第一篇：读老子《道德经》片段之感悟
读老子《道德经》片段之感悟
我不怎么读书，还有点迷信，我命中属水，听家里人讲我刚出生的时候，爸爸给我起名字叫“汶”，后来爷爷说你老家在永济荷叶塘，又姓陈，陈字里面有个东，一江春水向东流。一生不会缺水，就叫“文”吧。我现在又在水电站上班，平时不怎么看书的我也就把《道德经》第八章上善若水仔细的看了看，有点心得和感悟：
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。”是老子《道德经》第八章的原文，“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”已经是中国传统文化的精髓。友善，作为中华民族的优良道德传统，不仅有着深厚的人文基础，还有着丰富的思想内涵。
市场经济的逐步深入，为经济发展注入了新活力，但同时也诱发了一些不健康的东西，这就要求我们比以往任何时候更加需要加强品行修养。在人际交往中，讲究与人为善。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”对于机关干事而言，要充分传递领导干部的善。主动友助于人，与人为善。“己所不欲，勿施于人”，既不苛求于人，也不强加于人，而是主动友助于人。对待社会心存善良，“不以善小而不为”，可以营造和谐的人际关系，提高工作效率，形成相互尊重，真诚合作的氛围，是密切同事关系的成功法宝，也是社会生活的辩证法。善意地对待与自己意见不同或是反对过自己的人，包容他人的不足，并及时检讨自己，做到“吾日三省吾身”。摆正自己的位置，在职责上到位不越位，在工作上补台不拆台，真正做到仁爱他人，从善如流。亲善弱者，“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼”。乐善好施，同情弱者，善待困者，是中华民族的传统美德，更是机关干事应具备的良好品德。对待弱者，应该多一些真诚，少一点虚伪；多一些尊重，少一点歧视；多一些同情，少一点麻木；助人以解难，扶弱救贫；济人以脱危，挺身而出；扶人以作为，授之以渔，让他们切身感受到人间的真情与友爱、生活的温暖与美好，这既是党务干事善良之心的体现，更是社会责任的践行。
水是最普通最常见的东西。老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法也应该达到无形无体的境界。我想我命中属水，与水有缘，应该以水为德加强自身修养，清澈如水，晶莹剔透；心静如水，无欲无求。更应该像厚德载物的耒河水，清洗尘埃、滋养万物、流而不腐、遇寒不成冰，碧波荡漾不事张扬缓缓东去。(韶能集团耒阳电力实业有限公司 陈文)
第二篇：读老子《道德经》后感
《道德经》读后感
电气11李一鸣
《道德经》阐述了老子的主要思想，主要由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。
老子对道、德的理解，在首章首句就阐述得非常清晰明显，气势磅礴：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且他认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。这是老子对“道”的一个总的理解。
在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。
在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
老子眼里，道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。
在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。
老子宇宙事物的变化的看法很有其独到性。现在看来有些观点很幼稚，但在当时的背景下，称之为高瞻远瞩也不为过。他的一些阐述，让人很容易看清他思想中最核心、最重要的东西。
老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。
与之相对的，事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。
老子在为人处事的做法上的观点跟孔子的不大相同。
他认为，因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相；得到真理，要视之为相对真理；再进而层层
追寻真理之内在本质。
老子对仁义、礼的见解跟孔子大相径庭，完全不同于儒家学派的观点。《道德经》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《道德经》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。
在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。
此外，我还总结出了老子关于政治及社会哲学的一些看法。
《道德经》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《道德经》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态；关于人生态度，《道德经》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《道德经》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。z
因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。” “无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。
老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。
老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
第三篇：老子道德经
读《道德经》有感
——心静、心净、心尽
当今这个社会，科技愈见发达，社会经济快速发展，人们的物质财富越来越殷实，可我们在如此现代的社会中，却更少的思考精神给我们带来的财富。物欲横流的现实生活中，我们该如何去面对金钱、地位、美色的诱惑，我们更因踏下心来想一想。
老子的《道德经》中，蕴含了丰富的人生哲理，是对精神和思想的洗礼，千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。读一读这本书，会让我们浮躁的心静下来，眼前的混沌变的清晰，耳边的嘈杂渐渐安静。
《道德经》中蕴含了三个精髓，第一就是天人合一，阐述了人与自然的关系，是人类养生和环境保护的哲学基础。第二就是道法自然，揭示了宇宙中事物间的关系，是人们处事必须遵循的原则。第三就是无为而治，强调了要按客观规律办事，是人们应该采取的行为方式。人生并不长久，我们更应该以一种良好的心态，渡过无悔的一生。我总结，我们应该做到心静、心净、心尽这三点，便会减少遗憾，让我们人生的道路不在那样蜿蜒曲折，磕磕绊绊。
六个字说起来非常简单，但其中的内在，真要我们做到，却是很难的一件事。静心、净心、尽心是我们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标，；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。
老子以“清净为天下正，清净无为”为修道之本，强调了致虚守静的修养。就是先要消除心灵的屏障和理清混乱的心智活动，方后才可通过静，深蓄后养洞察力。就好比我们的工作，每天或许会有很多繁杂的活放在自己手边，需要我们及时完成任务，很多时候，我们看到这样凌乱而又繁重的工作，就会心烦意乱，不知从何下手，便会心浮气躁，怨声载道。带有情绪做工作，不但没有质量，而且没有效率。所以我们这时要学会静心。先让自己处在一颗平常心态，让自己的思路清晰，理清工作的主次，给繁杂的工作进行规整，心中有数，在一一完成每项工作，做每一项工作时，不去想之后还有什么需要去做，只是踏下心来完成手头所做之事，会觉的工作量减少，心情便会平稳，有了良好的心态，做起事来会有很多好的思路，帮助自己更好更快的完成工作。
所以，静心是安心工作之本，人们的心境达到虚静的状态，才会
时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会更好的出实招、办实事、求实效。
“净者，不污也”。天地万物之间，洁净不染。如今这个世界，五彩缤纷，让人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人垂涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有真金白银使人望眼欲穿。就从视、听、味、嗅、触、物这六个方面，非常形象的勾划了人们因为贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。古人云：六根清净，一尘不染。就是在约束我们，收敛贪欲之心。老子写到“宠辱若惊，贵大患若身”，人们的心性不能清净如水，清澈透明，总认为自己过于聪明机智，心浮的太高，把自己的名利、地位看的太重要，不能够恬淡处世，少私寡欲，惹来众多麻烦。总之一个贪字，让人们的心不再洁净。
所以，只有净心才能使自己自觉地坚持自我反省，时时刻刻约束自己的贪欲之心，遏制自己的非分之想。净心是保持清醒认识的源泉。人们常说，读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。老子也说到“道，常无为而无不为 ”。教导我们做事要遵道而行，不忘为，但却要有所作为。做任何一件事情，都应该讲究一定的道理，并不是按照我们自己的意愿去做事，要遵循事理有章可依，这样才是有所作为的前提条件。有为就是要我们尽心扮演好社会角色，知道自己应该做什么，怎样去做，干好本职工作，不妄自菲薄，无所事事，杞人忧天，担当起家庭的责任，不推卸，不抱怨，不退缩。
所以，尽心是我们生存立足的重要，让我们有了更多的责任心，不懈怠，不懒惰，用心去做每一件事情。
其实，生活就像是一面镜子，如果你对它微笑，他会还给你一个灿烂笑容，如果你对它抱怨，他会还给你一生的不满，如果你对它哭泣，他会还给你一世的眼泪。我把“静心、净心、尽心”衍化为六心去面对生活，忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给朋友，孝心献给父母，信心留给自己。我想大家都用这六种心态去面对生活，会更有利于社会的稳定，人间的温暖，人民的团结，友谊的真诚，工作的尽职，家庭的和睦，自己的奋斗。
景山街道社区服务中心
沈楠
第四篇：老子《道德经》
老子《道德经》
（赵瑞霞）道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
（张玲玲）天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
（袁丽霞）不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
（赵）道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
（张）天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
（袁）谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。（赵）天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
（张）上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（袁）持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
（合）载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。
第五篇：读老子的.doc道德经有感
读老子的《道德经》读后感
利用假期在此拜读老子所著的《道德经》。《道德经》是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典著作。千百年来，人们无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今时代，“物质第一”的浪潮无情地冲击着每一个人的思维方式和价值取向，人们原有的价值观念逐步失去了重心，大家普遍讲求效率，追求成功，其衡量的尺度变得非常物质化和金钱化。对于一名人民教师来说，如何去面对物质时代的各种诱惑，全心全意地做好自己的本职工作，我个人以为，就是要按照《道德经》一书中所倡导的独特的人文精神，努力做到守静处世，清静自省，恪守教师操守。
一、致虚守静是安于本职工作的根本
《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。所谓“致虚极”，就是“致极虚”；“守静笃”，就是“笃守静”。这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极需指心灵一尘不染，近于真空。《周易》把这种境界叫做“洁净精微”，叫做“洗心”，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂。动与静是互为因果的，自己静才能感知外界的动，自己动就无法知道外界的真实。孔子说：“人皆鉴于止水，而莫鉴于流水。”就是说，人都是到平静的水面上才能照见自己的相貌，没有人能在流动的水面上照见自己。心灵如水一样，静下来才能观照真实，观照真实才能入道。总之，人们的心境只有达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的工作作风，才会在教育教学工作中 踏踏实实，兢兢业业。
二、净心寡欲是保持清正廉洁的源泉
《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以，圣人为腹不为目，故去彼取此。”这一章意在说明人的生理需求与人的无厌欲望不同，正确的养生方法是只满足生理需求，而不是放纵欲望。欲望从哪里来，欲望来自感官的永不满足的追求。这一点不独老子认识到了，佛家的大师也认识到了。《心经》里说：“空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色香味触法。”意思是说，把这些器官的感觉当成是空的，就没有花花世界的干扰了，也就没有感受、想望、追求和感知了。所以放弃了眼耳鼻舌身意的追求，就从根本上摒除了色香味触的诱惑。老子在这里形象地勾画了人们因贪婪染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。老子还说“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只有没有私心欲望，才能体验到“道”的奥妙，从而适应和符合客观的变化。有私心欲望，就不能体验到“道”的奥妙，即便体验到的，也是有限的，这样人就很难符合客观的变化，人生旅程就会出现很多不如意的事情。所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在现实生活
中，就能够使自己自觉地坚持自我反省，能时刻约束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。
三、恪守教师操守是全力履行职责的保证
《道德经》十七章云：“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为。“道”平时是不干预任何事情的，一旦要干预就没有做不到的。按照“道”做事，事事都是成功的，因为“道法自然”，没有哪一件事是不符合自然规律的。“独立不改，周行而不殆。”独自运行而不改变，周而复始地旋转而不停止。说明“道”做事是坚忍不拔、威武不屈的，任何干扰和阻挠都无济于事，它总是坚持不懈地行动下去。所以我们做事就要效法这种精神，要做正确的事、符合客观规律的事，要做时就下定一个必胜的决心，“千里之行，始于足下”，不管遇到什么困难都要不屈服，不管别人说什么，都不要受影响，专心致志、坚持到底。老子还说“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。”意思是，人们所从事的事业，经常是在接近成功的时候（也是最困难的时候）失败的，在结束时也要和开始时那样慎重处之，这样就不会失败了。即在最困难的时候，必须拿出开始时的决心和信心，千方百计地去克服困难，所谓成功者绝不放弃，放弃者绝不成功，也就是“强行者有志”，这种品质就是符合“道”的，这种品质就能保证你成功。
总之，细细品读《道德经》，时时反思自己。大力挖掘其有利于提高我们的道德修养，对于一个人民教师来说，只有常怀律己之心，常思贪欲之害，时刻保持无私的关爱学生、满腔的工作热情，才能做人民满意的教师。
臧红梅
2012年2月23日
读老子的《道德经》读后感
臧红梅
2012年2月23日
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