看《论语》悟交友心得

第一篇：看《论语》悟交友心得

看《论语》悟交友心得

孔子曰：益者三友。“友直，友谅，友多闻，益矣。《这是论语。季氏篇》中的一段话。什么意思？就是说，有意的朋友有三种，要和正直诚信的人交朋友，要同有包容心得人交朋友，要同见闻广博的人交朋友，就非常友益了。

世间最美好的事情，莫过于和心底正直的人交朋友。试想，如果你身边的朋友上网玩游戏，一玩就是几个小时，每天和拟讨论的就是游戏话题，久而久之，你也跟他一样沉迷游戏。

人生最美好的事情是交到有包容心的朋友，这样做让人才会大气。试想，如果你亲近的朋友斤斤计较，爱生气，时间久了你就会和他一样小气。

生活中最开心的事情就是交到有学问，见识广博的朋友，只有这样，我们才可以遨游在知识的海洋里，像海绵吸水一样吸取更多的知识，用知识的力量指导我们健康快乐的成长。

益友就像一道五颜六色的彩虹，让我们的生活像彩虹那样绚丽多彩。益友像一阵阵细雨，滋润着我们心田，让我们的人生一路欢歌笑语。益友就像冬天里的一把火，在你最最需要帮助是时候，带给你温暖，照亮我们人生的方向。。。

让我们洒下友谊的种子，与友谊为友。

第二篇：论语交友心得

学习于丹论语心得

郭清云

学习了《于丹论语心得》之交友之道后，我有一点点收获与感悟。

人们常说，在家靠父母，出门靠朋友。社会环境中朋友是最重要的，从你的朋友身上可以照见自己的影子。其实，人这一生有什么样的朋友，直接反映了他是一个什么样的人。好朋友就是一本书，他可以打开你的整个世界。我们经常说物以类聚，人以群分。什么样的人，你只要观察他的社交圈子，从这样一个外在环境可以看到他内心的价值取向。那么什么样的朋友对我们来说才算是好朋友，好朋友的标准是什么，会给我们的生活、事业带来什么样的帮助；什么样的朋友算是坏朋友，会给我们的人生带来怎样的影响，我们又如何来分辨好朋友和坏朋友呢？ 于丹教授在讲论语时，谈及交友就有非常明确的标准，谓之，‘益者三友，损者三友’。也就是说，好朋友有三种，坏朋友也有三种：友直、友谅、友多闻，是好朋友；友偏辟、友善柔、友便妄，是坏朋友。友直就是说要为人正直，要坦荡，要刚正不阿，一个人不能有谄媚之色，要有一种朗朗人格，在这个世界上顶天立地。朋友的人格可以映照、校验你的人格，可以在你怯懦的时候给你勇气，可以在你犹豫不决的时候给你一种果断，这是一种好朋友；友谅，也就是宽容的朋友。其实，宽容大多数时候是一种美德，是这个世界上最深沉的美德之一，我们会发现，当我们不小心犯了过错或者对他人造成伤害的时候，有时候过分的苛责和批评，都不如其实，交什么样的朋友，怎样与朋友相处，考验的是我们的眼光和智慧，我们读论语，听于丹讲论语，从中学习到的是一种审视、明辨的能力，是宽容、不为己堪的态度。选择一个朋友就是选择一种生活方式，而能够选择什么样的朋友，先要看自己配交什么样的朋友，自己站在一个什么样的人生坐标上，只有明确了自己的修养，才是交到好朋友的前提。

论语是道德与智慧的凝结，他是一个循循诱导的老师，又是一个正直、坦率、宽容的朋友，它是一个映射着我们道德情操、品性修养的镜子，让我们在生活中找准自己的方向，多一份艺术和智慧，多一份清醒与闲暇，多一份享受生活馈赠的心情。

2014.5

第三篇：论语交友心得

<论语>中关于交友的智慧

交友，是人生的一个重要内容，大学生正处在人格形成的过程中，朋友的影响更深刻。所谓近朱者赤，近墨者黑是也。故对于交友之道，中学生朋友不可不察。

我们常说，朋友不分你我。但先哲却告诉我们，还是应该知道你的朋友是属于哪一类的人。《论语》关于交友的言语很多例如：有朋自远方来，不亦乐乎。

1、君子之交淡如水。

2、曾子，曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠呼？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《学而》第一）

3、子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《公冶长》第五）

4、颜渊、季路待。子曰：“盍各言尔志？”子路曰：“愿车马衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志！”字曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（《公冶长》第五）

5、子曰：“主忠信，毋友不如己者，过则勿惮改。（《子罕》第九）

6、孔子曰：“益者三友，损者三友：友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《季氏》第十六）

在这里，孔子不仅告诉我们什么样的人可交，什么样的人不可交，还使我们知道应做什么样的人，不能做什么样的人。

在《论语》中，还有一个关于交友的秘诀，你知道吗？这就是忠告而善导之，不可则止，毋自辱焉。该秘诀讲的是如何对待朋友的过错，这确是朋友之间难以处理的一个问题。孔子的办法是：对朋友的过错，不可视而不见，否则不够朋友。既是朋友，就要给他以诚心的劝导，但若他听不进去，就不必再多说了，否则，就可能引起对方的反感，因为听不听你的忠告，完全凭对方的判断力，你也应尊重朋友的自主性，不可一味劝说。同理，在处理人际关系时，也应该如此。面对过错，可见文野之分窘迫之中，展示人格之高下。面对过与穷的智慧，过者，过失、过错也。人们常说人非圣贤，孰能无过，何况中学生呢？但如何面对错误，却能看出一个人境界的高下。

《论语》中有一句话：小人之过也必文。这句话的含义是，小人一有过错，就找些毫无疑义的理由来掩饰。这种人，面对错误不是寻找原因、反省自己，进而改正错误，而是一味的掩饰、塞唐，所以不会进步，是为小人也。相反，《论语》中还告诉我们：过而不改，是为过矣。即真正的过错不在于过错的本身，而在于知错而不改。有鉴于此，对于过失，我们应该坚持两点：一是为了自己人格的完善，应尽可能的少犯错误；为此，孔子曾每日三省乎己。二是对一些难以避免的错误，必须知错、认错、改错。这样，过错和失败才能真正成为我们走向成熟和成功的阶梯。故孔子曰知错能改，善莫大焉。

孔子一生多困苦，仕途不得志。据说孔子晚年周游列国，有次他们一行人被敌国的士兵所包围，在荒野中进退不得。大家又饥又累，精神沮丧，孔子却毫不在意。这时子路问老师说：君子也会有这样穷困的时候吗？孔子告诉他：君子故穷，小人穷斯烂矣。即君子当然也会有窘迫的时候，但他却能临危不惧，泰然处之；小人则不同，一旦陷入困境就惊慌失措，甚至胡作非为。可见，这是两种多么不同的人生境界。

朋友，当你面临窘困和危机的时候，是象孔子一样沉着冷静，还是象小人一样胡作非为呢？诸如口吐脏话、聚众打架、离家出走、跳楼自杀……等等，这都是穷斯滥矣的典型表现，在你的周围、你的身上发生过吗？对于朋友你做到了论语中的准则吗？这值得我们去深思。

古往今来，统治者无不希望长治久安。其实《论语》中早已揭示了个中秘诀：一是对人民的态度如何，二是统治者的德性如何。正是在这两点上，集中体现出--为政者的大智慧政事，即治理国家、管理众人之事。这与中学生有关吗？有！从目前来看，我们每一个班都有一个管理者的群体，如班长、班委、组长、课代表等。从长远来看，你们中间的很多人都会走上领导岗位，上至国家主席，下至厂长经理。因为未来的一切都是属于你们的。故对于为政之道不可不察。

对此，《论语》揭示了两个最重要的方面，希望你现在就能理解和掌握：

１、利民、和惠民的思想，孔子把因民之所利而利之，作为教导弟子从政的一个主要原则，既要根据老百姓的要求，使他们得到能够得到的利益。这一点看似简单，但却包含着治国安邦的大秘诀，邓小平则一语道破：不能使老百姓富起来，什么主义都行不通。孔子还说惠则足以使人，即让百姓衣食富足之后，就容易对他们进行管理和教化了。朋友，从这一思想中，你得到了怎样的启示？

了解了孔子利民惠民的思想，还有助于我们理解三个代表中代表最广大人民群众的根本利益的主张以及党的十六大提出的全面建设小康社会的目标。我们古代先哲的思想啊，至今仍然是我党治国安邦的智慧之源。

２、德教为先和以身作则的思想，在治理国家中，儒家主张德主刑辅和德教为先。就是在法制和德治的关系中，更加重视道德教育的作用。这在《论语 为政》篇有比较集中的论述。如：导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。这就是说，只用政令和刑法来约束他们，老百姓可以免于犯罪却不知道犯罪是可耻的；若用道德感化和伦理规范来约束他们，老百姓不仅不犯罪，而且还知道犯罪是可耻

朋友，你看出二者在治人的效果上有什么不同吗？那就是政令和刑法，只能管住人的行为，使人不敢作违法的事情；而道德规范则可以管住人的心灵，使人们不愿去做违法的事情；显然，德治是一种更高的境界。在此，我们可以看到江泽民提出以德治国主张的历史源渊。但刑与法作为最后的防线又是不可缺少的。由此可见我国古代的先哲们德主刑辅和德教为先的思想包含着何等丰富的政治智慧。懂得了这一点，你就懂得了儒家即要德教

又要刑法的两手并用的思想，人们把它叫做宽猛相济。中学生朋友只要掌握了这两手，就足以成为治世的高手。现在就练练，如何？要对老百姓实行德教，为政者自己首先必须道德高尚，对此，儒家强调以身作则的重要性。在《论语》中，孔子讲过很多这样的话：政者正也，子率以正，孰敢不正？孔子还特别指出为政者颁布的政令能否得到执行，与领导者自身的正与不正关系密切，其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。懂得了这些，聪明的中学生朋友也许立刻就明白了当前社会许多不正之风的源头。作为未来的领导者，你同时也懂得了为政者的立身之本是什么。

第四篇：悟论语--读论语有感

悟论语

——傅佩荣《论语新解》

然而面对论语这样的大著作，各式各样的书籍实在太多，为此我经过了大量的筛选，最终选择了傅佩荣教授的《论语新解》。关于傅佩荣教授，而书中这样介绍他，祖籍上海，台湾辅仁大学哲学系毕业，台湾大学哲学研究所硕士，美国耶鲁大学哲学博士，专攻宗教哲学。曾任比利时鲁汶大学客座教授，荷兰莱顿大学讲座教授，台湾大学哲学系主任兼研究所所长，现任台湾大学哲学系教授。

而给我印象最深的是，2009年6月，他在央视《百家讲坛》主讲《孟子的智慧》，当然我在此所讲的是主题是论语，而非孟子。这本著作体现了傅佩荣教授的对人生的思考，能使我们吸取古今中外的智慧结晶，丰富自我人生。

《论语》是儒家的经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体为主叙事体为辅，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。

首先我觉得傅佩荣教授讲得很好，想要了解孔子，了解论语，必须要穿越时空，回到古代，了解他的生平背景。孔子身处春秋时代，一生的遭遇并不顺遂，从事业功绩方面来讲，做官的时间也很短，能达到这样的地位与成就时难以想象的。我想这应该就是所谓的读其书先要知其人吧！

关于对论语的解读，傅佩荣教授将其分篇解读，分为学而篇、为政篇、里仁篇，公治长篇等等，会将我感悟最深的对我影响最大的句子分享。1·首先，在学而篇中，我认为最终重要的是那最熟悉的一句，“子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这一句向我们传达了全方位的学习与成长和进德修业，追求至圣境界的理念与观念。宋代著名学者朱熹对此章评价极高，说它是“入道之门，积德之基”。本章这三句话是人们非常熟悉的。历来的解释都是：学了以后，又时常温习和练习，不也高兴吗等等。三句话，一句一个意思，前后句子也没有什么连贯性。但也有人认为这样解释不符合原义，指出这里的“学”不是指学习，而是指学说或主张；“时”不能解为时常，而是时代或社会的意思，“习”不是温习，而是使用，引申为采用。而且，这三句话不是孤立的，而是前后相互连贯的。这三句的意思是：自己的学说，要是被社会采用了，那就太高兴了；退一步说，要是没有被社会所采用，可是很多朋友赞同我的学说，纷纷到我这里来讨论问题，我也感到快乐；再退一步说，即使社会不采用，人们也不理解我，我也不怨恨，这样做，不也就是君子吗？

我想这句话所想要强调的是，先要自己努力学习，其次与朋友相呼应，然后在学业有成而为首重视的时候，可以坦然自处。

2·其次关于孝悌，我感触最深的是，有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”有子说：“他的为人，孝顺爹娘，敬爱兄长，却喜欢触犯上级，这种人是很少的；不喜欢触犯上级，却喜欢造反，这种人从来没有过。君子专心致力于基础工作，基础竖立了，‘道’就会产生。孝顺爹娘，敬爱兄长，这就是‘仁’的基础吧。”《论语》这段说的是古代君君、臣臣、父父、子子的伦理秩序。孝顺爹娘。敬爱兄长，不触犯上级，不造反。一切在于务本就道生仁。而其基础是“孝敬父母，敬爱兄弟”。不得不说，时代在变，思想在变，这句话或许早已不适合现在，但我觉得这种这种孝悌之心是非常重要，尤其在现代的经济社会更为重要，更为可贵。

3·在为政篇中，我觉得这句很重要，子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”意思是，孔子说：“用法制禁令去引导百姓，使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心；用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心，而且也就守规矩了。”在此，孔子举出两种截然不同的治国方针：孔子认为，刑罚只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可耻的道理，而道德教化比刑罚要高明得多，既能使百姓守规蹈矩，又能使百姓有知耻之心。这反映了道德在治理国家时有不同于法制的特点。

但身为法学专业的我，不得不指出：孔子的“为政以德”思想，重视道德是应该的，但却忽视了刑政、法制在治理国家中的作用。虽说古代与现代背景不同，但我对法制不论古代与现代都持肯定态度。在封建君主专制时期，皇帝是国家的最高统帅，用自己的想法去治理国家，约束他人的行为，即使立法，也是皇帝也可以任意制定和废止，对皇帝的行为也没有任何的限制作用。这样的治国可以算作是“人治”，这时法律没有稳定性，甚至是朝令夕改，也没有专门的立法与司法机关，法是统治阶级维护自己统治和压榨人民的工具，人民当然无所适从。而在现在我国的法治社会中，拥有了专门的立法机关人大，人民立法取代了王法，独立的法院代替了原来的附属审判机构，确立了真正的法律面前人人平等，这样防止了专权，充分的实现了人民的权利。法治的作用巨大，第一，确保公民实现权利。法治对于权利的价值就表现为依法束缚权利以放弃对权力的干涉和限制。保障自由的追求和实现权利的法律才是符合人类理性的。是否确保公民实现权利和履行法定义务，实际上也是衡量一个国家和社会是否步入法制社会的标准之一。第二，营造信用的社会氛围。法治所倡导的信用已不简单是对个人人品的要求，而是指当事人或交易主体能信守诺言，忠实于自己所承担的义务，并有能力承担义务，具备“平等意识”、“自主人格”、“虔诚态度”和“责任能力”。在这种要求下，人们将在法律约束下，信用将会成为做事的标准之一，实现信用的社会氛围。第三，促进、实现、保障社会和谐。因为法确认了一种能够为各社会主体理解和认同的秩序架构与秩序规则，来限制人们相互间的非理性行为。而法治就是把这种构架与规则当作治理之本，这样才会使人与人之间和谐相处，构建出和谐社会。

综上所述，人治是不能实现人民享有权利的，所以必须法治；德治是没有强制力的，无法从行为上约束人，所以必须法治；法制拥有许多作用，所以不能没有法制。总而言之，在当今这种社会形态下，我们是离不开法治的，法治的意义是重大的！

4·在为政篇中的另一句，我也对其印象深刻，“子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。意思是，孔子说：我十五岁就立志学习，三十岁就能够独立做事情，四十岁能通达事理，遇事不迷惑，五十岁就明白了有些事不能为人力所支配，六十岁时可以听得进不同的意见，七十岁可以随心所欲却又不超出规矩。孔子自述了他学习和修养的过程，这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段；五十、六十岁是安心立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段；七十岁是主观意识和做人的规则融合为一的阶段。在这个阶段中，道德修养达到了最高的境界。孔子的道德修养过程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修养不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突击，要经过长时间的学习和锻炼，要有一个循序渐进的过程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自觉地遵守道德规范，而不是勉强去做。

这两点对任何人，都是适用的。如果职业定位不清晰，其实就是没有认真地思考一下“我是谁”“我适合做什么”“我为什么要做”，也因为不清楚自己要什么，而无法体会如愿以偿的感觉。始终感觉自己想在大海中迷失方向的船只，太多的无奈和无助；还有很多人为金钱或其他诱惑，把时间用于追逐不是自己真正适合的工作上，但是随着竞争的加剧会感觉后劲不足。准确地定位，可以使自己集中精力用于自己擅长的领域，从而可以获得更加长足的发展。如果职业定位不清晰，就不懂得积累自己的资源。资源大致有：人脉、知脉、金脉。每个工作领域所需要的资源是完全不同的，所以定位不清楚会导致自己积累的很多资源得不到好好利用，被浪费。另外每个人的时间和精力都是有限的，很多人多来年涉足很多领域，学习很多知识，但并不深入，每一项都没有很强的竞争力，觉得自己什么都能做，但又好象什么都做不了。集中精力地职业发展，专精深，而不是“多元化发展”，是职业发展的一个规律。现在市场营销都讲究细分，如果经历的行业很多，各种资源收益很少，过于分散时间和精力会让你失去原有的优势。如果职业定位不清晰，你就不能抵抗外界的干扰，轻易放弃原本属于自己的东西。很多人选择工作，用现实的报酬作为准则，哪里钱多去哪里，什么行业好去哪里，什么产品热门做什么产品，结果追逐金钱失去自我。钱不是目的，只是获取职业快乐的手段或工具而已。给自己准确定位，你就会理性地面对外界的诱惑，最终成为某个行业的专家。如果职业定位不清晰，不知道自己适合做什么，用人单位不敢招聘你，怕你流失；上司不敢培养你，因为你的心不定，使得单位不敢委以重任。另外在求职写简历和面试的时候，也不能准确地介绍自己，使得面试官不能迅速地了解你，得不到好的工作。你的同学或朋友都已经做到总监或经理了，你还长期在基层岗位工作；定位不准，就好像游移的目标，云里雾里，让人看不清真实的面目，也失去了自我发展。如果职业定位不清晰，那么你可能经常换工作，有太多的试用期，花太多的时间去找工作，很多朋友往往一年半年在找工作，损失不仅仅是时间金钱还有自信心。别人已经专注在某个领域发展，你却还在寻寻觅觅，工资待遇事业发展等比别人差距就越来越大。想追逐金钱到后来往往什么也得不到。目前竞争压力很大，职业中的诱惑越来越多，如果你不能给自己定位，那么你可能出现的现象是有了机遇看不到，找到的又不是自己适合的；或者找错了大方向，改变起来很难，毕竟有太多的顾虑；或者得到的又轻易失去，迷失了方向，走了太多的弯路；或者精力分散，失去自己的优势地位，导致自信心的下降。在此我们可以看出定位多么重要。

5·最后，还给我印象深刻的是泰伯篇的那句，“子曰：恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁。故旧不遗，则民不偷。”意思是，孔子说：“恭敬而不符合礼的规定，就会烦扰不安；谨慎而不符合礼的规定，就会畏缩拘谨；勇猛而不符合礼的规定，违法作乱；直率而不符合礼的规定，就会尖刻伤人。”这句话告诉我们，美德也需要适当规范。而最后那一句的“偷”字，代表风俗的刻薄。有时候我们会因为搬家或者移民，不免和昔日的好友疏远。如果在官场上，能不遗弃旧日的朋友，自然不会刻薄无情，百姓也会跟着学习。适当会烦的美德也给我们这样一个现代化的经济社会有很大的启示。

6·还有一句，“曾子有疾，召门弟子曰：启予足！启予手！诗云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫，小子!”意思是，曾子有病，把他的学生召集到身边来，说道：“看看我的脚！看看我的手（看看有没有损伤）！《诗经》上说：‘小心谨慎呀，好像站在深渊旁边，好像踩在薄冰上面。’从今以后，我知道我的身体是不再会受到损伤了，弟子们！

曾子借用《诗经》里的三句，来说明自己一生谨慎小心，避免损伤身体，能够对父母尽孝。据《孝经》记载，孔子曾对曾参说过：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”就是说，一个孝子，应当极其爱护父母给予自己的身体，包括头发和皮肤都不能有所损伤，这就是孝的开始。曾

子在临死前要他的学生们看看自己的手脚，以表白自己的身体完整无损，是一生遵守孝道的。可见，孝在儒家的道德规范当中是多么重要。

然而我觉得我们从中得到的更重的是爱护身体、戒慎行为的道理，这告诉我们，要一生都爱护身体，并在行为上不要有偏差。

综上所述，论语的精华不仅于此，希望感兴趣的同学可以到图书馆借阅傅佩荣教授的《论语新解》，耐心解读这本著作，必定收获匪浅。尤其对于孔子看待人生的态度极其重要，它向我传达了一种快乐的人生态度。人活在世上快乐与否，很重要的因素，取决他能否在人际交往中得到快乐。孔子强调在人际交往中，要保持自己人格和心灵的独立性。他用一句话为这个原则做了最好阐述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告诉人们，与朋友之间，不管相处的多投合多愉快，也不用强求两人观点完全一样。一个具有完整人格的人，应该能够保持内心精神世界的独立。也只有这样的人，才能获得他人的尊重，进而获得真正的友情。当受到他人伤害的时候，他不赞同无原则的以德报怨，因为善待对自己坏的人，实际就是怠慢了真正对自己有恩德的人，所以他认为应该“以直报怨，以德报德”。这也是做人原则性的体现。在与人交往的过程中，要有自己的坚持和原则，这点说来容易，但它需要个人有足够的判断力，有足够强大的内心世界，才能够知道什么是自己应该坚持的，什么是可以包容的，什么是应该反击的，这一切的前提，便是个人具有精神上的独立性。最能体现这种独立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，这是一种充分自我负责的态度。有了精神的独立性，便能够在任何情况下独立承担其自己的责任，而不是从外界或他人身上找借口，也只有这样的人，才能在逆境中奋发而起，不论外界条件是贫是贱，是乱世还是太平，他都能找到自己的出路。

第五篇：读《论语》悟读后感

读《论语》悟

淮三小彭洋

孔子、老子是伟大的，《论语》、《道德经》是伟大的，是中国人民的骄傲，是人类历史与世界各国共同的宝贵财富。一讲到《论语》，一讲到孔子，就如同讲到《道德径》，讲到老子一样，内心不但充满着崇敬，高尚与豁然开朗之感，而且沸腾着亲切、自豪与活力无穷之情。别说中国人，看外国人怎么讲吧!法国启蒙思想家伏尔泰认为，孔子讲的“已所不欲，勿施于人”这一思想，是超过基督教义的最纯粹的道德。在1988年1月巴黎诺贝尔奖获得者的聚会上，瑞典的汉内斯·阿尔夫就讲过：“人类要生存下去，就必须回到25个世纪以前，去吸取孔子智慧。”这恰印证了法国哲学家、数学家莱布尼兹在评价孔子时的看法：中国在政治、伦理方面远比欧洲进步。当然，莱布尼兹是从评价孔子、《论语》角度方面谈的。孔子、《论语》是了不起的。孔子为联合国首选为世纪名人之一，孔子生日在美国规定为教师节。

我想从4个方面谈一下如何读《论语》，当然大体也可推及如何读书。

一、要把握整体地读

读书，要整体地读，就是要从整本书的精神、思路去读、去了解、去体会各章各节的意思，“以孔解孔，以老解老’。用孔子、老子的总的思想去解释孔子、老子的每段话，才可能少点脱离原义的解释，千万不要断章取义。

第一点，学习、思考、实践

我国有个非常好的教育传统，就是把学习、思考、实践这三者紧密结合起来，学习是基础，思考是关键，实践是根本。我国古代书院就是这样做的，培养了一大批杰出的人才。湖南岳麓书院就有四句名言：“博于问学，明于睿思，笃于务实，志于成人。”这就是说，学识要渊深博大，思考要明晰深刻，实践要全心全意，三者结合才能造就人才。江西白鹿洞书院引用了《中庸》的话，也是讲将三者结合，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。” 第一、二点讲学习，第三、四点讲思考，第五点讲实践。这句话，孙中山将“之”删去，作为中山大学的校训。这个三者结合的思想是同《论语》密切相连的。

《论语》整个来讲，是一本实践论，无论是在学习中还是在思考中都强调实践。我在安大学习时，每周，至少每两周我要去听一个上午的课。有次到中文系听课，我坐在一位姓胡的同学的旁边，恰好他面前有本《论语》。我翻开《论语》第一篇《学而》的第一章，问他：“学而时习之，不亦悦乎!”这是什么意思?他讲：“学过的东西，要经常温习，这件事很愉快。”我讲：“不对!”“老师是这么讲的!”“不对!”“书上也是这么讲的!”“不对!”“哪怎么才对?”我讲：“你要把整本《论语》联系起来看，把这一章整个联系起来看，以整本《论语》的思想来了解每章的意义，才能有个正确理解。孔子十分重视做人，重视实践。学，是指向实践学习，学习做人、做学问；时，是指经常，也是指及时；习，不是指温习，而是指实践、实习。所以，这句话是讲，要向实践学习，学习做人、做学问，而且经常及时地加以实践，这件事非常高兴。正因为如此，才有第二句话：‘有朋友自远方来，不亦乐乎!’向实践实习，当然包括向群众学习，向朋友学习，更包括向自远方而来的朋友学习。向远方而来的朋友学习，当然更加高兴。接着，自然有第三句话：‘人不知而不愠，不亦君子乎!’正因为向实践学习，向朋友学习，学习做人、做学问，并经常及时加以实践，别人不知道又有什么关系呢!这才算是君子啊!如果照你的理解，这三句话就是三件风马牛不相关的三件事了，孔子为什么把三件风马牛不相关的事放在一起讲?孔子的徒子徒孙又把它作为《论语》的开篇呢?这怎么讲得通!”我随手翻到《学而》的倒数第三章，‘君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓学好也已。”我讲：“你看!什么是‘好学’?不讲究吃，不讲究住，做事勤快，讲话谨慎，有了错误，要找一位比你更有道德的人来指正。这都是讲实践嘛!”我告诉他，孔子强调实践重要，决不是讲读书不重要；我们强调某一件事重要，只因为对这件事重视得不够，而不是讲另一件事就不重要，逆定理不一定成立。“三八妇女节”讲要解放妇女，只因为妇女解放得还不够，而决不是讲要打倒男子嘛!《先进》这篇倒数第2章就讲了读书重要。子路要派子羔云费城做官，孔子反对，讲子羔的书没读好，这是害了子羔。子路反驳：“有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学?”这是讲，费城有群众，有政府，可向群众、官员学习，何必读书，才算学了呢?孔子生了气讲：“你狡辩!我讨厌!”其实，如果孔子不重视读书，又何必开私人办学之先河，又何必花牛劲去整理古代文献资料而成为不朽的经典呢?但孔子深深知道，“行”，实践，是个根本。

孔子知道学习重要，实践重要，也知道思考重要。“学而不思则罔，思而不学则殆。”这明确讲出了学与思的关系。有次，孔子问子贡：“你与颜回谁强?”子贡说：“赐也何敢望回!回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”你看!颜回的思维能力强，举一反十，而子贡呢?自认为只能举一反二。孔子接着实事求是地讲：“比不上呀!我与你都比不上他呀!”可见，孔子认为颜回的思维能力比自己还强，无怪乎那么喜欢这位得意门生。孔子深知思维能力的重大作用，在《论语》的《里仁》与《卫灵公》两篇中，孔子都讲了“一以贯之”，明确他是以一个基础道理来贯穿他所有的学识的，即从所有学识中体悟与提炼出最本质的东西，这就是他思维能力的深刻性。

可惜颜回不全面发展，体育不好，打短命了，没成为孔子的接班人。成为接班人的是有点“鲁”，即有点“迟钝”的曾子。《学而》中曾子的一段话，表明了孔子他们高度重视学习、思考、实践三者的紧密结合，此即：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”在这里，关键是要正确理解最后一句话的“习”字，“习”不是指温习、复习，同《学而》第一章的“习”字一样，是指实践：“传”指老师所传授的知识或圣哲所著经典的教导，自然，这就是说学习。这一来，曾子这段话就很清楚了，“传”指学习，“省”指思考，“习”指实践，中间两句话是最后一句话的主要体现，也就是按照经典教导的重要的实践；这段话就是讲三者应该结合，每天均应如此。

第二点，“天人合一”。 也许有人会问，“老子讲‘天人合一’，孔子怎么讲了呢?”读一下《论语·子罕》第一章，“子罕言利，与命与仁。”过去一般这么解释，孔子很少讲利、讲命、讲仁。这不全对!很少讲利是对的，很少讲命勉强可通，很少讲仁就绝对不通了。孔子的中心思想就是“仁，《论语》109处讲“仁”，除了一处“仁”作“人”讲外，还有108处；有21处讲“命”。除了11处外，10处都是指“天命”的意思，即客观规律。读一下《论语·为政》第四章，“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”《论语》最后一章讲，“不知命，无以为君子也。”孔子不信鬼神，他这里讲的命、天命，就是客观规律、自然规律，讲的是要了解、要服从客观规律、自然规律。这一来，怎么讲孔子很少讲命，讲仁呢?那么，究竟该怎么解释?在《论语》中，在中国古代书中，“与”不仅有“和、“同”的意义，还有“称赞、歌颂”的意义，所以“与命与仁，应该解释为“称赞命，称赞仁。“命”，“天命”，就是“天道”；“仁，讲的是和谐的人际关系，就是“人道”；“与命与仁”，就是主张“天人合一”。

我建议大家读一下柳宗元写的一篇人物专访，叫《种树郭橐驼传》，这是一篇很好很好的文章，中心就是宣扬“天人合一”。他写的郭橐驼是位种树高手，种的树，移植的树，无一不活，而且长得硕茂、早结果、多结果。别人问他有什么诀窍，他讲了一个“八字方针”：“顺木之天，以致其性。”“顺”，就是“无为”，不违背客观规律而为；天，就是“自然”，就是树木生长的客观规律；“无为”加“自然”，老子讲的“天人合一”，不要违背树木生长的规律来种树，方能致使树木的本性得到很好的发展。文中进一步引伸，又讲了另一个办坏事的“八字方针”，“好烦其令，而卒以祸”，尖锐批评当官的人，“烦”就是“频繁干扰”，就是反“无为”，“令”就是“主观主义，瞎指挥”，就是反“自然”；合起来，就是反“天人合一”，结果就是招来灾祸，涂炭生灵了。柳宗元不愧为一个改革家、孔老之道的弘扬者。

二、要抓住重点地读

最后，作为中国人，至少要读两本书，一本是《老子》，一本是《论语》。或许，这就是我重读《论语》最主要的体悟吧!