弘扬传统 儒家孝道主持词（本站推荐）

第一篇：弘扬传统 儒家孝道主持词（本站推荐）

洙泗小学“儒风孝道”讲堂主持词

尊敬的各位领导以及现场的观众朋友们：

大家晚上好！

弘扬优秀传统文化，打造“儒风孝道”之乡。泗水县是先师孔子的出生地，更是名副其实的儒孝文化发源地，虞舜孝感动天，仲由百里负米等故事千古流传。泗水人民深受几千年的儒孝文化熏陶，近年来涌现出张甲生，包庆淼等一大批道德模范。

为了进一步宣扬儒孝文化，今年初，我县在全县范围内实施“儒风孝道之乡”建设，让儒家的孝文化深深地融化在百姓的日常生活中，让百姓在潜移默化中得到浸润。这是我县深化“四德”工程建设，打造“爱满全乡，幸福泗水”的一个延伸。

为了让这股儒孝之风刮得更浓烈，我们洙泗小学也相继开展了各类活动。在学校每年3到4月份的读书节中，经典诵读必不可少，以《弟子规》《论语》等经典国学为依托，引导孩子们学习先人文化精髓，对照自身言行，提升文化品位。同时，每学期开展感恩教育系列活动，以“孝”为主题，利用不同形式向父母表达感谢，号召全体师生做一个“能知恩，懂感恩，会报恩”的人。

今晚的“儒风孝道”讲堂，请大家先欣赏节目表演，随后请我校儒学导师贺秀芹主任为大家做儒学孝道讲座。接下来，请欣赏由我校幼儿园小朋友带来的《弟子规》诵读。

相信在这些经典诵读的熏陶下，我们的孩子必会健康成长。一个姓氏，一种渊源，姓名不同，心却相连。接下来请欣赏舞蹈《百家姓》。

要说世间最伟大的爱是什么，毫无疑问，是母爱！它是平凡的，却又是最伟大的，有了她，我们便是世间最幸福的！接下来，请欣赏歌曲《妈妈，格桑拉》

感谢孩子们的精彩演唱，也祝愿我们的妈妈健康长寿！接下来，请我校儒学导师贺秀芹主任做儒学孝道讲座。结束语：

感谢贺主任的精彩报告。（）各位领导以及观众朋友们，今晚的“儒风孝道”讲堂到此结束，感谢大家的细心聆听。

第二篇：儒家的孝道问题（推荐）

.简述儒家的孝道

孝道是中国文化之根本，这一根本是由先秦儒家奠定和确立的。“孝亲”是儒家宗教的重要内容。孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。（《论语·学而》）”，点明了孝亲在儒家宗教中的重要性。

孝道在理论上的内容

首先，在时间上，表现为永恒性。“。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”孝是宇宙间恒常不变的普遍规则和自然法则，具有超越时代的永恒性。

在空间上，表现为广泛性。“孝”充塞天地，流行四海，是放之四海而皆准的根本法则，因而具有超越狭隘地域界限的普遍性和广泛性。在主体上，表现为普遍性。先秦儒家认为行孝是每个人义不容辞的神圣义务，无论是天子诸侯，还是庶民百姓，皆应对父母祖先尽孝，而上古圣贤名君无一例外都是孝子。总之，在先秦儒家看来，孝道能够塞天地，横四海，亘古今，通圣凡，能够彻粗精，兼体用，合内外，无所不至，贯通一切。

“孝”在实践上的表现

先秦儒家把“孝”作为诸德之本，百行之首，教化之源，要求用其他的道德规范都应该围绕孝道展开，在儒家思想体系中，“孝”处于根本地位，其他道德规范都是围绕“孝”而展开的，而在实践中，儒家也要求其他道德规范应该从“孝”出发，为“孝”服务。在儒家孝道体系中，以仁来推展孝，即在“孝”的基础上，进一步扩展就称得上“仁”，“仁”是“孝”的扩展延伸。在先秦儒家看来，相对“孝”来说，“仁”才是高尚品质,而“孝”只是底线德性；以义来导制孝，先秦儒家认为“孝”必须遵循的原则是“义，反对因“孝”而废“义”；以礼来规范孝，把孝纳入礼制的范畴，用礼来规范孝，以期确保孝道伦理规范的实行；以敬来提升孝，“孝子之至，莫大乎尊亲”，“孝”的实质更在于“敬”；以忠来成全孝，“孝”的要求具体落实到“忠”的身上，通过“忠”的形式加以表现和实现。“孝”是“忠”的基础，“忠”是“孝”的延伸。以诚来实现孝，在先秦儒家看来，子女行孝来不得半点虚假；以法来保证孝，极为重视孝道政治作用和社会功能的先秦儒家继承了西周以来的将“不孝”列入“五刑”之最罪，为常赦所不免的思想而继续加以倡导和发展，把道德抬升到法律的思想和行为。

在具体实践上，儒家讲求“通权达变”。先秦儒家高扬中庸之道的为人处世原则，但并不是委曲求全和折中调和，而是要求适度而中，虽然极为重视和推崇孝道伦理，强调孝道的教化功能和社会功用，但并不赞成某些过分的，违背常理常情的举动，主张因事制礼。荀子强调子女对父母的顺从恭敬，但同时要求子女不能盲目屈从，而应该做到“审其所以从之之谓孝”，明晓权变、灵活机敏。孝在儒家孝道中的地位 儒家孝道认为，“孝”是诸德之本，教化之源。“只有首先做到了“孝”，才有资格谈到其他道德品质，离开孝德来谈其他道德规范都是空言扯谈。“孝”在儒家看来又为“仁”之本，“仁”在儒家思想学说体系中统摄其他一切道德规范，因此，“孝”也是其他道德范畴的本根，它们也都应该围绕“孝”而来展开。从总体上可以说，儒家的孝道是中国传统伦理思想的根源和基础，也是中国文化精神的源头和根本。2.简述内圣外王

内圣外王，指内具有圣人的才德，对外施行王道。“内圣外王”一词最早出自《庄子·天下篇》：“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉，以自为方。”内圣外王”之道，后世学者虽无一例外将其归于儒家的主要思想，但并非儒家首创。

“内圣” 是指人格理想，它表现为：“不离于宗，谓之天人，不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人，以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子”；“外王”是人的政治理想，它表现为：“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也”。由此我们可以看出，《天下篇》作者的“内圣外王”之道是儒道法三家思想结合的产物。其内涵通俗的讲，“内圣”就是修身养德，将道藏于内心自然无为，做一个有德性的人；“外王”就是齐家、治国、平天下，将道显示于外，推行王道。意谓内有圣人之德，外施王者之政，“内圣外王”的统一是儒家学者们追求的最高境界。

在“内圣”方面，孔子主张，“为仁由己”。一个人能不能成为品德高尚的仁人，关键在于自己。在“外王”方面，儒家以“修己”为起点，而以“治人”为终点。在孔子的思想中，内圣和外王是相互统一的，内圣是基础，外王是目的，只有内心的不断修养，才能成为“仁人”“君子”，才能达到内圣，也只有在内圣的基础之上，才能够安邦治国，达到外王的目的。同样，内圣之有达到外王的目的才有意义，外王实现了，内圣才最终完成。立己，达己是基础，立人，达人是归宿。

孔子的“内圣外王”政治思想体现了道德与政治的直接统一。儒家讲道德，也谈政治，认为政治只有以道德为指导，才有正确的方向；道德只有落实到政治中，才能产生普遍的影响。道德与政治的统一，也就是由“内圣”到“外王”。这里，“内圣”是“外王”的前提和基础，“外王”是“内圣”的自然延伸和必然结果。“修己”自然能“治人”，“治人”必先“修己”。

三大纲领中的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八个条目（步骤）被视为实现儒家“内圣外王”的途径，其中格物致知、诚意正心、修身被视为内圣之业，而齐家治国平天下则被视为外王之业。“内圣外王”这一儒家思想也对中国的政治、伦理、文化以及哲学等产生重要影响。

“内圣外王”作为一种人格理想和政治理想，其强调的是在既定的社会体制下的自身修行，并不对外部社会制度有所诉求，要求制度的建设与改善，即要求完善自己的精神层次，但不要求外部制度对肉身的保障。与西方民主、宪政、自由主义制度相比，“内圣外王”中的通过内修的济世功用，以实现个人理想和达济社会，进而达到王道社会这一中国传统政治理想，在中国封建社会，由于专制皇权导致人治而法治不及，加上其思想主张缺少分权制衡、社会制度建构的非正义性而导致其实施起来较难，常常出现“内圣不外王，外王不内圣”的局面，是一种政道有余但治道不足的表现。

3.儒学在当代的意义

儒学信仰对中华文明的发展产生了重大影响，它曾长期在中国传统信仰中居于主导地位，创造了中华文明历史上的巨大成就，使中华文明在很长一段时期居于世界前列。即便在今天，它对构建和谐社会仍然具有十分重要的积极作用。

儒家文化的精神已渗透在中华民族日常的生产方式和生活方式之中，它的价值已远远超过了它所赖以产生的那个时代对它所做的要求，而成为中华民族及世界文化不可分割的一部分。儒家思想在当代社会有许多突出价值，它的人本主义思想、内圣外王思想、天人合一思想等对建设社会主义和谐社会、实现民族伟大复兴有着重要的指导意义。

首先是自强不息、与时俱进 的进取精神。孔子的一生是奋斗的一生，年轻时，他好学上进，不断进德修业。他讲究仁爱，遵守秩序，并为之四处奔走，到处碰壁亦信念不改。同时孔子也是一个善于改变的人，他执着于自己的政治追求，但绝不愚顽不化。孔子思想的显著特征是主张“时变”，主张在变化的时势中找到最合适的切入点，《大学》引述古训日：“苟日新，日日新，又日新。”《易传》则有：“生生之谓易”以及“穷则变，变则通，通则久”的发展观念。自强不息，教育我们要通过自己的努力来实现人生的价值，不能屈服于命运的坎坷；与时俱进，则告诉我们要不断吸纳新事物，学习新本领，而不能拘泥现成，畏惧不前。

还有就是天人和谐。孔子注重人与自然的关系，突出表现在他的天、地、人“三才”一贯思想上。孔子认识到客观规律不可抗拒，认为人应当自觉认识与遵守自然规律。这与当今的科学发展观有许多共同点。现在我国经济高速发展，但环境污染也随之日趋严重，天人和谐的思想，启示我们发展经济不能以破坏环境为代价，要谋求可持续发展，在尊重自然界的规律的基础上利用规律，如此才可实现社会主义生态和谐。另外，儒学对当代社会发展有着重要的指导意义。

在教育方面，儒学有许多重要的教育思想：因材施教、教学相长、学思结合、重视实践、学仕结合等等，其中的一些观点今天看来更显卓越。这些优秀的思想见解对落实科教兴国战略有着重要的指导意义；在兴起于西方的现代教育中，技术教育、职业教育是最重要的内容，道德教育、人格教育则普遍被忽视，其结果是人的工具化、物化，一孔子德才兼备、德智并重的教育思想在一定程度上可补其偏。在经济方面，儒家主张家族式的管理方式，认为经营者应实实在在地爱人、关心人，而不仅仅是利用人、控制人，这就使得生产者在企业中有一种“家”的归属感，企业的对内凝聚力、对外竞争力也由于生产者对“家”的忠诚奉献得以增强。以人为本、仁民爱物的经营原则，以义取利、诚信为本的经营道德，好学重教、以智经商的经营特色，以和为贵、和气生财的经营方法——这一切无不是孔子思想在现代经济生活中的创造性运用。

在政治文化方面，儒学主张仁爱的精神，认为各个国家民族和睦相处，互相尊重，并在此基础上互帮互助。当今世界，应把“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”作为世界政治生活中的最低共识，用孔子一样对他人善意的目光去看待其他的国家和民族，或许人类可以实现“有道”的大同社会。

工业化以来，人类社会的物质财富迅速增长，但是，却带来了人与自然生态系统的失衡、社会秩序混乱、道德沦丧、人的异化和对人终极关怀的缺乏等等，因此，对现代化模式的重新解释和对儒家文化的重新定位，是很有必要的。而当现代化发展到一定的规模并面临危机时，需要维持一定的发展速度，需要现代化的机制达到良性的运转，这时，儒家文化的整合价值就能发挥作用。西方物质文化的缺限在东方文化，特别是儒家文化中可以得到补充。

综上所述，儒学在当代社会建设有着极其重要的作用，而且应成为未来文化价值取向中不可分割的一部分。我们要怀着包容、扬弃的态度对待儒学，让它为社会主义建设继续发挥重要作用，为人类新文化的形成作出它应有的贡献

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第三篇：弘扬孝道

现代文明，请为“孝”让“道”

江阴商校

朱曹芳

古语有云：‚百善孝为本‛。‚孝‛字的甲骨文是一个会意字，由儿子用头承老人手行走。意思是人老了，行动困难，应由子女扶持。于是‚孝道‛应势产生，已然成了一种优秀文化现象，而今更是完全承载起子女孝敬父母的责任。

几千年来，《孝经》被视为金科玉律，上至帝王将相，下至平民百姓，无不对其推崇备至。‚‘无违’即孝‛、‚父为子纲‛、‚子为父隐‛、‚父母在不远游‛、‚不孝有三，无后为大‛等成了世人的共识。由于历代封建统治的大力提倡，孝道这一道德规范越来越绝对化。《二十四孝》中个别例子如卧冰求鲤，恣蚊饱血，郭臣埋儿，老莱娱亲等将孝道绝对化，愚昧残忍的事迹被当作尽孝的最高道德榜样，封建社会将孝道引向极端。

今天讲的‚孝道‛，已经不完全是旧孝道，是剔除了旧孝道中的糟粕，以社会主义道德标准，对父母尽孝心。这不仅是社会主义精神文明的体现，也是人道主义精神的体现。

孔夫子有云：‚父子之道，天性也‛，父亲的培养、教育儿子，儿子奉养、尊敬父亲，这是人类自然的天性；孟子进一步提出了“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的主张；《增广贤文》有‚羊羔尚有跪乳之恩，乌鸦也有反哺之义‛的警世恒言。动物尚且如此，何况人类这一高级动物？ 然而，近年来，市场经济大潮的冲击使一些人拜金主义严重，一些人的价值观念、道德观念、法制观念严重滑坡，亲情日趋淡漠。于是，《老年法》成了时代的产物，它的出台后对落实、巩固家庭养老确实起到了积极的作用。然而，依靠法律手段处理家庭养老问题存在很大的局限性。家庭养老问题绝非可以简单依靠一个老年法所能够解决的，它是一项艰巨而复杂的任务。新时代在呼唤老年人权益保护法的同时，也呼唤传统的孝道回归。

有人说，人本是散落的珠子，随地乱滚，文化就是那根柔弱而强韧的细丝，将珠子串起来成为社会。而孝道文化便是社会最重要的黏合剂。老年是人生的一个阶段，家家有老人，人人都会老，关心老年就是关心自己的未来。我国即将步入老龄化社会，而种种现象表明老龄化社会更需弘扬孝道。在现今社会养老机制还不够完善的情势下，家庭养老显得犹为重要和迫切。所以，弘扬孝道文化要从落实家庭孝道上着手，建立和谐家庭。

传统的忠孝观，太过于重视所谓的‚孝‛的外在表现形式了。在新形势下谈论孝道，不能只看“孝”的外在表现形式，而要重视其内涵。注重生命质量，让老人安宁舒适地走完生命的历程才是子女献给老人最大的爱。

目前，我国老年人的基本需要是：经济上赡养、生活上照料、精神上慰籍。因此，这三方面也是子女行孝的基本方面。换句话说，孝顺父母既包括态度上尊敬父母，也包括在行动上善事父母，即从经济上和日常生活上做有利于父母的事。当然，要做起来并不那么简单，它需要有坚强的精神支柱才能实现。

首先，是要牢固树立起敬老观念。这种观念是自觉的、发自内心的真挚感情。其次，是要科学合理地安排时间，不能强调工作忙而冷落老人。再者，是要有持之以恒的耐心。

树立孝敬老人的风气，基本上应从学校的教育着手，但家庭教育同样十分重要。现在的许多家长过分溺爱孩子，溺爱孩子的结果只能培养孩子的自私心理，产生一切‚以我为中心‛的思想。孩子幼小的心灵只懂得接受别人的爱，而不知道爱别人、关心别人。如此下去，当他们长大后很难象他们父母那样孝敬老人。做父母的在子女年幼时，就应该注意培养他们关心、理解他人的观念，也包括尊敬、关心老人的观念。对父母尽孝也包括对下一代言传身教。给父母尽孝，是给其子女作榜样。

‚孝‛作为一种优秀文化现象，在新的历史时期应当拨乱反正，成为精神文明建设的重要组成部分。我们需要把孝敬父母的事业进行到底，使孝道文化不断传承，使家庭和谐，进而构建起和谐社会。

现代文明，请为‚孝‛让道吧！

第四篇：弘扬孝道作文

弘扬孝道作文6篇

在学习、工作乃至生活中，大家都有写作文的经历，对作文很是熟悉吧，作文一定要做到主题集中，围绕同一主题作深入阐述，切忌东拉西扯，主题涣散甚至无主题。你写作文时总是无从下笔？以下是小编精心整理的弘扬孝道作文，欢迎阅读与收藏。

孝，是中华民族的传统美德。百善孝为先，这是民族历史上的佳话。要做一个好人，一个善良的人，一个成功的人，首先就要做到孝。失去了孝，就好比人已失去了心脏，只有一具躯壳立于世上，已失去了生命的价值，更何谈顶天立地、闯出一番天地，在历史上，有许多关于孝的感人事迹，其中在24孝中，有一则是“闵子骞劝父感后母”。感人至深。

闵子骞是周朝时期的人。幼时丧母，父娶某姓女为继室。闵子骞素性讲孝，对待继母像生母一样孝顺。后来继母接连生了两个儿子，于是对闵子骞开始憎恶起来。总是在丈夫面前说子骞的坏话，挑拔子骞与父亲的关系。

冬天到了，天气十分寒冷。后娘为两个亲生儿子做的棉衣，内面铺的是十分暖和的棉花；而给子骞做的棉衣，内面铺的是一点也不暖和的芦花。芦花是水中生长的芦草，到处飞扬的那个轻飘飘的花，哪里能御寒呢？所以，子骞穿着觉得冷得很，好像没有穿衣一样。而这位后母反而向丈夫说：“子骞不是冷，他穿的棉衣也是厚厚的。是太骄养了，故意称冷。”

一天，父亲要外出，子骞为父亲驾驶车马，一阵阵凛冽的寒风吹来，子骞冷得得战票不已，手冻得拿不稳马的缰绳，将缰绳掉到了地上，马将车子差点儿拉下了悬崖。父亲大怒，气得扬起马鞭，将子骞猛打。子骞的棉衣被打破了，内面的芦花飞了出来。父亲这才明白了一切。立即回家责骂后妻，要将狠毒的女人赶出家门，将这个心恶女人休掉。后妻像木头一样，呆呆地立着，羞愧得无话可说。子骞跪在父亲面前，哭着劝父亲说：“母在一子寒，母去三子单，请不要赶走母亲。”

好一句“母在一子寒，母去三子单”。这句话不知让多少人所为之动容，就是闵子骞的继母也被感动后悔不已，从此待闵子骞如亲子，这就是孝行的感化和伟大所在。

正所谓“长江后浪推前浪，一代更比一代强”。现在的我们应该更要孝敬父母，更何况孝道是我们的悠久文化和传统美德，但事实好象有点相反，历史的宝贵财富并没有得到部分现代人的认同，甚至有的人还要父母来“孝敬”他们，在他们心中只有父母是天经地义要养他们，要为他们做牛做马的观念。只要自己逍遥快活就够了，把他人的苦难置之度外。但他们可否想过十月怀胎的痛苦和把一个小婴儿拉扯大的艰辛，难道这也能让人所忘却吗？如果这些都不能感化他们的铁石心肠，那他们只能得到社会的唾骂和抛弃。

孝心无价，作为炎黄子孙的我们要时刻谨记，做人要先做到孝，要把我们的传统美德发扬光大。

在这个，长在这个世界，都源于。是父母给了们，是父母哺育我们。父母的养育之恩，我们终生都应该报答。所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”但是，我们真的能做到“百善孝为先”吗？

“百善孝为先”在大善之中“孝”被排在了第一位。可见古人对于孝敬长辈的重视。从古至今，孝敬父母的例子多不胜数：介子推为母而死，光荣；李魁只身劈虎报母仇；选择德昭后世；香九龄为父暖被；王文以身喂蚊……

可是如今上封建思想的推翻，思想的进步，却使许多人忘了这条我们人人都应弘扬的。社会上出现了“啃老族”使老人在晚年非但不能余生，肩上的负担更是加重了不少，这是使人们唾弃的行为，可是那些人却不为所动，觉得拿父母的钱是理所应当的。有人由一个孝子蜕化成逆子；有人为省钱使老人变劳力；有人为分房分田，打老人，骂老人，一失足成千古恨。站在人生的十字路口，不要走错了啊！田地、房屋、，生不带来，死不带去，要那么多干嘛呢？到头来，反而一所有，甚至老人，甚至生命，即使痛悔，即使改过，又赚得了几把泪？也没有人再来你。

在这个社会上有人医治老人，千金散尽；有人赡养老人，不惜重金。有人信奉“百善孝为先”；有人恪守“一闯孝义生死关”。有人选择善待老人，有人选择赡老。美与丑，善与恶，全在一念之间，遗臭万年还是流芳百世，系于一瞬。

在一些慈善家眼里，捐钱只不过是一种体现家财的方式，这些人做到的不过是在经济上掏出荷包里的一小部分给予这些老人却没来的及或者根本没有想过里安抚老人们的灵魂。这已经是让人们沉默的社会现象。而孔子也曾经说，对于供养父母，心无恭敬，那么与养猫狗又有什么区别呢。

由此看来，孝就是以恭敬的心，侍奉父母，使父母衣食无缺，心宽康泰，自己做事要端正，不给父母牵累，不让父母操心，父母有了错，也要婉转的直言不讳。这才称得上孝。

但是孝的意义，并不限于对父母的孝顺，应该从做起，进而“不独亲其亲，不独子其子”的扩充至整个社会和国家。

我在广西青少年上，认真阅读了“孝德好书大家读”专栏上的每篇文章，这些精选的一个个孝德好故事深深地震撼着我，激励着我，特别是《苹果留给妈妈吃》这个孝德故事更是令我感动不已，浮想联翩……

这个孝德故事主要说：9岁的倪东艳同学，在她8岁的时候爸爸死了，她独自一个人照顾天生智障的妈妈，妈妈患小儿麻痹症，走不了路，8岁的倪东艳就照顾妈妈的饮食起居，整天忙碌在妈妈的床前和厨房之间，有时炊烟呛得她不停地咳嗽，煮好的饭菜一口一口地喂妈妈吃，一双小小的手换洗妈妈身上的一件件脏衣服……倪东艳的家，在距离重庆市400公里外的黔江区鹅池镇方家村，她的家坐落在山腰上。

爸爸走了，小东艳和妈妈在这里单独生活了一年多，她以一个孩子的坚韧和顽强天天服侍妈妈，跟妈妈一道过起了艰难而又不乏快乐的日子，并以此感动了社会各界，被评为重庆市年龄最小的孝老爱亲模范人物!在领奖会期间，一位服务员姐姐送给倪东艳一个苹果，她总是舍不得吃，姐姐不解地问她时，东艳踮起脚尖附在服务员姐姐耳边悄悄说：“我想留给妈妈吃……”尽管是到城里来领奖了，但她心里时刻牵挂着自己的妈妈!

我比倪东艳大两岁，与她相比真是太惭愧了，在家里我一点家务事也不会做，基本上是衣来伸手，饭来张口，一些力所能及的家务事我都不愿意干，总是跑去玩耍或是上网玩游戏。

记得有一次，爸爸妈妈有急事外出来不及做午饭了，就把面条、配料等准备好在桌面上，留下便条：“女儿，爸爸妈妈要到乡下外婆家有急事，天黑才能回来，你自己煮面条吃吧!”放学回家我已是饥肠辘辘了，想起往日一进家妈妈就为我准备好了可口的饭菜，今天却要自己煮，心里的怨气真是不打一处来，边装锅边埋怨，而液汽炉的火老是打不起来，我气愤地把液汽炉的开关开到最大挡，突然，“哧”的一声，一股火苗蹿上炉面，我的手也被烧伤了……如今看了倪冬艳的孝德故事后，我感到很惭愧，倪冬艳8岁就能照顾残疾的妈妈，而我的爸爸妈妈半天不在家，自己煮一餐面条也煮不成，真是太惭愧了!

学习了《苹果留给妈妈吃》这篇孝德文章后，我也要像倪东艳一样，在家里要做一个孝老爱亲的好孩子，力所能及的家务事要自己做，减轻大人的家务负担;在学校里我不仅要尊师、孝师，而且还要把自己锻炼成一位乐于助人的好少年!

孝在我心中，争当孝德好少年，从我做起，从身边的每一件小事做起，只要坚持不懈地努力，就会成为一位孝德好少年!

现代社会发展如此之快，人们的生活水平日益提高，解决父母温饱已经不是问题了。“养”只是为人子女者对于父母最底限的`机械劳动而已了。现代人的脑海中虽然种植着孝顺的种子，终究没有真正的发芽、开花。那种子只是一种潜意识中强加给自己的责任——父母就得我养活。

活是活着呢，活得咋样？你给父母拿来山珍海味，但是就随手往桌上一礅，然后冷淡无比的来一声：“吃吧。”看见老娘在洗衣服，很不耐烦地来句：“我来。”这就是孝？孝敬本应使父母快乐，你就那么多不耐烦，他们能乐得起来吗？父母只需要物质上的“养”，就不需要精神上的“敬”？不但需要，而且老人需要的比我们更多。缺少了“敬”的“养”，一定是态度出现了问题，这个态度问题主要还是在于为人子女者的孝心不是根于诚笃。

孝道作为儒家伦理思想的核心，作为千百年来中国社会维系家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德。而在新中国成立以来相当长的一段时间里，孝道被当作封建糟粕遭到否定。的确，传统孝道不免糟粕。孝经有云：“毛发色肤取之于父母，稍有损耗是为不孝”，这有些苛刻；丁兰“刻木求亲”稍有做作与夸张；郭巨“埋儿奉母”之举也未免迂腐。“顺者为孝”也有些不人性；至于“君让臣死，臣不得不死；父让子亡，子不能不亡”就更让我们难以接收了。我们这么想不为过。我们不需要那么做，更不必要那么做，可是孝道本身所具备的美德特质我们没有资格否定。

孝道作为维系和促进以家庭为细胞的社会的进步与发展，绝对应该发扬光大，而且誓在必行。从风俗角度上说，这更是极为重要的。元代张养浩说：“盖自上而下者谓之风，因上而成者谓之俗，故风俗，国家之元气，风俗厚则元气盛……风俗薄则元气衰……”元代御史上奏时也说过：“国家以风俗为本，……而风俗厚为治之至要也。”对于当今社会的风俗如何，笔者不敢妄下言论。简单说来我们起码得有个全国上下都一致的观点吧！

一个民族的强大是因为整个民族心往一块想、劲往一块使，有相同的价值观、世界观、人生观，这就形成了强大的民族凝聚力。说到此处似乎与孝道甚远了，也过于理想化，然而离我们最近的、最实际的、也是最容易普及的统一民风不正是孝道吗？一个人还不能爱自己的家、自己的家人，又如何去爱别人的家，乃至于国家这个大家庭呢？连最容易的“风”也形成不了，那只能眼看着“疯”了。民族整体素质的提高也是个循序渐进的过程，发扬光大了孝道，再谈其他的也就不远了。

老师们，同学们，大家好！

这天，我演讲的题目是，孝心？孝道。

是谁教会了我们吖吖学语？

是谁用甘甜的乳汁辛苦地哺育我们？

又是谁将自我的年华飞逝换来了我们成长着的生命？

是父母！

我觉得，父母对我们的爱就像一杯咖啡，静静地向周围弥漫特殊的芳香，它的味道稍带苦涩，而它的糖份却积存在杯底，只有喝到最后，才能品出它那香甜的滋味。

仔细回想，夏天那一盘甘爽的西瓜，冬天那一杯温热的牛奶，学习时那一句关心的问候，玩耍时那一声留意的叮咛……父母总是在暗处默默地做我们成长的基石，多少苦累，却从未说过一次。对于如此莫大的恩情，我们怎能不给予回报呢？

苏辙曾说：慈孝之心，人皆有之。还记得20xx年感动中国人物田世国吗？田世国只是一名普通的工人，但他把自我生命的一部分回馈给病危的母亲。母亲的生命也许依然脆弱，但是孝子的爱已经坚如磐石。

古语道：百善孝为先，孝是人们与生俱来的品质。只但是，有些人的孝心被生活的飞尘所掩盖了。但是在我们同学中，不孝敬父母之事时常发生，有些同学厌烦父母的唠叨，常常与父母顶嘴，殊不知，那些唠叨满载着父母的爱；有些同学从未关怀过父母，把父母当成自我的金库，殊不知，爱不是无底洞；有些同学视父母的爱为理所当然，殊不知，父母也需要爱……这样的事时常发生，不由得令人心忧。乌鸦能反哺，羔羊会跪乳，而我们，新时代的中学生，难道真的不如乌鸦，不如羔羊吗？

答案当然是否定的，但却能引发我们的深思。孝心，并非是长大后才有的职责，也并非是用金钱就能弥补。孝心的终极奥义，就是爱。孝心其实很简单，比如，为家里清扫一次房间；为母亲倒一杯水；为父亲捶一次背……这是多么简单，但是同样是这些小事，却能让父母感动很久很久。孝不需要山珍海味，同样也不需要千万豪宅，也许你的孝心不豪华，只是一次5分的作业，一张100分的试卷。但是，我相信，父母必须会理解它，因为，那里满载着真诚的爱！

这才是给予父母最好的礼物！

当然，我们要孝敬的不仅仅仅是父母，还有关心、疼爱我们的爷爷、奶奶、外公、外婆等人。对于他们我们同样也要敬孝心，讲孝道。

同学们，让我们从这天做起吧！

让我们一齐努力，共同建筑心中永恒的爱的神殿，共同在繁忙的学习中，抽出一点时间，把孝心带回家，让父母，长辈们沐浴最温暖的爱的阳光！

我的演讲结束了，谢谢大家！

泱泱华夏，蕴万千风流。“百善孝为先”，一个“孝”字，涵浸了我们五千年的悠悠历史。尊敬长辈，孝顺父母，一直是中华民族薪火相继的传统美德。孝与和谐相伴、与爱心同行，它是家庭和睦团结的纽带，更是建设和谐社会的润滑剂和助推器。在大力弘扬传统文化，同迎广州亚运、共创文明城市的今天，我们特向全体团员青年、学生发出如下倡议：

第一，传承优良传统，争扬孝德之风。中国的孝文化源远流长，博大精深，自古以来我们就把孝道视为美德之首、立身之本、齐家之宝、治国之道。但随着经济的快速发展，我们的孝德却在不知不觉中被淡化甚至遗忘。乌鸦尚有反哺之义，羊亦知跪乳之恩，弘扬孝道文化，依然是我们这个时代的呼唤。面对孝文化教育的缺失，面对孝文化的断层危机，我们呼吁用中华民族传统的孝文化滋润我们的心灵，完善我们的人格，传承孝德传统，争扬孝德之风，让孝行天下，德泽万代。

第二，孝亲起于自身，敬老见于小事。“老吾老以及人之老”。老年人是社会的宝贵财富，他们曾经为国家、为社会、为家庭做出重大贡献，理应受到社会的敬重和年轻人的关爱。事亲行孝，是我们做人的根本，它不需要伟大作为和豪情壮志，它需要的是坚持和无悔，我们可以用平凡演绎孝德。孝敬父母、关爱老人，让我们从自身做起，从小事做起，从生活细节做起：一杯茶、一碗饭，点点滴滴见真情；一件衣、一床被，丝丝缕缕连爱心；一个电话、一句问候，字字句句显孝心。在孝敬父母的同时，也要关爱我们身边的老人，特别是孤寡老人、空巢老人、高龄老人，多为他们做好事、办实事，帮他们解决生活中的困难。相信我们多一份关爱，多一份付出，世界便会多一份温暖，多一份美好。

第三，开展主题教育、实践活动。学校各团支部、各班，要把开展尊老敬老活动作为加强未成年人思想道德教育的一个重要载体，举办以“尊老敬老爱老”为主题的班团队会，通过演讲会、讨论会等活动；号召大家向父母及长辈写一封感恩信、制作一份感恩贺卡等形式，表达对长辈们尊敬之心、感恩之情，争当尊敬老人的实践者和传播者。

亲爱的朋友们，让我们一起携手传承美德，弘扬孝道，共同创造和谐美好的明天！

第五篇：弘扬孝道文化演讲稿

弘扬孝道文化演讲稿

各位学长学姐下午好，我是来自xxx专业的xxx，今天我演讲的主题是弘扬孝道文化。

孝与感恩是中华民族传统美德的基本元素，是我们品德形成的基础，是一个集修身、齐家、治国、平天下的多元文化体系。其中，孝道是我国传统文化的核心价值观。在中国传统道德规范中，孝道具有特殊的地位和作用。

如周代将孝道作为人的基本品德，当时提出的“三德”“三行”，成为社会道德教化的核心内容；春秋时期强化礼教,《左传》中有“六顺”：君义、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬；孔子继承了商周的伦理思想，创建了独特的以仁为核心的儒家伦理道德体系,孟子发展了孔子的思想,以“人性本善”为理论基础，提出仁、义、礼、智，孝、悌、忠、信。20世纪初，孙中山提出了“忠孝、仁爱、信义、和平”等道德规范。综上可见，孝道已成为了中华民族繁衍生息、百代相传的优良传统与核心价值观。

“百善孝为先”。孝道文化是中国传统文化的基本文化。中国特色文化,理应继承这份道德遗产，发扬这份优良传统，丰富中国特色社会主义的伦理精神与道德规范。

孝道文化是社会文明的力量。孝，狭义上说就是善事父母；广义上说，就是孔子说的“始于事亲，中于事君，终于立身”。感恩，狭义上说就是感激父母，广义上说，就是感激自然，感激社会，感激所

有帮过自己的人。孝与感恩是以孝敬父母为基础的孝道文化中的基本元素。孝是感恩的前提与基础，是人内在的品质，感恩是孝的体现，是人外在的品行。孝与感恩是思想，是态度，是文化，是行为，是素养，是文明。

孝与感恩是中华民族传统美德。自古就有“谁言寸草心，报得三春晖”的经典名句。孝敬父母是子女的伦理规范与道德责任，是做人的修养与觉悟。新的历史条件下，与时俱进地开展感恩教育是对孝道文化最好的继承。

最后，让我们共同努力，传承孝道文化的正能量，真正把我国建成一个富强、民主、文明、和谐的社会主义强国。

谢谢！（鞠躬）