河南非物质文化遗产

第一篇：河南非物质文化遗产

河南非物质文化遗产 2007-06-25 10:58 P.M.1、花木兰传说（虞城县）

2、梁山伯与祝英台传说（汝南县）

3、盘古神话（泌阳县、桐柏县）

4、白蛇闹许仙传说（鹤壁市淇滨区）

5、董永与七仙女传说（武陟县、汝南县、西平县、遂平县）

6、柳毅的传说（卫辉市）

7、崔莺莺和张生的故事（辉县市）

8、邵原创世神话群（济源市邵原镇）

9、汉族叙事长诗《郭丁香》（固始县）

10、愚公移山传说（济源市）

11、赵氏孤儿传说（温县）

12、大禹神话传说（禹州市）

13、王莽撵刘秀传说（西平县、遂平县）

14、灵宝黄帝传说（灵宝市）

民间美术（9项）

1、朱仙镇木版年画（开封市）

2、黄河澄泥砚（郑州市惠济区、孟州市、陕县）

3、汴京灯笼张（开封市）

4、柘城李秀山泥塑（柘城县）

5、农民画（舞阳县、汝南县）

6、虢州石砚（灵宝市）

7、秦氏绢艺（滑县）

8、方城石猴（方城县）

9、民间剪纸（陕县、灵宝市、卢氏县、辉县市、鲁山县）

民间音乐（13项）

1、板头曲（南阳市）

2、中州筝派（河南省艺术研究院）

3、筹音乐（许昌市）

4、司马懿得胜鼓（温县）

5、超化吹歌（新密市）

6、唢呐（沁阳市）

7、大铜器（西平县、遂平县、郏县）

8、河南盘鼓 武陟县、开封县）

9、官会响锣（项城市）

10、轧琴（舞钢市）

11、信阳民歌（信阳市）

12、郑王词曲（沁阳市）

13、西坪民歌（西峡县）

民间舞蹈（13项）

1、火龙舞（孟州市）

2、苏家作龙凤灯（博爱县）

3、高抬火轿（沁阳市）

4、齐天圣鼓（灵宝市）

5、回民秧歌（项城市）

6、大仵民间舞蹈（柘城县）

7、跑帷子（汤阴县）

8、花挑舞（固始县）

9、艾庄铜器舞（许昌县）

10、豫西狮舞（洛阳市大里王狮舞、巩义市小相狮舞）

11、麒麟舞（兰考县、睢县）

12、火绫子（商城杈伞舞）（商城县）

13、双人旱船舞（临颖县）

民间戏剧及曲艺（28项）

1、豫剧（河南省艺术研究院）

2、曲剧（河南省艺术研究院）

3、越调（周口市）

4、大弦戏（滑县、濮阳县）

5、罗卷戏（汝南县、滑县、内黄县、通许县*、范县、邓州市）

6、目连戏（南乐县）

7、道情（太康县）

8、宛梆（内乡县）

9、四平调（商丘市、濮阳县）

10、大平调（濮阳县、滑县、延津县）

11、皮影戏（灵宝市、罗山县）

12、杠天神（新蔡县）

13、怀梆（沁阳市）

14、河洛大鼓（洛阳市）

15、河南坠子（河南省艺术研究院）

16、王屋琴书（济源市）

17、灶书（固始县）

18、丝弦道（平舆县）

19、锣鼓书（三门峡市）20、清丰县柳子戏（清丰县）

21、河阳花鼓戏（孟州市）

22、二股弦（武陟县）

23、光山花鼓戏（光山县）

24、南阳曲艺（南阳市）

25、扁担戏（新蔡县）

26、扬高戏（三门峡市）

27、二夹弦（开封市、睢县、滑县、延津县）

28、落腔（内黄县、辉县市、长垣县、淇县）体育竞技及杂技（2项）

1、东北庄杂技（濮阳市）

2、心意六合拳（漯河市、淮阳县）

手工技艺（13项）

1、杜康酿酒工艺（伊川县、汝阳县）

2、钧瓷烧制技艺（禹州市）

3、镇平玉雕工艺（镇平县）

4、泥咕咕（浚县）

5、棠溪宝剑铸造工艺（西平县）

6、汝瓷烧制技艺（宝丰县、汝州市）

7、唐三彩（洛阳市）

8、汴绣工艺（开封市）

9、太平车制作技艺（平舆县）

10、五里源松花蛋制作技艺（修武县）

11、武陟油茶制作技艺（武陟县）

12、东岸桃核雕花工艺（上蔡县）

13、宝丰酒酿造工艺（宝丰县）

民俗节庆（6项）

1、“重阳节”民俗（上蔡县）

2、大营社火（陕县）

3、浚县民间社火（浚县）

4、打铁花（确山县）

5、地坑院民俗（陕县）

6、东西常骂社火（灵宝市）

文化空间（10项）

1、马街书会（宝丰县）

2、伏羲太昊陵祭典（淮阳县）

3、浚县正月古庙会（浚县）

4、老子生日祭典（鹿邑县）

5、帝舜传说（濮阳县）

6、新郑黄帝故里拜祖大典（新郑市）

7、洛阳关林朝圣大典（洛阳市）

8、嫘祖祭典（西平县）

9、火神祭祀（商丘市睢阳区）

10、中岳古庙会（郑州市）

民间知识（8项）

1、少林功夫（少林寺）

2、太极拳（温县）

3、八卦符号文化（河南省社会科学院）

4、洛阳牡丹栽培技艺（洛阳市）

5、洛阳水席（洛阳市）

6、开封又一新糖醋软熘鲤鱼焙面（开封市）

7、开封马豫兴桶子鸡（开封市）

8、开封第一楼小笼灌汤包子（开封市）

中医中药（5项）

1、洛阳正骨（洛阳市）

2、百泉药会（辉县市）

3、针灸铜人（河南省中医药管理局）

4、四大怀药种植与炮制（焦作市）

5、禹州中医中药炮制技艺（禹州市）

第二篇：河南非物质文化遗产

梁祝传说时间:2006年

类别：民间文学

地区：江 苏,浙 江,山 东,河 南、编号：Ⅰ—7

申报地区或单位：浙江省宁波市、杭州市、上虞市

江苏省宜兴市

山东省济宁市

河南省汝南县

梁山伯与祝英台传说是我国四大民间传说之一，是中华文化的瑰宝。千百年来，它以提倡求知、崇尚爱情、歌颂生命生生不息的鲜明主题深深打动着人们的心灵，以曲折动人的情节、鲜明的人物性格、奇巧的故事结构而受到民众的广泛喜爱。梁祝传说和以梁祝传说为内容的其他艺术形式所展现的艺术魅力，使其成为中国民间文学艺术之林中的一朵奇葩。

梁祝传说自1600年前的晋代形成以来，主要流传于宁波、上虞、杭州、宜兴、济宁、汝南等地，并向中国的各个地区、各个民族流传辐射。在流传的过程中，各地人民又不断丰富发展传说的内容，甚至还兴建了众多以梁祝传说为主题的墓碑和庙宇等建筑。此外，梁祝传说还流传到朝鲜、越南、缅甸、日本、新加坡和印度尼西亚等国家，其影响之大在中国民间传说中实属罕见。

据梁祝传说改编的越剧《梁山伯与祝英台》、小提琴协奏曲《梁祝》、电影《梁山伯与祝英台》等各种文学艺术作品，以及由此而形成的求学、婚恋的独特风尚，构成了庞大的梁祝文化系统。

同其他口头文学和非物质文化遗产一样，近20年来，由于受现代化和城市化的影响，以口头传承为主的梁祝传说受到了前所未有的冲击。原有的口头传承人相继去世，年轻一代不愿接续，传承面临着断代的危险，急需抢救和采取相应的保护措施，使这一优秀的文化传统得以绵延。

董永传说

时间:2006年

别：民间文学 编号：Ⅰ—9

地区:山 西,江 苏,河 南,湖 北 类

申报地区或单位：山西省万荣县

江苏省东台市

河南省武陟县

湖北省孝感市

董永传说最早载于西汉刘向的《孝子传（图）》。此后三国曹植的《灵芝篇》和东晋干宝的《搜神记》也都有相关记载。干宝的记载因主题突出（行孝）、情节完整（“鹿车载父”、“卖身葬父”与天女适嫁“助君偿债”）而在我国农村地区广泛流传，成为两千多年来故事嬗变和文学移植的母本，对后世影响深远。由于董永与七仙女的故事是一则既有教化作用又有爱情色彩的民间传说，其教化内容同中国民众长治久安的大众心理需求相适应，爱情故事又契合了民众追求婚姻幸福的内在感情，所以它的神奇幻想同人间现实巧妙融合的艺术特色深受民众喜爱。该传说在长期口耳相传的过程中，因地、因时、因人而异，不断演变，在发展流变过程中具有了向爱情故事演变的趋势，但主题和“母体”并没有大的变化。20世纪以来的一百年间，董永故事一直成为拥有广大受众的俗文学（如说唱、戏曲）以及后起的影视文学创作追逐的题材，出现了电影黄梅戏《天仙配》等影响广远的作品。

董永传说在两千多年的漫长流传过程中，不断与各地的民众生活相结合。由于民众情感的渗透和口碑的附会，产生了富有地方特色的传说，留下相沿而成的风俗及与董永身世有关的文物、碑碣、村落、地名等遗迹。山西省万荣县、江苏省东台市、河南省武陟县、湖北省孝感市等地不仅有与董永相关的遗迹，而且地方志中也多有记载，都称董永是当地人，如山东博兴有董家庄、董永墓；山西万荣小淮村有“董永故里”的匾额，民间还织造“合婚布”；河南省武陟县每年农历二月初三和十一月初十均举行盛大的祭拜孝子的庙会活动；江苏省东台市有董家舍，南宋《方舆胜览》即记载这里为“孝子董永故居”等。多地流传、不断附会的“滚雪球”现象是传说故事常有的特点。董永传说蕴含的历史、文学资料对研究我国各个历史时期社会、经济、政治、文化，特别是文学艺术等方面的研究都有一定的价值。董永传说的教化功能对当今建设社会主义精神文明和构建和谐社会的实践具有一定的现实意义。

唢呐艺术

时间:2006年

地区:河 南,甘 肃 类别：民间音乐 编号：Ⅱ—37

申报地区或单位：河南省沁阳市

甘肃省庆阳市

沁阳唢呐属木制双簧管乐器，它的特点为音量大，音质明亮、粗犷，演奏方便，善于表现热烈奔放的场面及大喜大悲的情绪。沁阳唢呐随着时代的发展而发展，近年来逐步增添了闷子、手搦（大咪）、卡腔（小咪）、管子、口哨等附属乐器，大大丰富了唢呐的表现能力及演奏内容。沁阳唢呐分高、中、低音三类，吹奏技艺十分丰富，在本地区凡遇到婚丧嫁娶、寺庙开光、开业庆典、生日祝寿等活动都要请唢呐班吹奏，以增添热闹的气氛。

传说明代宗室朱载在唢呐八音孔的基础上研制出“眼管子”，为我国民族管乐的发展作出了巨大贡献。据说他曾在九峰寺创建“金鼓会”，每逢农历九月二十三，各地的唢呐班都要在这里聚会。明末清初时有“同乐会”、“贾家班”，清至民国时有“麻金班”、“毛旦班”、“银河班”等唢呐演奏组织，在当地影响很大。沁阳一带有“大花轿，麻金吹，麻金不吹不结婚”，“闺姑女、门婿到，毛旦不吹不上轿”的俗语，正反映了这些唢呐班的影响。依照地域和技艺风格，沁阳境内的唢呐整体上可分为四大家两大派。以沁河为界，分为沁北派和沁南派；沁北派以张家、贺家、马家为代表，沁南派以贾家为代表。其繁盛之况，即此可见一斑。

在四大家的影响下，沁阳境内的唢呐班社和艺人队伍规模不断增大，数量十分可观。新中国成立至20世纪80年代，沁阳的唢呐班已发展到三十多家，从事唢呐演奏的人员达四百多人，呈现出乡乡有唢呐、村村有乐声的状况。据不完全统计，沁阳唢呐演奏的曲目达三百多首。在现当代民俗、艺术生活中，在继承传统的基础上，民间艺术家创作了一些新的具有一定代表性的曲目，如《故乡颂》、《九峰情话》、《沁阳春》。1997年12月，沁阳市被河南省文化厅授予“河南省民间艺术之乡”荣誉称号，后又被文化部命名为“中国民间艺术之乡”。

甘肃省庆阳市西峰区位于陕、甘、宁交界地带，是庆阳市的政治、经济、文化中心，东西与庆阳市的合水县、镇原县接壤，南北与宁县、环县、华池、庆城县毗邻。

庆阳西峰唢呐是以唢呐为主奏的民间吹打乐，也称鼓吹乐，经历代艺人不断加工传承至今，以其为数众多的曲牌、庞大的演奏队伍、丰富的民俗内容和浓郁的地方特色而成为我国民间音乐中一个独特的乐种。它以西峰为中心，分布在周边庆城县、环县、合水县、宁县、正宁县及镇原县部分乡镇。仅西峰区就有唢呐班社31个，从业人员286名。该乐种的表演形式有“大件”组合与“小件”组合两种。一般乐手都能掌握两件以上乐器，在人员不变的情况下可随意调动。

庆阳唢呐曲牌丰富，韵味质朴，自成体系，独具风格，经普查后采录的传统乐曲有一千二百余首，编入《庆阳地区民间器乐集成》的达496首，这些曲牌按源流沿革可分为器乐化程度较高的传统曲牌、民歌变奏和地方戏曲曲牌三类，代表曲目有《披红挂花》等。

庆阳唢呐的文化价值不仅表现在音乐的独特性上，而且表现在其内容的延伸上。如“跑报”就是内涵丰富的表现形式之一，它通过口传方式极大地发挥了艺人的即兴创作能力，充分显示出劳动人民的聪明才智，对继承发扬传统美德、增强社会凝聚力具有重要的作用。然而，这一独特的乐种目前却处于严重的濒危状态，采取相应的抢救保护措施已刻不容缓。

时间:2006年

板头曲

类别：民间音乐 编号：Ⅱ—46 地区:河 南

报地区或单位：河南省南阳市

板头曲为中州古曲，用筝、琵琶、三弦等乐器演奏，是中华民族音乐遗产中的经典。因主要在河南曲子正式演唱之前，用独奏、合奏等形式演奏的前奏乐曲，故亦称“板头曲”或“河南曲子板头曲”。

板头曲分布较广，南阳、泌阳、邓县、许昌、开封皆可见其踪迹，但传播中心在南阳市。据载，明崇祯年间，板头曲随河南曲子见诸市井。清初，逐渐盛行于上述各地。其乐队不备锣鼓笙管，而以弹拨乐器为主，另加胡琴、四胡等拉弦乐器，由此成为我国民间乐队中难得一见的弦索乐组合。其乐曲多半源于古老器乐曲牌《八板》及其各种变体，同时广泛吸收河南曲子曲牌、唱腔及民间小调。代表性曲目有《天下大同》、《高山流水》、《新开板》、《陈杏元和番》、《打雁》、《赏秋》、《闺中怨》、《上楼》、《下楼》等。曲体大部分为六十八板体，结构严谨而又灵活多变。

1949年后，板头曲得以复苏并受到广泛重视。1953年，著名古筝演奏家、板头曲传人曹东扶先生代表河南参加了全国第一届民间音乐舞蹈会演，板头曲的独特风格在音乐界引起强烈反响。同年，部分板头曲经中央音乐学院民族音乐研究所整理出版。一代名家曹东扶先生传谱的筝曲《高山流水》、《苏武牧羊》更是传遍神州，远播海外。中国乐器表演课程(本科)教学大纲中的《闺中怨》、《高山流水》、《闹元宵》、《上楼》、《下楼》等都是板头曲曲谱。此后，曹东扶及其后人全力投入板头曲的记录整理和演奏，为传承、保护这一罕见的音乐品种做出巨大贡献。近期，随着大多数传人去世，板头曲正面临凋敝失传的危机。

豫剧

时间:2006年 地区:河 南

类别：传统戏剧 编号：Ⅳ—23

申报地区或单位：河南省

豫剧也叫河南梆子、河南高调、河南讴，豫西山区则称之为靠山吼。它是我国梆子声腔剧种中极为重要的一支，深受广大人民群众的喜爱，主要流行于河南省，在全国各地都有流传。豫剧传承至今已有上百年的历史，早在清代乾隆年间，已成为河南很有影响的戏曲剧种。豫剧在生成和发展时期，汲取了昆腔、吹腔、皮簧及其他梆子声腔剧种的艺术因素，同时广泛吸收河南民间流行的音乐、曲艺说唱和俗曲小令，形成了朴直淳厚、丰富细腻、富于乡土气息的剧种特色。

豫剧拥有丰富的剧目资源，其中传统剧目近千出，历史上曾有“唐三千、宋八百，唱不完的三列国”之说，《斩子》、《牧羊卷》、《刘全进瓜》、《抱琵琶》、《铡郭槐》、《红下山》、《大祭桩》、《借妻》、《红娘》、《花木兰》、《穆桂英挂帅》、《对花枪》、《唐知县审诰命》等众多传统剧目长期以来在舞台上盛演不衰。

豫剧音乐中有四大板类，数十个唱腔板式，数十种调门唱法，其唱腔不仅有多种地方唱调，如豫东调、祥符调、豫西调、沙河调、高调等，还容纳了词格为十字句、七字句、五字句及曲词为长短句的多种曲牌，在表演和演唱方面形成了众多艺术流派。豫剧伴奏有文、武场之分，文场乐器主要包括板胡、二胡、三弦、月琴、皮嗡、笛子等，武场乐器则包括板鼓、梆子、大锣、小锣等。

“四生”、“四旦”、“四花脸”构成豫剧的脚色行当体制，“四生”为老生、大红脸、二红脸、小生；“四旦”为青衣、花旦、老旦、彩旦；“四花脸”为黑脸、大花脸、二花脸、三花脸。近现代以来，豫剧在发展过程中涌现出常香玉、王润枝、马双枝、陈素真、崔兰田、马金凤、阎立品等一批名家，以多样化的艺术风格将豫剧推向更高的境地。

豫剧艺术长期受中原文化特别是黄河流域地方文化的影响，它在演出剧目、舞台表演、人物塑造、表述方式、音乐唱腔等方面都形成了独特的河南地方风格，带有浓郁的地域文化色彩，成为我国民族戏曲宝库中的珍贵财富。由于时代的飞速发展，社会意识形态和审美风尚发生了巨大变化，豫剧的生存开始出现危机。观众数量急遽缩减，表演人才缺乏，许多传统剧目特别是具有代表性的地域流派剧目已经几近失传，这种状况急需改变，豫剧的抢救、保护工作应尽早落实。

宛梆

时间:2006年 地区:河 南

类别：传统戏剧 编号：Ⅳ—24

申报地区或单位：河南省内乡县

宛梆是一个稀有的地方戏曲剧种，它生长并流布在河南西南部的南阳及周边广大地区，早期人们称它为唧唧梆、老梆子、南阳梆子等，因南阳古称为“宛”，故1956年南阳行署正式将其命名为“宛梆”。宛梆是明末清初陕西的东路秦腔（同州梆子）传入南阳后，与南阳当地的民歌小调、民间说唱融合后，演变形成的一个戏曲剧种，它的兴起至今已有三百多年的历史。

宛梆有《汶江河》、《化心丸》、《黑打朝》、《铡美案》、《下陈州》、《桃花庵》、《卖苗郎》、《杨家将》、《打金枝》、《黄鹤楼》等一百四十多个传统剧目。其音乐属于板腔体，曲调丰富，唱腔分为本腔与假腔两种，各类板式中都有本腔与假腔相配。通常的调门有慢板、流水、二

八、散板四大部分。伴奏乐器包括大弦、二弦、坠胡、月琴、唢呐、小锣、手镲、板鼓、大锣、大镲、大鼓、战鼓、枣木梆子等。宛梆主弦为秦腔早期大弦，发音高亢，宛如鸟啼，与枣木梆子搭配，风格独特。

宛梆既有陕西梆子的高亢激越，又有中原音乐的平整规范，还有楚乐的委婉清丽，它用以烘托感情的假腔为高八度无字行腔，系宛腔一绝，具有独特的艺术价值。受中原文化、秦晋文化和楚文化共同滋养的宛梆是研究河南梆子早期生态的标本，20世纪30年代以来，由于豫剧、河南曲剧的兴起和迅速流传，宛梆渐趋衰落，至目前只剩下内乡县一家国有宛梆专业剧团还在艰难地传承着这一古老的民族艺术火种，有必要及时加以抢救和维护。

怀梆

时间:2006年

地区:河 南

类别：传统戏剧 编号：Ⅳ—25

申报地区或单位：河南省沁阳市

怀梆系河南省古老的稀有地方剧种，因起于旧怀庆府（今沁阳）一带，故名怀梆，俗称怀庆梆子、老怀梆、小梆（班）戏、怀调，主要流行于河南沁阳、博爱、济源、孟州、温县、武陟、修武、原阳、获加、焦作、新乡一带。其前身是由围桌说唱祈雨演变而来的海神戏，形成于明洪武、永乐年间。原河内县居民多由山西洪洞一带迁来，故海神戏保持着山西戏剧的表演形式，与河内当地的风俗习惯和方言土语相结合，逐步形成了与山西中路梆子接近而又具有怀庆府一带特色的声腔剧种，剧目、唱腔、念白、音乐等方面都带有浓厚的地方色彩。

怀梆有三百多本传统戏，经常上演的剧目多为双生、双旦、双花脸，其中的代表性剧目有《反西京》、《古槐案》、《张春醉酒》、《老少换》、《红珠女》、《赶秦三》、《辕门斩子》、《九头案》、《桃花庵》、《凤仪亭》、《老征东》、《五女拜寿》等。这些传统剧目多无剧本，全以老艺人口授方式传承。

无论是在音乐还是在表演艺术上，怀梆都有自己独特的风格。它属于板腔体，演唱时须用枣木梆击打节奏，唱词多为七字句、十字句和长短句，上下对应，合辙押韵，结构基本规整。怀梆以方言吐字，唱腔慷慨激昂，根据剧情需要常出现高八度的“后嗓”音。其板式主要有慢板、二八板、流水板、三板、非板五大类，伴奏乐器包括大弦、板胡、月琴、鼓板、大锣等。怀梆生、旦、净、末、丑行当齐全，表演粗犷奔放，擅演文武带打蟒靠架子戏。

由于怀梆的艺术形式独特，因此加强怀梆剧种的发掘、抢救和保护工作，对弘扬民族文化，加强我国梆子声腔剧种体系的研究，丰富和完善中国戏剧史都能起到重要的作用。但在目前形势下，怀梆赖以生存、发展的社会基础发生了变革，出现演出市场低迷、演员跳槽等严重现象，整个剧种面临着青黄不接、后继乏人的局面，需要从速采取措施加以抢救、保护。

大平调

时间:2006年

地区:河 南

类别：传统戏剧 编号：Ⅳ—26

申报地区或单位：河南省濮阳县、滑县、延津县

大平调又称平调、大梆戏、大油梆，主要流行于豫北、冀南、鲁西南及豫东、皖北等地，它起源于明代中期，至今已有五百多年的历史。大平调的唱腔音乐属梆子腔系统，因比山东梆子、河南梆子、河北梆子的音调低，故称平调或大平调。它的音乐板式结构多与豫剧相同，艺术风格则比豫剧更加粗犷火爆。大平调在黄河以北的广大地区有着很大影响，逐渐形成三个支派，即东路平调、西路平调和河东平调。

大平调在长期发展过程中积累了丰富的剧目，据统计约有六百余出，现在保留下来的只有二百余出，其内容主要取材于《三国演义》、《水浒传》、《隋唐演义》、《杨家将》、《包公案》等小说，多以黑脸、红脸的“袍带戏”为主，民间生活故事戏较少，常演剧目有《下高平》、《下燕京》、《下江南》、《反阳河》、《晋阳关》、《反徐州》、《收姜维》、《百花亭》、《战洛阳》、《秦香莲》、《铡赵王》、《赵公明下山》、《金鞭记》、《张飞滚鼓》、《三传令》、《火龙阵》等。

大平调的唱腔与山东梆子大体相同，但是发声一般都用真嗓，惟慢板、拐头钉等板式起板时，尾声使用极高的假嗓。主要伴奏乐器有大弦、二弦、三弦、大梆、大号等。在大平调的脚色行当中，黑脸和红脸居于主要地位，形成剧种的重要特色。其表演气势恢弘，场面宏大，唱做念打并重，粗犷豪放，刚中带柔。

大平调在河南地方音乐、戏曲历史等研究方面具有重要的学术价值，值得引起关注。20世纪90年代以后，随着戏剧市场的滑坡，大平调也受到了前所未有的冲击，观众群体日渐萎缩，剧团生存和演出条件恶劣，缺乏后继的表演人才，目前这一古老剧种正面临着失传的危险，亟待抢救。

越调

时间:2006年

地区:河 南

类别：传统戏剧 编号：Ⅳ—27

申报地区或单位：河南省周口市

越调又名四股弦，是河南省古老的剧种，主要流传于陕南、鄂北、皖西、山东及河南各地，且在全国有一定的影响。越调清代乾隆年间开始在南阳等地流行，其后逐渐演变为专门的声腔剧种，清朝末年走向兴盛。剧种形成后，它主要以皮影越调戏、木偶越调戏和越调大戏班三种形式演出。

在长期的发展过程中，越调形成了五百多个传统剧目，尤以擅演“三国”而闻名，代表性剧目有《收姜维》、《下南唐》、《无佞府》、《李天保吊孝》、《白奶奶醉酒》、《李双喜借粮》、《火焚绣楼》、《诸葛亮吊孝》等。越调起源于曲牌体，后又加入板腔体，成为板腔体与曲牌体合一的独特剧种。其板式有慢板、流水、铜器调、赞子、导板、飞板、紧打慢唱、哭腔、吹腔、杂调等。越调曲牌有两百多个，多来自其他戏曲剧种和民间音乐，分笛牌和弦牌两部分。越调唱腔主要为“越调”，有时也兼唱吹腔、昆腔、七句半等，具有独特的风格，高亢明快，淳厚质朴，吐字清晰，以字代音，以声传情，唱中有笑，笑中有唱，既善于表现激昂慷慨、悲壮高歌的场面，又能抒发深沉、轻柔、哀怨的情感，具有中原地区民间音乐的特色和乡土气息。越调声腔艺术丰富，有自己的行当特色和套路板式。演员用本嗓演唱，辅以假声，净行唱腔的主音比其他行当高5度。伴奏分文、武场，文场乐器包括坠胡、笛子、二胡、唢呐、三弦、琵琶、闷子等，武场乐器包括板鼓、大小锣、堂鼓等。

越调的脚色行当齐全，包括大红脸、二红脸、文生、武生、大净、二毛、三花脸、正旦、花旦、闺门旦、浪旦、武旦、老旦等十几种，每个行当都有鲜明的个性色彩。在长期的舞台实践中，滋生出了申凤梅和毛爱莲为代表的一些著名表演流派。

越调生动地反映了中原一带的社会生活，在社会史和艺术史研究方面都有重要价值。在计划经济向市场经济转变的进程中，越调举步维艰，每况愈下，过去那种“满城锣鼓万人迷，村村都有越调戏”的喜人景象早已风光不再。现在河南全省只剩下河南省越调剧团和许昌市越调剧团两个专业演出团体，资金缺乏，新剧目产生困难，艺术人才青黄不接。当务之急是加大政策扶植的力度，调动各种力量对之进行抢救和保护，首要任务则是对老艺人的绝活儿进行抢救性挖掘。

大弦戏

时间:2006年

地区:河 南

类别：传统戏剧 编号：Ⅳ—44

申报地区或单位：河南省滑县、濮阳县

大弦戏原称公兴班，又名弦子戏，是一个古老而稀有的多声腔剧种，它以河南开封、濮阳为中心，流行于河南省东北部、河北省南部、山东省西南部一带。一般认为大弦戏与唐代宫廷的梨园戏有一定的渊源关系，在演变发展过程中又继承了宋元杂剧北曲的传统。大弦戏剧目原有五百余本，现存百本左右，内容以忠奸斗争、杀伐征战及除霸安良为主，代表性剧目有《反五关》、《黑石关》、《杨府选将》、《战洛阳》、《下南唐》、《孙武子兴兵》、《黄花寺》、《西厢记》、《两架山》等。

大弦戏的唱腔音乐属曲牌体，主要由【海里花】、【江头金桂】等五大套曲和【山坡羊】、【步步娇】等散曲组成，此外还部分吸收了青阳腔、石牌腔、弦索高腔、罗罗腔及其他民间俗曲小令的音乐，共有各类曲牌四百余支，现已挖掘整理出一百八十余支。大弦戏的伴奏有软场、硬场之分，软场主要乐器包括三弦、锡笛、大笛、横笛、笙等，锡笛是大弦戏独有的乐器，用它伴奏的称为细曲，用大笛、笛、横笛伴奏的则称为粗曲；硬场除一般打击乐器外，还使用四大扇、尖子号及螺号等，以烘托紧张、激越的气氛。大弦戏唱腔中曲牌更换频繁，音节跳度较大，演员吐口用真嗓，行腔则用假嗓。

大弦戏的脚色行当有五生、五旦、五花面之分，花面脸谱细腻讲究，富于个性。至今大弦戏还原汁原味地保留着传统的“跳加官”戏和宋元杂剧中的“滑稽戏”、“拴搐艳段”及“赤膊戏”等，其表演以梅花拳、洪拳为基架，粗犷泼辣、古朴浑厚。身段特技表演真刀真枪上阵，惊险刺激，其中的一些绝技如“削柳椽”、“打五把彩”、“大上吊”、“睡三孔桥”、“砸瓦”等更是令观众惊叹不已。

无论是在剧目、音乐还是在表演上，大弦戏都基本保持了原生态的面貌，让人感受到唐代参军戏、唐宋大曲和宋元杂剧的遗韵，具有很高的历史研究价值。自20世纪90年代以来，由于娱乐节目日渐丰富多彩，大弦戏的演出市场不断萎缩。目前，河南仅有濮阳大弦戏剧团和滑县大弦戏剧团两个专业演出团体，由于经费紧张，演员经济收入逐年减少，生存和演出条件急遽恶化，表演人才青黄不接，许多剧目、曲牌、特技失传。现在有近百支曲牌和两百多本剧目等待挖掘，掌握唐宋大曲和大弦戏曲牌音乐的已仅剩一人，且年近古稀，急需保护。

四平调

时间:2006年

地区:河 南

类别：传统戏剧 编号：Ⅳ—50

申报地区或单位：河南省商丘市、濮阳市

四平调是由苏北花鼓演变而成的，在民间曾有“四拼调”的俗称，1930年左右由化装演唱演变为登台着戏装演唱。

四平调以花鼓为基础，同时又大量吸收了其他姊妹剧种的艺术营养，形成了具有浓厚地域特点的艺术风格。女声在质朴之中不失委婉俏丽，男声则高昂豪放、刚柔兼备，保留着较强的说唱特征。

四平调流布范围较广，河南、山东、安徽、江苏相互接壤地区均为它的活动范围，河南目前还有商丘市四平调剧团和濮阳市范县四平调剧团两个专业剧团。

四平调是有着深厚群众基础的戏曲剧种，《陈三两爬堂》、《小包公》、《哑女告状》等都是深受群众欢迎的剧目。同时，由于四平调从始至今的演变发展过程脉络清晰，有证有据，被人称为是“中国戏曲发展的一个缩影”，在中国的戏曲艺术中有着特殊的地位，是中国民间艺术中的一朵奇葩。

曲剧

时间:2006年

地区:河 南

类别：传统戏剧 编号：Ⅳ—68

申报地区或单位：河南省

河南曲剧亦称“高台曲”，是在河南曲子和踩高跷的基础上，于20世纪20年代前后正式发展形成的。伴奏乐器原本只有坠子，登台表演以后逐渐增加曲胡、三弦、软弓京胡、手板、笙及古筝、二胡、琵琶等，同时也出现了武场乐器。曲剧音调优美，唱腔曲牌很多，常用的有【马头】、【阳调】、【汊江】、【诗篇】、【清江】、【银纽丝】、【满江红】等。根据剧情需要，一个唱调可以通过特殊的表现技巧形成具有不同情绪的唱法，如阳调有一般阳调、哭阳调、喜阳调、怒阳调、老阳调等十几种唱法，诗篇有硬诗篇与软诗篇两种唱法。这是曲剧演唱艺术的最大特点，其他剧种中极为罕见。曲剧的题材一般多为民间故事、家庭生活及男女恋情，擅演悲剧和小喜剧，唱、白通俗易懂，乡土气息浓厚，富于生活情趣。经过几十年的发展，积累了一批代表剧目，包括《胡二姐开店》、《安安送米》、《小观灯》、《打灶君》、《李豁子离婚》、《陈三两爬堂》、《卷席筒》、《风雪配》、《寇准背靴》、《下乡》、《赶脚》、《游乡》等，著名演员有张新芳、王秀玲、高桂枝、海连池、马骐等。

曲剧是河南第二大剧种，除河南外，还分布于陕西、山西、河北、湖北、安徽、江苏等省。它至今创演不辍，因自然风趣、贴近生活而深受观众喜爱。但其后备力量也不能让人乐观，既缺乏好的接班人，又没有专门的培养机构。在地方戏普遍不景气的大气候下，选拔好苗子，培养优秀演员和固定观众群，摸索成熟的市场运作方法及加强宣传等是曲剧生存发展的根本策略，有必要认真施行。

道情戏

（晋北道情戏、临县道情戏、太康道情戏、蓝关戏、陇剧）类别：传统戏剧 时间:2006年

地区:山 西,山 东,河 南,甘 肃 编号：Ⅳ—71

道情戏是我国黄河流域流行的一种民间小戏，它起源于唐代道士所唱的“经韵”，宋代发展成为唱白相间的曲艺形式道情鼓子词。清代乾隆年间，流传于晋北的说唱道情被搬上戏曲舞台，成为深受当地观众喜爱的一个戏曲品种。在晋北道情登上戏曲舞台前后，流行于晋西的临县道情也登上了戏曲舞台，流行于晋南的洪洞道情也曾在咸丰年间和宣统年间两度搬上舞台，但没有能继续下来。新中国成立以后，流行于山西晋南的河东道情和河南周口道情、山东的蓝关戏等道情戏也相继发展成为舞台剧。

道情的早期剧目内容多反映道家生活和宣扬道教教义，《经堂会》、《二度林英》、《高楼庄》等。中期剧目内容多为道家修贤劝善故事，代表性剧目有《王祥卧冰》、《郭巨埋儿》、《小桃研磨》等。中后期剧目内容反映民间生活的故事，代表性剧目有《老少换妻》、《打灶君》、《顶灯》、《打刀》等。各地道情戏都有唱腔曲牌，晋北道情有【耍孩儿】、【西江月】、【浪淘沙】等，临县道情有【七字调】、【十字调】、【终南调】、【罗头纱】、【一枝梅】、【太平年】、【燕子飞】等。道情戏的伴奏乐器文场有笛子、四胡、大板胡、小板胡，武场除渔鼓、简板外，其他乐器与梆子相同。脚色则分红（须生）、黑（净脚）、生、旦、丑五行，表演重文轻武，以唱工取胜。

中华人民共和国成立后，山西应县、临县建立了专业的道情剧团，使道情的演唱艺术得到了进一步的完善和提升。20世纪80年代以后，各种艺术形式和娱乐形式竞争加剧，道情戏受到很大冲击，民间业余演出越来越少，专业剧团生存艰难，亟待抢救、保护。

道情戏•晋北道情戏

申报地区或单位：山西省右玉县

晋北道情戏流行于晋北二十余县及内蒙古南部、陕北东部、河北西北部，分神池、代县、应县三个艺术流派。道情音乐约于金代流入晋北一带，以曲牌体说唱形式广泛活动于民间，主要演唱道教故事，宣传教义。清代中叶，搬上舞台，以代言体演述故事，内容广泛触及社会生活。其音乐体制主要为曲牌连缀体，同时也吸收了北路梆子的音乐元素。清末民初，职业班社林立，著名艺人辈出，为蓬勃兴起和迅速发展的时期。著名的职业班社有杨侉子班、武为周班等，名艺人有李艾疙瘩、石六十八等。

晋北道情的代表剧目，主要是宗教故事和劝善故事，如《韩湘子出家全图》、《庄周梦》、《郭巨埋儿》等，还有一些生活小戏和移植剧目如《老少换妻》、《八义图》等。其唱腔曲调，相传有72大调，若干小调，今存套曲13种96曲，如《大红袍》、《皂罗袍》等。其伴奏乐器文场有笛子、四胡等，武场有渔鼓、简板、单皮鼓、大锣等。表演重文轻武，重唱轻做。均为男演员扮戏，建国后始有女演员登台演出。

晋北道情是我国北方道情的缩影，是研究民间宗教音乐和戏剧的活化石，具有很高的学术价值、艺术价值和历史价值。现在，晋北道情只有右玉县的一个剧团在勉强度日，举步维艰，其生存与发展面临十分严峻的局面，几乎临近消亡状态。

道情戏•临县道情戏

申报地区或单位：山西省临县

临县地处黄河中游、晋西黄土高原吕梁山西侧，隔黄河，与陕西省佳县、吴堡县相望。

临县道情是由说唱道情演变而成的地方戏曲剧种。主要流行在晋西北的临县以及吕梁山沿黄河一带。

临县在历史上道教盛行，至今保存着许多道家的文物古建筑，有“十三观寺九厦院”之说。说唱道情在宋、元时就有活动。最晚在清道光年间演变成为戏曲剧种，1960年成立了国营道情剧团。时至今日，临县道情一直是晋西人们喜爱的民间艺术形式。

临县道情传统剧目有以反映道家内容为主的“韩门道情”戏和明清时广泛流行的“民间小戏”。成立专业剧团后，创作、移植排演了一批现代戏。

临县道情传统唱腔为曲牌体，分为平调（由道歌演变成型的唱腔）和小调（当地民歌同道歌结合形成的唱腔）两大类。平调唱腔是早期说唱道情时所用的曲牌，主要有【耍孩儿】（称【终南调】）、【浪淘沙】等；小调唱腔主要是明清俗曲和地方小曲，主要有【太平调】、【五更调】、【小放牛】等。近现代以来借鉴了板腔体唱腔的结构方式，使唱腔向板腔化发展。

临县道情伴奏乐器在说唱道情阶段有“文八仙”和“武八仙”，即“文场四大件”（管子、四胡、竹笛、笙）和“武场四大件”（渔鼓、简板、小钗、木鱼）组成。

临县道情由民间说唱演变成为戏曲剧种，其演变方式和过程对认识戏曲的形成和发展、戏曲音乐的嬗变有着重要的价值。

道情戏•太康道情戏

申报地区或单位：河南省太康县

太康县道情属民间戏曲艺术，分布在太康及周边地区。它稀有珍贵，历史悠久，清末至民初，是道情戏曲成熟期，新中国成立后是道情由班社到剧团的发展期。

太康道情体裁种类繁多，剧目丰富，据普查统计有三十多个曲牌、曲调，包括三大类五大品种。三大类别是唱腔、表演、音乐；五大品种是声腔派系、表演程式、音乐体系、曲牌子曲调、打击乐。太康道情这些类系的形成，既有沿袭下来的民间艺术，也有姐妹艺术穿插，最后形成太康道情的独自特色。

据普查统计，道情剧目中古装传统戏一百六十多部（不包括移植剧目），现代戏六十多部（不包括移植剧目），这些剧目在长时期的流传中，有很多已失传。现仅存太康道情传统剧目七十多部，现代剧目四十多部。

道情戏音乐分四大类：

弦乐：道情胡、二胡、大胡、中胡；管乐：唢呐、笙、横笛；拨弹乐：瑟瑟、棕软、三弦、筝；打击乐：堂鼓、大掌鼓、小鼓子、锣（中、高、低）、钹、铰、镲、鱼鼓（即道情简）、木梆、碰铃等。

太康道情谱系，有四个班，六代传承人，再加道情音乐调式和配器的传承人分为四个部分。现有健在名老艺人31人是道情的第四代传承人，第五代、第六代是现太康道情剧团的主要骨干力量。

荣誉满载的太康道情目前由于种种客观原因而陷入困境，党和政府给予很多支持，做了许多发掘、抢救、继承、弘扬工作，但仍然存在不少难以解决的问题。

道情戏•蓝关戏

申报地区或单位：山东省莱州市

蓝关戏是流传于胶东半岛的莱州及招远等地的一个古老的高腔剧种，是弋阳腔在胶东的后裔。据有关典籍记载、著述表明及历代艺人的口碑资料，蓝关戏始于明末，兴于清初。明代末年，弋阳腔在其风靡全国之时传至莱州，成为早期“蓝关戏”发生的重要契机，促使了它的孕育和萌生。蓝关戏即是以“错用乡语”的音调特征沿袭和模仿弋阳腔，“其节以鼓，其调喧”的表现形式和吸收了胶东的民间曲调及其他成分。

蓝关戏“帮、打、唱”三位一体，交映生辉，成为该剧种音乐的三大支柱，当地群众“会唱者，颇入耳”，素有“蓝关开了台，婆娘跑掉鞋”之说。蓝关戏上演的剧目有近百出，主要为《东游记》与《西游记》两部大型连台本戏。

蓝关戏的历史是一部声腔剧种的发展史，蓝关戏的衍变和传承，是我们探索蓝关戏古老文化内涵的“向导”，具有突出的学术价值和历史资料价值。发掘、抢救和保护这一古老剧种对丰富完善中国戏曲史和发展民族音乐事业大有裨益。

道情戏•陇剧

申报地区或单位：甘肃省

陇剧是甘肃独有地方戏曲，原名陇东道情。陇东道情起源于汉代的道情说唱，唐宋时期由宫廷走向民间。扎根于陇东的渔鼓道情，逐渐吸收了当地民间音乐营养，增加二股弦等乐器，衍化为皮影唱腔音乐。经环县民间皮影艺人解长春（清同治时人）改造唱腔后在宁夏、内蒙、陕北及当地广为流传。在抗战时期成为陕甘宁边区革命文化的组成部分。

1959年陇东道情剧被搬上舞台，《枫洛池》晋京为国庆十周年献礼演出，被誉为“陇上奇葩”，接着巡回演出于大江南北十几个大城市，深受观众喜爱。唱腔为板式、曲牌、麻黄的结合体，分花音和伤音，花音明快活泼，悦耳动听，伤音抒情委婉，清扬幽雅，尤以麻黄最富特色，一唱众和，气氛热烈，有“一句一簧，两句一帮”之说。特色乐器有陇胡、唢呐、渔鼓、水梆子，表演融入皮影侧身造型美，舞台美术借鉴皮影镂空、彩绘、装饰手法及旦角高髻燕尾头饰等，形成独特风格。在现代文化的强烈冲击之下，陇剧也陷入了濒临衰亡的困境，演出团体及演出场次锐减，传承链几乎中断，处于被大剧种和时尚文化所取代的困境，如不加关注与保护，势必越来越边缘化乃至面临衰滞、消失。

目连戏

（徽州目连戏、辰河目连戏、南乐目连戏）时间:2006年

地区:安 徽,河 南,湖 南 类别：传统戏剧 编号：Ⅳ—87

目连戏是保存于民俗活动中的戏曲演出，因主要扮演目连救母的故事而得名。目连救母的故事最早载于佛家经典，主要内容大致为：傅相一生广济孤贫，斋布僧道，升天后受封。傅妻刘氏青提（又叫刘四娘）不敬神明，破戒杀牲，死后被打入阴曹地府。其子傅罗卜为救母往西天求佛超度，佛祖为他所感，准其皈依沙门，改名大目犍连，并赐其《盂兰盆经》和锡杖。目连在地狱历尽艰险，最终寻得母亲，一家团圆超升。几百年来，经过无数艺人的锤炼，目连戏以其博大纷繁的戏剧形式、无所不包的表演手段、积淀深厚的音乐素材及情景交融、观演互动的演出排场，在民间盛演不衰，一度广泛流布于安徽、江苏、浙江、江西、湖北、湖南、四川、山西、福建、河南等地。

目连戏•徽州目连戏

申报地区或单位：安徽省祁门县

明万历年间，安徽祁门清溪人郑之珍在过往杂剧、变文及传说等的基础上撰写出《新编目连救母劝善戏文》。郑本目连戏一经产生，便在祁门、休宁、石台、婺源、歙县等地广为流传。祁门目连戏原没有固定演出场所，以鼓击节，锣钹伴奏，不用管弦，上寿时则用唢呐。其基本唱腔古朴，为明中叶流行于徽州一带的“徽池雅调”，即徽州腔、青阳腔，保留“滚调”特点。脚色分生、旦、末、净、杂、襟，脸谱有鬼脸、标脸、花脸等。表演吸收民间武术、杂耍的一些技巧，能走索、跳圈、窜火、窜剑、蹬桌、滚打等，这些表演特技被巧妙地融入剧情当中，成为表演武戏的特殊招式，为后来徽班的武戏表演奠定基础。演出班社大多以宗族为单位组班，即一个班社均由同宗同族的人氏组成，外姓人不得加入。目连戏演出形式有二：一为演员直接扮演，谓之“大目连”；二为演员操木偶演唱，谓之“托目连”。一般以春、秋两季为盛，有“稻旺戏”(秋收)、“堂会戏”(公堂办，每五年或十年一届)、“庙会戏”(朝九华山)、平安戏、香火戏(还愿)等名目。演唱时间一、四、七、十日不等。

目连戏•辰河目连戏

申报地区或单位：湖南省溆浦县

辰河目连戏的主要剧目是《目连传》。艺人们在长期的艺术实践中，不断地将剧目的范围扩大，将《前目连》、《梁传》、《香山》以及称为“花目连”的一系列剧目也纳入到其中，形成了庞大的剧目组合，称“四十八本目连戏”。在明清长达五百多年的历史中，演唱目连大戏，一直是辰河地区最盛大的全民文娱活动。

目连戏传说自宋代由开封流传到河南南乐。南乐民间有一部目连戏口述剧本，就其故事情节、思想内容及主要人物看，与唐代的目连变文一脉相承。濮阳目连戏以民间杂耍为主，集戏曲、武术、焰火、魔术于一体，有锯解、磨研、开肠剖肚等带彩特技，盘叉、滚叉、金钩挂玉瓶、玩水蛇、挖四门等舞蹈动作及金刚拳、武松采花拳、五龙出动拳等诸多拳路，服装、道具、化妆、表演均有独特之处。由于深藏民间，至今仍保留粗犷、原始的面目。其唱腔初为花鼓调，清代改为大平调。

目连戏有“中国戏剧的活化石”之称，为中国戏剧起源、沿革及发展传承等的研究提供了极富价值的材料。

但是，当前只在部分乡间保留的目连戏，民间艺人日渐老迈，愿意随其学艺的人很少。专业院团里最好的年轻演员几乎流失殆尽，由于缺乏保护和研究资金，大量珍贵的文字及录音录像资料逐渐散佚、损毁，有的还被外国专家学者罗致而去。另外，目连戏在有些地方被列为旅游观赏项目，在利益的驱动下，传统表演遭到割裂扭曲，需要立即采取措施进行抢救保护。

目连戏•南乐目连戏

申报地区或单位：河南省南乐县

目连戏是以《目连僧救母》而得名，是中国最古老的戏曲剧种，堪称戏剧鼻祖。目连戏最早形成于北宋。南宋孟元老《东京梦华录》记载：“构肆乐人，自过七夕，便搬《目连救母》杂剧，观者倍增。”至明，有郑之珍《目连救母劝善戏文》，清康熙年间入宫廷，皇家也搬演此剧。时张照有《劝善金科》传奇，均以目连之母蒙作恶不善之冤，被打入地狱，求佛救母为主要情节。

目连戏自宋代由开封流传到河南南乐。南乐地处冀、鲁、豫三省交界，古代的交通不便，地域偏僻，使该戏曲形式一直保留着古老的原始风貌，其表演形式，戏剧程式等方面，无不带有传统文化痕迹。

南乐目连戏是流行于河南省南乐县民间的一个口述本，就其情节和思想内容及主要人物，与唐代的目连变文一脉相承。该剧以民间杂耍为主，综合戏曲、武术、焰火、魔术于一身，服装、道具、化妆、表演均有独特之处，由于深藏民间，至今仍保留粗犷、原始面目。

目连戏有“中国戏剧的活化石”之称，对中国的戏剧起源、沿革及发展传承等研究有较高的学术研究价值，也为研究华夏史学史、文学史、民俗文化等提供珍贵资料。

河洛大鼓

时间:2006年 地区:河 南 类别：曲 艺 编号：Ⅴ—12

申报地区或单位：河南省洛阳市

河洛大鼓，起源于清末民初，是在洛阳琴书的基础上发展起来的。洛阳琴书旧称“琴音”，早期的伴唱乐器是我国传统的七弦古琴。“琴音”在官宦、商绅和文人之间传唱，词曲典雅，流入民间后，改称“琴书”，其琴也改为扬琴。洛阳琴书早期演唱方式多为闭目坐唱，其唱腔委婉细腻，字少腔多，节奏缓慢拖沓，其演唱书目也多为才子佳人悲欢离合的中、短篇故事。19世纪初，河洛大鼓由洛阳琴书和“单大鼓”结合，并吸收了河南坠子的一些曲调而形成。其早期被人们称为“大鼓书”、“鼓碰弦”、“钢板书”。20世纪50年代初定名为河洛大鼓。唱腔属“板腔体”，板式丰富，方便演说各类书目。在传统节目中，以公案书、武侠书和袍带书等长篇书目为多。

在河洛大鼓传承过程中，先后出现过许多知名的艺人。第二代传人有“说书状元”之称的张天倍，在洛阳几乎家喻户晓；第三代传人程文和，享誉豫西，并曾代表河南参加全国首届曲代会，一曲《赵云截江》受到国家领导人的赞赏；第四代传人段介平，以及原河南省曲艺团团长王小岳等，都曾独树一帜，闻名遐迩。然而，随着时代的发展变化，洛阳曲艺跌入低谷，许多市、县取消了曲艺团队，曲艺演员大多改行或流入民间，自生自灭。近些年来，一些知名老艺人相继过世，后继乏人，这一在洛阳地区具有代表性的曲艺品种濒临消亡，急待抢救和保护。

河南坠子

时间:2006年 地区:河 南 类别：曲 艺 编号：Ⅴ—20

申报地区或单位：河南省

河南坠子是一种比较独特的曲艺形式，俗称“坠子书”、“简板书”或“响板书”，因使用坠子弦（又名坠琴）伴奏而得名。它流行于河南等中原地区和华北的部分省市，约在清代道光年间形成。

河南坠子使用河南方音说唱表演，以唱为主，唱中夹说,所用唱腔主要包括【平腔】、【快扎板】、【武板】、【五字坎】和【垛板】等。早期艺人均为男性，著名的有将坠子书带到安徽太和的郭成德和从道情说唱改为坠子书表演的薛玉湘、赵明堂、胡明善、徐振东、艾宝莲等。民国初年，又有孙民德、冯治邦、党治法、刘世禄、程万林、高治安等艺人在开封和郑州一带享有盛名。河南坠子常演的节目有《偷石榴》、《小姑贤》、《三打四劝》、《王麻休妻》等“段儿书”和移植自道情说唱的《回龙传》、《响马传》、《五虎平西》、《狸猫换太子》等“长篇书”。

辛亥革命后，随着男女平等思想的不断深入人心，河南坠子表演开始出现了女性艺人,已知最早的一批女艺人为从开封相国寺出道登场的张三妮和尹凤宝等。她们的出现及家班的形成，使得河南坠子的表演在通常的自拉自唱之外又出现了男拉女唱或男女对唱的方式。不久河南坠子即传入京津等大城市，影响也随之不断扩大。20世纪30年代末期，在河南的南乐、大名和清丰一带享名的乔利元和乔清秀夫妇应邀赴天津演出，董桂枝、程玉兰等名演员随后而至。她们在天津坐场演出又灌制唱片，影响日隆。其中乔清秀和乔利元的搭档演出风格独具，节奏流畅，吐字清脆，唱腔婉转，人称“小口”、“巧口”或“乔派”；程玉兰的演唱以板眼规整、深沉含蓄见长，人称“老口”或“程派”；董桂枝的演唱嗓音圆润，朴实明朗，人称“大口”或“董派”。女演员的出现使河南坠子的表演在大城市里的发展趋向短段“唱曲”，虽然丰富了唱腔旋律，扩展了唱腔音域，提高了伴奏技巧，但也丢失了长篇说唱的特质与优势。在河南本地，当时比较著名的艺人有擅演“风情书”的赵言祥、擅演《三国》段子的张治坤、号称商丘“四大名演”之一的李凤鸣等，女艺人则有以表演细腻见长的刘明枝、以表演妩媚著称的刘桂枝和以表演豪放夺人的刘宗琴，三人同时以擅演长篇大书著名，时人称为“郑州三刘”。到了抗日战争时期，河南坠子相继传入上海、沈阳、西安、兰州、武汉、重庆和香港等地，成为中国流行最广的曲艺形式之一。

河南坠子的伴奏乐器有专职伴奏者使用的脚梆和坠胡，说唱演员使用的简板、铰子、矮脚书鼓与醒木等。其中由道情改演河南坠子的艺人多用简板击节，由三弦书改演河南坠子的艺人多用铰子击节，由大鼓书改演坠子的艺人多用矮脚书鼓，醒木则多在说唱长篇书时使用。说唱表演的方式除了早期一个人演出的“单口”和后来发展出的双人演出的“对口”外，还有三个人搭档演出的“群口”，几种方式各有适宜的节目。

中华人民共和国成立之后，河南坠子的创作和表演更加自觉，出现了一大批名家名作。王树德及其《黄道翻身桥》、刘宗琴及其《李逵夺鱼》、赵铮及其《摘棉花》和《双枪老太婆》、宋爱华及其《双赶车》等是其中的代表性作品。

20世纪末期以来，河南坠子的生存发展遇到空前困难，艺人锐减，演出很少，急需扶持与保护。

少林功夫

地区:河 南

类别：杂技与竞技 编号：Ⅵ—7 时间:2006年

申报地区或单位：河南省登封市

少林功夫是指在河南登封嵩山少林寺这一特定佛教文化环境中历史地形成的，以佛教神力信仰为基础，充分体现佛教禅宗智慧并以少林寺僧人修习的武术为主要表现形式的一个传统文化体系。

少林功夫具有完整的技术和理论体系，它以武术技艺和套路为表现形式，而以佛教信仰和禅宗智慧为文化内涵。

创建于北魏太和十九年（495）的少林寺是少林功夫依存的文化空间。少林功夫伴随着少林寺一千五百多年的历史不断丰富完善，由最初保卫寺产的手段，逐渐发展成为技术完备、内涵丰富的文化表现形式。根据少林寺流传下来的拳谱记载，历代传习的少林功夫套路有数百种之多，其中流传有序的拳械代表有数十种,另有72项绝技及擒拿、格斗、卸骨、点穴、气功等门类独特的功法。少林寺目前流传的少林功夫拳术、器械和对练等套路合计有255种。

禅宗智慧赋予了少林功夫深厚的文化内涵，少林功夫的传承人首先应具有对佛教的信仰，包括智慧信仰和力量信仰。少林功夫的智慧信仰主神为禅宗初祖菩提达摩，力量信仰主神为紧那罗王。超常神力和超常智慧从来都是佛教徒潜心追求的目标。以信仰统摄技击，以技击表现信仰，这是少林功夫表现为神奇武术的根本原因，也是少林功夫与其他武术区别之所在。

佛教僧人的生活受佛教戒律约束，在少林寺这一特定环境中，佛教戒律又演化为习武戒律。戒律在习武者身上表现为武德，所以少林功夫往往表现出节制谦和、内敛含蓄和讲究内劲、短小精悍、后发制人的风格特点。

少林功夫的传习方式主要以口诀为媒介，与少林寺传统的宗法门头制度相结合，其核心内容是师父的言传身教和弟子的勤学苦练。

少林功夫达到了“禅武合一”的精神境界，是中国武术文化最杰出的代表，也是少林文化最具代表性的呈现方式。

随着时代的发展，中国汉地佛教信仰整体水平衰落，少林住院僧人逐年减少。火器的普遍使用使传统武术从总体上退出军事攻防技术领域。现代人热衷于“少林功夫”动作套路的技术表现，由此导致其内在品质的边缘化。所有这些造成了当代少林功夫的濒危境况，需要有关方面尽快制定方案，对少林功夫加以抢救、保护。

太极拳

（杨氏太极拳、陈氏太极拳）时间:2006年

地区:河 北,河 南 类别：杂技与竞技 编号：Ⅵ—11

太极拳•杨氏太极拳

申报地区或单位：河北省永年县

永年县位于河北省南部，距邯郸市15公里。永年杨氏太极拳为清道光年间广府杨露禅所创，发源于永年县广府古城。此后永年县先后出现杨班侯、杨澄甫、杨振铭等三十多位大师级拳师，被尊为“太极圣地”。

杨露禅外出学艺18年，悟得各路拳术精髓，对太极、八卦等健身技艺尤有深刻的理解，他在陈氏老架的基础上创编出一百零八式的永年杨氏太极拳，回家后专职开馆教拳。此拳传承脉络清晰，历史上名人辈出，海内外广有习练者。杨氏太极拳现在重点分布在上海、北京、四川、西安、河北、广东、海南及海外八十多个国家和地区。

杨氏太极拳其拳架舒展，结构严谨，由松入柔，积柔为刚，刚柔相济，身法突出，含胸拔背，以腰为轴，上下相随，内外结合，中正安舒，轻松自然，轻灵沉稳。永年杨氏太极拳包含两方面内容，一是太极拳套路，主要包括大、中、小架，快架，三十二短打等；二是杨氏太极拳器械，主要包括太极剑、太极刀、太极十三杆等。

永年杨氏太极拳展示了人体文化的艺术性，老少皆宜习练。它有益于增强人民体质，习练者按其要求秉持讲义重德的中华传统武术精神，对增强中华民族的凝聚力、自信心、自豪感有积极的作用。

现在习练永年杨氏太极者渐少，太极拳套路与功法正在退化，一些太极功法只有少数几个人会练，前景堪忧，需要抓紧进行保护。

太极拳•陈氏太极拳

申报地区或单位：河南省焦作市

太极拳是东方文化的瑰宝，是中华武苑的古老奇葩，数百年来已衍生出广播海内外的陈、杨、武、吴、孙、和等诸多流派。陈氏太极拳出现于明末清初，系河南省焦作市温县陈家沟的陈王廷经过潜心研究创编而成的。

太极拳是集技击、强体、健身、益智和修性为一体的独特运动方式，其中蕴藏着东方哲学的深刻内涵。它将阴阳、动静、正反、有无、形神等对立统一的内容融入武术之中，以符合人体运动规律的演练形式强体健身，体现了中华民族生生不息的活力。

但由于工业化、全球化及市场经济等多种因素的影响和冲击，陈氏太极拳的当代发展面临困境，其文化内涵日渐消亡，原文化生态环境遭到破坏，许多拳、械套路濒临失传。近年来，焦作市、温县两级人民政府虽然在政策、资金投入、普及推广等方面采取了一系列保护措施，但陈氏太极拳的发展状况仍不容乐观，濒危的形势依然严峻，亟待进一步加强保护。

朱仙镇木版年画

时间:2006年

类别：民间美术 编号：Ⅶ—7 地区:河 南

申报地区或单位：河南省开封市

河南省开封市位于豫东平原。据《东京梦华录》记载，北宋时距开封城南二十多公里的朱仙镇就已有了木版年画。明清两代，朱仙镇的木版年画十分兴盛，作坊最多时达三百余家。清末民初朱仙镇木版年画开始衰落，大多数作坊迁回开封市内，于是开封又成为朱仙镇木版年画的生产与销售中心，城内出现了“天成”、“云记”、“汇川”等名噪一时的老字号年画作坊。1949年后，开封市先后成立了开封年画社、河南朱仙镇木版年画社等团体机构，对木版年画的传统工艺进行挖掘、整理。

朱仙镇木版年画十分讲究用色，以矿物、植物作原料，自行手工磨制颜料，磨出的颜料色彩十分纯净，以之印制的年画明快鲜艳，久不褪色，构图饱满匀称，线条简练粗犷，造型古朴夸张，艺术风格独特。年画题材多源于脍炙人口的民间故事、神话传说和戏曲等，种类繁多，形象生动。

现在开封已挖掘、整理出年画老版二百二十余块，重新印制历史老版年画三百多套，并编印了《开封朱仙镇木版年画精选》、《朱仙镇木版年画珍藏本》、《朱仙镇木版年画故事集》等，为保护传统木版年画做了大量有益的工作。但是，目前大多数老艺人年事已高，其技艺无人传承，特别是传统的矿、植物颜色磨制方法已鲜为人知，如不及时加以保护，朱仙镇木版年画制作技艺很可能会彻底消亡。

泥塑

（天津泥人张、惠山泥人、凤翔泥塑、浚县泥咕咕）时间:2006年

类别：民间美术 编号：Ⅶ—47

地区:天 津,江 苏,河 南,陕 西

泥塑•天津泥人张

申报地区或单位：天津市

天津泥人张彩塑是一种深得百姓喜爱的民间美术品，它创始于清代道光年间，流传、发展至今已有180年的历史。

张明山是泥人张的创始人，18岁即得艺名“泥人张”，以家族形式经营泥塑作坊塑古斋。他“技艺高深、触手成像”。1915年，张明山创作的《编织女工》彩塑作品获得巴拿马万国博览会一等奖、张玉亭的作品获得巴拿马万国博览会荣誉奖，后经张玉亭、张景福、张景禧、张景祜、张铭等四代人的传承，成为中国北方泥塑艺术的代表。

1949年后，人民政府对泥人张彩塑采取了保护、扶持、发展的政策，安排张家几代艺人到文艺创作、教学等部门工作，第二代传人张玉亭被聘为天津市文史馆馆长，同时民间彩塑艺术步入大学殿堂，第三代传人张景祜先后受聘于中央美院、中央工艺美院任教，在天津建立泥人张彩塑工作室，先后招收五批学员，为国家培养了一大批彩塑艺术专门人才。第四代传人张铭在主持工作室和教学工作的二十多年中，呕心沥血，传授技艺。从此，泥人张彩塑艺术从家庭作坊走向社会。郭沫若曾题词：“昨日造人只一家，而今桃李满天下。”

20世纪60年代初，泥人张彩塑工作室曾两次进京举办泥人张彩塑优秀作品专题展览，当年周恩来总理曾委派邓颖超、陈毅主持在中国美术馆举办的展览会开幕仪式。

泥人张彩塑在艺术上继承了我国古代泥塑的优秀传统，并有所发展和创新。张明山父子为中国泥塑作品从佛殿神堂步入寻常百姓家作出了重要贡献，堪称我国近代泥塑艺术巨匠。

泥塑•惠山泥人

申报地区或单位：江苏省无锡市

无锡位于江苏省东南部，公元前202年置县，1295年升为州。无锡泥人的生产和销售都集中在无锡惠山附近，故无锡泥人又称“惠山泥人”。无锡惠山泥人的制作始于明末，《古今图书集成》有载。清代开始出现专业化的惠山泥人手工作坊，五里长街、上下河塘开设了数十家泥人店、两百多家泥人作坊，形成有名的“泥人街”。20世纪初，惠山镇的泥人店不少于120家，这一状况一直延续至今。

无锡泥人分“粗货”与“细货”两类，“粗货”大多以喜庆吉祥题材为表现内容，如大阿福、蚕猫、老寿星、渔翁等，寄托着民间祈求祥瑞、辟邪纳福、丰衣足食的美好愿望，其造型粗犷简洁，色彩明快，挥洒写意，形神兼备；“细货”即手捏泥人，这类作品主要取材于传统的戏曲人物、神话传说、民风民俗，人物塑画生动传神，色彩色调秀丽明隽。无锡手捏泥人对材质要求严格，需取当地水稻田一米深处的乌土为材料。传统工艺极为复杂，有搓、揉、挑、捏、印、拍、剪、色、压、贴、镶、划、扳、插、推、揩、糊、装等技艺。作为彩塑，彩绘技艺在整个泥人的工艺制作中占有较高的比重，因而有“三分塑七分彩”之说。无锡泥塑以独特的艺术造型、鲜明的民族民间色彩和浓郁的江南乡土气息而深受海内外各界人士的喜爱，被誉为“无锡三宝”之一，其《手捏戏文》和《大阿福》名满天下，广为人知，被视为最富有东方色彩的民间彩塑。

在传承、发展过程中，无锡泥人精品迭出，许多精品为国家级博物馆和专家收藏，不少作品还获得“山花奖”等多项全国性大奖。目前，无锡手捏泥人面临着知识产权受侵害、手工制作成本飙升、人才大量流失、惠山泥日益稀少等严重的问题,亟待抢救性的保护措施。

泥塑•凤翔泥塑

申报地区或单位：陕西省凤翔县

凤翔彩绘泥塑为陕西省凤翔县的一种民间美术，当地人称“泥货”。凤翔县位于关中平原西部，境内出土的春秋战国及汉唐墓葬中均有泥塑的陪葬陶俑，可见其泥塑工艺历史之久。近年来凤翔彩绘泥塑主要分布在城关镇六营村及周边地区，相传明代曾在此驻扎六营军队，后军士转为地方居民，其中部分人重操入伍前的陶瓷制作手艺，利用当地粘性很强的板板土，和泥捏塑泥人，制模做偶彩绘，然后到各大庙会出售。当地老乡购泥塑置于家中，用以祈子、护生、辟邪、镇宅、纳福。六营村的脱胎彩绘泥偶由此出名，并代代相传，成为我国民间美术中独具特色的精品，在国内外享有盛誉。

凤翔彩绘泥塑有三大类型，一是泥玩具，以动物造型为主，多塑十二生肖形象；二是挂片，有脸谱、虎头、牛头、狮子头、麒麟送子、八仙过海等；三是立人，主要为民间传说及历史故事中的人物造像。凤翔泥塑共有170多个花色品种，其中有半人高的巨型蹲虎、虎挂脸，也有小到方寸的小兔、小狮；制作中使用黑粘土、大白粉、皮胶等，有模具定性，造型洗练、夸张，装饰华美富繁，色彩艳丽喜庆，形态稚拙可爱，在全国众多的民间泥塑中独树一帜。20世纪60年代前，六营村及周边村有三百多户农家生产泥塑，现在只有胡深、胡新民、胡永兴、韩锁存、杜银等艺人利用农闲时从事泥塑创作与生产。

凤翔泥塑具有浓郁的乡土气息及较高的民俗文化、民间艺术和美学研究价值，深为有关专家所瞩目。但在商业环境的影响下，现在的凤翔泥塑艺人往往以销定产，一味迎合市场需要，这使得许多传统产品近于灭绝，也使得凤翔泥塑技艺逐步失去原有的文化内涵，不断发生变异。

泥塑•浚县泥咕咕

申报地区或单位：河南省浚县

浚县位于河南省北部，为鹤壁市所辖。据《资治通鉴》载，隋末农民起义军与隋军争夺黎阳仓（当时浚县称黎阳），瓦岗军首领李密手下有一员叫杨圯的大将在此屯兵，得杨圯屯村名。当时军中有一些士兵会捏泥人，为纪念在战场上阵亡的将士和战马，他们用当地的胶泥捏塑泥人、泥马。后来军队中一些人员就地安置，这门手艺便流传下来。浚县泥塑形体较小，大的不足20厘米，小的只有4至5厘米，因其尾部有两小孔，吹时发出“咕咕”的声音，故称“泥咕咕”。黎阳镇杨圯屯是泥咕咕的主要产地。

浚县泥咕咕的基本内容有人物、动物、飞禽三大种类一百多个品种。其制作工具很简单，主要是塑型的竹筒和竹棍，制作者利用这些器具，经过和水、捶制等工序，将当地的黄胶泥塑成作品，然后蘸上松香（现改为墨汁）、洋颜色（现改为水粉颜料）、用自制的麻笔（现改为毛笔）在塑型坯上涂绘，多以黑色为底色，然后再以红、黄、蓝、绿等比较鲜艳的颜色绘出各种图案，与黑底形成强烈的对比，再用清漆罩上一层，放入高与宽约一米左右的砖砌小土窑焙烧。泥咕咕作品主要有历史人物、戏曲人物、十二属相、小动物、飞禽、骑马人等。

浚县泥咕咕历史久远，有着浓厚的民间特色，造型古朴，夸张别致，深受广大群众和专家学者的好评，被民俗学专家称为历史的活化石。现在主要传承人有王学峰、王安田、宋学海等人，但现代的年轻人不愿再继续学习这门手艺，传统手艺后继乏人，逐步失传，亟需抢救。

太昊伏羲祭典地区:河 南,甘 肃 编号：Ⅹ—37 类别：民 俗

时间:2006年

申报地区或单位：甘肃省天水市

河南省淮阳县

甘肃省天水市是我国古文化发祥地之一，也是人类文明始祖伏羲的诞生地。伏羲是中华民族文明创始人，他教佃渔，造工具，兴农耕，制嫁娶，正姓氏，造书契，通八卦，用文明的灯火引导人们走出了鸿蒙未启的混沌，结束了原始时代的生活方式。伏羲的开天明道之功，奠定了几千年中华文明昌盛的根基。为了纪念和彰显伏羲的功绩，后人修建了伏羲庙，并进行一年一度的祭祀活动。

天水伏羲庙祭祀活动自明成化十九年（1483）开始，一直延续至今。各个历史时期在祭祀规格及内容上都有差别，最兴盛于明代，由朝廷颁发祭文，采用太牢规格，一年两祭，一祭三日，隆重而神圣。到了清代，简化了祭祀程序，仪礼简略。民国时期更为简略，由民间祭祀组织上元会主持祭祀。中华人民共和国成立后，逐渐恢复了清代的祭祀规格，祭祀日期改为正月十五日至正月十七日，一祭三日，一迎礼，二大典，三送礼。

伏羲庙祭祀活动形成了如下一些基本特征：1.伴随民俗活动产生和发展而形成的对民间习俗的依存特征；2.根据不同历史时期而相对固定的程序性特征；3.具有本区域民俗祭祀传统与天子祭祀礼仪相结合的特征；4.在祭祀内容上大力弘扬龙文化和伏羲文化的特征；5.具有群众文化活动的特征。

近年来，甘肃省委省政府非常重视伏羲祭祀活动。从2005年开始，每年祭典由甘肃省政府主办。伏羲祭典对于增强中华民族的凝聚力，构建和谐社会，起到了积极的促进作用。

太昊伏羲氏的陵庙位于河南省淮阳县城北1.5公里处，因是中华民族“人文始祖”之陵庙,故称“天下第一陵”。

每年农历二月二日至三月三日，都要在太昊陵举办朝祖进香祭典。祭典活动举行期间，也举行庙会，历时月余，不过最热闹的还是二月初十至二月二十的10天，二月十四至二月十六日的3天，可说是祭典的最高峰，逛会的人群摩肩接踵，万头攒动，每天可达二十余万人。

关于庙会的起源，据《陈州太昊陵庙会概况》一书所言，应始于赵宗以后。庙会的影响范围除河南外，还扩展到安徽、山东、河北等省数十个县（市）。会场方圆约一平方公里，百业杂陈，各行俱备，而以祭祖为核心内容。庙会上出售的 “泥泥狗”、“老虎”等泥制玩具，被一些国内外专家学者誉为“真图腾”、“活化石”。

在长期的历史演进中，广大劳动人民把自己的愿望、理想、审美兴趣转化为可观可感的文化形态融入庙会活动之中，形成了特定的仪式。它所包括的祭祀性和俗性乐舞、具有“劝善”意义的“守宫说唱”、保留着人类童年意识的民间美术和民间工艺等，由此造成人祖庙会深厚的文化内涵和丰富多彩的表现形式。

近年来，不少国内外专家、学者来庙会上寻古探幽，研究古老华夏的东方文化，港澳台胞回大陆观光，参加太昊陵祭典，寻根问祖，以示不忘祖先，不忘自己是龙的传人。

马街书会时间:2006年 类别：民 俗

地区:河 南 编号：Ⅹ—58

申报地区或单位：河南省宝丰县

河南省宝丰县的马街书会又称“十三马街书会”，是全国曲艺行当的交易盛会。每年农历正月十三到十五为书会的会期，十三为书会正日。书会在宝丰县城南7公里处杨庄镇马街村北应河岸边举行，届时来自河南省和外省市的说书艺人负鼓携琴，汇集于此，说书亮艺，河南坠子、道情、曲子、琴书等曲种应有尽有，规模壮观，形成全国民间艺术的奇伟景观。由于马街书会具有独特的民间艺术表演魅力和浓厚的文化底蕴，它被誉为“中国十大民俗”之一，宝丰县也因此被国家有关部门命名为“曲艺之乡”和“中国民间艺术之乡”。

马街书会历史久远，其起始年代已难确考。据史料推断，它最早可能出现在元代，距今已有六百多年的历史；最晚可能出现在清乾隆年间，距今也已有二百多年。

作为具有鲜明特点的民间曲艺交流交易场所和文化空间，马街书会的突出特点在于：1.规模大，居全国之冠；2.历史久，源远流长；3.说书“写书”（与艺人约定说书合同），形式独特；4.内涵丰富，影响力大；5.以书会友，艺乡情深。

每年书会期间，来自各地的曲艺艺人满怀虔诚前来“亮书”（展示说书艺术），以天当幕，以地为台，说、拉、弹、唱，以艺会友，代代相传。观众动辄十万人以上，影响辐射周边数百公里。

第三篇：河南非物质文化遗产及其的保护

旅游文化与中国旅游名胜欣赏

河南非物质文化遗产及其的保护：

1、老子生日祭典（鹿邑县）

公元前五百七十一年农历二月十五日，老子诞生于楚国苦县(今河南鹿邑东)。时起，后据了解，因历史原因，老子庙会一度中断。为重新恢复这一千年盛会，2004年，河南省鹿邑县投资一点二亿元人民币对明道宫、太清宫进行修复性建设，2006年重新恢复。

老子庙会看点纷呈，主要举办“祈福.纳祥.和谐,老子故里道祖诞辰庆典”、道教祈福法会、“道德与和谐社会”专题讲座、纪念老子诞辰二千五百七十八周年全国书法展、综合文娱演出等活动。

其中，“诞辰庆典”道教祈福法会由中国著名的九十九位高功法师为老子故里祈福、纳祥。

2、帝舜传说（濮阳县）

帝舜文化是中国最古老的道德伦理文化，据专家考证，至今濮阳仍流传着许多有关舜帝的美好传说和文化遗迹。濮阳县组团参加了2001年8月在马来西亚首都吉隆坡举行的第15届世界舜裔联谊大会，首次向大会常委会提出申办2006年世界舜裔联谊大会的申请，同时又积极组织人员编撰了《帝舜故里》等宣传书籍及画册，广泛宣传、推介与联谊，营造浓厚的申办氛围，此外还多方筹措资金，重新修缮姚墟舜井、历山虞舜庙等。濮阳市政府还先后成立了“中国濮阳帝舜文化研究会”和“中国濮阳舜裔海外联谊会”。

“帝舜故里”建设项目规划占地7公顷，分祭典大殿、钟鼓楼区、神道设施区、旅游服务管理区四个部分。濮阳还在舜帝早期活动地———雷泽开发建设舜帝宫。舜帝宫为仿明清建筑风格，计划建设成为一处气势宏伟的皇家园林和后人追思先贤的圣地。民间戏曲及曲艺：

1、豫剧

随着时代进程而不断发展进步，为了让戏曲适应时代，他们坚持在继承的基础上进行创新，不断探索豫剧发展的路子。《梨园春》就是在这种情况下应运而生的。

从《梨园春》现象看豫剧振兴，它深刻启迪我们，豫剧要振兴，关键在创新。继承是创新的前提，创新是最好的继承。所以，目前，河南省采取许多有效措施来使豫剧更好流传下去。

2、曲剧

河南曲剧，流行于河南及湖北西北部。2006年5月20日，曲剧经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。此外，为保护国家级非物质文化遗产项目——河南曲剧，6月12日晚，来自河北、安徽、山西以及我省20多家曲剧院团的代表汇聚省人民会堂，共同见证了“河南省中原曲剧传承保护中心”的成立揭牌仪式。而且，曲剧艺术在《梨园春》中也得到了振兴。使得它更好的为人们所理解。手工技艺：

1、唐三彩

（洛阳市）

唐三彩的品种很多，有器物、有立体塑像、有明器、也有生活用具。2004年9月20日，洛阳市政府组织工商、技术监督、旅游等部门，正式启动保护国宝唐三彩专项治理行，到年底结束。主要全面清理唐三彩生产企业，凡手续不完善、不具备生产条件、产品不达标的，一律不得从事唐三彩的生产和加工，从源头消灭无标生产。

2、杜康酿酒工艺（伊川县、汝阳县）

2002年国家质检局认定汝阳杜康的原产地在杜康造酒的遗址—汝阳县杜康村，汝阳杜康通过了“原产地标记注册”，受到了原产地的注册保护。中国民间文艺家协会组织专家到杜康村实地考察论证后，命名汝阳县为“中国杜康文化之乡。”

民间知识：

1、少林功夫（少林寺）

释永信说，少林寺非常重视研究“少林功夫”的宗教文化功能和价值。近年来，少林功夫也遇到来自多方面的严峻挑战。“少林功夫”、“少林武术”等已在一些国家和地区被注册为商标，“少林功夫”文化品牌被随意抢用和滥用，造成国际社会对少林功夫的认识混乱，甚至产生曲解。为此，少林寺专门成立了河南少林寺实业发展有限公司，对少林寺无形资产进行保护和管理。释永信方丈说，仅靠少林寺的力量，难以完成对少林寺全球化保护重任，要设法通过适当方式，以国家形式和政府力量提高保护少林文化遗产的力度，并希望得到联合国有关机构的大力支持。他说，“如果少林功夫被确定为世界文化遗产，对这一传统文化体系的研究保护将是有利的机遇。”

2、太极拳（温县）

为了更好的保护太极拳河南省成立了陈氏太极拳协会。陈氏太极拳协会的成立，旨在带领全省太极拳爱好者，研究继承发掘文化遗产，弘扬太极文化，推广普及太极拳运动，努力促进太极拳运动理论的发展和竞技水平的提高。太 极拳发源于河南省温县陈家沟，到目前已有长足发展，在国外，已有150多个国家和地区的人群在研习太极拳，70多个国家和地区成立了群众性的研习太极拳组织，练习太极拳的人数已超过一亿人。在更好的保护条件下，太极拳才不会被一些非法分子利用。

第四篇：湖南非物质文化遗产保护现状分析

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湖南非物质文化遗产保护现状分析

作者：曾荇

来源：《法制与经济·上旬刊》2013年第03期

[摘 要]湖南非物质文化遗产有多样性、独特性、丰富性、价值性四个方面特点。近年来，湖南非物质文化遗产保护主要做了依法保护、传承保护、项目保护等工作。湖南对非物质文化遗产的保护工作仍然不尽人意。文章在文化强省背景下，研究湖南省非物质文化遗产保护问题将为湖南发展提供重要推动力。

[关键词]湖南；非物质文化遗产；保护；现状

非物质文化遗产源于漫长历史中人类的精心创造，是人类智慧与劳动的结晶，越来越多的国家和民族认识到保护非物质文化遗产对当今时代发展的巨大推动作用。我国历史悠久，各族人民在长期的生产生活实践中，创造了丰富多彩的非物质文化遗产。这些宝贵资源成为联系民族感情与维系国家统一的重要基础。湖南省处于长江中游，大部分地域位于洞庭之南，湘江母亲河贯穿南北。特殊的地理位置孕育了具有深厚底蕴与特别魅力的“湖湘文化”。再加上境内汉族、土家族、苗族、侗族等民族世世代代居住，使得湖南省非物质文化遗产资源极其丰富。如，湘绣、土家织锦、苗家歌谣、花鼓戏等等。保护和利用好这些非物质文化遗产，对于贯彻落实党的十八大精神，提升湖南文化“软实力”水平，实现湖南科学发展有重要意义。

一、湖南非物质文化遗产概况及基本特点

有民俗学者总结了湖南省的五大文化圈：湘北洞庭文化圈、湘东至湘南的湘江文化圈、湘西北武陵文化圈、湘中梅山文化圈、湘西南雪峰文化圈。这五大文化圈中的地域文化孕育出湖南独具特色、多姿多彩、巧妙绝伦的非物质文化遗产。湖南非物质文化遗产在全国具有特殊的地位，蕴涵着珍贵的民族学、社会学、历史学、人类学等科学价值。

总的来说，湖南非物质文化遗产有四个方面特点：一是多样性。湖南非物质文化遗产种类繁多，国务院公布的第一、二、三批国家级非物质文化遗产名录，湖南就有99项。由于非物质文化遗产的外延很广，按表现形式，可以将其分为民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、民间美术等等。湖南非物质文化遗产几乎可以涵盖以上各种类型。二是具有独特性。独特性是指显示独有的区域特点和历史记忆。如在土家族的“社巴日”祭祀大典中，仍然存在有原始形态的戏剧“毛古斯”的遗存，学者们称其为原始戏剧的“活化石”。江永“女书”是世界上唯一存在的女性文字，被誉为“天书”。三是具有丰富性。湖南非物质文化遗产丰富多彩。仅就民间音乐而言，就有桑植民歌、湘西州土家族打溜子、湘潭县青山唢呐、怀化辰溪县的茶山号子、新化山歌等。四是价值性。非物质文化遗产具有历史传承价值、审美艺术价值、科学认识价值、社会和谐价值等。同理，湖南可贵的“活化石”，能为社会和谐提供广阔的空间；为民族教育提供生动的教材；为历史研究开辟新的途径；为经济社会发展提供强有力的文化支撑等等。

二、湖南非物质文化遗产的保护现状

湖南对非物质文化遗产的保护工作高度重视，长期以来积累了很多经验，能为全国其他地区提供样本意义予以参考。当然也存在一些不足，需要在将来的工作中予以加强。

（一）湖南非物质文化遗产保护的基本经验

近年来，湖南非物质文化遗产保护主要做了以下几个方面的工作：

第一，对非物质文化遗产进行依法保护。依法保护是非物质文化遗产保护最有效、最根本的方式。研究者分别从知识产权保护、综合法律保护、国际法律保护、环境法律保护、人权法律保护、行政法律保护等开展科研，方向虽然不一，但多为理论上的探讨。湖南保护的经验主要集中在行政保护上。早在2005年，湖南就成立了“非物质文化遗产保护中心”和“非物质文化遗产专家委员会”。该省还先后下发了《关于加强非物质文化遗产保护工作的意见》、《关于切实做好文化遗产保护工作的通知》、《省级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》等文件。指出应积极开展非物质文化遗产普查工作；加快制定非物质文化遗产保护规划；组织非物质文化遗产保护试点工作；建立非物质文化遗产代表作名录体系；积极抢救珍贵非物质文化遗产；建立科学有效的非物质文化遗产传承机制。2006年，《湘西土家族苗族自治州民族民间文化遗产保护条例》正式实施，这也是湖南首个地州市实施的文化遗产保护条例。在政策法规的推动下，湖南各级党委政府的非物质文化遗产保护意识明显增强，纷纷把非物质文化遗产保护纳入当地经济社会发展总体规划。如张家界市将保护与开发民族文化旅游资源纳入全市经济社会发展规划及旅游产业、城市建设规划，建设了土家风情园、大庸府城等民族非物质文化遗产展览馆和民族文化展示场地。

第二，对非物质文化遗产进行传承保护。非物质文化遗产传承的基本规律，恒定性和流变性是它最重要的特征。非物质文化遗产是一种文化传统，有着恒定不变的因素，随着时代的发展也有自身改变进步的空间。因此，做好传承工作显得尤为重要，尤其是时代发展的今天，很多传统手工制作技艺、传统音乐等有着濒临消失的危险。如，梅山傩戏是梅山文化、蚩尤文化的一个重要组成部分，它源于生活并高于生活。它历史悠久，是古梅山人牧渔狩猎、尊祖傩祭等场景的真实写照。国家级传承人苏立文先后培养弟子二十余人，为梅山傩戏的发展与创新作了重要贡献。在湖南非物质文化遗产网上，也能找到湖南非物质文化遗产国家级、省级多名传承人相关资料。2009年，湖南省文化厅还出台了《湖南省非物质文化遗产项目代表性传承人资助暂行办法》，规范了传承保护。为鼓励传承人开展传承活动，湖南一些市州、县在十分有限的非遗保护专项经费中，拿出部分补贴经费，帮助传承人建立传承场所，开展传承活动。第三，对非物质文化遗产进行项目保护。项目保护主要指的是建立非物质文化遗产名录。为使非物质文化遗产保护工作规范化，国务院制定国家+省+市+县的4级保护体系，要求各地方和各有关部门贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，切实做好非物质文化遗产的保护、管理和合理利用工作。在这方面，湖南在全省开展非物质文化遗产普查，探索建立了名录申报工作的具体流程。通过摸底、普查，基本弄清楚了非物质文化遗产的分布

和保护情况，并进行了档案整理，在积极申报国家级名录的同时，建立了省级名录体系。如，2012年7月，湖南将蚩尤传说、九市稻草龙、平江皮影戏等9个项目增补列入第三批省级非物质文化遗产名录。相关资料显示，截至2008年，全省出动普查工作人员3580多人次，调查项目涵盖10大门类2750多项，走访传承人17万多人次，收集实物10800多件，拍摄项目录像14000多小时、照片86000多张，记录文字资料3800多万字，培训普查工作人员2100多人次。

此外，湖南省还建立了多个保护非物质文化遗产的博物馆、展览馆、“基地”等设施，为保护活动开展提供了很好的硬件基础。如，2004年以来，湘西自治州被确定为国家级文化生态保护示范区，永顺县被国家民委确定为国家级民族文化联系点等等。

（二）湖南非物质文化遗产保护的不足及展望

湖南省非物质文化遗产资源十分丰富，然而湖南对非物质文化遗产的保护工作仍然不尽人意。一份调研报告显示，湖南非物质文化遗产保护存在思想认识不适应、机构队伍不健全、经费投入不到位、保护体系不完善、理论研究不深入等问题。笔者试图将问题归纳成以下几个方面：一是保护资金匮乏、传承后继乏人、生存空间萎缩与不合理篡改利用等难题在湖南仍然比较突出；二是行政保护（强调公权力）的模式在实践中产生了效率较低、地方保护主义及保护方式摩擦等问题；三是自发进行的保护缺乏应有的组织、指导和研究，而且大部分非物质文化遗产没有申请著作权、商标权及专利权等知识产权的保护，不利于湖南非物质文化遗产的传承、创新与发展。

根据国外的经验，有许多研究者认为应建立非物质文化遗产的综合法律保护体系。他们提出了整体性保护原则、可持续发展原则、保护与利用协调等科学保护原则。在实践方面，经验主要有法国的大普查制度、日本的保护民间艺人制度、美国的文化遗产登录制度、韩国的新乡村运动等等。湖南非物质文化遗产保护也应尽快形成综合性法律保护体系，加强非物质文化遗产知识产权保护的理论研究和实践探索。如非物质文化遗产以知识产权保护有什么优势以及可利用资源，怎样完善湖南非物质文化遗产的知识产权地方立法，怎样使得非物质文化遗产知识产权保护走向法制化、规范化、科学化及可持续化的道路等等。

2011年，湖南省文化体制改革工作会议提出了要用国际化的视野来谋划和推进文化产业发展，大力保护和弘扬中华民族优秀文化传统和湖湘文化特色，努力使湖南的文化产业成为全国最活跃、最具竞争力、最具国际化风格、最具湖湘文化底蕴的特色产业。2012年1月，省委正式发布《关于贯彻党的十七届六中全会精神加快建设文化强省的意见》。指出要充分认识文化改革发展的重要性和紧迫性，以高度的文化自觉和文化自信加快建设文化强省；要明确加快建设文化强省的总体要求，力争在建设社会主义文化强国中走在全国前列等等。在这种背景下，研究湖南省非物质文化遗产保护问题将为文化强省的发展提供重要推动力。

参考文献

[1]孙文辉.《湖南非物质文化遗产概说》，红网http：

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[2]徐美辉.《湖南非物质文化遗产普查报告》，载《文艺生活》2012年第12期。

[3]中国社科院知识产权研究中心.《非物质文化遗产保护问题研究》，知识产权出版社2012年版。

[4]王平.《非物质文化遗产知识产权保护相关问题研究》，载《北京邮电大学学报（社会科学版）》，2012年第3期。

[5]崔艳峰.《论非物质文化遗产知识产权法律保护的正当性——以知识产权的保护原理为视角》，载《学术交流》2012年第10期。

[6]张耕.《民间文学艺术的知识产权保护研究》，法律出版社2007年版。

曾荇，湖南商学院法学院教授，研究方向：民商法。

[基金项目]该论文为湖南省教育厅高校科研重点项目《我省非物质文化遗产知识产权地方立法研究》阶段性成果，项目编号：湘教通〔2012〕596号。

第五篇：非物质文化遗产

非物质文化遗产，不仅是一个民族生生不息的根脉，更是传统文化源远流长的精髓。在新的历史时期，如何才能够将非物质文化遗产传承下去，采取进校园的方式，不仅是一种创新，更是有益尝试，让我们能够看到传承的希望所在。像贵州省各地开展“非物质文化遗产进校园”活动，不仅以兴趣为导向，播下对非遗文化热爱的种子，可谓给非遗传承传来“一脉香”。

兴趣往往是最好的老师，通过非遗文化进校园，最大的效果就在于开启学子们的兴趣点。无论是小学、中学还是大学，每个阶段的学生都有着对知识和文化的渴求，而非遗文化的传递，如何培植兴趣才是重点。贵州省的例子是一个比较特殊的情况，因为作为多民族的省份，非遗文化的资源也极其丰富，让这些文化资源走进校园，成为孩子们的必须课，不仅丰富学生们的文化修养，更为非遗文化传承带来新契机。学校是一个重要载体，学生们不仅要学习书本上的科学文化知识，更应该与现实结合，懂得呵护民族文化的传统，为非遗文化的传承贡献力量。

在非遗传承的链条上，人才辈出是最理想状态。对很多非遗项目，往往面临着“人走技失”的困局。而打破这个困局，关键问题在于完善人才培育机制，让非遗的传承能够源远流长，能够有不同时代的“手艺人”代代相传。而通过非遗文化进校园的形式，对于小学和中学阶段来说，只是启发学生的兴趣，让其懂得非遗的文化价值，而对于高校来说，就需要在专业设置和人才培育上努力。目前，高校可以从开设非遗选修课上作为突破口，再进一步设置非遗必修课，从而在高校中能够培养合格的人才，为非遗传承续上薪火。

文化遗传作为宝贵的非物质文化遗产其蕴含着民族文化的深厚底蕴，传承文化遗传就是保护我们共有的精神家园。在传承非物质文化遗产的过程中，推进“非遗”进校园是至关重要的，学校作为文化传承的重要场所，其在文化传承中的作用不容忽视，“非遗”进校园大有可为。

开设“非遗”校本课程是传承文化遗产的重要一环。每个地方都有属于自己地域特色的文化遗产，作为学校，完全可以制作符合本校校情和地方文化特色制定内容丰富多彩的校本课程。让学生在学习过程中领略本土“非遗”文化遗传的独特魅力不仅有利于学生加深对本土“非遗”文化的理解，更有利于本土“非遗”文化的传承与发展。比如，开展方言课，让学生更深层次地了解我们的语言文化，有助于加强学生对本土文化的认同感归属感；比如，引导传统戏曲进校园，让学生感受戏曲文化的博大精深„„诸如此类，都是有效传承本土“非遗”文化的重要手段。

立足本土，开展丰富多彩的文化实践活动。作为学校，可与文化单位建立对口的教育实践基地，通过开展文化夏令营的方式带领学生深入开展文化实践活动，让学生在潜移默化的环境中感受本土“非遗”文化遗产的独特魅力。

创设环境，让学生在耳濡目染中接受文化环境熏陶。学校可充分利用橱窗、板报、广播节目、班会课等形式对学生开展本土“非遗”文化教育，让学生在耳濡目染中与本土文化面对面，让文化的种子扎根在学生心中。

本土“非遗”进校园是一项系统的文化工程，学校要做有心人，要做用心人，真正搭建平台，让文化传承大优可为。

本次活动联合了县文化馆在教学楼大厅特设了五个方阵，依次是变脸馆，越剧馆，剪纸馆，布袋戏馆，提线木偶戏馆，每个方阵分别由民间艺术大师张永新、邢玲娟与柯秀容、金素清、郑运德、许正桃坐镇。民间艺术独特的魅力，大师精彩绝伦的表演，吸引了大批的幼儿及家长驻足观看，大家纷纷送上了热烈的掌声，与此同时每个班级都开展了丰富多彩的民间游戏活动，幼儿与家长都积极参与其

中。

在这个美好的日子里，机关幼儿园处处洋溢着欢乐的节日气氛，孩子们在民间艺术家的魅力中，在传统文化的熏陶下，体验到了民间文化的独特之处，萌发了传承与保护“非物质文化遗产”的情感。展望未来的一切，我们更加珍惜美好的六月，让游戏点亮幼儿快乐的童年！

当然，通过非遗文化进校园实现非遗传承，更需要有创新的理念。而学校，尤其是高校往往是创新高地，通过“头脑风暴”等方式，人们能够碰撞出思想的火花，也能够激发创新的灵感，从而换取非遗传承新的形式。可以说，在非遗传承上，我们需要不断创新载体和形式，借助一切可以利用的手段，共同呵护非遗的传承。非遗文化进校园，可行且有新的启示。同时，非遗文化也可以走进社区，走进更为基层的地方，让非遗的未来传承更为广阔。（苏彦）

“教训子女，宜在幼时，先入为主，终身不移”。总书记在讲话中谈到：“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。”学校是进行优秀传统文化教育的重要阵地，如何让传统文化精髓与教育教学工作实实在在地融为一体？各地纷纷从改革教材、提升教师传统文化素养以及丰富孩子们的业余生活等方面入手，让孩子们能够真正地接受优秀传统文化，领悟“传统之美”。

让孩子从小学习传统文化，教材是基础。当下许多城市推陈出新，编写适合适龄儿童阅读的教材，将具有当地特色的文化引入教材，使阅读过程既有教育性又有可读性。师者，传道授业解惑者也。对传统文化的教育，除了注重教材革新外，教师的重要性不言而喻。非物质文化遗产，一直以来受到广大群众的喜爱。在形式上，非物质文化因其新颖、有趣，容易被儿童接受，成为许多地区推广传统文化的范本。全国中小学校纷纷邀请大师名家走进校园，与孩子们一起互动，为幼小的心灵种下传统文化的种子。

等国家级和省级非遗项目的保护教学基地，真正做到了非遗项目保护从娃娃抓起，加强了学生的民族传统文化教育，使珍贵的民族非物质文化遗产得到了很好的传承和发展。淄博市非物质文化遗产剪纸代表性传承人郝萱琳在傅山小学传授剪纸技艺，培养孩子们的艺术素养和兴趣爱好，推动剪纸艺术的传承。苇编老艺人给孩子们传授技艺。

除了古文经典，中秋、重阳、清明、春节等文化传统节日及习俗，传统戏曲戏剧，传统礼仪，等等，都是目前学校传统文化教育中的“短板”。

学校如何加强传统文化教育？加强传统文化教育就是增加古文比例？优秀传统文化如何走进课堂？传统文化教育还有哪些误区？这些问题的确引人深思。

学习传统文化关键在于“领悟”，把传统文化当作生活中的智慧与美，而不是一种“古书”、“落伍”或“久远”。对于，孩子们而言，千万不要小看小孩子们的“鉴赏力”，如今的孩子，既然能“三岁读诗”，更能在小小年纪领悟“传统之美”。而孩子天生对文化美的鉴赏力，需要家长、学校、老师、社会形成一个呵护“传统美”的氛围，这样，在孩子们的心目中，就会对“传统文化之美”有一个内心的意愿和感受。

传统文化“近生活”，说难也难，说易也易。最重要的是“文化自信”，这是民族文化之魂，自信才有美丽，而在传统文化与现代文明交融之中，传统文化自身的魅力一定要通过“必要的形式”去展示和发扬，但一定不能“就形而形式”、“重形式而轻内容”。

传统文化教育就要从“小”下手，让传统文化之美从孩提始起就培养文化和艺术的欣赏力，而生活中最需要的不仅仅是“生存能力”，还有对美的“鉴赏力”。不管今后从事什么样的职业，一定要有对本民族文化的欣赏力，这表示民族生命力和精神的成长。一个民族最兴旺的时候，一定是传统文化发扬最广大的时候。所以，传承传统文化是一种历史责任和使命。