第一篇：关公崇拜：贯穿儒释道的文化信仰
关公崇拜：贯穿儒释道的文化信仰
关羽，字云长，三国时期蜀汉名将，山西解州人。千余年来，关羽累加追封，奉祀庙宇遍布全国城镇乡里。关帝尊崇能有如此之盛，而且经久不衰，这与中国传统文化有着直接关系。中国古代流行三大宗教，即儒教、佛教和道教，都对中国传统文化与社会历史产生巨大影响。三大宗教的教主、教义、诫律、偶像各不相同，而都把关羽列入本教人物，使关羽成了宗教文化的交叉点。关公与儒教孔夫子生活在春秋时期，是篡弑僭越频繁发生的时期。孔夫子通过删订《春秋》，对那些“乱臣贼子”进行了口诛笔伐。积极鼓吹下对上要“忠”。关羽生活在东汉后期，自董仲舒提出“独尊儒术”以来，儒家思想已深入人心。正像诸葛亮《出师表》和李密的《陈情表》所表现出的那种忠孝思想，可以称之为一个时代的代表思想。关羽虽然未留下宏言阔论，但他一生最多看的书是《春秋经》，做事处世完全实践了儒家学说。黄巾起义之后，东汉政权形成了军阀割据的局面。篾匠出身的刘备，是汉朝中山靖王刘胜的后裔，他企图效法光武帝王将中兴汉室。关羽与刘备结为义兄弟，视他为汉室旧臣。汉室衰微，孙权占据江东，划地称王。依照儒教经典实属僭越行为，是不尽臣节的表现。关羽十分轻视这样的人物。当孙权派人与关羽约为儿女婚姻时，他断然拒绝了孙氏。这种行为表现，实际在实践儒家的思想。孔子、孟子着书立说，宣传自己的哲学思想，宣传自己的政治主张，这属于言教。关羽虽然不着书立传，却用自己的行动实践儒家的思想，这属于身教。儒家学说，在唐宋之际，逐渐由一个学派而演变成一种宗教。儒教奉孔丘教主，以四书五经为主要经典，以忠孝节义为主要教义，以三纲五常为主要诫律。因为孔子创立了儒家学派而被儒教徒奉为圣人。战国时期孟子对儒家学说作了重要贡献，而被儒教徒尊为亚圣。关羽是一名武将，没有学术着作，而他用自己杰出的行为实践了儒教教义，被儒教徒尊为关圣。千余年来，儒教徒根据本时代的精神需要，对儒家学说不断作出新的阐释。同时把关羽的形象塑造得越来越高大。对关羽的封谥，由侯而公，由公而王，由王而帝。甚至与教主并驾齐驱，称为文武二圣，列入国家祀典。关公与佛教佛教是产生于古印度的一种宗教，对社会与人生有着独特的观察与思辨方式。佛教于西汉末年传入中国，当时被看作是方术的一种。东汉时期道徒们附会出老子入夷狄为浮屠的说法，这是道教有意对佛教进行贬低。随着佛教的广泛传播和教徒的逐渐增多，而且在南北朝时期进入上层社会，佛教不甘心道教对自己的贬低，与道教展开了从源流到教义的大论战，甚至几占上风。然而，佛教毕竟是一种外来宗教，要在中国扎根发展就必须与中国传统文化相妥协，将佛教中国化。南朝天台宗三祖慧思试图将佛教与道教的观点打通，使成佛与成仙合二为一。慧思的弟子、天台宗的实际创始人智法师，俗姓陈，其父在南梁封益阳侯。智的出身使他对中国文化有着深刻的理解，他同时又精通佛法，有条件为佛教的中国化找到合适的着脚点。佛教传入中国时，已经在印度流行了几百年，形成许多宗派。传入中国并不是按宗派源流次第进行，而是大小乘同时拥入。虽然皆自称本经为释迦牟尼亲口所说，但又相互矛盾，智提出五时八教的判教，既融合了各宗派的教义之争，又将自奉的《法华经》定为佛教最后所说的经，抬高了本宗派的地位。这是智对本派、也是对佛教的一大贡献。南陈光大年间，智游历荆湘间，在当阳玉泉山遥见山色如兰，上有紫云如盖，以为圣地。入山寻之，夜见怪物千状，有大神人美髯者与其谈话，自称汉将军关云长，“感师道行愿，舍此山作师道场，永护佛法”。智即对关羽授五戒，使他永护佛法。这个故事是智编造出来的，目的在于利用民间关于关公显灵的迷信思想，将关公列入佛教的护法神，促使佛教在民间广泛传播。这就是后世把关公列入伽蓝爷的根据。这就使佛教与中国传统文化结合起来了。这是智对佛教的又一贡献。智的这一贡献，使佛教的天台宗成为一个流传最广，历时最久的宗派。关公与道教道教是中国古代民间产生的一种宗教。其渊源大体有4个方面：
1、古代的原始宗教与巫术；
2、神仙思想与方术；
3、谶讳学；
4、黄老思想。后三种因素在社会上层影响较大，第一因素在民间最流行，影响最广泛。古代社会，人们把日月星辰、山岳河海和图腾祖先都看作神明，凡遇大事，都要祈祷，由此形成一个天神、地祗和人鬼的神灵系统。道教是一种多神宗教，很自然地承袭了这个系统。自汉代以来，盐铁官营，盐税是历代朝延的主要经济来源之一。据《广见录》记载，北宋大中祥符年间，河东解州盐池水减盐少，课税难完。朝延派人考察，考察者回来汇报说，在解池遇到城隍神。城隍请考察者转告朝延，盐池减产是蚩尤作崇。宋真宗派吕夷简到解池去祭祀。祭毕当天夜里，吕夷简梦见一位神人，身着戎衣，怒言天帝命己主管盐池，宋朝皇帝在这里立了轩辕是我的仇人，我为此而绝了池水。如不拆毁轩辕祠，今后将祸患无穷。吕夷简将梦见的故事上奏了朝廷。大臣王若钦说，蚩尤属于邪神，信州龙虎山张天师定能为皇上治服蚩尤。把张断先请来后，他对皇上说：“此事无可忧虑。自古忠烈之士殁而为神，蜀将军关某忠而勇，陛下祷而召之，以讨蚩尤，必有阴助。”于是张天师焚化符录，祷而召神，一会儿，有美髯者披甲仗剑自空而下朝拜于殿庭，张天师遂向关羽宇谕圣旨：“蚩尤为妖如此，今天子欲命将军为民除害，如何？”关羽回答说：“臣敢不奉诏？容臣会岳渎阴兵至，彼并力为陛下清荡之”。忽然美髯人不见了，皇上与张天师隶然起敬。有一天，盐池之上黑云密布，大风暴至，雷电晦冥，可听得空中金戈铁马声。之后云收雾敛，天朗气清。池水如故，周匝百里。守臣王忠把上述情况向皇上汇报，皇上立刻派人到盐池致祭，且命有司修葺祠宇，岁时奉祭。宋真宗好道教，宋徽宗更迷道教。这个故事是道徒们编造出来糊弄皇上的。事实上，解州盐池自大中祥符七年（公元1014年）就干涸减产了解。经圣五年（公元1098年）又被大水浸坏。直至崇宁四年修复后，才创开四千四百余畦。宋徽宗牵强附会，把自然变化与神怪显灵联系在一起，封关羽为崇宁真君，关帝庙主殿从此称崇宁殿。这完全是宋徽宗与张天师导演的一场神话剧。明代嘉靖、万历二位皇帝信奉道教，封关羽为“协天护国忠义帝”、“天界伏魔大帝”、“神威远镇天尊关圣帝君”。关帝庙遍布全国各地。有一次倭寇进行余姚城，城池危在旦夕，有人到灵绪山关庙祈祷，果然打退倭寇的进攻。事后乡贤管氏、钱氏、叶氏倡议扩修关庙。这些故事穿凿附会，越传越广。在民间，关帝不但被奉为武神、财神，而且具有司命禄、佑科举、治病魔、驱邪恶、诛叛逆、招财宝等无边法力。宗教本身就是为了满足人们的精神需求，关帝在法力正是广大民众所渴望的，因而在社会上受到了广泛的顶礼膜拜。宋元明清以来，由于三大宗教的共同宣传，关帝信仰已超过了一切宗教、一切神灵。“香火永盛，将与天地同不朽”。宋明理学的发展，使儒、佛、道在思想上能够相互兼容，在教规上相互借鉴，不再排斥对方。逢宋代起，各地关帝庙虽多由道士住持，佛教僧徒也往往同住庙内，儒教徒也由国家派遣，前往关帝庙致祭。因此，在关帝庙内体现了全部的中国传统文化。解州关帝庙是现存规模最大的关帝庙，创建于隋代，历经宋元明清历代不断扩建。现在大庙建筑基本是清代遗构，是清朝大兴扩建的最后结果。庙内保留了大批的明代铸铁文物及元明两代的铜铸和木雕关公像，也保存了大批明清两代佛道绘画。至于有关关公的传说故事、戏曲剧目、楹联牌匾、宗族谱牒，解州作为关帝的家乡，流传得最广，保存得最多，这些都堪称祖国历史文化的瑰宝。如果您喜欢我们的文章请分享到朋友圈，希望可以借您之手传播和发扬中国道教文化。
第二篇：儒释道文化一瞥
儒释道文化一瞥
我读国学经典
通过学习《国学经典》这门课程，使我对中华的传统文化有了一个更全面的了解，尤其对老师讲的儒释道的文化很感兴趣。现在想来，儒释道的文化就是中华文化的基石，但同时它又是不断发展，与时俱进的。中华文化源远流长，博大精深。在其长期历史的发展进程中，不仅产生了大量的本土学派和文化，也不断有外来文化的传入，这些不同的学派和文化，在矛盾冲突中相互吸收和融合，其中有的丰富了、发展了、壮大了；有的则被吸收了、改造了、消失了。当然，这也是社会发展的规律使然，毕竟一切事物都是在不断发展变化之中的。
在我国历史上，西周以前，学在官府，东周以后，学术逐步走向民间，春秋后期已出现颇有社会影响的儒家、墨家等不同学派，而至战国中期，则出现了诸子百家争鸣的局面，学派纷呈，学说丰富多彩，为中国文化的发展奠定了宽广的基础。根据司马迁在《史记》中引述了其父司马谈对学术流派的见解, 他是把先秦以来的学派总归纳为六家,即阴阳家、儒家、墨家、法家、名家、道德家。司马谈引用《系辞》“ 天下同归而殊途, 一致而百虑” 的说法, 认为这六家的学说都是为安邦治国, 他
们各有所见, 也各有所偏。而由于当时社会上崇尚黄老之学, 司马谈也标榜以道家学说统摄各家。他认为, 道家“ 因阴阳之大顺, 采儒墨之善, 撮名法之要” , 所以能“ 与时迁移, 应物变化, 立俗施事, 无所不宜。”总之, 道家是“ 指约而易操, 事少而功多。”（《史记》卷一百三十, 《太史公自序》）然而班固在《汉书》中则把先秦以来的学派归纳为十家, 即儒家、道家、阴阳家、法家、名家、墨家、纵横家、杂家、农家、小说家。但接着他又说, 十家中“ 可观者九家而已” 即除去小说家, 而各家则都是“ 各引一端, 崇其所善”。他同样也引用了上述《系辞》的话, 不仅认为各家学说都有其所长和所短, 而且还强调说“ 其言虽殊,辟犹水火, 相灭亦相生也” , “ 相反而皆相成也”。由于当时社会已以儒学为上, 所以班固也竭力推崇儒家, 认为儒学“ 于道最为高。”（《汉书》卷三十, 《艺文志》）
这二位杰出的史学家、文学家、思想家,一位论六家, 以道
家为统；一位明九家, 以儒家为高。他们观点的不同, 如前所说, 反映了不同时代的学术风尚和他们个人不同的学术师承背景。而他们之所以分别提出道家和儒家为诸子百家的统摄者, 如果从学术发展的内在规律分析, 正是反映了在诸子百家众多的学派中, 儒、道二家思想是最为丰富的。不仅如此, 儒、道二家还
具有极大的包容性和自我发展、不断更新的内在机制, 所以逐渐成了诸子百家众多学派的代表者。
事实上, 自战国中期以后, 学术界就呈现一种纷纭复杂的情况。一方面是各学派内部的大分化, 另一方面, 与此同时也出现了一股各学派之间相互渗透、彼此融合的发展趋势。中国文化就是在这诸子百家的学派分合之中不断地发展和丰富起来的。
说起道家，我们都知道其创始人是老子，包括后来的道教（中国本土宗教）也都以老子为其始祖，而将其神化后的人物即是人人都耳熟能详的人物——太上老君。道家的思想体系以“道”为核心，道家学说的其他部分都是围绕着“道”而逐层展开的。“道”为所有的道家学者所推崇，“合于道”是他们追求的最终目标。用现在的话来说就是追求一种天、地、人的和谐，万物共生的一种状态。
道家思想的主题便是“无为”，主张道法自然，因物性。人们经常把道家的无为理解为一种消极避世，什么都不去做的主张。其实，这是很不全面，也不准确的。应当一提的是，在道家内部存在着消极无为和积极有为两种不同的学说，他们对于无为思想精神的理解也是有不同的，有的追求一种个人的自我陶醉，不问世事的精神境界；而有的是“道常无为而无不
为”，认为任何事物都应顺其自然，不应参入外界意志去制约它。因为天道“自然”，所以人道就要“无为”。
老子“南面之术”的核心还是“无为而治”，认为帝王治理天下不要什么都去做，而应该顺应自然规律，尊重事物发展的内部规律，采取合适的方式来治理。不要以为自己是帝王，想干什么就干什么，殊不知“物极必反”，如秦始皇是中国历史上第一位统一中国的“千古一帝”，而他后来实行的种种暴政，使人民处于水深火热之中，最后落得个“二世而亡”的悲惨下场。
儒家在中国历史上的影响是最为深远的，自孔子以来，儒家思想学说也在不断地发展之中，比如西汉的大儒董仲舒，宋代的朱熹等都是对儒家学说的发展做出过很大贡献的大儒。
儒家思想算是影响中国古代士大夫阶层最深的，特别是从朱熹的《四书集注》出版之后，成为所有读书应试的的读书人都必须学习的经典。儒家强调君子应当刚健有为，不断去奋进，当然这也是后来的士人们追求功名的一个原因。即在西汉大儒董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家思想开始成为封建统治的正统思想，当然这一思想也一直延续到封建王朝的覆灭。
可能大家都知道最能概括儒家思想的一句话就是：“格
物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。这句话的前面部分是对人的基本要求，人都应该这样去做来加强自身的修养，提升自己的精神境界，而再往上就是“治国、平天下”，这也说明这是一个不断积累的过程，只有当自身的格局、修养、学识达到了一定的境界之后，才能有更大的作为。当然，这一思想至今仍在影响着我们。
而释家即为佛家，佛教是在两汉之际，具体来说应该是在东汉末年由印度传来的外来文化。当其传来之初，人们对它了解甚少，把它看成与当时人们所熟悉的黄老之学、神仙方术相类似的学说，后来随着佛教传播的深入及与中华文化的融合，便形成了有中国文化的佛教。其中把印度佛教变为中国文化最杰出的一个人便是六祖慧能。相信大家都对他的一首偈诵印象深刻：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这也许也就是佛家的要旨之所在吧。
其实，儒释道的文化是合一的文化，都是我们中华文化的精髓，用不着有过多的局限，而应该以一种融合的心态来看待，正如：
儒门释户道相通，三教从来一祖风。
红莲白藕青荷叶，三教本来是一家。
在此衷心希望我们的国学不仅能在国内发扬光大，也能走出国门，扬名于四海！
第三篇：儒释道三家文化的比较
儒释道三家文化的比较
1、从哲学研究的范畴上来说：
儒家——入世的哲学，道家——隐世的哲学，佛家——出世的哲学
儒家主张“诚心、正意、修身、齐家、治国、平天下”。儒家有社会责任感，他们积极入世，自觉地“以天下为己任”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。
道家讲“自然”，讲“道”，超离了尘世。老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。凡事顺其自然，人力所不能及的事不可过分强求，让热衷于尘世功名的人更加清醒。
佛家讲“三界”、“轮回转世”、“因果报应”、“色空”等，善者入天堂，恶者下地狱。
2、从功用的角度上来说：儒家——治世，道家——治身，佛家——治心 儒家以为“天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”为使命；道家以“自然”观照人，认为，一个人若能超脱于生死的执著，其心灵也就可以超脱形体的局限，而与“道”契合为一，进入“万物一府，死生同状”（《庄子·天地》）的境界，在心灵上获得极大的自由，成为精神上不受任何环境影响的“圣人”，或神妙至真的“神人”。佛家基于对人生“无常故苦”的价值判断，怀着对人的迷惑、烦恼、痛苦、死亡的真诚关切，指出解脱的方法和途径，从而为人提供了一种宗教的精神依托。更着重转向内心的探索、转换和提升，把心性修养看作人生解脱的必由之路,明心见性，超脱修心。
3、从文化主旨方面来讲：儒家——进取文化，道家——规律文化，佛家——奉献文化
儒家学说强调：“天行健，君子以自强不息”。儒家的大同理想，内圣外王之学，正己正人、成己成物的主张，以及“穷则独善其身，达则兼善天下”的心态，无不反映出刚健有为、奋进不止的精神。
老子所说的“道 ”，是宇宙的本原和普遍规律；“道生一，一生二，二生三，三生万物”；人事必须“因阴阳之恒，顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。“夫人事必将与天地相参，然后乃可以成功”认为道是世界的终极根源，是无所不覆、无所不载、自生自化、永恒存在的宇宙本体，否认有超越于道的任何主宰。
佛教以“牺牲”为教义，“牺牲”就是奉献。地藏王菩萨说：“众生度尽，方证菩提，地狱不空，誓不成佛”。佛家讲布施，讲诸恶莫作，众善奉行，都是奉献精神的体现。
4、从日常生活的需要方面来讲：儒家——粮店，道家——药店，佛家——百货店
儒家思想，是我们生活所必须的，是我们每个中国人的DNA。我们每个人都生活在人世中，受伦理道德的规范，有礼有节地待人接物。怀有积极入世的热情，去投身自己的事业。儒家精神，是渗透在我们每个人的骨子里的。
当国家战乱、社会动荡的时候，道家就像一剂良药，为社会疗伤。人在社会中遭遇不顺的时候，也需要去药店逛逛，疗疗伤，舒缓一下紧绷的心。以道家的广阔视角看我们生活的人世间，实在很渺小。生活中的烦心事，更是沧海一粟，不值一提。暂时放下尘世的事务，体会庄子所说的“天地与我并生，而万物与我为一”的大逍遥境界。
佛家则是不论生病或不生病，它都存在。百货店不是必须的，有粮吃、治好病，就可以在世上生存了。百货商店可以去逛逛，不去也不会不能生存。正如佛家，信仰也好，不信也好，是每个人的选择。即使不信佛的人，也能从佛家的佛理中找到自己需要的。
史上最全：儒释道三家文化的比较
5、从身心修养来说：儒家——正心，道家——静心，佛家——明心
儒家讲“正心”。《大学》里讲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。归根到底是要“止于至善”——要守住人性中最本真、最大的那个善念。然后逐步展开来，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。” 经过了止于至善、定、静、安、虑，然后人就能心安理得。儒家“正”的这个“心”实际上就是仁爱之心。
道家讲“静心”。《道德经》认为最高明的是“致虚极，守静笃”，就是要回归到虚静的状态，所以，道家“静”的“心”是一种虚静之心、自然之心。这个“自然”不是大自然的意思，这个“自然”就是本然，指的是人本来的那个样子，不虚伪、不做作，与自然界、社会、他人安然相处，自己的身心也和谐一体，不跟自己较劲，人本来的样子就是虚静的。所以道家讲要“静心”，修虚静之心。
佛家讲“明心”。“明”的这个“心”就是慈悲心、平常心、虚空心、精静心，也就是人的本心，所以叫“明心见性”。“明心”，即明白世界的本性，明了自己的本心，那就不会纠结了，就能很聪明地应对各种生活，幸福感就提高了。
6、从气度的修养来说：儒家——养正气，道家——养大气，佛家——化怨气
正气于造化，便是充塞天地间的至大至刚之气；于人，正气便是光明正大、刚正不屈之气。孟子说：“我善养吾浩然之气”。具体说，就是培养正义感，培养一身正气的儒家人格。
道家的特质，就是“大”，眼界大，气象更大，直至大象无形、大音希声。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。“天地与我并生，万物与我为一”。概括成一个词，便是大气。养大气要以大道为心，以自然为意，以日月为双眼，以天地为视野。别怕高不可及，说白了，就是以大观小，以全看缺。在做人做事、看待问题上，只要能力求更有高度、更加整体，不狭隘、不偏颇，便已经是在抵达大道、通往大气的路上。
佛教认为对违背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难。
如何化解心中的怨气呢？佛学上说要“看破，放下。”看破，放下就会心中无事，就会心中无物，更别提区区怨气了。“本来无一物，何处惹尘埃”，到处都是净土莲华，无有挂碍。
7、从提升的方式上来讲：儒家——敬，道家——静，佛家——净
儒家讲敬是敬畏，人要有敬畏感，才能敬天，敬地，敬人。道家讲静是清静无为，人要有清静感，只有在内心清静的时候才能感悟到道的存在。佛家讲净，是指人心内的清净没有污浊，欲望和烦恼。心净了也就是放下所有烦恼痛苦，人也就得到解脱，获得了自在。
做事敬心，敬德，敬自然，谨慎而为！谓之儒！为人自省，除欲安心，心平不澜，喜怒自然，不行于色，追求静花止水，谓之道！十方世界，花是花，物是物！心中执念以来世，清心薄欲修来生！这应该算佛，不痴不嗔！无欲无求！烦是自扰！遵循万物，道法自然！
8、从研究的方向来讲：儒家——人与人之间的关系，道家——人与自然之间的关系，佛家——人与超自然之间的关系
在儒家思想中，伦理关系是人与人之间最主要的关系，所以儒家心目中的人不是“社会关系的总合”，而各种伦理关系的总和，把个体视作在各种伦理关系中占据特定置的人。因此，儒家尤其强调一个人的“份”，即一个人在伦理关系中的特定位置和身份。其天地君亲师，君君臣臣父父子子，仁爱孝悌，君子和而不同，小人同而不和等都是人与人之间关系的体现。
道家思想强调“道法自然”“自然之道不可违”，认为人也是自然的一部分，因而主张人应当爱护自然，保持与大自然协调相处的和谐关系，顺应大自然的客观规律办事，不自生而能长生，告诫人们不要做无谓的争斗和掠夺，夫唯不争，而天下莫能与之争，一切要顺其自然，就像水一样无往不利。不争不胜，才得以长存！反自然之道而行之，就将作茧自缚，必然会危害人类自身，引起自绝于天地的严重后果，甚至被大自然把整个人类都开除出“地球村”。
佛家处理的则是人与超自然的关系，讲生命的超越。从中可以看到我们和其他生命最深的因缘，我们跟宇宙大化最深的连接，乃至直接地了生脱死，这是佛家修行要你观照的地方。人类是地球上唯一会问“生从何来、死向何去”的动物，在这里就有人与超自然的连接，而它关联着终极的关怀。佛教自从汉代传入中国后，给中国人带来了全新的、超验的生死观，中国人才有了死后来生、轮回转世这些观念。
9、从智慧的角度来讲：儒家——德性的智慧，道家——空灵的智慧，佛家——解脱的智慧
儒家强调礼乐教化，内圣外王；道家强调道法自然，天人合一；佛家强调缘起性空，转识成智。
10、从人生观方面来讲：儒家——积极进取，建功立业；道家——顺其自然，自我完善；佛家——慈爱众生，无私奉献。
儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的，对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任。强调人的社会责任，高度重视人类生活的群体性，并以伦理关系解释人类群体生活的特征。同时提倡：“天行健，君子以自强不息。”“士不可以不弘毅”，“不怨天，不尤人”。主张“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下”。这种“忧道不忧贫”、忧天下而不忧个人的忧国忧民的博大襟怀，成为一种优秀的传统，启迪、昭示着后人，激励着后世之仁人君子以天下为己任，自觉地为国家分忧，为人民大众分忧。
道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐宁静的社会，其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标，儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。道家受“无为意识”的支配，倡导一种“无为而无所不为”的社会理念，强调人的内部自然而发的东西。即通过对理想人格的追求，便能够不断完善与发展自己。
佛教的人生观是普世的人生观，它关注一切生命，而不仅仅局限于人类本身，把世间一切有灵性的生命都作为考察和关怀的对象。同时，佛教的人生观既联通现世，又承接过去，指引未来。人生苦短，处处的无常和苦难困扰着我们，作为人本身要重视当下的自我完善，从当下的自我做起，做到心灵的和谐和生命的升华，扬善除恶，用“慈悲喜舍”、“悲智双运”的佛教思想，充实自己，实现自己的人生价值。
11、从世界观方面来讲：儒家——世界是展现才华的舞台，道家——大自然是人类赖以生存的环境，追求与与自然和谐相处的天人合一境界；佛家——相由心生，世界在自己心中，一花一世界，一叶一菩提。
12、从个人修养角度来讲：儒家——仁义礼智信，道家——领悟道，修养德，求自然，守本分，淡名利；佛家——诸恶莫作，众善奉行，遵守十戒，心灵安定，运用智慧。
13、从价值观角度来讲：儒家——在努力进取的过程中实现自我价值，道家——以完善的自我带动和谐的社会，佛家——在为他人献爱心、为社会做贡献的过程。
14、从游戏的角度来讲：儒家讲的是社会的“游戏规则”，道教讲的是“游戏技巧”，佛家则是讲的游戏中融通的大智慧。
第四篇：儒释道文化对现代的影响
论儒释道文化对现代的影响
由西方引导的近代化和现代化，虽然给人类带来了高科技的享受，比如迅捷的交通和通讯、充分发挥所有感官功能的文化生活等等。
但随着地球资源日益加速的耗竭和生物圈环境日益严重的破坏，它也越来越快地把人类推向了不可救药的死亡边缘。
中国传统文化的精髓是强调人与自然的和谐，即强调“天人合一”，这是近代以来西方在引导世界潮流的时候所想不到的。
近代化让人类对自然充满激情和干劲；现代化则让人类对自然极尽疯狂；中国传统文化却会让人类重新恢复理智，融入、回归自然。
现代化，只有和中国的传统文化理念相结合，才能调理出根治地球资源环境危机的妙药良方。
其中，儒释道文化对我们的思想、生活都产生了极其深远的影响、作为我国传统文化的集中代表，儒家思想对我国现代化建设有相当的积极意义，如其 理想人格对现代人格建构的启示作用、“天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用 等。深入挖掘、诠释儒家思想中蕴藏的适应和促进现代化建设的精神资源，使其在现代政治 社会秩序的建立中发挥作用，不仅关系到儒家自身的生存发展，更关系到我国社会转型的顺 利进行。我国传统文化体系是以儒家为中心形成的，儒家的理论从个人层面的修身开始，层层扩 大到齐家、治国、平天下，成为一个无所不包的整体。它不仅仅是一种单纯的哲学或宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建 立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。
进入 20 世纪以来，在民族危亡、内外交困的大背景下，现代化艰难举步，儒家思想作为传统文化的集中代表，一再被质疑、批判，陷入了前所未有的困境。不仅国内如此，西方部分学者如韦伯在其《儒 教与道教》中，也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。但是，现代化发展到今天，尤其是 20 世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世 界瞩目，儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认识和重视。正如世界诺贝尔奖金获 得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在 21 世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子 那里去寻找智慧。
不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种 主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为 “游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用 还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。
佛教对中国文化发生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。例如，我国古代建筑保存最多的是佛教寺塔，现存的河南嵩山嵩岳寺砖塔，山西五台山南禅寺、佛光寺的唐代木构建筑，应县大木塔，福建泉州开元寺的石造东西塔等，都是研究我国古代建筑史的宝贵实物。许多佛教建筑已成为我国各地风景轮廓线突出的标志。在一片郁郁葱葱之中，掩映着红墙青瓦、宝殿琼阁。精巧的佛教建筑为万里锦绣江山平添了无限春色。敦煌、云冈、龙门等石窟则作为古代雕刻美术的宝库举世闻名，它吸收了犍陀罗和印度的特点而发展成为具有中华民族风格的造象艺术，是我国伟大的文化遗产。
佛教还为中国文化带来了新的意境，新的文体，新的命意遣词方法。数千卷由梵文翻译过来的经典本身就是伟大富丽的文学作品。马鸣的《佛所行赞》带来了长篇叙事诗的典范；《法华》、《维摩》、《百喻》诸经鼓舞了晋唐小说的创作；般若和禅宗思想影响了陶渊明、王维、白居易、苏轼的诗歌。变文、俗讲和禅师的语录体都和中国俗文学有着很深的关系。
佛教哲学蕴藏着极深的智慧，它对宇宙人生的洞察，对人类理性的反省，对概念的分析，有着深刻独到的见解。恩格斯在《自然辩证法》中称誉佛教徒处在人类辩证思维的较高发展阶段上。在世界观上，佛教否认有至高无上的“神”，认为事物是处在无始无终，无边无际的因果网络之中。在人生观上，佛教强调主体的自觉，并把一己的解脱与拯救人类联系起来。佛学和中国古典哲学的交互影响，推动了哲学提出新的命题和新的方法。它以独特的思想方法和生活方式，给予人们以新的启发，使人们得以解放思想，摆脱儒学教条，把人的精神生活推向另一个新的世界。
道教文化博大精深，渊远流长,影响中华民族几千年，乃至生活之中“道”的痕迹和影响无所不在。
为官者要讲道。甭管您是谁，在一方当了父母官，首先就要必须了解本地乡土人情、民风民俗、地理环境；其次就要善待百姓，同心同仁,以德施政，维护一方的平安。正如范仲淹所说的那样，居堂庙之高则忧其民，处江湖之远则忧其君，此谓为官之道也。
经商者要守道。经商者大凡以诚挚守信、童叟无期为本。一日一钱，千日一千，赞誉不断，钱柜溢满，此谓经商之道也。任何人都不可回避的为人之道，是根据个人的修为，也就是道行的不同，而得到的结果不同。
道家文化渗入到各行各业,主要在于道家的无为而治的主导思想。道德经中所论，人法地、地法天、天法道、道法自然，主要意思是人依靠大地生存,地上万物依靠天上的太阳照耀生长。日出与日落，月亮、星星的昼伏，所形成的大自然景象，就是天然的和谐之道、起始之道。
道家认为道是自然形成于万物之前，自然界物质生长都具有顺应自然的特性,因此道就无所不在,道存在的现象就是和谐。
人类的祖先崇拜自然,在祭天地的过程中认识了大地四季轮回，太阳的昼出夜伏,发现了万物生长都随四季变化而变化，而这种变化是有规律的,但确是自然的。后来黄帝、老子便把这种现象称“无为”。
“无为”思想的产生推动了社会的发展，人们尊重自然,尊重他人,人与自然和谐相处,人与人和谐相处，为了构建和谐、保护这种和谐，人们立了许多规矩,这许规矩便是现在的法律，法律是和谐的基本保障，法律是和谐的最低标准。
在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”（《易·系辞下》），其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于《周易·贲卦》之“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言，文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们更多的是在狭义文化的意义上使用“文化”这个概念。
文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。
第五篇：孝道是儒释道三家文化的根基
孝道是儒释道三家文化的根本
中国传统包含着丰富而优秀的思想内容，其中孝道思想便是其中最重要的组成部分。所谓孝道，中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》给予的定义是：“善事父母为孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。我们可以看出，“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的，因而孝就是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。
孝道思想不仅存在于中国传统儒家伦理之中，也存在于佛教与道教的教理教义里面，它对中国传统伦理道德的传承和现代社会伦理道德的发展起到了非常重要的作用。对比分析发现，儒释道三家在孝道思想上的具体表述和践行方式上尽管各有不同，但是对孝道的倡导取向、孝道的核心地位却是出奇一致的。不论是文教还是宗教，都是把人作为施教对象的，而孝道在儒释道文化中都被作为其思想体系的根本，也反过来印证了孝道是人道之根本。同时也因为此，在三家的教义教理中又可以看到其他两家的元素，互为补充，互为支撑。
儒家孝道
在儒释道三家的思想体系中，以儒家最为重视孝道，十三经中处处皆有谈及孝的义理，其中以《孝经》最有代表性。《孝经》把孝当作至德要道，将之提升到天地人的高度地位：“夫孝，天之经，地之义也，民之行也。”(《孝经.三才章》)《孝经》提出五等之孝，即天子之孝、诸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、庶人之孝。天子修孝，在于行博爱广敬之道，保其天下，使人皆不慢恶其亲，如此则德教加被天下；诸侯修孝，在不骄免危，节制慎行，长守富贵，保其社稷，和其人民；卿大夫修孝，在谨守先王之法，“非先王之法言不敢道，非先王之德不敢行”，言必守法，行必遵道，无口过，无怨恶，从而守其宗庙；士人修孝，在忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀；而庶人之孝在于努力生产，谨身节用，以养父母。整体而言，儒家认为行孝包含三个阶段：生则养，丧则哀，祭则敬。生则养包括物质和精神两方面。物质上是说供给饮食，服劳奉养，不失其勤；冬温夏清，晨昏定省，不失其劳，香甜甘脆，唯其所欲；谨身节用，以养父母。精神上要做到以父母之心为心，和颜悦色，得其欢心，承顺无违，不失其敬。当然最重要的还是扬名显身，光荣父母，以孝移忠，以忠成孝。《孝经.开宗明义章》说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”丧则哀是说在父母去世时要守丧尽哀，动尸举柩，哭痛不已，疾痛在心，口不甘味，身不安美，以致毁瘠不形。《孝经》说：“孝子之丧亲也，哭不?，礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也。”祭则敬是说斋之日，必思其居处，忆其音容，祭之日，必有见乎其位，闻乎其声，有如孔子所说：“祭如在”。儒家行孝三阶段，就有如孔子所说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”(《论语.为政》)《礼记.祭统》也如此强调：“是故孝子之事亲也，有三道焉。生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也。丧则观其哀也，祭则观其敬而时也。尽此三道者，孝子之行也。”再如《孝经》所言：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧。丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。”
儒家不仅仅就孝论孝，还认为孝是为人之根本，知人识人，察孝可知。古代官制里就有举孝廉一说。《孝经》上还有这样一句话：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”说一个人不爱他的父母亲去爱别的人，这是和德行的要求相背离的。一个人不尊敬他的父母亲去尊敬别的人，这是和礼的本质相背离的。有一个管仲论相的故事，说的是齐桓公在宰相管仲快老了的时候问他谁适合做他的接班人，列举了三个人：易牙，可以杀死自己的儿子做肉献给皇帝以满足其好奇心；竖刁，可以自阉为太监以陪伴皇帝；卫国太子开方，任职15年不返家看望父母。管仲都反对，理由是孝道为人之根本，不讲孝道而能忠于君主是不可能的，一定是别有所图。齐桓公不听，在管仲死后重用三人，最后齐桓公死得非常凄惨。儒家的教育也是从孝道教育开始的。《孝经开宗明义章》中说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。“孔子强调“孝”是德行的根本，是教育所产生的根源，“教”之所由生也。也就是告诉我们：教育人有德行就是从孝道开始。儒家的诸多要义如“修身、齐家、治国、平天下“，”老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼“”孝悌忠信，礼义廉耻“等都是从孝道开始的。
道家的孝道观
道家思想的创始人为老子，五千字的《道德经》，谈的主要是清静无为和道法自然。在其思想体系里原本对儒家强力推行孝道颇不以为然，认为孝顺父母是一个人的本性，不需要过分强调和特意追求。道家更像是一个纯粹的自然主义者，以天为父，以地为母，天地化生世间万物，皆为兄弟姐妹，不得损伤。按照天地运行的意志，顺从自然，爱护自然，这才是真正的孝道。讲这个孝道才能得福报，否则必然得到天地自然的严厉惩罚。从这个角度出发，工业革命以来因为环境污染和破坏产生的自然灾难和种种恶劣后果，也印证了道家“孝”道思想的正确性。
道家为人生哲学，道教则以吸收黄老之学、阴阳五行思想、儒家谶纬而形成具有民族特色的本土宗教。道教的孝道观，大量吸收了儒家的人伦思想。道教的理论家葛洪在《抱朴子.对俗》一书里谈到：”欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。“修仙离不开孝，假如没有良好的道德，就难以修成仙道。在道教的文化体系里，天地之间有神明，且有神明时刻记录每个人的功过，不行孝道就会遭报应，下地狱，成恶鬼。而南宋的净明忠孝道更是以忠孝立教，将忠孝作为修道的基础和法门，倡导三教合一，得到了迅速的发展。道教的《太平经》、《太上老君说报父母恩重经》、《净明忠孝全书》等重要经典，都详述许多关于尽孝的道理。
佛家的孝道观
佛教源自印度，印度佛教文化原本不像中华文化如此重视孝道，这是因为印度佛教文化的出世思想极为浓烈。佛教传入中国后，为了适应中华文化的伦理，而消融了许多儒道思想。印度佛教只重视自身的修行证道成佛，是为小乘佛教；而中华佛教重于自度度他，通过普度世人来证道成佛，是为大乘佛教。
中国佛教孝道故事中最著名的是地藏菩萨的本愿与目连救母的故事，讲的都是地藏菩萨和目连尊者通过自己修法得道，帮助父母脱离六道轮回，进而普渡天下所有父母（包括前七世父母），这与大乘佛教的基本教义是一致的。大愿地藏王菩萨是佛教徒口中所称的“娑婆三圣”之一，地藏菩萨在因地中，多次为救母难，而发大誓愿：“度尽众生，方证菩提。”以此功德愿力，令多生父母离苦得乐，转凡入圣，《地藏菩萨本愿经》是佛门第一孝经，而地藏菩萨更是“孝”的代名词。而从原始佛典《长阿含经》中发展出《盂兰盆经》，则是通过目连救母的故事阐明佛教孝道，并由此形成了盂兰盆节（也就是中国传统节日七月十五日的中元节）。
佛教认为，佛家之孝不仅仅要孝顺在世父母，而且更重要的通过修行佛法让现世父母和前七世父母死后都能脱离六道轮回，进入西方极乐世界。佛教徒身在古庙，心系父母，时刻为父母求福，这是孝；佛教徒尊敬师傅，对佛祖诚心，也是孝；而且，佛教更从广义上提出”一切男人是我父，一切女人是我母“，孝道无差别；现世一切生物都可能是前世父母转生，所以提倡戒杀也是因为孝。
有关中国佛教专论孝道的经文集包括《地藏菩萨本愿经》《盂兰盆经》《佛说父母恩重难报经》《孝论》等经典。特别是宋代契嵩在《孝论》用极大的篇幅赞扬古代的圣人之孝，”天下之为孝者，吾圣人可谓纯孝者也。“契嵩论孝，开始把儒释道三家融汇在一起，他说：”天地与孝同理也，鬼神与孝同灵也。故天地鬼神，不可以不孝求，不可以诈孝欺。佛曰：孝顺至道至法。“
在佛家经典《父母恩重难报经》中记载了母亲怀胎生产的艰难、危险以及养育儿女的艰辛，经文中说：“假使有人，左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，遶须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩。”足见佛教对孝道的重视。
对比其异同，我们着重说明三点：
（一）从三家的经典著作中对“孝”的阐释可知孝道均是三家思想体系之根基。
例如，古代儒家的伦理学著作《孝经》中提到“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”①认为孝是上天所定的规范，书中指出，孝是诸德之本，“人之行，莫大于孝”②，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身。
佛教也罢孝作为其立教之源，佛祖出家的原因就是看到父母的生老病死苦，希望能追寻到极乐之道以帮助父母。契嵩在孝论中更是明确提出孝名为戒，孝是戒产生的根本。在佛家文化体系中孝如儒家的孝一样与其它教义是相通的。甚至佛家的五戒与儒家五伦也是相通的：“五戒，始一曰不杀，次二曰不盗，次三曰不邪淫，次四曰不妄言，次五曰不饮酒。夫不杀，仁也；不盗，义也；不邪淫，礼也；不饮酒，智也；不妄言，信也。”（契嵩《孝论戒孝章》）
道教把孝道同样放到了一个非常重要的位置，道教的理论家葛洪在《抱朴子》一书也提到：”欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。"修仙离不开孝，假如没有良好的道德，就难以修成仙道。
（二）三家的孝道经典故事与传说中互相交融与影响
儒释道三家为了大力弘扬自己的孝道思想，都形成了具有自身特色的孝道典故。在这些故事与传说中也可以看出儒释道三家的融通。例如“二十四孝”作为儒家宣传孝道的经典故事，在敦煌佛教的变文，即《故圆鉴大师二十四孝押座文》中也被提到。我们很难分清二十四孝哪些归属于儒家，哪些又是佛教的材料，从该角度上可以看出在这个时期，儒家与佛家至少在孝道思想上已经有了很大的融合。再比如敦煌佛教变文中的《目连变文》《大目乾连冥间救母》的“目连救母”与道教孝道故事“杨戬劈山救母”都从“救母于苦难之中”的角度来体现出对孝道的重视，这些相似之处也足以反映出三家之间的互相融通与借鉴。
（三）三家对于尊崇与违背孝道的奖惩上各有特点
儒家崇尚孝道，以孝治天下，成为历代膺服的价值观。例如汉初以孝廉察举士人，设孝悌力田之科，也就是说尊崇孝道不仅可以获得社会的认可，而且成为了一种仕途考核标准，因此对于“修身、齐家、治国、平天下”的儒家来说不失为一种有效的奖励。《孝经》十一章云：“五刑之属三千，罪莫大于不孝。”，儒家把不孝视为最大的罪过，而在法律制度中确实存在着“不孝有罪”的法律规定。
《地藏菩萨本愿经》是佛门的“孝经”，唯有‘孝敬’才能开发我们自性无尽的宝藏。“孝敬”是性德，唯有性德才能开发自性。因此在这三种净业里，它排在第一位，是根本的根基。佛家的因果报应与六道轮回之说，也为孝道的尊崇提供了一种保障。
相比之下，道教认为欲得道，先修德；欲修仙道，先修人道。欲求仙者，要当以忠孝为本，在众多的道经中也都一致强调孝道对修仙者的重要性。道教《太上大道玉清经》借元始天尊之口训曰：“第一戒者，不得违戾父母师长，反逆不孝。”而那些不孝父母师长者，死将入十八层地狱，万劫不出。
孝通儒释道，儒家现世践行，佛家延及往生，道家藉以修仙，孝道“须臾不可离也，可离非道也。”所以说不管信奉什么文化和宗教，从事何种行业与追求什么目标，孝道都是为人做事的根本，不可荒废的。
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