第一篇：易传全文注释译文
《易经》十翼
《易经·系辞上传》
第一章
【原文】天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣②。动静有常，刚柔断矣。方以类聚③，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣④。是故，刚柔相摩，八卦相荡⑤。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物(6)。乾以易知，坤以简能(7)。易则易知，两则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则肾人之业(8)。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣⑤。
【注释】①《系辞》是后代解说《易》的七种《传》之一，分上、下两篇，大约写成于汉代初期。它对《易》的内容作了全面分析和论述，并提出了自己的看法，具有一定的代表性。这里选录其中一部分。②陈：排列。位：确定。③方：应当是“人”字，由于字形相近而误写成“方”。④见。用作“现”，意思是显现，出现。⑤摩：碰撞，摩擦。荡：震荡，激荡。（6）知：这里用作“为”，意思是成为，构成。大始：原始，初始。成物：具备完整形体的万物。（7）易：容易，平易。简：简略，单纯。（8）贤人之德：陶冶人的品德。贤人之业：成就人的功业。（9）位：在，在于。【译文】天尊贵在上，地卑微在下，《易经》中乾为天为高为阳，坤为地为低为阴的象征就定了。天地间万事万物莫不由卑下以至高大，杂然并陈，《易经》中六爻贵贱的位置，亦依序而排定了。天地间万事万物动极必静，静极必动，动静有一定的常态，《易经》中阳刚阴柔，阳极生阴，阴极生阳的道理也就由是断定，断然可知了。天下人各以其道而以类相聚，物各以其群而以类相分，同于君子同于善的事物则吉，同于小人同于恶的事类，则凶就产生了。在天成就日月星辰昼夜晦冥的现象，在地成就山川河岳动植高下诸般的形态，而人世间万事万物错综复杂的变化，由是可以明显的看到了。所以宇宙间，阴阳二性不停地切摩变化，八卦所代表的八种天地间的八个基本物象，不停地相与鼓动变化，由是产生了宇宙万有。比如说，以雷霆之气，鼓动万物的生机，以风雨疏散润泽万物的气机，日月的运行就构成了人间的昼夜寒暑，乾为天为父为阳，是构成男性的象征，坤为地为母为阴，是构成女性的象征。乾为天，代表时间，故知天地之大始；坤为地代表空间，故能作成万物。乾为天昭然运行于上而昼夜攸分，是容易让人了解的，坤为地浑然化为万物，是以简易为其功能的。容易则易于知解，简易则容易遵从。容易使人了解则有人亲附，容易遵从，则行之有功。有人亲附则可以长久，有能成功则可以创造伟大的事业。可以长久的，是贤人的德泽；可以成为伟大的，是贤人的事业。《易经》的道理即是如此简易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，则能与天地同参，而成就不朽的名位了。【读解】天与地的确是中国传统思想最最核心的出发点，千万种学说观点思想都离不开这两个维度，然后才是人和其它。《周易》开篇的“乾”、“坤”两卦就是讲天与地的，但是，只要稍加对比就会发现，《系辞》对天、地的看法，同《易》的记述相去甚远，二者不可混为一谈。《系辞》的作者不过是惜天和地这一话题来阐发自己的思想，基本上与《易》的“乾”和“坤”两卦内容没有太大关系，说白了，就是借题发挥。
一开始我们就发现一种先验（先于经验和实际）的思维模式，即把所有事物分成对立两极，天与地，贵与贱，男与女，刚与柔，冷与热等等，思路于是被限定在两极之间来回。其次，作者具有强烈的等级观念，并且把等级差别说成是天生的，言下之意是说不可摆脱。
这两种特点具有极大的偏颇。只看到两个对立的极，那么广大的中间地带和中间状态呢？人的思维，万事万物的运动变化，怎么就简单到只是两方面？我们也知道，天地作为自然物，并无高低贵贱之分，人同样是如此；尊车等级观念，完全是人为的。
不过，对天和地的看重，实际上也是对自然的重视，对自然法则的重视。先讲自然，次讲人，把人当作自然的一部分。这样的自然观，倒是有可取之处的。
《易经·系辞上传》
第二章
【原文】圣人设卦观象系辞焉，而明吉凶。刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也（1）。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六交之动，三极之道也②。是故，君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也③。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占④。是以自天佑之，吉无不利。
【注释】①忧虞：忧虑，忧惧。②三极：指天、地、人三个方面。③安；用作“按”，意思是依据。玩：体察，揣摩。④占：占辞，贞事辞。①忧虞：忧虑，忧惧。②三极：指天、地、人三个方面。③安；用作“按”，意思是依据。玩：体察，揣摩。④占：占辞，贞事辞。【译文】 圣人观察宇宙间万事万物的现象而设置六十四卦，三百八十四爻以规范之，复于六十四卦三百八十四爻下各系以吉凶悔吝及有关卦爻象之文辞，而使人明白吉凶的趋向，《易经》中阳刚阴柔相与切摩推荡，而产生变化。所以《易经》中有“吉凶”，是成功或失败的现象。“悔吝”，是表示有忧虑顾虑的现象。“变化”，是前进或后退的现象。“刚柔”，即是昼夜，夜尽昼来，昼尽夜来的现象。六爻的动态，就是天地人才的道理。所以君子平居之时，能心安理得，这是因为能法象《易经》的文辞呀。所以君子平居之时就观察易象而探索玩味它的文辞；一有行动，则观察《易经》的变化，而玩味占筮的吉凶。所以能如大有卦上九爻辞所说：“从上天祐助之，完全的吉而没有不利的。” 【读解】看来，《易》似乎是圣明的智者专为大人君子而作，小人无缘受其恩惠；老天爷也仿佛有偏心眼儿，专门庇护大人君子，指引着他们的言行举动，小人则成了无人看顾的流浪儿。真的是“吉人自有天象”啊。
君子是上天的宠儿，因为他们有权力、金钱、财产、名声、门第、学识、教养，用今天时髦的话讲，是“精英”。小人是上天的弃儿，因为他们除了自己，什么都没有，无法与君子在同一条地平线上竞争，所以孔老夫子说，“唯女子与小人为难养也。”
《易》确实看重君子，大概作《易》的人本身就是君子。君子替君子说话，自然在情理之中，无可非议。倘若也能为小人说上几句，稍微看顾一下小人，这世界也许会变得更好，不会有那么多兵匪盗贼犯罪分子。这样，恐怕更能体现“天道”。
《易经·系辞上传》
第三章 《周易》
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。【译文】“彖辞”是解释全卦的道理现象的。“爻辞”是说明每一爻的变化的。“吉凶”是说明其成功或失败的。“悔吝”是说明其小有弊病与过错的。“无咎”是要人善于补救其过失的意思。所以分出六爻贵贱的，就在于它所居的位置而定。齐一各卦所包含事理的大小，则在于各卦的卦象而知。辨别吉凶的，就在各卦各爻的文辞而知，忧虑于悔吝之来临者，则在于吉凶祸福义利善恶几微之间，谨慎小心。能从“无咎”之中变动而吉者，则在于能悔改。所以卦有小有大，小象征其阴，大象征其阳，卦爻之辞也有极危险的，如劓（yì）刖（yuè）征凶，也有极平易的，如利见大人，利涉大川。各卦爻之辞，皆各指各卦各爻之意旨趋向
《易经·系辞上传》
第四章
易与天地准，是故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反终。故知死生之说，精气为物，游魂为变。是故知鬼神之情状，与天地相似，故不违﹔知周乎万物而道济天下，故不过﹔旁行而不流，乐天知命，故不忧﹔安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜而知。故神无方而易无体。
【译文】易理准则于天地，所以能包括统贯天地间一切的道理。上则观察天上日月星辰的文采，下则观察大地山河动植的理则，所以知道昼夜光明幽晦的道理。追原万事万物的始终，故知死生终始循环的道理。精神气质合则构成万物，灵魂是生命的泉源，它是随着生老病死而变化的，由是我们可以探知鬼神的情态。《易》与天地之道相似，故不违背。能周知万物的情态，而其道义足以匡济天下，故能致用而不超过。能遍行天下而未有流弊，通易道者能乐行天道之所当然，知天命之造化，故无忧。安于所处之境，而敦行仁道，故能泛爱天下。能范围包括天地一切的变化，而不会有过失；能微曲成全万物，而不会有遗漏；能通明于昼夜、阴阳的道理，而尽知其道。所以神的奥妙难测，是无方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之体讨论的。
《易经·系辞上传》
第五章
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
【译文】一阴一阳的相反相生，运转不息，为宇宙万事万物盛衰存亡的根本，这就是道。继续阴阳之道而产生宇宙万事万物的就是善，成就万事万物的是天命之性，亦即道德之义。有仁德的人见此性此道，即认为是仁，聪明的人体察此性此道，就认为是智。百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知晓，所以君子之道能含盖万有，为万物之根，而知之者却很少呀！君子之道（即易道）显现之仁道，是可以见之于实行的。蕴藏之以致用，是可以舍之则藏的。能鼓动万物的生机，而不与得天子之位的圣人同其忧思，可以树立盛明的德行，伟大的事业是多么的完美呀！学问德行乃至天下万事万物的具足富有，就是伟大的事业了，日新又新，就具足了盛明的德行了。生生不息，变化前进不已，就是“易”，成就现象就是“乾”，效法而行就是“坤”，极尽数术的推演，知道将来的变化就是“占”，通达变化之道，就是“事”，能运用阴阳之道，至神奇奥妙，变化莫测的，就是“神”。
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第六章
夫易广矣大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
【译文】易道真是广大呀，以论说其远，则无所止息；说到其近处，则很文静而又端端正正地放置在我们面前；以谈论于天地之间，就具足了一切万事万物的道理了。乾六画皆阳，纯阳刚健，当它静而不变之时，则专一而无他；当它动而变化之时，则直遂而不挠，所以广大的宇宙持此产生。坤卦六画都是阴，柔顺敦厚，当它静而不变之时，则收敛深藏；当它动而变化的时候，则广开展布，所以广大的万物皆由是产生。易理的广大，配合天地；变化通达，配合四时；阴阳之理，配合日月，易简的至善，配最高的德性。
《易经·系辞上传》
第七章
子曰﹕「易其至矣乎﹗」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇，效天﹔卑，法地。天地设位而易行乎其中矣﹗成性存存，道义之门。
【译文】孔子说：《易经》的道理，是最伟大的呀，《易经》正是圣人用以崇高道德、广大事业的呀。知慧要求到崇高而后止，礼节则自谦卑入手，崇高效法天道，谦卑效法地道。天地既设位，《易经》之道也就行于天地之间了。成就此崇高广大的善性，当不停地蕴存之，存养之，这就是道义所由产生的门户了。
《易经·系辞上传》
第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼﹔系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰﹕「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎﹖居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎﹖言出乎身，加乎民﹔行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。」言行，君子之所以动乎天地也。可不慎乎﹖「同人，先号啕而后笑。」子曰﹕「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」「初六，其用白茅。无咎。」子曰﹕「茍错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有﹖慎之至也。」夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。「劳谦君子，有终。吉。」子曰﹕「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」「亢龙有悔。」子曰﹕「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰﹕「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」子曰﹕「作易者，其知盗乎﹗」易曰﹕「负且乘，致寇至。」负也者，小人之事也﹔乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣﹔上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰﹕「负且乘，致寇至。」盗之招也。
【译文】圣人见天下万事万物的繁杂，因而拟测万事万物的形态，而归纳为八个基本卦，以象征万事万物所适宜的物象，所以叫做“象”。圣人见天下一切动作营为的千变万化，而观察其可以会而通之之道，制成六十四卦三百八十四爻，以显现一切动作营为的常体，复合系之以辞，而断定它的吉凶，因此就成为“爻”。有了八卦所代表万事万物的象征，故天下最繁杂的万事万物，也不致嫌其厌恶了。有了三百八十四爻以拟像天下一切的动作营为，故天下最动荡不安的事情，观察易爻，也不致繁乱了。八卦之象，三百八十四爻之辞既是从拟议而得，吾人于人世间处事应物亦当拟测揆度之后，才可发为言论，议论探讨周详后，方可有所动作，言行能如此拟测揆度、议论探讨，斯能成就变化如神的事业。中孚九二的爻辞说：“鹤鸣于阴暗之处，其子即能和声响应，我有好的爵位，我将与你共同治理。”孔子申论之云：“君子住在家里，发出善美的言论，则千里之外的人也会闻风响应兴起，何况是接近他的人呢？如发出不善的言论，则千里之外的人也会违背他，而不以为是，何况是接近他的人呢？言语是从本身发出，而能影响于百姓，行为是从近处着手，而显现于远处。言行是君子的关键要枢，关键的发起，是光荣或受辱的主宰。言行正是君子感动天地之由，可以不谨慎吗？”“同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艰难，故号咷大哭，以至诚感人，终至天下和同，故后快乐而笑。”孔子申论之，言：“君子之道，或出而服务天下，或隐处而独善其身，或沉默，或言语，如二人同心，其锋利足断坚硬的金属。同心的意思，是说二人精诚团结，心意齐同，其气味的相投。犹如兰蕙的芳薰。”“大过初六谓：藉用白茅承垫祭祀品，这是无咎的。”孔子申论之言：“祭祀品如放置于地上即可以了，而又承垫之以白茅，又何有灾咎呢？是谨慎到极点了呀。茅草之为物本来很纤薄不贵重的呀，而可用于承垫祭祀品，则其用处很重大的了。人如能以此谨慎之道以行，必能无所错失了。”谦卦九三说：“劳苦功高而又谦虚的君子，最终是吉利的。”孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不自以为德，是敦厚到极点了。是说以其功劳犹谦下于人呀。德是称其有盛明的德行，礼是说其恭敬，谦虚就是表现恭敬以保存他的职位的了。”本卦的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至极点，再无更高的位置可占，孤高在上，犹如一条乘云升高的龙，它升到了最亢、最干净的地方，四顾茫然，既无再上进的位置，又不能下降，所以它反而有了忧郁悔闷了。节卦初九谓：“不出门庭，是没有灾咎的。”孔子说：“扰乱的生起，是言语以为阶梯，国君不保密，则失
去臣自。臣自不保密，则失去身命，机密的事情不保密，则造成灾害。所以君子是谨慎守密而不泄漏机密呀。”孔子说：“作《易经》的人，大概知道盗之所起吧？《易经》解卦六三说：‘背负着东西，又且乘在车上，势必招致盗寇的来临呀。’负着东西，本是小人之事，乘的车子，本是君子治国平天下乘坐的器具，今小人而窃乘君子的器具，必无能匡济，大盗必思强夺它了。君上傲慢，臣下暴敛，大盗必思侵犯其国了。漫藏财富，就教诲盗寇的偷盗，女人妖冶其容貌，必招坏人之淫辱。《易经》说：‘负且乘，致寇至。’原是说自己招致寇盗之意呀。”
《易经·系辞上传》
第九章
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于捋以象闰﹔五岁再闰，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六﹔坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当其之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰﹕「知变化之道者，知神之所为乎。」
【译文】大演天地之数以卜筮，是用五十根蓍草，（无则用竹代之，一加至十减五行为五十。）其用唯四十九根而已。（留一不用，放会袋中以象太极。）任意分为二堆以象两仪，从右手堆中取一根挂于左手小指无名指间以象三才，以四根四根分之，以象四时的运行，先以右手取左手的蓍草，以四根四根数之，将其余数或一或二或三或四，挂于无名指与中指间，以象农历的三年一闰，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，将其余数或一或二或三或四，挂于中指与食指间，以象农历的五年两闰。如是将挂于左手的蓍草取出，非五即九，即成一变，是谓再扐而后挂。天即阳，地即阴，阳数奇，即一三五七九，阴数为偶，即二四六八十。阴阳之数各有五个，五个奇数五个偶数各相参合，阳数共有廿五，阴数共有三十。阴阳之数合之共有五十有五，如是阴阳十位之数，推而大之。可至百京兆亿，推而小之，可至丝毫厘撮，这就是易道所以成就变化，而推算的神妙莫测如鬼神了。乾为阳，策即推算蓍草的根数，阳数九，以四时乘之为卅六，再以六爻乘之为二百一十六。坤为阴，阴数六，以四时乘之为廿四，再以六爻乘之为一百四十四。二策相加凡三百六十，相当于一年的日数。《易经》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，阴阳各一百九十二，以阳数卅六，阴数廿四，各乘以一百九十二而加之，总计得一万一千五百二十，相当于万物的数字。所以“揲之以四”去营求，而构成《易》筮数的变化，三变而成一爻，卦有六爻，十八变即筮成一卦，圣人作《易》画八卦以括万事万物之象，仅为小成而已。引而伸之，顺其类而推求之，增长之，即构成六十卦，三百八十四爻，方作成一部《易经》，天下的能事皆尽在此《易经》之中了。故《易经》可使道术显明于天下，使德行神妙莫测，所以可以应酬于人间之世，而如获得神明的祐助了。孔子说：：“了解《易经》的变化道理的人，岂不就能知道神的所作所为了吗！”
《易经·系辞上传》
第十章
易有圣人之道四焉﹕以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此﹖参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文﹔极其数，遂定天下之象﹔非天下之至变，其孰与于此﹖易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此﹖夫易，圣人之所以极深而研机也。唯深也，故能通天下之志﹔唯机也，故能成天下之务﹔唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰﹕「易有圣人之道四焉」者，此之谓也﹗
【译文】《易经》有圣人之道四，即辞变象占。以《易经》来谈论的人则崇尚《易》辞，以动作营为的人则崇尚《易》之变化，以制造器具的人则崇尚《易》象，以筮卦的人则崇尚《易》占。所以君子将有作为，将行动的时候，探问于《易》以筮卦，而《易》即以其六十四爻当中的吉辞应答，即筮得吉凶之辞，则受易道之指引，如响之应声。无论远近幽深，吾人藉《易》之占筮，终于知解将来事物的变化，非天下最精深者，谁能如此呢？三才五行或阴阳之数参合五位的变化，错综其数字的推演，通达它的变化，终于成就阴阳之数的神妙，而《易》中阴阳卦爻的文辞也由此可以推知了。极尽数字的变化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇变化的，谁能如此呢？《易经》本身是没有思虑的，是没有作为的，是很安祥寂静不动的，人若能感发兴起而运用之，终能通达天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，谁能如此呢？。《易经》是圣人极尽幽深，研究神机莫测的一门大学问，正唯它的幽深，故能通达天下人的心志，正唯它的神机莫测，故能成就天下的一切事务，正唯它的神妙，所以似不见其急速，而自然快速，似不见其行，而能到达。孔子说：“《易》有圣人之道四焉”者，就是指此而言的。
《易经·系辞上传》
第十一章
子曰﹕「夫易，何为者也﹖」夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉﹖古之聪明睿知﹑神武而不杀者夫﹗是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫﹗是故阖户谓之坤，辟户谓之干，阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入﹑民咸用之谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用﹑立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐﹑钩深致远，以定天下之吉凶﹑成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之﹔天地变化，圣人效之﹔天垂象见吉凶，圣人象之﹔河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也﹔系辞焉，所以告也﹔定之以吉凶，所以断也。【译文】孔子说：“易经是作什么的呀？《易经》即是开创万物成就事务，包括天下一切道理，如此而已的一门学问呀。所以圣人以《易》通达天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事业，并以之决断天下一切的嫌疑。”所以蓍草占筮用四十九根，其德性是圆通而神妙，六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很简易而贡献在我们面前的。圣人以此洗涤修炼之心（或解先知天下之心），退藏于深秘之处，吉凶与百姓同其忧患。《易经》之神妙足以知道将来变化之理，其智慧足以储藏既往的知识经验。谁能参赞于此呢？唯有古之聪明深智，神武而不嗜杀人者能如此而已。所以明白天的道理，而复能观察百姓的事故，是以天地兴起蓍草的神妙之物，以为民前用，使趋吉避凶于未做事之前。圣人以此斋戒其心，以神明他德业的幽深吧！《易》之阴阳变通象器法神八者之理，随处可见，比如以门户比喻，关起门户来则疏畅而光明。此即谓之“乾”；一关一开，相续不穷，就叫做“变”；一开一关使人们可以自由自在的出入往来，未有穷尽，就叫做“通”；显现于外面，有物象可观，就叫做“象”；表现于器用，有尺度的大小，合于规矩方圆的形状，就叫做“器”；制定屋宇之时，即用门户以出入，有法度可寻，就叫做“法”；利用它来出出入入，往来不穷，百姓常常利用它而不知，就叫做“神”。所以《易经》之原始有太极，太极即阴阳未生浑茫广大之气，太极变而产生天地，是谓两仪；两仪变而产生金木水火，是谓四象；四象变而生生天地水火风雷山泽，是谓乾坤坎离巽震艮兑八卦；由此八卦相重而产生六十四卦三百八十四爻，以含盖宇宙万象，而系之以辞用断吉凶，因此有了《易经》；遵循《易经》之道即能趋吉避凶，而造成伟大的事业。所以可以使人取法的现象，没有比天地更大的了；穷则变，变则通 的，没有比四时更大的了。悬挂物象，显著光明，照耀天下的，没有比日月更大的了；崇高的事业，没有比富而且贵更大的了；具备器物，以适人类的适用，设立完成许多器具以利益天下的，没有比圣人更伟大的了；探求繁杂的物象，索求幽隐的事理，钩求深远的道术，使人获致远大的前途，以决定天下的吉凶，成就天下勤勉的事业的，没有比卜筮所用的“蓍草”和“龟甲”更伟大的了。所以天生蓍草和龟的神物，圣人就取用它以作卜筮为人所取法。天地的变化，圣人就效法它。天垂示物象，现出吉凶的征兆，圣人就取法它。黄河有龙马负图，洛水有神龟负书的祥瑞征兆，圣人于是效法它，运用它。《易》有以上“神物、变化。天象、河图洛书”的四象，所以启示智慧的泉源而作成《易经》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辞，所以告诉我们智慧的哲理。复定之以吉凶的征兆，所以断定人事的吉凶祸福，而教人趋吉避凶，赴善就福，而远离灾殃呀。
《易经·系辞上传》
第十二章
易曰﹕「自天佑之，吉无不利。」子曰﹕「佑者助也。天之所助者顺也，人之所助者信也﹔履行思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」子曰﹕「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎﹖子曰﹕「圣人立象以尽意，设卦以尽情儰，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」乾坤其易之蕴耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毁则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣﹗是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜﹑而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。【译文】《易经》大有上九爻辞言：“从上天获得祐助，完全吉而无不利。”孔子说：“祐是扶助的意思，上天所扶助的是能顺大道的规范的人。人们所扶助的是笃守诚信的人，履守诚信，而思处处合顺于大道的规范，又能崇尚贤能的人，所以犹如从上天祐助他，如是完全吉利而没有不吉利的了。”孔子说：“书是不能完全表达作者是要讲的话的，言语是不能表达我们的心意的，那么圣人的心意，难道就不能被了解了吗？”孔子说：“圣人树立象数的规范，以竭尽未能完全表达的心意，使人因象以悟其心意，设置六十四卦以竭尽宇宙万事万物的情态，复系之以文辞，以尽其所未能表达的言语，又变而通之，以尽其利，鼓励之，激扬之，以尽神奇奥妙的能事。”乾坤也就是天地，它是《易经》的精蕴呀，乾坤既成列于上下，《易经》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毁灭的话，则没有办法见到《易经》的道理了，《易经》的道理不可被知解的话，则天地乾坤之道也几乎要息灭了。所以在形器之上，无形体度量，抽象不可形而为万物，所共由者，就叫做“道”；在形体之下，有形体可寻，是具体之物，就叫做“器”；将形上之道、形下之器，变化而裁制之以致用，就叫做“变”；推而发挥之，扩充之以实行于天下，谓之“通”；举而设施安置于天下的百姓，就叫做“事业”。所以《易经》所谓象，乃因圣人见天下万事万物的繁杂，而拟测其形态的种类，象征其物象的适宜，因此谓之“象”。圣人见天下一切动作营为的众多，而观察它可以会而通之之道，以制定其经常的规范，订成三百八十四种动态的指规，又系以文辞，以断定它的吉凶，所以谓之“爻”。极尽天下繁杂的物象的，在于“六十四卦”；鼓动天下的动作营为的，在乎“爻辞”；变化而裁制之，在乎“变”；发挥而推行之，在于“通”；明其神奇奥妙之道，在乎其人的运用；默默的而成就其事业，不形之以言，而天下皆能相信，则在于德行的深厚。
《易经·系辞下传》
第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶
者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天地之动，贞夫一者也。夫干，确然示人易矣。夫坤，魁隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义。
【译文】 八卦之中，乾坤相对，震与巽相对，离与坎相对，兑与艮相对，八卦对待成列，举凡天地间两两相重，成为六位的卦，以应事实的需要，因而八八六十四卦、三百六十四爻，都在其中了。阴阳两爻，递相推移，宇宙间的千变万化，都在其中了。各卦各爻，圣人都系以文辞，分别指出吉凶的征兆，于是人间所有的动作营为，和趋吉避凶的道理，都在其中了。人事之间，所以有吉凶悔吝的产生，是由于动作营为的结果。阴阳两爻，是设立卦象以推演宇宙间万事万物的根本。推移变通，正是所以趋向于真理或时机的变化的。时机虽有吉有凶，但我们处在吉利或凶险时，必须安常守正，才可稳操胜算，立于不败之地。人事如此，宇宙自然亦复如此，皆以“守正”为前题，所以天地的道理，以正而观照万物。日月的道理，以正而光明，普照万物，都公正无私，使万物各遂其生，各得其所。天下一切的动作营为，都是归于端正专一，精诚无欲，才能有成就。乾道造化自然，很刚健的昭示众人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是顺应乾道而开务成物，很柔顺地昭示众人的道理，是非常简易的呀。圣人制作卦爻，便是效法乾坤简易的理则而作的。卦象的设立，亦是仿乾坤简易的形迹而设立的。卦爻卦象先有变化于内，遂依象释理，吉凶之真象就表现于外了。进而裁制机宜，导致功业的成就，就表现于聪智的变化。圣人崇德广业、仁民爱物的言行，在卦辞爻辞中记载得很清楚。天地之大德，在于使万物生生不息，圣人之大宝，在于有崇高地位。如何守着职位呢？那就要靠仁爱的道德了。如何招致人群呢？那就要有财物。调理财务，端正言行，禁止老百姓为非作歹，就是道义所应做的。
《易经·系辞下传》
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身。远取诸物，于是使作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远以利天下，盖取诸随。重门击柝以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数；后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
【译文】古时包犧氏的治理天下，上则观察天上日月星辰的现象，下则观察大地高下卑显种种的法则，又观察鸟兽羽毛的文采，和山川水土的地利，近的就取象于人的一身，远的就取象于宇宙万物，于是创作出八卦，以融会贯通神明的德性，参赞天地的化育，以比类万物的情状。编绳结网，做为捕捉鱼、鸟的工具，以猎兽捕鱼，是取象于离卦的。离中虚，像孔眼，又离为目，有网罟的象征。包犧氏死后（数百年），神农氏兴起，砍削树木做成犁头，曲转木材为犁柄，以便耕种和除草，创作许多耕作器具，教导人民，使天下增加粮食，是取象于益卦。规定中午为买卖时间，招致天下的人们，聚集天下的货物，互相交换所需要的货物，满足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。神农氏死后（数百年），黄帝、尧、舜氏兴起，由于社会的演进，日趋繁荣，旧日的典章文物制度，已不敷使用，所以黄帝、尧、舜诸古圣人先
王，为了使人民过安定生活，因此，随着时代而不断改变，通达其变化，使百姓生活不致于死板，而产生厌倦的心思。易学的道理是穷极则变化，变化则通达，能通达，则能恒久。能循此变通的原则，何事不成？所以有如天助一般，当然吉无不利了。黄帝、尧、舜氏设立文物制度，百官分职，各尽其力，终致天下太平，以至于垂拱而治，无为而成。是取象于乾坤两卦的现象。将木材凿成舟船，削锐木头做为船楫，使两岸的人，能互相来来往往，且可航行至更远的地方，便利天下人，是取象于涣卦的。征服了牛，乘着马，用牛来拖载重物，用马来奔驰远地，以沟通有无，便利世人，是取象于随卦。设置重门，击柝巡夜，以防御盗贼的侵入，是取象于随卦的现象。发明杵臼，以利民食，是取象于小过卦。将柔韧的小木条做成绳索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，来威服天下，是取象于睽卦。上古时候，冬天则藏身洞穴，夏天则在野外居住，后世圣人，为了防止洪水猛兽的侵袭，遂教民建筑宫室，上有栋梁，下有檐宇，以防御风雨，是取象于大壮卦。古时候的丧葬，用木材厚厚地堆在尸体上面，埋在荒野中，不设立坟墓，也不植树，居丧没有一定的期限。后世圣人，制定丧礼，换用棺槨以殡葬，是取象于大过卦。上古无文字，结绳以记事，以后不敷使用了，圣人便发明文书契据，百官也利于治理，万民也赖于此书契，而有所稽察，不致于误事，是取象于夬卦。
《易经·系辞下传》
第三章
是故易者象也；象也者，像也。彖者，财也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。
【译文】所以《易经》的内容，就是描述万事万物的形象。《易经》的卦象，就是用以拟效宇宙间万事万物的形象的。彖此是解释全卦的意义和结构，所以说，彖辞是代表一个卦的才德。每卦六个爻位的演变，都是仿效天下万事万物错综复杂的动态而产生的。具备了象彖爻，描述万事万物，因此事物的变动得失，吉凶就发生了，而细小疵病的悔恨，忧虑困扰的灾吝，就由是而显现出来了。
《易经·系辞下传》
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也﹖阳卦奇，阴卦耦。其德行何也﹖阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
【译文】本来阳卦适宜阳爻居多，阴卦适宜多阴爻，为何现在反而相反，阳卦多阴，阴卦多阳呢？就以奇偶来说，阳卦以奇为主，例如震坎艮三卦为阳卦，都是一阳二阴，所以说，阴爻多于阳爻。阴卦以偶数为主，如巽离兑三卦为阴卦，都是二阳一阴，所以说，阳爻多于阴爻。震、坎、艮虽多阴爻，一奇为主，即为阳卦。巽、离、兑虽多阳爻，一耦为主，即为阴卦。阴阳两卦，它们的德性，有什么不同呢？就国家而论，一国不能有二君，这是天经地义的道理。阳卦象征着众多的臣民，拥护一位人君，团结一致，这是正人君子的大道。反之，阴卦象征着君多民少，这就要互相倾轧，以致天下大乱了，这是小人之道。
《易经·系辞下传》
第五章
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑﹖」天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑﹖日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之圣也。易曰：「困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻。凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至。妻其可得见耶﹖」易曰：「公用射隼于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。
君子藏器于身，待时而动，何不利之有﹖动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。」易曰：「屦校灭趾，无咎。」此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也﹔故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校灭耳，凶。」子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。」易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥。凶。」言不胜其用也。子曰：「知几，其神乎﹗」君子上交不谄，下交不渎，其知几乎﹗几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日。贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎﹗有不善未尝不知，知之未尝复行也。」易曰：「不远复，无祇悔。元吉。」天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。」易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒。凶。」 【译文】咸卦九四爻辞说：“思虑不能专一，因而有往来不定，憧憧万端，存有各种思虑，他的朋党也相率地、互相地遵从他的思想。”孔子说：“天下的事物，有何足以困扰忧虑的呢？天下同归于一个目标，所走的途径有不同。同归于一个好的理想，有百种不同的思虑。”宇宙自然的运行，循环不息，日月往来交替，因而有光明的出现。寒暑往来的交替，遂有春夏秋冬四时递相推移的岁序。已往的事情，已经屈缩，将来的事情，即将伸展，屈缩伸张，互相交感而用，而利益的产生，也就在其中了。屈行虫把身子屈缩起来，正是养精蓄锐，等待时机的来临，以求伸展行进的准备。龙蛇之类，严冬酷寒的时候在土洞里冬眠，以保全它们的躯体。专精地研究精粹微妙的义理，到达神而化之的境界，则从心所欲，而不逾矩，也就可以学以致用了。利用易学所显示的道理，而安洽其身，则可以随遇而安，怡然自得，心广体胖，以崇高吾人的德业。如超过以上易理所显示的事情，则虽圣人，也不会知道的。至于专研宇宙无穷的奥妙，了解万事万物变化的原理，而默然和而化之，这是圣人道德功夫的极崇高了。困卦六三爻辞说：“前进则受困于坚硬的巨石，后退则又依据于多刺的蒺藜上面，异常痛苦。如此的进退失据，没有归宿，即使返家，也见不到自己的妻子，是多么不利。”孔子说：“不是自己所应经历的困境，却为了欲望而受困，必遭致声名俱裂的恶果。不是自己所应后退的据点，却后退以安身，必遭致身家危殆的恶果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能见到呢？”《易经》解卦上六的爻辞说：“王公出猎，登在高墙上瞄射鹰隼，一箭命中，象征着无往不利。”孔子说：“隼是鹰鸟，弓矢是打猎的利器，能执弓而射中禽兽的是人。君子蕴藏着弘大的才器在身上，等待时机的来临，而有所动，还有什么不利的呢？君子不鸣则已，一鸣惊人，同理，有所行动时，决无闭结与障碍，精准无比，出外必有收获。这就是平常已经蕴蓄结成了弘大的才器，然后再有所行动，是以出而有获，无事不成。”孔子说：“世上令人感到可耻可畏的是不仁不义，但小人却不以不仁为耻，不怕背信弃义，甘心去做伤天害理的事情，纯粹以利为义，无利益可得，就不知道勤勉向上，不用刑罚来恫吓，就不知道害怕。能在犯小过之初，受了惩罚而知道处事要谨慎，就不至于酿成滔天大祸，实在是小人的幸运了。《易经》噬嗑卦初九爻辞上说：‘最初犯有轻微刑法的人，被加上脚镣的刑具，将他的脚趾纳入刑具里，把足趾都灭没了，虽受刑，但过失尚小，能从此改过自新，也就无咎了。’善行不积累，就不足以成名于天下，罪恶不累积，也不足以自灭其身，小人做事，完全以利害关系为出发点，以为做出小小善事，不会得到什么好处，便索性不去做了，以为做些小的差错，无伤大体，便不改过，因此日积月累，罪恶便盈满天下，以致无法掩盖和不可解救的地步。《易经》噬嗑卦上九爻辞上说：‘罪恶深重，刑具已负荷在头部，两耳都
灭没了，这是凶害达到了极点。’”孔子说：“凡是获得危险的人，都是因为他先前安逸于他的职位上。灭亡的家国，是因为先前自以为国家可以长存的了。扰乱的国家，是因为先前自以为已经治好，而忽略荒殆，因此国家扰乱以致灭亡。所以君子必须居安思危，在安定的时候，不要忘记危险，幸存亡国的苦痛，治理的时候不忘祸乱的惨烈，以如此的谨慎之心，本身安定，国家可以常保。《易经》否卦九五爻辞上说：‘它将危亡吧，将危亡吧？天下国家的治安，就好像维系在丛生的苞桑一样，是要常常戒慎警惕的呀。’”孔子说：“德性浅薄而身居尊位，才知狭小而图谋大事，力量很小，却担当天下的重任，很少有不及于灾祸的。《易经》鼎卦九四爻辞上说：‘鼎足折断，倾覆了公爵的美食，象征着倾覆家园，身遭刑辱，四非常凶害的。’这是说才力不足以胜任的危险啊！”孔子说：“能预先晓得几微的事理，则将达到神妙的境界了吧？可说是神妙的人物了吧？君子对上决不谄媚阿谀，对下绝不傲慢，坚定立场，不致于受到危害的牵连，可说是位知道神机妙算的人了吧？几是事情微妙的动机，能先见到吉利的征兆的人吧，君子能见机未然，所以能够把握时机的来临而兴起，而有所行动，不必等待以后。《易经》豫卦六二爻辞上说：‘被坚硬的石头所阻隔，不必等到整天才离开，要想到当下脱离此境，这时贞固而吉利的。’像被硬石所阻隔，应当机立断而离开，何待终日？君子晓得事理的微妙，也知道事理的彰显，知道柔弱的以面，也晓得刚强的一面，能通达而应变自如，就是万众所景仰的人物了。”孔子赞赏他的学生颜回说：“颜家的这位子弟，要算位知几通达的君子了吧！有了过失，没有自己不知道的，一经反省发觉以后，立即改正，从此不再犯了。《易经》复挂初九爻辞上说：‘迷途了，走到未远的地方，即时回头猛省，便不至于有太大的悔吝，经此警觉，则有大吉。’天地二气缠绵交密，互相会和，使万物感应，精纯完固。万物之中，雌雄男女，形体交接，阴阳相感，遂得以生生不息。《易经》损卦六三上说：‘三人同行，各有主张，行动难以统一，势必减损一人的成见，一人独行，反而容易得到志同道合的友伴，同心协力，共患难，共甘苦。’是说理无二致力，天下的事理都归于一致的呀。”孔子说：“君子必先安定其身，然后才可以有所作为，心平气和，然后说话，先以诚信待人，建立信誉，然后才可以对人有所要求，君子有了此三项基本修养，与人必能和睦相处，无所偏失。冒险的举动，人们不会拥护你的。用言语去威惧人民，人民不会去响应的。诚信和恩惠尚未施于人民，竟要对人民有所征发和要求，则人民不会理会赞助的。若无人赞助理会，则随时有人会伤害你的。所以《易经》益卦上九爻辞上说：‘没有得人助益，有时也会遭人攻击，立心不坚定恒久的人，有凶。’”
《易经·系辞下传》
第六章
子曰：「乾坤，其易之门耶﹗」干，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪﹗夫易，彰往而察来而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
【译文】“易理的变化，是从乾坤两卦开始，像人们启示门而出，乾坤相对，该是易理所从而出的两扇门吧？乾为阳，坤为阴，阴阳的德性，相与配合，阳刚阴柔，刚柔有一定的体制，以体察天地间一切的撰作营为，以通达造化神明自然的德性。《易经》的称述万事万物的名义，虽繁杂，但不超越事理。我们考察它创作的事类，大概是衰乱的时代所创的意象吧。《易经》是彰明以往的事迹，以体察未来事态的演变，而使细微的理则显著，以阐发宇宙的奥秘。我们一打开《易经》来看，就可以看到每个卦爻有适当的名称，明辨天下事物的形态，不至于混淆不清，如乾马、坤牛，正确地指陈吉凶变化的道理，推断文辞是吉，则明确地指出是吉象，反之，凶，则指出凶象，毫无偏差，可说所完备无缺的了。《易经》文辞中所指物名，多似细小，但探取其中的旨意，却很广大，它的旨意非常深远，它的文辞又非常文雅，它的言辞委屈婉转，旁推侧引，无不中理，它所叙述的事物，却所非常地直截了当，放肆而毫无
隐藏，但它的道理却又深藏于其中，就因天地间相反相生，或行善而吉，或作恶而凶的道理，使以教导并济助人民的行事，以明辨善恶虽非吉凶得失的报应。”
《易经·系辞下传》
第七章
易之兴也，其于中古乎﹖作易者，其有忧患乎﹖是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。履以和行，谦以制澧，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
【译文】《易经》的兴起，大概所在中古时代吧？《易经》的作者，大概有忧患、艰难吧。所以履卦所教人行礼，它所建立德业之初基，为其根本。谦卦教人卑己尊人，虚心忍受，所道德的把柄。复卦教人除去物欲，教人从善，是德性的根本。恒卦是教人始终如一，恒久不已，它是道德稳固之所由。损挂是教人惩忿窒欲的道理，为修德的工夫。益卦教人迁善改过，使德性日益宽大。困卦教人穷困不乱，守着正道，是道德的分辨。并卦教人德泽似井，取之不尽，用之不竭，以达到道德的地步。巽卦是教人因势利导，是道德的制宜。履与礼相通，能和顺人情，处世和睦，是吾人立身行事所因应到的准则。谦虚待人，则益得他人敬仰，德业自然更加尊贵而光明。复卦微小的一阳位于群阴暗味之下，但不为五阴所掩没，能于迷途未远旋即回复，而辨别万事万物的是非善恶，事物与环境过于复杂，必使人引起厌倦，惟有恒心，才能克服一切，不为外物的复杂而厌倦，方有成功之日。损卦惩忿窒欲和克己复礼的功夫是修身的起步，是很艰难的，所以说“先难”。以后日久习惯成自然，便容易了。益卦进德修业，长久的增裕自身的德行而无须设防，故弄玄虚，以蒙骗他人。在困境中，虽困穷然足以磨练身心，“困于心，衡于虑，然后作”，故能通。井虽是固定，但泉涌流通不息，日月迁徙而弥长新。巽顺人理，因势利导，隐而不露。履卦是教人以礼的实践为基础，而和顺地去行事。谦卦是教人以礼自制，使性行巽顺。复卦是教人反求诸己，回复自然本性。恒卦是教人始终不二，坚定德行。损卦是教人摒除私欲，以修德远害。益卦是教人损上益下，增兴福利。困卦是教人艰苦奋斗到底，不怨天，不尤人而少忿怒。井卦是教人辨识义理的来源。巽卦是教人顺合时宜，能行使权便，当即立断。
《易经·系辞下传》
第八章
易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虚行。
【译文】《易经》这部书，是一部经世致用的学问，人生不可须臾疏远的，《易经》是以阴阳运行，互相推移变化的，故其道常常变迁，变动不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潜龙，九二是见龙。还有阴阳六爻，外三爻为上，内三爻为下，更互变动，周流于六个爻位之间，从上位降至下位，由下位升向上位，上下没有经常不变的爻位，阳刚阴柔，互相变易，在另一卦爻时，解释又不同，不可固执于一种典常，唯有观其变化的所往，才能周明其道。《易经》至理，启示我们出入进退，内外往来都要合于法度，或在外以安边定国，匡齐天下，或在内以正心诚意修身养性，皆使我们知道戒惧谨慎，以免除灾祸。同时，明瞭忧患的原因，虽无师保在旁，却似父母在自己面前，不致有过越颠损。最初遵循辞义以揆度爻象和道理所在，就有经常的法则，可让我们恪遵不二了。易学是一门经世致用的学问，不是毫无根据的空谈，若非笃信易道的人，则道也不能凭虚而行的。
《易经·系辞下传》
第九章
易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫﹗亦要存亡吉凶，则居可知也。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四，同功而异位；其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位；三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪﹖
【译文】《易经》这部书，是追原万事万物的始终，以成其根本的一本书，有六十四卦三百八十四爻，以包括万事万物的要素。一卦分为六爻，虽六爻刚柔相杂不一，但只要观察爻位，处在适当的时位，和象征的事物，便可以决定吉凶了。初爻是很难了解它的涵义的，因初爻为根本，卦的形体，尚未形成。而上爻为卦末，全卦形体已经具备了，涵义自然毕露，容易领会了。圣人在拟测而系初爻的文辞时较为困难。等到初爻的文辞已定，则顺此立二三四五及上爻的文辞，顺爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辞就逐渐形成，到了上爻，不过是卦义的终结而已。至于阴阳杂陈，揆述阴阳的德性，辨别是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必须加上二、三、四、五中爻，互相审度观察，它的涵义才能完备而无遗。啊！探存亡吉凶的大要，只要从六爻中推求，虽平居在家，也可得知道了。聪明贤达的人看看彖辞，则卦义多半可知了。六爻中的第二爻与第四爻，同属于阴柔的性质，二与四互成一卦，可知道存亡吉凶的道理，它们的功用相同的，而位置不同，因此他们时位的善恶也有不同。二居下卦中远应九五之尊，不为君王所疑，做事易奏效，故得到赞赏较多。四居上卦之下，接近五的君位，虽旦夕侍在君侧，但言行必须谨慎，动辄得咎，惶恐不安，故常处在危机之中。柔顺的人，自立不易，需亲附于他人，所以不利于远者，只要能够求没有咎害便可以了。用柔之道，要使柔顺居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以阴居阴位，处内卦之中，多能获得吉利。六爻中的第三爻与第五爻，同属阳刚的部位，三与五互成一卦，它们的功用是相同的，而位置是不同的。三居下卦之极，在臣下之位，故多凶害。五居上卦之中，位君上之位，象征高明中正，众星拱照，故多功。这是爻位等次有尊卑贵贱之差异的关系。岂是属于柔爻的，必定是危殆吗？属于阳刚的，一定优胜吗？这要看各爻的尊卑贵贱及时位呀。并不一定阳刚就吉，阴柔就凶的。
《易经·系辞下传》
第十章
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
【译文】《易经》这部书，凡天道、人道、地道，无所不包，可谓广大完备。易学以三划，象征天、人、地的三个位置，易理是相生相对，天有昼夜，地有水陆，人有男女，所以卦爻两两成列，合两个三爻的卦而为一个六爻的卦，兼两爻为一位，五为阳，上为阴，阴阳成象，故五与上为天位，三与四为人位，初与二为地位，为刚柔为形体。六爻而成一卦，皆是相当于三才之道而已。《易经》之道，变动不居，而周流于六位之间的奇耦两画，称之为爻。爻有刚柔大小远近贵贱的等次，好像物类的不齐，所以称乾为阳，称坤为阴物。阴阳两物交相错杂，似青黄两色的相兼，所以称为文。各卦各爻，阴阳参杂，时有当与不当，于是吉凶之象，就产生了。
《易经·系辞下传》
第十一章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪﹖当文王与纣之事邪﹖是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
【译文】易学的兴盛，大概在商代的末期，周文王德业方盛的时期吧？当文王和周纣王时代的事情吧？所以他所系的文辞皆含有警戒畏惧之意，常常居安思危，戒慎恐惧，必能化险为
夷，操心危虑患深地使他平安。反之，得意忘形，骄傲自恃，虽安定局势，必遭致倾覆。因之安逸懈怠的，就使他倾覆，易学道理是如此广大，所有事物都不能违背此原则，时时戒惧，始终不懈，其主旨在无咎，这就是易学的道理。
《易经·系辞下传》
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占往知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝；吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
【译文】乾象是天下最刚健的，表现为刚健之处，是在于恒久而平易，且无私意，故可以明照出天下危险的事情。坤象最为柔顺，其表现柔顺之处，在于恒久而简静，故可以明察天下烦壅阻隔的原因。易学的道理，能使身心和悦，能专精地研制所有的思虑，能断定天下吉凶悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事业。所以无论天地阴阳变化，人类言行举止，吉利的事情，必有吉祥的征兆，观察万事万物的现象，就知道各种事类的器宇或材具，尚未显现的事机，也可以占卜而知吉凶。天尊于上，地卑于下，天地间万事万物，皆有它一定的法则和位置，圣人仿效之。演成《易经》的理象，使万物各遂其生，各得其所，以成就参赞造化的功能。圣人在做事之前，先谋于贤士，同时又卜筮于鬼神，以谋求吉凶的道理，能如是，虽众人也必能参与这幽明的能事了。八卦是以爻象告诉于人的，爻辞和彖辞，是阴阳变化的道理，和事物消长的情态而言的。刚柔两爻，互相错杂周流于六位之间，他的时位也因而有当与不当，因此吉凶之征兆，便可以见到了。穷则变，变则通，通则久。刚柔两爻的变动，是为使事物趋于有利的；吉凶的推迁，是随着情理而定的；处世合情合理，则得吉，反之，违背人情常理，则陷入凶害。所以贪爱和憎恶两种不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有吉凶的产生。爻位之间，有远有近，互相感应，不得其道，而任意远近相取的话，就会有悔恨困吝的事情，跟着产生了。事有真假虚伪，若以实情相感应，则利益源源而来，若以虚伪相感应，则祸害应运而生，今以实情和虚伪相感应，格格不入，利害的冲突便产生了。易理的情况，是使两相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相协调，必有乖违的灾害而产生凶险的事情，甚至有自外来的伤害，而蒙受了后悔和困吝。将要阴谋叛变的人，说话时神色定有惭愧的颜色；心中有疑惑的人，因心神不定，故说话毫无系统，多有分枝不清楚，像树枝一样的杂乱；有修养的吉利的人，言辞真善而正直，故很少说话；浮躁的人，较为轻浮，故喜欢多说话；陷害善良的人，心中不安，故言不由衷，他的说辞便浮游不定；亏待职守的人，他的言辞多屈折而不伸。
彖传 上
01 乾 《彖》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。〔乾·彖传〕
02 坤 《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，後顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。〔坤·彖传〕
03 屯《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。〔彖传〕
04 蒙《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童
蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。〔彖传〕
05 需 《彖》曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。〔彖传〕
06 讼《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼，有孚、窒、惕、中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。〔彖传〕
07 师 《彖》曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣！〔彖传〕
08 比《彖》曰：比，吉也；比，辅也。下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。後夫凶，其道穷也。〔彖传〕
09 小畜《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。〔彖传〕 履 《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。〔彖传〕泰《彖》曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。〔彖传〕否《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。〔彖传〕 同人《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰「同人于野，亨。利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。〔彖传〕大有《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。〔彖传〕 谦《彖》曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。〔彖传〕豫《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！〔彖传〕 随《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！〔彖传〕蛊 《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，终则有始，天行也。〔彖传〕临《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。〔彖传〕观《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣！〔彖传〕噬嗑《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。〔彖传〕 贲《彖》曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。〔彖传〕 剥《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。〔彖传〕 复《彖》曰：复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎？〔彖传〕 无妄 《彖》曰：无妄，刚自外来，而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？〔彖传〕大畜 《彖》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。〔彖传〕 颐 《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！〔彖传〕 大过《彖》曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！〔彖传〕 坎《彖》曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信，维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。险之时用大矣哉！〔彖传〕 离《彖》曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。〔彖传〕 彖传 下
31.咸 咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
32.恒 恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照。四时变化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
33．遯 遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉！
34.大壮 大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大，而天地之情可见矣。
35.晋 晋，进也，明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
36.明夷 明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
37.家人
家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正。正家，而天下定矣。
38.睽 睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
39.蹇 蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
40.解
解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！
41.损
损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉无咎，可贞，利有攸往。曷之用二簋，可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。
42.益
益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
43.夬 夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
44．姤 姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
45.萃 萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
46.升 柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人勿恤，有庆也。南征吉，志行也。
47.困 困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。
48.井 巽乎水而上水，井。井，养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
49.革 革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革，而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
50.鼎 鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
51.震 震亨，震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。[不丧匕鬯]，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
52.艮 艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
53.渐 渐，之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
54.归妹 归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。
55.丰 丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？
56.旅 旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。旅之时义大矣哉！
57.巽 重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。
58.兑 兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天，而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。兑之大，民劝矣哉！
59.涣 涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外，而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
60.节 节亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节，而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
61.中孚 中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
62.小过 小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉，上逆而下顺也。
63.既济 既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
64.未济 未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
《易经·说卦传》
第一章
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于
刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
第二章
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与与刚，立人之道曰仁与义。
第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆。是故易逆数也。
第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，干以君之，坤以藏之。
第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震；震，东方也。齐乎巽；巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：「致役乎坤。」兑，正秋也，万物之所说也，故曰：「说言乎兑。」战乎干；干，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：「劳乎坎。」艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰：「成言乎艮。」
第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
第七章
乾，健也。坤，顺也。震，动。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
第八章
乾为马。坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为豕。离为雉。艮为狗。兑为羊。
第九章
乾为首。坤为腹。震为足。巽为股。坎为耳。离为目。艮为手。兑为口。
第十章
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
第十一章
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为苇，其于马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也为反生，其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮，其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳，其于舆也为多眚，为通，为月，为盗，其于木也为坚多心。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也，为科上槁，艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节，兑，为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
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《易经·序卦传》
有天地，然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不养也，故受之以需，需者，饮食之道也，饮食必有讼，故受之以讼，讼必有众起，故受之以师，师者，众也，众必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然后有礼，故受之以履，履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以终通，故受之以否，物不可以终否，故受之以同人，与人同者，物必归焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以谦，有大而能谦必豫，故受之以豫，豫必有随，故受之以随，以喜随人者必有事，故受之以蛊，蛊者，事也，有事而后可大，故受之以临，临者，大也，物大然后可观，故受之以观，可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以苟合而已，故受之以贲，贲者，饰也，至饰然后亨则尽矣，故受之以剥，剥者，剥也，物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复，复则不妄矣，故受之以无妄，有无妄然后可畜，故受之以大畜，物畜然后可养，故受之以颐，颐者，养也，不养则不可动，故受之以大过，物不可以终过，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所丽，故受之以离，离者，丽也，有天地，然后有万物，有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇，有夫妇，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后礼义有所错，夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以终遯，故受之以大壮，物不可以终壮，故受之以晋，晋者，进也，进必有所伤，故受之以明夷，夷者，伤也，伤于外者必反于家，故受之以家人，家道穷必乖，故受之以睽，睽者，乖必有难，故受之以蹇，蹇者，难也，物不可以终难，故受之以解，解者，缓也，缓必有所失，故受之以损，损而不已必益，故受之以益，益而不已必决，故受之有夬，夬者，决也，决必有遇，故受之以姤，姤者，遇也，物相遇而后聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者谓之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若长子，故受之以震，震者，动也，物不可以终动，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以终止，故受之以渐，渐者，进也，进必有所归，故受之以归妹，得其所归者必大，故受之以丰，丰者，大也，穷大者必失其居，故受之以旅，旅而无所容，故受之以巽，巽者，入也，入而后说之，故受之以兑，兑者，说也，说而后散之，故受之以涣，涣者，离也，物不可以终离，故受之以节，节而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小过，有过物者必济，故受之以既济，物不可穷也，故受之以未济终焉。
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《易经·杂卦传》
乾刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求，屯见而不失其居，蒙杂而着，震，起也，艮，止也，损，益，盛衰之始也，大畜，时也，无妄，灾也，萃聚，而升不来也，谦轻，而豫怠也，噬嗑，食也，贲，无色也，兑见，而巽伏也，随，无故也，蛊则饬也，剥，烂也，复，反也，晋，昼也，明夷，诛也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，涣，离也，节，止也，解，缓也，蹇，难也，睽，外也，家人，内也，否泰，反其类也，大壮则止，遯则退也，大有，众也，同人，亲也，革，去故也，鼎，取新也，小过，过也，中孚，信也，丰，多故也，亲寡，旅也，离上，而坎下也，小畜，寡也，履，不处也，需，不进也，讼，不亲也，大过颠也，姤，遇也，柔遇刚也，渐，女归待男行也，颐，养正也，既济，定也，归妹，女之终也，未济，男之穷也，夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。
第二篇：闺怨注释及译文
guī yuàn
闺怨
wáng chāng líng
王昌龄
guī zhōng shǎo fù bú zhī chóu
闺中少妇不知愁，chūn rì níng zhuāng shàng cuì lóu
春日凝妆上翠楼。
hū jiàn mò tóu yáng liǔ sè
忽见陌头杨柳色，huǐ jiāo fū xù mì fēng hóu
悔教夫婿觅封侯。
注释
1.闺怨：少妇的幽怨。闺，女子卧室，借指女子。一般指少女或少妇。古人“闺怨”之作，一般是写少女的青春寂寞，或少妇的离别相思之情。以此题材写的诗称“闺怨诗”。
2.“不知愁”一作“不曾愁”，则诗意大减。
3.凝妆：盛妆。
4.陌头：路边。
5.觅封侯：为求得封侯而从军。觅，寻求。
6.悔教：后悔让
译文一
闺中少妇未曾有过相思离别之愁，在明媚的春日，她精心妆饰，登上高楼。忽然看到路边的杨柳春色，惆怅之情涌上心头。她后悔当初不该让丈夫从军边塞，建功封侯。
译文二
闺阁中的少妇，从来不知忧愁;
春来细心打扮，独自登上翠楼。
忽见陌头杨柳新绿，心里难受;
呵，悔不该叫夫君去觅取封侯。
第三篇：《春江花月夜》译文及注释
译文及注释 译文
春天的江潮水势浩荡，与大海连成一片，一轮明月从海上升起，好像与潮水一起涌出来。
月光照耀着春江，随着波浪闪耀千万里，所有地方的春江都有明亮的月光。
江水曲曲折折地绕着花草丛生的原野流淌，月光照射着开遍鲜花的树林好像细密的雪珠在闪烁。
月色如霜，所以霜飞无从觉察。洲上的白沙和月色融合在一起，看不分明。
江水、天空成一色，没有一点微小灰尘，明亮的天空中只有一轮孤月高悬空中。
江边上什么人最初看见月亮，江上的月亮哪一年最初照耀着人？ 人生一代代地无穷无尽，只有江上的月亮一年年地总是相像。不知江上的月亮等待着什么人，只见长江不断地一直运输着流水。游子像一片白云缓缓地离去，只剩下思妇站在离别的青枫浦不胜忧愁。
哪家的游子今晚坐着小船在漂流？什么地方有人在明月照耀的楼上相思？
可怜楼上不停移动的月光，应该照耀着离人的梳妆台。月光照进思妇的门帘，卷不走，照在她的捣衣砧上，拂不掉。这时互相望着月亮可是互相听不到声音，我希望随着月光流去照耀着您。
鸿雁不停地飞翔，而不能飞出无边的月光；月照江面，鱼龙在水中跳跃，激起阵阵波纹。
（此二句写月光之清澈无边，也暗含鱼雁不能传信之意。）昨天夜里梦见花落闲潭，可惜的是春天过了一半自己还不能回家。江水带着春光将要流尽，水潭上的月亮又要西落。
斜月慢慢下沉，藏在海雾里，碣石与潇湘的离人距离无限遥远。不知有几人能趁着月光回家，唯有那西落的月亮摇荡着离情，洒满了江边的树林。注释
(1)滟（yàn）滟：波光荡漾的样子。
(2)芳甸(diàn）：芳草丰茂的原野。甸，郊外之地。
(3)霰（xiàn）：天空中降落的白色不透明的小冰粒。形容月光下春花晶莹洁白。
(4)流霜：飞霜，古人以为霜和雪一样，是从空中落下来的，所以叫流霜。在这里比喻月光皎洁，月色朦胧、流荡，所以不觉得有霜霰飞扬。
(5)汀（tīng）：沙滩。(6)纤尘：微细的灰尘。
(7)月轮：指月亮，因为月圆时像车轮，所以称为月轮。(8)穷已：穷尽。
(9)江月年年只相似：另一种版本为“江月年年望相似”。(10)但见：只见、仅见。(11)悠悠：渺茫、深远。
(12)青枫浦上：青枫浦 地名 今湖南浏阳县境内有青枫浦。这里泛指游子所在的地方。
暗用《楚辞 招魂》：“湛湛江水兮上有枫，目极千里兮伤春心。”浦上：水边。《九歌 河伯》：“送美人兮南浦。”因而此句隐含离别之意。(13)扁舟子：飘荡江湖的游子。扁舟，小舟。
(14)明月楼：月夜下的闺楼。这里指闺中思妇。曹植《七哀》：“明月照高楼，流光正徘徊。上有愁思妇，悲叹有余哀。”
(15)月徘徊：指月光偏照闺楼，徘徊不去，令人不胜其相思之苦。(16)离人：此处指思妇。(17)妆镜台：梳妆台。
(18)玉户：形容楼阁华丽，以玉石镶嵌。(19)捣衣砧（zhēn）：捣衣石、捶布石。(20)相闻：互通音信。(21)逐：追随。(22)月华：月光。(23)文：同“纹”。(24)闲潭：幽静的水潭。
(25)复西斜：此中“斜”应为押韵读作“xiá”（洛阳方言是当时的标准国语，斜在 春江花月夜 朝代：唐代 作者：张若虚
春江潮水连海平，海上明月共潮生。滟滟随波千万里，何处春江无月明!江流宛转绕芳甸，月照花林皆似霰;空里流霜不觉飞，汀上白沙看不见。江天一色无纤尘，皎皎空中孤月轮。江畔何人初见月？江月何年初照人？ 人生代代无穷已，江月年年望相似。不知江月待何人，但见长江送流水。白云一片去悠悠，青枫浦上不胜愁。谁家今夜扁舟子？何处相思明月楼？ 可怜楼上月徘徊，应照离人妆镜台。玉户帘中卷不去，捣衣砧上拂还来。此时相望不相闻，愿逐月华流照君。鸿雁长飞光不度，鱼龙潜跃水成文。昨夜闲潭梦落花，可怜春半不还家。江水流春去欲尽，江潭落月复西斜。斜月沉沉藏海雾，碣石潇湘无限路。不知乘月几人归，落月摇情满江树。
第四篇：水调歌头的全文以及注释译文
导语：《水调歌头·明月几时有》是宋代大文学家苏轼公元1076年（宋神宗熙宁九年）中秋在密州（今山东省诸城市）时所作。这首词以月起兴，与其弟苏辙七年未见之情为基础，围绕中秋明月展开想象和思考，把人世间的悲欢离合之情纳入对宇宙人生的哲理性追寻之中，反映了作者复杂而又矛盾的思想感情，又表现出作者热爱生活与积极向上的乐观精神。词作上片问天反映执著人生，下片问月表现善处人生。落笔潇洒，舒卷自如，情与景融，境与思偕，思想深刻而境界高逸，充满哲理，是苏轼词的典范之作。以下是小编整理水调歌头的全文以及注释译文，以供参考。
原文
明月几时有？把酒问青天。
不知天上宫阙，今夕是何年。
我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，高处不胜寒。
起舞弄清影，何似在人间？
转朱阁，低绮户，照无眠。
不应有恨，何事长向别时圆？
人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。
但愿人长久，千里共婵娟。
注释
【水调歌头】：词牌名。本文选自《东坡乐府笺》(商务印书馆1958年版)
【丙辰】熙宁九年(1076)
【达旦】早晨;白天
【子由】苏轼的弟弟苏辙的字。
【把酒】端起酒杯。
【天上宫阙】指月中宫殿，阙，古代宫殿前左右竖立的楼观。
【归去】回到天上去。
【琼楼玉宇】美玉砌成的楼宇，指想象中的仙宫。
【不胜】经受不住。
【弄清影】弄：赏玩。意思是月光下的身影也跟着做出各种舞姿。
【何似】哪里比得上。
【转朱阁，低绮户，照无眠。】朱阁：朱红的华丽楼阁。绮户：雕饰华丽的门窗。月儿转过朱红色的楼阁，低低地挂在雕花的窗户上，照着没有睡意的人(指诗人自己)。
【但愿】但：只。
【千里共婵娟】共：一起欣赏。婵娟指月亮。虽然相隔千里，也能共享这美好的月光。
译文
丙辰年的中秋节，高兴地喝酒(直)到(第二天)早晨，(喝到)大醉，写了这首(词)，同时怀念(弟弟)子由。
明月从何时才有?端起酒杯来询问青天。
不知道天上宫殿，今天晚上是哪年。
我想要乘御清风回到天上，又恐怕返回月宫的美玉砌成的楼宇受不住高耸九天的寒冷。
起舞翩翩玩赏着月下清影，归返月宫怎比得上在人间。
月儿转过朱红色的楼阁，低低地挂在雕花的窗户上，照着没有睡意的人(指诗人自己)
明月不该对人们有什么怨恨吧，为何偏在人们离别时才圆呢?
人有悲欢离合的变迁，月有阴晴圆缺的转换，这种事自古来难以周全。
但愿亲人能平安健康，虽然相隔千里，也能共享这美好的月光。
第五篇：《论语》原文、注释、译文、评论
论语原文、注释、译文、评论
学而篇第一
【本篇引语】 《学而》是《论语》第一篇的篇名。《论语》中各篇一般都是以第一章的前二三个字作为该篇的篇名。《学而》一篇包括16章，内容涉及诸多方面。其中重点是“吾日三省吾身”；“节用而爱人，使民以时”；“礼之用，和为贵”以及仁、孝、信等道德范畴。
【原文】 1·1 子曰(1)：“学(2)而时习(3)之，不亦说(4)乎？有朋(5)自远方来，不亦乐(6)乎？人不知(7)，而不愠(8)，不亦君子(9)乎？”
【注释】(1)子：中国古代对于有地位、有学问的男子的尊称，有时也泛称男子。《论语》书中“子曰”的子，都是指孔子而言。(2)学：孔子在这里所讲的“学”，主要是指学习西周的礼、乐、诗、书等传统文化典籍。(3)时习：在周秦时代，“时”字用作副词，意为“在一定的时候”或者“在适当的时候”。但朱熹在《论语集注》一书中把“时”解释为“时常”。“习”，指演习礼、乐；复习诗、书。也含有温习、实习、练习的意思。(4)说：音ｙｕâ，同悦，愉快、高兴的意思。(5)有朋：一本作“友朋”。旧注说，“同门曰朋”，即同在一位老师门下学习的叫朋，也就是志同道合的人。(6)乐：与说有所区别。旧注说，悦在内心，乐则见于外。(7)人不知：此句不完整，没有说出人不知道什么。缺少宾语。一般而言，知，是了解的意思。人不知，是说别人不了解自己。(8)愠：音ｙùｎ，恼怒，怨恨。(9)君子：《论语》书中的君子，有时指有德者，有时指有位者。此处指孔子理想中具有高尚人格的人。
【译文】 孔子说：“学了又时常温习和练习，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很令人高兴的吗？人家不了解我，我也不怨恨、恼怒，不也是一个有德的君子吗？”
【评析】 宋代著名学者朱熹对此章评价极高，说它是“入道之门，积德之基”。本章这三句话是人们非常熟悉的。历来的解释都是：学了以后，又时常温习和练习，不也高兴吗等等。三句话，一句一个意思，前后句子也没有什么连贯性。但也有人认为这样解释不符合原义，指出这里的“学”不是指学习，而是指学说或主张；“时”不能解为时常，而是时代或社会的意思，“习”不是温习，而是使用，引申为采用。而且，这三句话不是孤立的，而是前后相互连贯的。这三句的意思是：自己的学说，要是被社会采用了，那就太高兴了；退一步说，要是没有被社会所采用，可是很多朋友赞同我的学说，纷纷到我这里来讨论问题，我也感到快乐；再退一步说，即使社会不采用，人们也不理解我，我也不怨恨，这样做，不也就是君子吗？（见《齐鲁学刊》1986年第6期文）这种解释可以自圆其说，而且也有一定的道理，供读者在理解本章内容时参考。此外，在对“人不知，而不愠”一句的解释中，也有人认为，“人不知”的后面没有宾语，人家不知道什么呢？当时因为孔子有说话的特定环境，他不需要说出知道什么，别人就可以理解了，却给后人留下一个谜。有人说，这一句是接上一句说的，从远方来的朋友向我求教，我告诉他，他还不懂，我却不怨恨。这样，“人不知”就是“人家不知道我所讲述的”了。这样的解释似乎有些牵强。总之，本章提出以学习为
不止用于君臣关系。至于汉代以后逐渐将“忠”字演化为“忠君”，这既与儒家的忠有关联，又有重要的区别。“信”的涵义有二，一是信任、二是信用。其内容是诚实不欺，用来处理上下等级和朋友之间的关系，信特别与言论有关，表示说真话，说话算数。这是一个人立身处世的基石。
【原文】 1·5 子曰：“道(1)千乘之国(2)，敬事(3)而言，节用而爱人(4)，使民以时(5)。”
【注解】(1)道：一本作“导”，作动词用。这里是治理的意思。(2)千乘之国：乘，音ｓｈâｎｇ，意为辆。这里指古代军队的基层单位。每乘拥有四匹马拉的兵车一辆，车上甲士3人，车下步卒72人，后勤人员25人，共计100人。千乘之国，指拥有1000辆战车的国家，即诸侯国。春秋时代，战争频仍，所以国家的强弱都用车辆的数目来计算。在孔子时代，千乘之国已经不是大国。(3)敬事：敬字一般用于表示个人的态度，尤其是对待所从事的事务要谨慎专
一、兢兢业业。(4)爱人：古代“人”的含义有广义与狭义的区别。广义的“人”，指一切人群；狭义的“人”，仅指士大夫以上各个阶层的人。此处的“人”与“民”相对而言，可见其用法为狭义。(5)使民以时：时指农时。古代百姓以农业为主，这是说要役使百姓按照农时耕作与收获。
【译文】 孔子说：“治理一个拥有一千辆兵车的国家，就要严谨认真地办理国家大事而又恪守信用，诚实无欺，节约财政开支而又爱护官吏臣僚，役使百姓要不误农时”。
【评析】 孔子在本章中所说的话，主要是对国家的执政者而言的，是关于治理国家的基本原则。他讲了三个方面的问题，即要求统治者严肃认真地办理国家各方面事务，恪守信用；节约用度，爱护官吏；役使百姓应注意不误农时等。这是治国安邦的基本点。康有为说，孔子的学说是“爱人”，泛爱一切人。但本章里所说的“爱人”则非此意。他所说的“人”不是百姓，而是官吏，是有地位的人；而“民”才是百姓，是被治者役使的对象。可见，“爱人”不是爱一切人，而只是爱统治集团中的人。“节用而爱人，使民以时”的思想是合理的，反映了孔子的社会思想。但这与“爱人”与否则无太大干系。从另一个角度说，孔子这里是为统治者治理国家、统治百姓出谋划策。鲁迅曾经指出：“孔夫子曾经计划过出色的治国的方法，但那都是为了治民众者，即权势者设想的方法，为民众本身的，却一点也没有。”（《且介亭杂文二集·在现代中国的孔夫子》）这是站在人民群众的立场上看待孔子治国方略的。因而颇具尖锐性。
【原文】 1·6 子曰：“弟子(1)入(2)则孝，出(3)则弟，谨(4)而信，汎(5)爱众，而亲仁(6)，行有余力(7)，则以学文(8)。”
【注释】(1)弟子：一般有两种意义：一是年纪较小为人弟和为人子的人；二是指学生。这里是用一种意义上的“弟子”。(2)入：古代时父子分别住在不同的居处，学习则在外舍。《礼记·内则》：“由命士以上，父子皆异宫”。入是入父宫，指进到父亲住处，或说在家。(3)出：与“入”相对而言，指外出拜师学习。出则弟，是说要用弟道对待师长，也可泛指年长于自己的人。(4)谨：寡言少语称之为谨。(5)□：音ｆàｎ，同泛，广泛的意思。(6)仁：仁
如己：一般解释为不如自己。另一种解释说，“不如己者，不类乎己，所谓‘道不同不相为谋’也。”把“如”解释为“类似”。后一种解释更为符合孔子的原意。(7)过：过错、过失。(8)惮：音ｄàｎ，害怕、畏惧。
【译文】 孔子说：“君子，不庄重就没有威严；学习可以使人不闭塞；要以忠信为主，不要同与自己不同道的人交朋友；有了过错，就不要怕改正。”
【评析】 本章中，孔子提出了君子应当具有的品德，这部分内容主要包括庄重威严、认真学习、慎重交友、过而能改等项。作为具有理想人格的君子，从外表上应当给人以庄重大方、威严深沉的形象，使人感到稳重可靠，可以付之重托。他重视学习，不自我封闭，善于结交朋友，而且有错必改。以上所提四条原则是相当重要的。作为具有高尚人格的君子，过则勿惮改就是对待错误和过失的正确态度，可以说，这一思想闪烁着真理光辉，反映出孔子理想中的完美品德，对于研究和理解孔子思想有重要意义。
【原文】 1·9 曾子曰：“慎终(1)追远(2)，民德归厚矣。”
【注释】(1)慎终：人死为终。这里指父母的去世。旧注曰：慎终者丧尽其哀。(2)追远：远指祖先。旧注曰：追远者祭尽其敬。
【译文】 曾子说：“谨慎地对待父母的去世，追念久远的祖先，自然会导致老百姓日趋忠厚老实了。”
【评析】 孔子并不相信鬼神的存在，他说“敬鬼神而远之”，就证明了这一点。尽管他没有提出过人死之后有所谓灵魂的存在这种主张，但他却非常重视丧祭之礼。在孔子的观念中，祭祀已经被异化，不单是祭祀亡灵，而是把祭祀之礼看作一个人孝道的继续和表现，通过祭祀之礼，可以寄托和培养个人对父母和先祖尽孝的情感。因此，本章仍是继续深化“孝”这一道德观念和道德行为的内容。儒家重视孝的道德，是因为孝是忠的基础，一个不能对父母尽孝的人，他是不可能为国尽忠的。所以忠是孝的延伸和外化。关于忠、孝的道德观念，在《论语》书中时常出现，表明儒家十分重视忠孝等伦理道德观念，希望把人们塑造成有教养的忠孝两全的君子。这是与春秋时代宗法制度相互适应的。只要做到忠与孝，那么，社会与家庭就可以得到安定。
【原文】 1·10 子禽(1)问于子贡(2)曰：夫子(3)至于是邦(4)也，必闻其政，求之与，抑(5)与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让(6)以得之。夫子之求之也，其诸(7)异乎人之求之与？”
【注释】(1)子禽：姓陈名亢，字子禽。郑玄所注《论语》说他是孔子的学生，但《史记·仲尼弟子列传》未载此人，故一说子禽非孔子学生。(2)子贡：姓端木名赐，字子贡，卫国人，比孔子小31岁，是孔子的学生，生于公元前520年。子贡善辩，孔子认为他可以做大国的宰相。据《史记》记载，子贡在卫国做了商人，家有财产千金，成了有名的商业家。(3)夫子：这是古代的一种敬称，凡是做过大夫的人都可以取得这一称谓。孔子曾担任过鲁国的司寇，所以他的学生们称他为“夫子”。后来，因此而沿袭以称呼老师。《论语》书中所说的“夫
【原文】 1·12 有子曰：“礼(1)之用，和(2)为贵。先王之道(3)，斯(4)为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节(5)之，亦不可行也。”
【注释】(1)礼：在春秋时代，“礼”泛指奴隶社会的典章制度和道德规范。孔子的“礼”，既指“周礼”，礼节、仪式，也指人们的道德规范。(2)和：调和、和谐、协调。(3)先王之道：指尧、舜、禹、汤、文、武，周公等古代帝王的治世之道。(4)斯：这、此等意。这里指礼，也指和。
【译文】 有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。”
【评析】 和是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。《礼记·中庸》写道：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”杨遇夫《论语疏证》写道：“事之中节者皆谓之和，不独喜怒哀乐之发一事也。和今言适合，言恰当，言恰到好处。”孔门认为，礼的推行和应用要以和谐为贵。但是，凡事都要讲和谐，或者为和谐而和谐，不受礼文的约束也是行不通的。这是说，既要遵守礼所规定的等级差别，相互之间又不要出现不和。孔子在本章提出的这个观点是有意义的。在奴隶社会，各等级之间的区分和对立是很严肃的，其界限丝毫不容紊乱。上一等级的人，以自己的礼仪节文显示其威风；下一等级的人，则怀着畏惧的心情唯命是从。但到春秋时代，这种社会关系开始破裂，臣弑君、子弑父的现象已属常见。对此，由子提出“和为贵”说，其目的是为缓和不同等级之间的对立，使之不致于破裂，以安定当时的社会秩序。但从理论上看待这个问题，我们又感到，孔子既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之，可见孔子提倡的和并不是无原则的调和，这是有其合理性的。
【原文】 1·13 有子曰：“信近(1)于义(2)，言可复(3)也；恭近于礼，远(4)耻辱也；因(5)不失其亲，亦可宗(6)也。”
【注解】(1)近：接近、符合的意思。(2)义：义是儒家的伦理范畴。是指思想和行为符合一定的标准。这个标准就是“礼”。(3)复：实践的意思。朱熹《集注》云：复，践言也。”(4)远：音ｙｕàｎ，动词，使动用法，使之远离的意思，此外亦可以译为避免。(5)因：依靠、凭藉。一说因应写作姻，但从上下文看似有不妥之处。(6)宗：主、可靠，一般解释为“尊敬”似有不妥之处。
【译文】 有子说：“讲信用要符合于义，（符合于义的）话才能实行；恭敬要符合于礼，这样才能远离耻辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”
【评析】 孔子的弟子有子在本章所讲的这段话，表明他们对“信”和“恭”是十分看重的。“信”和“恭”都要以周礼为标准，不符合于礼的话绝不能讲，讲了就不是“信”的态度；不符合于礼的事绝不能做，做了就不是“恭”的态度。这是讲的为人处世的基本态度。
【原文】 1·14 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就(1)有道(2)而正(3)焉，可谓好学也已。”
【注释】(1)就：靠近、看齐。(2)有道：指有道德的人。(3)正：匡正、端正。
【译文】 孔子说：“君子，饮食不求饱足，居住不要求舒适，对工作勤劳敏捷，说话却小心谨慎，到有道的人那里去匡正自己，这样可以说是好学了。”
【评析】 本章重点提到对于君子的道德要求。孔子认为，一个有道德的人，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，他在工作方面应当勤劳敏捷，谨慎小心，而且能经常检讨自己，请有道德的人对自己的言行加以匡正。作为君子应该克制追求物质享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品质方面，这是值得借鉴的。
【原文】 1·15 子贡曰：“贫而无谄(1)，富而无骄，何如(2)？”子曰：“可也。未若贫而乐(3)，富而好礼者也。”子贡曰：《诗》云，‘如切如磋！如琢如磨(4)’，其斯之谓与？”子曰：“赐(5)也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者(6)。”
【注释】(1)谄：音ｃｈǎｎ，意为巴结、奉承。(2)何如：《论语》书中的“何如”，都可以译为“怎么样”。(3)贫而乐：一本作“贫而乐道”。(4)如切如磋，如琢如磨：此二句见《诗经·卫风·淇澳》。有两种解释：一说切磋琢磨分别指对骨、象牙、玉、石四种不同材料的加工，否则不能成器；一说加工象牙和骨，切了还要磋，加工玉石，琢了还要磨，有精益求精之意。(5)赐：子贡名，孔子对学生都称其名。(6)告诸往而知来者：诸，同之；往，过去的事情；来，未来的事情。
【译文】 子贡说：“贫穷而能不谄媚，富有而能不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“这也算可以了。但是还不如虽贫穷却乐于道，虽富裕而又好礼之人。”子贡说：“《诗》上说，‘要像对待骨、角、象牙、玉石一样，切磋它，琢磨它’，就是讲的这个意思吧？”孔子说：“赐呀，你能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思，举一反三，我可以同你谈论《诗》了。”
【评析】 孔子希望他的弟子以及所有的人们，都能够达到贫而乐道、富而好礼这样的理想境界，因而在平时对弟子的教育中，就把这样的思想讲授给学生。贫而乐道，富而好礼，社会上无论贫或富都能做到各安其位，便可以保持社会的安定了。孔子对子贡比较满意，在这段对话中可以看出，子贡能独立思考、举一反三，因而得到孔子的赞扬。这是孔子教育思想中的一个显著特点。
【原文】 1·16 子曰：“不患(1)人(2)之不已知，患不知人也。”
【注释】(1)患：忧虑、怕。(2)人：指有教养、有知识的人，而非民。
【译文】 孔子说：“不怕别人不了解自己，只怕自己不了解别人。”
【评析】 这段话是孔子对自己学生所传授的为人处世之道。有的解释者说，这是孔子安贫乐道、不求名位的思想。这种解释可能不妥。这不符合孔子一贯的主张。在孔子的观念中，“学而优则仕，是一种积极入世的态度。这里的潜台词是：在了解别人的过程中，也使别人了解自己。
为政篇第二
【本篇引语】 《为政》篇包括24章。本篇主要内容涉及孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法，以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。
【原文】 2·1 子曰：“为政以德(1)，譬如北辰(2)，居其所(3)而众星共(4)之。”
【注释】(1)为政以德：以，用的意思。此句是说统治者应以道德进行统治，即“德治”。(2)北辰：北极星。(3)所：处所，位置。(4)共：同拱，环绕的意思。
【译文】 孔子说：“（周君）以道德教化来治理政事，就会像北极星那样，自己居于一定的方位，而群星都会环绕在它的周围。”
【评析】 这段话代表了孔子的“为政以德”的思想，意思是说，统治者如果实行德治，群臣百姓就会自动围绕着你转。这是强调道德对政治生活的决定作用，主张以道德教化为治国的原则。这是孔子学说中较有价值的部分，表明儒家治国的基本原则是德治，而非严刑峻法。
【原文】 2·2 子曰：“诗三百(1)，一言以蔽(2)之，曰：“思无邪(3)。”
【注释】(1)诗三百：诗，指《诗经》一书，此书实有305篇，三百只是举其整数。(2)蔽：概括的意思。(3)思无邪：此为《诗经·鲁颂》上的一句，此处的“思”作思想解。无邪，一解为“纯正”，一解为“直”，后者较妥。
【译文】 孔子说：“《诗经》三百篇，可以用一句话来概括它，就是‘思想纯正’。”
【评析】 孔子时代，可供学生阅读的书还不很多，《诗经》经过孔子的整理加工以后，被用作教材。孔子对《诗经》有深入研究，所以他用“思无邪”来概括它。《论语》中解释《诗经》的话，都是按照“思无邪”这个原则而提出的。
【原文】 2·3 子曰：“道(1)之以政，齐(2)之以刑，民免(3)而无耻(4)，道之以德，齐之以礼，有耻且格(5)。”
【注释】(1)道：有两种解释：一为“引导”；二为“治理”。前者较为妥贴。(2)齐：整齐、约束。(3)免：避免、躲避。(4)耻：羞耻之心。(5)格：有两种解释：一为“至”；二为“正”。
【译文】 孔子说：“用法制禁令去引导百姓，使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心；用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心，而且也就守规矩了。”
【评析】 在本章中，孔子举出两种截然不同的治国方针。孔子认为，刑罚只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可耻的道理，而道德教化比刑罚要高明得多，既能使百姓守规蹈矩，又能使百姓有知耻之心。这反映了道德在治理国家时有不同于法制的特点。但也应指出：孔子的“为政以德”思想，重视道德是应该的，但却忽视了刑政、法制在治理国家中的作用。
【原文】 2·4 子曰：“吾十有(1)五而志于学，三十而立(2)，四十而不惑(3)，五十而知天命(4)，六十而耳顺(5)，七十而从心所欲不逾矩(6)。”
【注释】(1)有：同“又”。(2)立：站得住的意思。(3)不惑：掌握了知识，不被外界事物所迷惑。(4)天命：指不能为人力所支配的事情。(5)耳顺：对此有多种解释。一般而言，指对那些于己不利的意见也能正确对待。(6)从心所欲不逾矩：从，遵从的意思；逾，越过；矩，规矩。
【译文】 孔子说：“我十五岁立志于学习；三十岁能够自立；四十岁能不被外界事物所迷惑；五十岁懂得了天命；六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺；七十岁能随心所欲而不越出规矩。”
【评析】 在本章里，孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段；五十、六十岁是安心立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段；七十岁是主观意识和作人的规则融合为一的阶段。在这个阶段中，道德修养达到了最高的境界。孔子的道德修养过程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修养不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突击，要经过长时间的学习和锻炼，要有一个循序渐进的过程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自觉地遵守道德规范，而不是勉强去做。这两点对任何人，都是适用的。
【原文】 2·5 孟懿子(1)问孝，子曰：“无违。(2)”樊迟(3)御(4)，子告之曰：“孟孙(5)问孝于我，我对曰无违。”樊迟曰：“何谓也。”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
【注释】(1)孟懿子：鲁国的大夫，三家之一，姓仲孙，名何忌，“懿”是谥号。其父临终前要他向孔子学礼。(2)无违：不要违背。(3)樊迟：姓樊名须，字子迟。孔子的弟子，比孔子小46岁。他曾和冉求一起帮助季康子进行革新。(4)御：驾驭马车。(5)孟孙：指孟懿子。
【译文】 孟懿子问什么是孝，孔子说：“孝就是不要违背礼。”后来樊迟给孔子驾车，孔子告诉他：“孟孙问我什么是孝，我回答他说不要违背礼。”樊迟说：“不要违背礼是什么意思呢？”孔子说：“父母活着的时候，要按礼侍奉他们；父母去世后，要按礼埋葬他们、祭祀他们。”
【评析】 孔子极其重视孝，要求人们对自己的父母尽孝道，无论他们在世或去世，都应如此。但这里着重讲的是，尽孝时不应违背礼的规定，否则就不是真正的孝。可见，孝不是空泛的、随意的，必须受礼的规定，依礼而行就是孝。
【原文】 2·6 孟武伯(1)问孝，子曰：“父母唯其疾之忧(2)。”
【注释】(1)孟武伯：孟懿子的儿子，名彘。武是他的谥号。(2)父母唯其疾之忧：其，代词，指父母。疾，病。
【译文】 孟武伯向孔子请教孝道。孔子说：“对父母，要特别为他们的疾病担忧。（这样做就可以算是尽孝了。）”
【评析】 本章是孔子对孟懿子之子问孝的答案。对于这里孔子所说的父母唯其疾之忧，历来有三种解释：1.父母爱自己的子女，无所不至，唯恐其有疾病，子女能够体会到父母的这种心情，在日常生活中格外谨慎小心，这就是孝。2.做子女的，只需父母在自己有病时担忧，但在其他方面就不必担忧了，表明父母的亲子之情。3.子女只要为父母的病疾而担忧，其他方面不必过多地担忧。本文采用第三种说法。
【原文】 2·7 子游(1)问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养(2)，不敬，何以别乎？”
【注释】(1)子游：姓言名偃，字子游，吴人，比孔子小45岁。(2)养：音ｙàｎｇ。
【译文】 子游问什么是孝，孔子说：“如今所谓的孝，只是说能够赡养父母便足够了。然而，就是犬马都能够得到饲养。如果不存心孝敬父母，那么赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢？”
【评析】 本篇还是谈论孝的问题。对于“至于犬马，皆能有养”一句，历来也有几种不同的解释。一是说狗守门、马拉车驮物，也能侍奉人；二是说犬马也能得到人的饲养。本文采用后一种说法，困为此说比较妥贴。
【原文】 2·8 子夏问孝，子曰：“色难(1)。有事，弟子服其劳(2)；有酒食，先生(3)馔(4)，曾是以为孝乎？”
【注释】(1)色难：色，脸色。难，不容易的意思。(2)服劳：服，从事、担负。服劳即服侍。(3)先生：先生指长者或父母；前面说的弟子，指晚辈、儿女等。(4)馔：音ｚｈｕàｎ，意为饮食、吃喝。
【译文】 子夏问什么是孝，孔子说：“（当子女的要尽到孝），最不容易的就是对父母和颜悦色，仅仅是有了事情，儿女需要替父母去做，有了酒饭，让父母吃，难道能认为这样就可以算是孝了吗？”
【评析】 本篇的第5、6、7、8章，都是孔子谈论有关孝的问题。孔子所提倡的孝，体现在各个方面和各个层次，反映了宗法制度的需要，适应了当时社会的需要。一个共同的思想，就是不仅要从形式上按周礼的原则侍奉父母，而且要从内心深处真正地孝敬父母。
【原文】 2·9 子曰：“吾与回(1)言，终日不违(2)，如愚。退而省其私(3)，亦足以发，回也不愚。”
【注释】(1)回：姓颜名回，字子渊，生于公元前521年，比孔子小30岁，鲁国人，孔子的得意门生。(2)不违：不提相反的意见和问题。(3)退而省其私：考察颜回私下里与其他学生讨论学问的言行。
【译文】 孔子说：“我整天给颜回讲学，他从来不提反对意见和疑问，像个蠢人。等他退下之后，我考察他私下的言论，发现他对我所讲授的内容有所发挥，可见颜回其实并不蠢。”
【评析】 这一章讲孔子的教育思想和方法。他不满意那种“终日不违”，从来不提相反意见和问题的学生，希望学生在接受教育的时候，要开动脑筋，思考问题，对老师所讲的问题应当有所发挥。所以，他认为不思考问题，不提不同意见的人，是蠢人。
【原文】 2·10 子曰：“视其所以(1)，观其所由(2)，察其所安(3)，人焉廋(4)哉？人焉廋哉？”
【注释】(1)所以：所做的事情。(2)所由：所走过的道路。(3)所安：所安的心境。(4)廋：音ｓōｕ，隐藏、藏匿。
【译文】 孔子说：“（要了解一个人），应看他言行的动机，观察他所走的道路，考察他安心干什么，这样，这个人怎样能隐藏得了呢？这个人怎样能隐藏得了呢？”
【评析】 本文主要讲如何了解别人的问题。孔子认为，对人应当听其言而观其行，还要看他做事的心境，从他的言论、行动到他的内心，全面了解观察一个人，那么这个人就没有什么可以隐埋得了的。
【原文】 2·11 子曰：“温故而知新(1)，可以为师矣。”
【注释】(1)温故而知新：故，已经过去的。新，刚刚学到的知识。
【译文】 孔子说：“在温习旧知识时，能有新体会、新发现、就可以当老师了。”
才可以使自己成为有道德、有学识的人。这种思想在今天的教育活动中有其值得肯定的价值。
【原文】 2·16 子曰：“攻(1)乎异端(2)，斯(3)害也已(4)。”
【注释】(1)攻：攻击。有人将“攻”解释为“治”。不妥。(2)异端：不正确的言论。另外、不同的一端。(3)斯：代词，这。(4)也已：这里用作语气词。
【译文】 孔子说：“攻击那些不正确的言论，祸害就可以消除了。”
【原文】 2·17 子曰：“由(1)，诲女(2)，知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”
【注释】(1)由：姓仲名由，字子路。生于公元前542年，孔子的学生，长期追随孔子。(2)女：同汝，你。
【译文】 孔子说：“由，我教给你怎样做的话，你明白了吗？知道的就是知道，不知道就是不知道，这就是智慧啊！”
【评析】 本章里孔子说出了一个深刻的道理：“知之为知之，不知为不知，是知也。”对于文化知识和其他社会知识，人们应当虚心学习、刻苦学习，尽可能多地加以掌握。但人的知识再丰富，总有不懂的问题。那么，就应当有实事求是的态度。只有这样，才能学到更多的知识。
【原文】 2·18 子张(1)学干禄(2)，子曰：“多闻阙(3)疑(4)，慎言其余，则寡尤(5)；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
【注释】(1)子张：姓颛孙名师，字子张，生于公元前503年，比孔子小48岁，孔子的学生。(2)干禄：干，求的意思。禄，即古代官吏的俸禄。干禄就是求取官职。(3)阙：缺。此处意为放置在一旁。(4)疑：怀疑。(5)寡尤：寡，少的意思。尤，过错。
【译文】 子张要学谋取官职的办法。孔子说：“要多听，有怀疑的地方先放在一旁不说，其余有把握的，也要谨慎地说出来，这样就可以少犯错误；要多看，有怀疑的地方先放在一旁不做，其余有握的，也要谨慎地去做，就能减少后悔。说话少过失，做事少后悔，官职俸禄就在这里了。” 【评析】 孔子并不反对他的学生谋求官职，在《论语》中还有“学而优则仕”的观念。他认为，身居官位者，应当谨言慎行，说有把握的话，做有把握的事，这样可以减少失误，减少后悔，这是对国家对个人负责任的态度。当然这里所说的，并不仅仅是一个为官的方法，也表明了孔子在知与行二者关系问题上的观念，是对上一章“知之为知之”的进一步解说。【原文】 2·19 哀公(1)问曰：“何为则民服？”孔子对曰(2)：“举直错诸枉(3)，则 民服；举枉错诸直，则民不服。”(1)哀公：姓姬名蒋，哀是其谥号，鲁国国君，公元前494￣前468年在位。(2)对曰：《论语》中记载对国君及在上位者问话的回答都用“对曰”，以表示尊敬。(3)
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【注释】(1)季氏：鲁国正卿季孙氏，即季平子。(2)八佾：佾音ｙì，行列的意思。古时一佾8人，八佾就是64人，据《周礼》规定，只有周天子才可以使用八佾，诸侯为六佾，卿大夫为四佾，士用二佾。季氏是正卿，只能用四佾。(3)可忍：可以忍心。一说可以容忍。
【译文】 孔子谈到季氏，说，“他用六十四人在自己的庭院中奏乐舞蹈，这样的事他都忍心去做，还有什么事情不可狠心做出来呢？”
【评析】 春秋末期，奴隶制社会处于土崩瓦解、礼崩乐坏的过程中，违犯周礼、犯上作乱的事情不断发生，这是封建制代替奴隶制过程中的必然表现。季孙氏用八佾舞于庭院，是典型的破坏周礼的事件。对此，孔子表现出极大的愤慨，“是可忍孰不可忍”一句，反映了孔子对此事的基本态度。
【原文】 3·2 三家(1)者以《雍》彻(2)。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’(3)，奚取于三家之堂(4)？”
【注释】(1)三家：鲁国当政的三家：孟孙氏、叔孙氏、季孙氏。他们都是鲁桓公的后代，又称“三桓”。(2)《雍》：《诗经·周颂》中的一篇。古代天子祭宗庙完毕撤去祭品时唱这首诗。(3)相维辟公，天子穆穆：《雍》诗中的两句。相，助。维，语助词，无意义。辟公，指诸侯。穆穆：庄严肃穆。(4)堂：接客祭祖的地方。
【译文】 孟孙氏、叔孙氏、季孙氏三家在祭祖完毕撤去祭品时，也命乐工唱《雍》这篇诗。孔子说：“（《雍》诗上这两句）‘助祭的是诸侯，天子严肃静穆地在那里主祭。’这样的意思，怎么能用在你三家的庙堂里呢？”
【评析】 本章与前章都是谈鲁国当政者违“礼”的事件。对于这些越礼犯上的举动，孔子表现得极为愤慨，天子有天子之礼，诸侯有诸侯之礼，各守各的礼，才可以使天下安定。因此，“礼”，是孔子政治思想体系中的重要范畴。
【原文】 3·3 子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
【译文】 孔子说：“一个人没有仁德，他怎么能实行礼呢？一个人没有仁德，他怎么能运用乐呢？”
【评析】 乐是表达人们思想情感的一种形式，在古代，它也是礼的一部分。礼与乐都是外在的表现，而仁则是人们内心的道德情感和要求，所以乐必须反映人们的仁德。这里，孔子就把礼、乐与仁紧紧联系起来，认为没有仁德的人，根本谈不上什么礼、乐的问题。
【原文】 3·4 林放(1)问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易(2)也，宁戚(3)。”
【注释】(1)林放：鲁国人。(2)易：治理。这里指有关丧葬的礼节仪式办理得很周到。一说谦和、平易。(3)戚：心中悲哀的意思。
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【原文】 3·10 子曰：“禘(1)自既灌(2)而往者，吾不欲观之矣(3)。”
【注释】(1)禘：音ｄì，古代只有天子才可以举行的祭祀祖先的非常隆重的典礼。(2)灌：禘礼中第一次献酒。(3)吾不欲观之矣：我不愿意看了。
【译文】 孔子说：“对于行禘礼的仪式，从第一次献酒以后，我就不愿意看了。”
【评析】 在孔子看来，一个人的等级名分，不仅活着的时候不能改变，死后也不能改变。生时是贵者、尊者，死后其亡灵也是尊者、贵者。这里，他对行禘礼的议论，反映出当时礼崩乐坏的状况，也表示了他对现状的不满。
【原文】 3·11 或问禘之说(1)，子曰：“不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯(2)乎！”指其掌。
【注释】(1)禘之说：“说”，理论、道理、规定。禘之说，意为关于禘祭的规定。(2)示诸斯：“斯”指后面的“掌”字。
【译文】 有人问孔子关于举行禘祭的规定。孔子说：“我不知道。知道这种规定的人，对治理天下的事，就会像把这东西摆在这里一样（容易）吧！”（一面说一面）指着他的手掌。
【评析】 孔子认为，在鲁国的禘祭中，名分颠倒，不值得一看。所以有人问他关于禘祭的规定时，他故意说不知道。但紧接着又说，谁能懂得禘祭的道理，治天下就容易了。这就是说，谁懂得禘祭的规定，谁就可以归复紊乱的“礼”了。
【原文】 3·12 祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不与祭，如不祭。”
【译文】 祭祀祖先就像祖先真在面前，祭神就像神真在面前。孔子说：“我如果不亲自参加祭祀，那就和没有举行祭祀一样。”
【评析】 孔子并不过多提及鬼神之事，如他说：“敬鬼神而远之。”所以，这一章他说祭祖先、祭鬼神，就好像祖先、鬼神真在面前一样，并非认为鬼神真的存在，而是强调参加祭祀的人，应当在内心有虔诚的情感。这样看来，孔子主张进行的祭祀活动主要是道德的而不是宗教的。
【原文】 3·13 王孙贾(1)问曰：“与其媚(2)于奥(3)，宁媚于灶(4)，何谓也？”子曰：“不然。获罪于天(5)，无所祷也。”
【注释】(1)王孙贾：卫灵公的大臣，时任大夫。(2)媚：谄媚、巴结、奉承。(3)奥：这里指屋内位居西南角的神。(4)灶：这里指灶旁管烹饪做饭的神。(5)天：以天喻君，一说天即理。
【译文】 王孙贾问道：“（人家都说）与其奉承奥神，不如奉承灶神。这话是什么意思？”孔子说：“不是这样的。如果得罪了天，那就没有地方可以祷告了。”
【评析】 从表面上看，孔子似乎回答了王孙贾的有关拜神的问题，实际上讲出了一个深奥的道理。这就是：地方上的官员如灶神，他直接管理百姓的生产与生活，但在内廷的官员与君主往来密切，是得罪不得的。
【原文】 3·14 子曰：“周监(1)于二代(2)，郁郁(3)乎文哉，吾从周。”
【注释】(1)监：音ｊｉàｎ，同鉴，借鉴的意思。(2)二代：这里指夏代和周代。(3)郁郁：文采盛貌。丰富、浓郁之意。
【译文】 孔子说：“周朝的礼仪制度借鉴于夏、商二代，是多么丰富多彩啊。我遵从周朝的制度。”
【评析】 孔了对夏商周的礼仪制度等有深入研究，他认为，历史是不能割断的，后一个王朝对前一个王朝必然有承继，有沿袭。遵从周礼，这是孔子的基本态度，但这不是绝对的。在前面的篇章里，孔子就提出对夏、商、周的礼仪制度都应有所损益。
【原文】 3·15 子入太庙(1)，每事问。或曰：“孰谓鄹(2)人之子知礼乎？入太庙，每事问。”子闻之，曰：“是礼也。”
【注释】(1)太庙：君主的祖庙。鲁国太庙，即周公旦的庙，供鲁国祭祀周公。(2)鄹：音ｚōｕ，春秋时鲁国地名，又写作“陬”，在今山东曲阜附近。“鄹人之子”指孔子。
【译文】 孔子到了太庙，每件事都要问。有人说：“谁说此人懂得礼呀，他到了太庙里，什么事都要问别人。”孔子听到此话后说：“这就是礼呀！”
【评析】 孔子对周礼十分熟悉。他来到祭祀周公的太庙里却每件事都要问别人。所以，有人就对他是否真的懂礼表示怀疑。这一段说明孔子并不以“礼”学专家自居，而是虚心向人请教的品格，同时也说明孔子对周礼的恭敬态度。
【原文】 3·16 子曰：“射不主皮(1)，为力不同科(2)，古之道也。”
【注释】(1)皮：皮，用善皮做成的箭靶子。(2)科：等级。
【译文】 孔子说：“比赛射箭，不在于穿透靶子，因为各人的力气大小不同。自古以来就是这样。”
【评析】 “射”是周代贵族经常举行的一种礼节仪式，属于周礼的内容之一。孔子在这里所讲的射箭，只不过是一种比喻，意思是说，只要肯学习有关礼的规定，不管学到什么程度，都是值得肯定的。
【原文】 3·17 子贡欲去告朔(1)之饩羊(2)。子曰：“赐也！尔爱(3)其羊，我爱其礼。”
【注释】(1)告朔：朔，农历每月初一为朔日。告朔，古代制度，天子每年秋冬之际，把第二年的历书颁发给诸侯，告知每个月的初一日。(2)饩羊：饩，音ｘì。饩羊，祭祀用的活羊。(3)爱：爱惜的意思。
【译文】 子贡提出去掉每月初一日告祭祖庙用的活羊。孔子说：“赐，你爱惜那只羊，我却爱惜那种礼。”
【评析】 按照周礼的规定，周天子每年秋冬之际，就把第二年的历书颁给诸侯，诸侯把历书放在祖庙里，并按照历书规定每月初一日来到祖庙，杀一只活羊祭庙，表示每月听政的开始。当时，鲁国君主已不亲自去“告朔”，“告朔”已经成为形式。所以，子贡提出去掉“饩羊”。对此，孔子大为不满，对子贡加以指责，表明了孔子维护礼制的立场。
【原文】 3·18 子曰：“事君尽礼，人以为谄也。”
【译文】 孔子说：“我完完全全按照周礼的规定去事奉君主，别人却以为这是诌媚呢。”
【评析】 孔子一生要求自己严格按照周礼的规定事奉君主，这是他的政治伦理信念。但却受到别人的讥讽，认为他是在向君主谄媚。这表明，当时的君臣关系已经遭到破坏，已经没有多少人再重视君臣之礼了。
【原文】 3·19(1)定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
【注释】(1)定公：鲁国国君，姓姬名宋，定是谥号。公元前509～前495年在位。
【译文】 鲁定公问孔子：“君主怎样使唤臣下，臣子怎样事奉君主呢？”孔子回答说：“君主应该按照礼的要求去使唤臣子，臣子应该以忠来事奉君主。”
【评析】 “君使臣以礼，臣事君以忠”，这是孔子君臣之礼的主要内容。只要做到这一点，君臣之间就会和谐相处。从本章的语言环境来看，孔子还是侧重于对君的要求，强调君应依礼待臣，还不似后来那样：即使君主无礼，臣下也应尽忠，以至于发展到不问是非的愚忠。
【原文】 3·20 子曰：“《关睢》(1)，乐而不淫，哀而不伤。”
【注释】(1)《关睢》：睢，音ｊū。这是《诗经》的第一篇。此篇写一君子“追求”淑女，思念时辗转反侧，寤寐思之的忧思，以及结婚时钟鼓乐之琴瑟友之的欢乐。
【译文】 孔子说：“《关睢》这篇诗，快乐而不放荡，忧愁而不哀伤。”
【评析】 孔子对《关睢》一诗的这个评价，体现了他的“思无邪”的艺术观。《关睢》是写男女爱情、祝贺婚礼的诗，与“思无邪”本不相干，但孔子却从中
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子把“礼”的原则推而广之，用于国与国之间的交往，这在古代是无可非议的。因为孔子时代的“国”乃“诸侯国”，均属中国境内的兄弟国家。然而，在近代以来，曾国藩等人仍主张对西方殖民主义国家采取“礼让为国”的原则，那就难免被指责为“卖国主义”了。【原文】 4·14 子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。” 【译文】 孔子说：“不怕没有官位，就怕自己没有学到赖以站得住脚的东西。不怕没有人知道自己，只求自己成为有真才实学值得为人们知道的人。” 【评析】 这是孔子对自己和自己的学生经常谈论的问题，是他立身处世的基本态度。孔子并非不想成名成家，并非不想身居要职，而是希望他的学生必须首先立足于自身的学问、修养、才能的培养，具备足以胜任官职的各方面素质。这种思路是可取的。【原文】 4·15 子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。” 【译文】 孔子说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，同学便问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，就是忠恕罢了。” 【评析】 忠恕之道是孔子思想的重要内容，待人忠恕，这是仁的基本要求，贯穿于孔子思想的各个方面。在这章中，孔子只说他的道是有一个基本思想一以贯之的，没有具体解释什么是忠恕的问题，在后面的篇章里，就回答了这个问题。对此，我们将再作剖析。【原文】 4·16 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。” 【译文】 孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。” 【评析】 “君子喻于义，小人喻于利”是孔子学说中对后世影响较大的一句话，被人们传说。这就明确提出了义利问题。孔子认为，利要服从义，要重义轻利，他的义指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展，这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观。【原文】 4·17 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。” 【译文】 孔子说：“见到贤人，就应该向他学习、看齐，见到不贤的人，就应该自我反省（自己有没有与他相类似的错误）。” 【评析】 本章谈的是个人道德修养问题。这是修养方法之一，即见贤思齐，见不贤内自省。实际上这就是取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈别人的旧辙，这是一种理性主义的态度，在今天仍不失其精辟之见。【原文】 4·18 子曰：“事父母几(1)谏，见志不从，又敬不违，劳(2)而不怨。” 【注释】(1)几：音ｊī，轻微、婉转的意思。(2)劳：忧愁、烦劳的意思。【译文】 孔子说：“事奉父母，（如果父母有不对的地方），要委婉地劝说他们。（自己的意见表达了，）见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。” 【评析】 这一段还是讲关于孝敬父母的问题。事奉父母，这是应该的，但如果一味要求子女对父母绝对服从，百依百顺，甚至父母不听劝说时，子女仍要对他们毕恭毕敬，毫无怨言。这就成了封建专制主义，是维护封建宗法家族制度的重要纲常名教。【原文】 4·19 子曰：“父母在，不远游(1)，游必有方(2)。” 【注释】(1)游：指游学、游官、经商等外出活动。(2)方：一定的地方。【译文】 孔子说：“父母在世，不远离家乡；如果不得已要出远门，也必须有一定的地方。” 【评析】 “父母在，不远游”是先秦儒家关于“孝”字道德的具体内容之一。历代都用这个孝字原则去约束、要求子女为其父母尽孝。这种孝的原则在今天已经失去了它的意义。【原文】 4·20 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”(1)【注释】(1)本章内容见于《学而篇》1·11章，此处略。【原文】 4·21 子曰：“父母之年，不可不知也。一则
论子贱说：“这个人真是个君子呀。如果鲁国没有君子的话，他是从哪里学到这种品德的呢？” 【评析】 孔子在这里称子贱为君子。这是第一个层次，但接下来说，鲁国如无君子，子贱也不可能学到君子的品德。言下之意，是说他自己就是君子，而子贱的君子之德是由他一手培养的。【原文】 5·4 子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏(1)也。” 【注释】(1)瑚琏：古代祭祀时盛粮食用的器具。【译文】 子贡问孔子：“我这个人怎么样？”孔子说：“你呀，好比一个器具。”子贡又问：“是什么器具呢？”孔子说：“是瑚琏。” 【评析】 孔子把子贡比作瑚琏，肯定子贡有一定的才能，因为瑚琏是古代祭器中贵重而华美的一种。但如果与上二章联系起来分析，可见孔子看不起子贡，认为他还没有达到“君子之器”那样的程度，仅有某一方面的才干。【原文】 5·5 或曰：“雍(1)也仁而不佞(2)。”子曰：“焉用佞？御人以口给(3)，屡憎于人，不知其仁(4)。焉用佞？” 【注释】(1)雍：姓冉名雍，字仲弓，生于公元前522年，孔子的学生。(2)佞：音ｎìｎｇ，能言善辩，有口才。(3)口给：言语便捷、嘴快话多。(4)不知其仁：指有口才者有仁与否不可知。【译文】 有人说：“冉雍这个人有仁德但不善辩。”孔子说：“何必要能言善辩呢？靠伶牙利齿和人辩论，常常招致别人的讨厌，这样的人我不知道他是不是做到仁，但何必要能言善辩呢？” 【评析】 孔子针对有人对冉雍的评论，提出自己的看法。他认为人只要有仁德就足够了，根本不需要能言善辩，伶牙利齿，这两者在孔子观念中是对立的。善说的人肯定没有仁德，而有仁德者则不必有辩才。要以德服人，不以嘴服人。【原文】 5·6 子使漆雕开(1)仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说(2)。【注释】(1)漆雕开：姓漆雕名开，字子开，一说字子若，生于公元前540年，孔子的门徒。(2)说：音ｙｕâ，同“悦”。【译文】 孔子让漆雕开去做官。漆雕开回答说：“我对做官这件事还没有信心。”孔子听了很高兴。【评析】 孔子的教育方针是“学而优则仕”，学到知识，就要去做官，他经常向学生灌输读书做官的思想，鼓励和推荐他们去做官。孔子让他的学生漆雕开去做官，但漆雕开感到尚未达到“学而优”的程度，急于做官还没有把握，他想继续学礼，晚点去做官，所以孔子很高兴。【原文】 5·7 子曰：“道不行，乘桴(1)浮于海，从(2)我者，其由与！”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。” 【注释】(1)桴：音ｆū，用来过河的木筏子。(2)从：跟随、随从。【译文】 孔子说：“如果我的主张行不通，我就乘上木筏子到海外去。能跟从我的大概只有仲由吧！”子路听到这话很高兴。孔子说：“仲由啊，好勇超过了我，其他没有什么可取的才能。” 【评析】 孔子在当时的历史背景下，极力推行他的礼制、德政主张。但他也担心自己的主张行不通，打算适当的时候乘筏到海外去。他认为子路有勇，可以跟随他一同前去，但同时又指出子路的不足乃在于仅有勇而已。【原文】 5·8 孟武伯问子路仁乎？子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋(1)也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑(2)，百乘之家(3)，可使为之宰(4)也，不知其仁也。”“赤(5)也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝(6)，可使与宾客(7)言也，不知其仁也。” 【注释】(1)赋：兵赋，向居民征收的军事费用。(2)千室之邑，邑是古代居民的聚居点，大致相当于后来城镇。有一千户人家的大邑。(3)百乘之家：指卿大夫的采地，当时大夫有车百乘，是采地中的较大者。(4)宰：家臣、总管。(5)赤：姓公西名赤，字子华，生于公元前509年，孔子的学生。(6)束带立于朝：指穿着礼服立于朝廷。(7)宾客：指一般客人和来宾。【译文】 孟
天道：天命。《论语》书中孔子多处讲到天和命，但不见有孔子关于天道的言论。【译文】 子贡说：“老师讲授的礼、乐、诗、书的知识，依靠耳闻是能够学到的；老师讲授的人性和天道的理论，依靠耳闻是不能够学到的。” 【评析】 在子贡看来，孔子所讲的礼乐诗书等具体知识是有形的，只靠耳闻就可以学到了，但关于人性与天道的理论，深奥神秘，不是通过耳闻就可以学到的，必须从事内心的体验，才有可能把握得住。【原文】 5·14 子路有闻，未之能行，唯恐有闻。【译文】 子路在听到一条道理但没有能亲自实行的时候，惟恐又听到新的道理。【原文】 5·15 子贡问曰：“孔文子(1)何以谓之文也？”子曰：“敏(2)而好学，不耻下问，是以谓之文也。” 【注释】(1)孔文子：卫国大夫孔圉（音ｙǔ），“文”是谥号，“子”是尊称。(2)敏：敏捷、勤勉。【译文】 子贡问道：“为什么给孔文子一个‘文’的谥号呢？”孔子说：“他聪敏勤勉而好学，不以向他地位卑下的人请教为耻，所以给他谥号叫‘文’。” 【评析】 本章里，孔子在回答子贡提问时讲到“不耻下问”的问题。这是孔子治学一贯应用的方法。“敏而好学”，就是勤敏而兴趣浓厚地发愤学习。“不耻下问”，就是不仅听老师、长辈的教导，向老师、长辈求教，而且还求教于一般看来不如自己知识多的一切人，而不以这样做为可耻。孔子“不耻下问”的表现：一是就近学习自己的学生们，即边教边学，这在《论语》书中有多处记载。二是学于百姓，在他看来，群众中可以学的东西很多，这同样可从《论语》书中找到许多根据。他提倡的“不耻下问”的学习态度对后世文人学士产生了深远影响。【原文】 5·16 子谓子产(1)有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。” 【注释】(1)子产：姓公孙名侨，字子产，郑国大夫，做过正卿，是郑穆公的孙子，为春秋时郑国的贤相。【译文】 孔子评论子产说：他有君子的四种道德：“他自己行为庄重，他事奉君主恭敬，他养护百姓有恩惠，他役使百姓有法度。” 【评析】 本章孔子讲的君子之道，就是为政之道。子产在郑简公、郑定公之时执政22年。其时，于晋国当悼公、平公、昭公、顷公、定公五世，于楚国当共王、康王、郏敖、灵王、平王五世，正是两国争强、战乱不息的时候。郑国地处要冲，而周旋于这两大国之间，子产却能不低声下气，也不妄自尊大，使国家得到尊敬和安全，的确是中国古代一位杰出的政治家和外交家。孔子对子产的评价甚高，认为治国安邦就应当具有子产的这四种道德。【原文】 5·17 子曰：“晏平仲(1)善与人交，久而敬之(2)。” 【注释】(1)晏平仲：齐国的贤大夫，名婴。《史记》卷六十二有他的传。“平”是他的谥号。(2)久而敬之：“之”在这里指代晏平仲。【译文】 孔子说：“晏平仲善于与人交朋友，相识久了，别人仍然尊敬他。” 【评析】 孔子在这里称赞齐国大夫晏婴，认为他与人为善，能够获得别人对他的尊敬，这是很不容易的。孔子这里一方面是对晏婴的称赞，另一方面则是希望他的学生，向晏婴学习，做到“善与人交”，互敬互爱，成为有道德的人。【原文】 5·18 子曰：“臧文仲(1)居蔡(2)，山节藻棁(3)，何如其知也！” 【注释】(1)臧文仲：姓臧孙名辰，“文”是他的谥号。因不遵守周礼，被孔子指责为“不仁”、“不智”。(2)蔡：国君用以占卜的大龟。蔡这个地方产龟，所以把大龟叫做蔡。(3)山节藻棁：节，柱上的斗拱。棁，音ｚｈｕō，房梁上的短柱。把斗拱雕成山形，在棁上绘以水草花纹。这是古时装饰天子宗庙的做法。【译文】 孔子说：“臧文仲藏了一只大龟，藏龟的屋子斗拱雕成山的形状，短柱上画以水草花纹，他这个人怎么能算是有智慧呢？” 【评析】 臧文仲在当时被人们称为“智者”，但他对礼则并不在意。他不顾周礼的规定，竟然修建了藏龟的大屋子，3
有远大志向，但行为粗率简单；有文彩但还不知道怎样来节制自己。” 【评析】 孔子说这段话时，正当鲁国季康子执政，欲召冉求回去，协助办理政务。所以，孔子说回去吧，去为官从政，实现他们的抱负。但同时又指出他在鲁国的学生尚存在的问题：行为粗率简单，还不知道怎样节制自己，这些还有待于他的教养。【原文】 5·23 子曰：“伯夷叔齐(1)不念旧恶(2)，怨是用希(3)。” 【注释】(1)伯夷、叔齐：殷朝末年孤竹君的两个儿子。父亲死后，二人互相让位，都逃到周文王那里。周武王起兵伐纣，他们认为这是以臣弑君，是不忠不孝的行为，曾加以拦阻。周灭商统一天下后，他们以吃周朝的粮食为耻，逃进深山中以野草充饥，饿死在首阳山中。__________________(3)希：同稀。【译文】 孔子说：“伯夷、叔齐两个人不记人家过去的仇恨，（因此，别人对他们的）怨恨因此也就少了。” 【评析】 这一章里，孔子主要称赞的是伯夷叔齐的“不念旧恶”。伯夷、叔齐认为周武王伐纣是“以暴易暴”，既反对周武王，又反对殷纣王，但为了维护君臣之礼，他还是阻拦武王伐纣，最后因不食周粟，而饿死在首阳山上。孔子则从伯夷、叔齐不记别人旧怨的角度，对他们加以称赞，因此别人也就不记他们的旧怨了。孔子用这样一个故事讲述了为人处世应有的态度。【原文】 5·24 子曰：“孰谓微生高(1)直？或乞醯(2)焉，乞诸其邻而与之。” 【注释】(1)微生高：姓微生名高，鲁国人。当时人认为他为直率。(2)醯：音ｘī，即醋。【译文】 孔子说：“谁说微生高这个人直率？有人向他讨点醋，他（不直说没有，却暗地）到他邻居家里讨了点给人家。” 【评析】 微生高从邻居家讨醋给来讨醋的人，并不直说自己没有，对此，孔子认为他并不直率。但在另外的篇章里孔子却提出“父为子隐，子为父隐”，而且加以提倡，这在他看来，就不是什么“不直”了。对于这种“不直”，孔子只能用父慈子孝来加以解释了。【原文】 5·25 子曰：“巧言令色足恭(1)，左丘明(2)耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。” 【注释】(1)足恭：一说是两只脚做出恭敬逢迎的姿态来讨好别人；另一说是过分恭敬。这里采用后说。(2)左丘明：姓左丘名明，鲁国人，相传是《左传》一书的作者。【译文】 孔子说：“花言巧语，装出好看的脸色，摆出逢迎的姿式，低三下四地过分恭敬，左丘明认为这种人可耻，我也认为可耻。把怨恨装在心里，表面上却装出友好的样子，左丘明认为这种人可耻，我也认为可耻。” 【评析】 孔子反感“巧言令色”的作法，这在《学而》篇中已经提及。他提倡人们正直、坦率、诚实，不要口是心非、表里不一。这符合孔子培养健康人格的基本要求。这种思想在我们今天仍有一定的意义，对那些人前一套、人后一套的人，有很强的针对性。【原文】 5·26 颜渊、季路侍(1)。子曰：“盍(2)各言尔志。”子路曰：“原车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐(3)善，无施劳(4)。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之(5)。” 【注释】(1)侍：服侍，站在旁边陪着尊贵者叫侍。(2)盍：何不。(3)伐：夸耀。(4)施劳：施，表白。劳，功劳。(5)少者怀之：让少者得到关怀。【译文】 颜渊、子路两人侍立在孔子身边。孔子说：“你们何不各自说说自己的志向？”子路说：“愿意拿出自己的车马、衣服、皮袍，同我的朋友共同使用，用坏了也不抱怨。”颜渊说：“我愿意不夸耀自己的长处，不表白自己的功劳。”子路向孔子说：“愿意听听您的志向。”孔子说：“（我的志向是）让年老的安心，让朋友们信任我，让年轻的子弟们得到关怀。” 【评析】 在这一章里，孔子及其弟子们自述志向，主要谈的还是个人道德修养及人为处世的态度。孔子重视培养“仁”的道德情操，从各方面严格要求自己和学生。从本段里，可以看
怒于别人，也从不重犯同样的过错。不幸短命死了。现在没有那样的人了，没有听说谁是好学的。” 【评析】 这里，孔子极为称赞他的得意门生颜回，认为他好学上进，自颜回死后，已经没有如此好学的人了。在孔子对颜回的评价中，他特别谈到不迁怒、不贰过这两点，也从中可以看出孔子教育学生，重在培养他们的道德情操。这其中包含有深刻的哲理。【原文】 6·4 子华(1)使于齐，冉子(2)为其母请粟(3)。子曰：“与之釜(4)。”请益。曰：“与之庾(5)。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也：君子周(6)急不济富。” 【注释】(1)子华：姓公西名赤，字子华，孔子的学生，比孔子小42岁。(2)冉子：冉有，在《论语》书中被孔子弟子称为“子”的只有四五个人，冉有即其中之一。(3)粟：在古文中，粟与米连用时，粟指带壳的谷粒，去壳以后叫做米；粟字单用时，就是指米了。(4)釜：音ｆǔ，古代量名，一釜约等于六斗四升。(5)庾：音ｙǔ，古代量名，一庾等于二斗四升。(6)周：周济、救济。【译文】 子华出使齐国，冉求替他的母亲向孔子请求补助一些谷米。孔子说：“给他六斗四升。”冉求请求再增加一些。孔子说：“再给他二斗四升。”冉求却给他八十斛。孔子说：“公西赤到齐国去，乘坐着肥马驾的车子，穿着又暖和又轻便的皮袍。我听说过，君子只是周济急需救济的人，而不是周济富人的人。” 【评析】 孔子主张“君子周急不济富”，这是从儒家“仁爱”思想出发的。孔子的“爱人”学说，并不是狭隘的爱自己的家人和朋友，而带有一定的普遍性。但他又认为，周济的只是穷人而不是富人，应当“雪中送炭”，而不是“锦上添花”。这种思想符合于人道主义。【原文】 6·5 原思(1)为之宰(2)，与之粟九百(3)，辞。子曰：“毋，以与尔邻里乡党(4)乎！” 【注释】(1)原思：姓原名宪，字子思，鲁国人。孔子的学生，生于公元前515年。孔子在鲁国任司法官的时候，原思曾做他家的总管。(2)宰：家宰，管家。(3)九百：没有说明单位是什么。(4)邻里乡党：相传古代以五家为邻，25家为里，12500家为乡，500家为党。此处指原思的同乡，或家乡周围的百姓。【译文】 原思给孔子家当总管，孔子给他俸米九百，原思推辞不要。孔子说：“不要推辞。（如果有多的，）给你的乡亲们吧。” 【评析】 以“仁爱”之心待人，这是儒家的传统。孔子提倡周济贫困者，是极富同情心的做法。这与上一章的内容可以联系起来思考。【原文】 6·6 子谓仲弓，曰：“犁牛(1)为之骍且角(2)。虽欲勿用(3)，山川(4)棒舍诸(5)？” 【注释】(1)犁牛：即耕牛。古代祭祀用的牛不能以耕农代替，系红毛长角，单独饲养的。(2)骍且角：骍：音ｘīｎ，红色。祭祀用的牛，毛色为红，角长得端正。(3)用：用于祭祀。(4)山川：山川之神。此喻上层统治者。(5)其舍诸：其，有“怎么会”的意思。舍，舍弃。诸，“之于”二字的合音。【译文】 孔子在评论仲弓的时候说：“耕牛产下的牛犊长着红色的毛，角也长得整齐端正，人们虽想不用它做祭品，但山川之神难道会舍弃它吗？” 【评析】 孔子认为，人的出身并不是最重要的，重要的在于自己应有高尚的道德和突出的才干。只要具备了这样的条件，就会受到重用。这从另一方面也说明，作为统治者来讲，选拔重用人才，不能只看出身而抛弃贤才，反映了举贤才的思想和反对任人唯亲的主张。【原文】 6·7 子曰：“回也其心三月(1)不违仁，其余则日月(2)至焉而已矣。” 【注释】(1)三月：指较长的时间。(2)日月：指较短的时间。【译文】 孔子说：“颜回这个人，他的心可以在长时间内不离开仁德，其余的学生则只能在短时间内做到仁而已。” 【评析】 颜回是孔子的得意门生，他对孔子以“仁”为核心的思想有深入的理解，而且将“仁”贯穿于自己的行动与言论当中。所以，孔子赞
析】 从本章里孔子与冉求师生二人的对话来看，冉求对于学习孔子所讲授的理论产生了畏难情绪，认为自己的能力不够，在学习过程中感到非常吃力。但孔子认为，冉求并非能力的问题，而是他思想上的畏难情绪做怪，所以对他提出批评。【原文】 6·13 子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。” 【译文】 孔子对子夏说：“你要做君子儒，不要做小人儒。” 【评析】 在本章中，孔子提出了“君子儒”和“小人儒”的区别，要求子夏做君子儒，不要做小人儒。“君大儒”是指地位高贵、通晓礼法，具有理想人格的人；“小人儒”则指地位低贱，不通礼仪，品格平庸的人。【原文】 6·14 子游为武城(1)宰。子曰：“女得人焉尔(2)乎？”曰：“有澹台灭明(3)者，行不由径(4)，非公事，未尝至于偃(5)之室也。” 【注释】(1)武城：鲁国的小城邑，在今山东费县境内。(2)焉尔乎：此三个字都是语助词。(3)澹台灭明：姓澹台名灭明，字子羽，武城人，孔子弟子。(4)径：小路，引申为邪路。(5)偃：言偃，即子游，这是他自称其名。【译文】 子游做了武城的长官。孔子说：“你在那里是到了人才没有？”。子游回答说：“有一个叫澹台灭明的人，从来不走邪路，没有公事从不到我屋子里来。” 【评析】 孔子极为重视发现人才、使用人才。他问子游的这段话，反映出他对举贤才的重视。当时社会处于大动荡、大变革时期，各诸侯国都重视接纳人才，尤其是能够帮助他们治国安邦的有用之才，这是出于政治和国务活动的需要。【原文】 6·15 子曰：“孟之反(1)不伐(2)，奔(3)而殿(4)，将入门，策其马，曰：非敢后也，马不进也。” 【注释】(1)孟之反：名侧，鲁国大夫。(2)伐：夸耀。(3)奔：败走。(4)殿：殿后，在全军最后作掩护。【译文】 孔子说：“孟之反不喜欢夸耀自己。败退的时候，他留在最后掩护全军。快进城门的时候，他鞭打着自己的马说，‘不是我敢于殿后，是马跑得不快。’” 【评析】 公元前484年，鲁国与齐国打仗。鲁国右翼军败退的时候，孟之反在最后掩护败退的鲁军。对此，孔子给予了高度评价，宣扬他提出的“功不独居，过不推诿”的学说，认为这是人的美德之一。【原文】 6·16 子曰：“不有祝鮀(1)之佞，而(2)有宋朝(3)之美，难乎免于今之世矣。” 【注释】(1)祝鮀：鮀，音ｔｕï。字子鱼，卫国大夫，有口才，以能言善辩受到卫灵公重用。(2)而：这里是“与”的意思。(3)宋朝：宋国的公子朝，《左传》中曾记载他因美丽而惹起乱的事情。【译文】 孔子说：“如果没有祝鮀那样的口才，也没有宋朝的美貌，那在今天的社会上处世立足就比较艰难了。” 【原文】 6·17 子曰：“谁能出不由户，何莫由斯道也？” 【译文】 孔子说：“谁能不经过屋门而走出去呢？为什么没有人走（我所指出的）这条道路呢？” 【评析】 孔子这里所说的，其实仅是一个比喻。他所宣扬的“德治”、“礼制”，在当时有许多人不予重视，他内心感到很不理解。所以，他发出了这样的疑问。【原文】 6·18 子曰：“质(1)胜文(2)则野(3)，文胜质则史(4)。文质彬彬(5)，然后君子。” 【注释】(1)质：朴实、自然，无修饰的。(2)文：文采，经过修饰的。(3)野：此处指粗鲁、鄙野，缺乏文彩。(4)史：言词华丽，这里有虚伪、浮夸的意思。(5)彬彬：指文与质的配合很恰当。【译文】 孔子说：“质朴多于文采，就像个乡下人，流于粗俗：文采多于质朴，就流于虚伪、浮夸。只有质朴和文采配合恰当，才是个君子。” 【评析】 这段话言简意赅，确切地说明了文与质的正确关系和君子的人格模式，高度概括了孔子的文质思想。文与质是对立的统一，互相依存，不可分离。质朴与文采是同样重要的。孔子的文质思想经过两千多年的实践，不断得到丰富和发展，极大地影响了们的思想和行为，产生了深远的影响。【原文】 6·19 子曰：“人之生
周礼规定的一切都是尽善尽美的，甚至是神圣不可侵犯的。在这里，孔子概叹当今事物名不符实，主张“正名”。尤其是孔子所讲，现今社会“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的这种状况，是不能让人容忍的。【原文】 6·26 宰我问曰：“仁者虽告之曰井有仁(1)焉，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝(2)也，不可陷(3)也；可欺也，不可罔也。” 【注释】(1)仁：这里指有仁德的人。(2)逝：往。这里指到井边去看并设法救之。(3)陷：陷入。【译文】 宰我问道：“对于有仁德的人，别人告诉他井里掉下去一位仁人啦，他会跟着下去吗？”孔子说：“为什么要这样做呢？君子可以到井边去救，却不可以陷入井中；君子可能被欺骗，但不可能被迷惑。” 【评析】 宰我所问的这个问题的确是比较尖锐的。“井有仁焉，其从之也？”对此，孔子的回答似乎不那么令人信服。他认为下井救人是不必要的，只要到井边寻找救人之法也就可以了。这就为君子不诚心救人找到这样一个借口。这恐怕与他一贯倡导的“见义不为非君子”的观点是截然相反的了。【原文】 6·27 子曰：“君子博学于文，约(1)之以礼，亦可以弗畔(2)矣夫(3)。” 【注释】(1)约：一种释为约束；一种释为简要。(2)畔：同“叛”。(3)矣夫：语气词，表示较强烈的感叹。【译文】 孔子说：“君子广泛地学习古代的文化典籍，又以礼来约束自己，也就可以不离经叛道了。” 【评析】 本章清楚地说明了孔子的教育目的。他当然不主张离经叛道，那么怎么做呢？他认为应当广泛学习古代典籍，而且要用“礼”来约束自己。说到底，他是要培养懂得“礼”的君子。【原文】 6·28 子见南子(1)，子路不说(2)。夫子矢(3)之曰：“予所否(4)者，无厌之！天厌之！” 【注释】(1)南子：卫国灵公的夫人，当时实际上左右着卫国政权，有淫乱的行为。(2)说：音ｙｕâ，同“悦”。(3)矢：同“誓”，此处讲发誓。(4)否：不对，不是，指做了不正当的事。【译文】 孔子去见南子，子路不高兴。孔子发誓说：“如果我做什么不正当的事，让上天谴责我吧！让上天谴责我吧！” 【评析】 本章对孔子去见南子做什么，没有讲明。据后代儒家讲，孔子见南子是“欲行霸道”。所以，孔子在这里发誓赌咒，说如果做了什么不正当的事的话，就让上天去谴责他。此外，孔子在这里又提到了“天”这个概念，恐怕不能简单地说，孔子的观念上还有宗教意识，这只是他为了说服子路而发的誓。【原文】 6·29 子曰：“中庸(1)之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。” 【注释】(1)中庸：中，谓之无过无不及。庸，平常。【译文】 孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为时很久了。” 【评析】 中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作为一种道德观念，这是孔子和儒家尤为提倡的。《论语》中提及“中庸”一词，仅此一条。中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且是最高的德行。宋儒说，不偏不倚谓之中，平常谓庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。中庸是一种折衷调和的思想。调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的。孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”，这在古代认识史上是有贡献的。但在任何情况下都讲中庸，讲调和，就否定了对立面的斗争与转化，这是应当明确指出的。【原文】 6·30 子贡曰：“如有博施(1)于民而能济众(2)，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜(3)其犹病诸(4)。夫(5)仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬(6)，可谓仁之方也已。” 【注释】(1)施：旧读ｓｈì，动词。(2)众：指众人。(3)
夭夭：行动迟缓、斯文和舒和的样子。【译文】 孔子闲居在家里的时候，衣冠楚楚，仪态温和舒畅，悠闲自在。【原文】 7·,5 子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公(1)。” 【注释】(1)周公：姓姬名旦，周文王的儿子，周武王的弟弟，成王的叔父，鲁国国君的始祖，传说是西周典章制度的制定者，他是孔子所崇拜的所谓“圣人”之一。【译文】 孔子说：“我衰老得很厉害了，我好久没有梦见周公了。” 【评析】 周公是中国古代的“圣人”之一，孔子自称他继承了自尧舜禹汤文武周公以来的道统，肩负着光大古代文化的重任。这句话，表明了孔子对周公的崇敬和思念，也反映了他对周礼的崇拜和拥护。【原文】 7·6 子曰：“志于道，据于德(1)，依于仁，游于艺(2)。” 【注释】(1)德：旧注云：德者，得也。能把道贯彻到自己心中而不失掉就叫德。(2)艺：艺指孔子教授学生的礼、乐、射、御、书、数等六艺，都是日常所用。【译文】 孔子说：“以道为志向，以德为根据，以仁为凭藉，活动于（礼、乐等）六艺的范围之中。” 【评析】 《礼记·学记》曾说：“不兴其艺，不能乐学。故君子之于学也，藏焉，修焉，息焉，游焉。夫然，故安其学而亲其师，乐其及而信其道，是以虽离师辅而不反也。”这个解释阐明了这里所谓的“游于艺”的意思。孔子培养学生，就是以仁、德为纲领，以六艺为基本，使学生能够得到全面均衡的发展。【原文】 7·7 子曰：“自行束脩(1)以上，吾未尝无诲焉。” 【注释】(1)束脩：脩，音ｘｉū，干肉，又叫脯。束脩就是十条干肉。孔子要求他的学生，初次见面时要拿十余干肉作为学费。后来，就把学生送给老师的学费叫做“束脩”。【译文】 孔子说：“只要自愿拿着十余干肉为礼来见我的人，我从来没有不给他教诲的。” 【评析】 这一章中孔子所说的这段话，表明了他诲人不倦的精神，也反映了他“有教无类”的教育思想。过去有人说，既然要交十束干肉作学费，那必定是中等以上的人家之子弟才有入学的可能，贫穷人家自然是交不出十束干肉来的，所以孔子的“有教无类”只停留在口头上，在社会实践中根本不可能推行。用这种推论否定孔子的“有教无类”的教育思想，过于理想化和幼稚。在任何社会里，要做到完全彻底的有教无类，恐怕都有相当难度，这要归之于社会经济的发展程度。【原文】 7·8 子曰：“不愤(1)不启，不悱(2)不发。举一隅(3)不以三隅反，则不复也。” 【注释】(1)愤：苦思冥想而仍然领会不了的样子。(2)悱：音ｆěｉ，想说又不能明确说出来的样子。(3)隅：音ｙǔ，角落。【译文】 孔子说：“教导学生，不到他想弄明白而不得的时候，不去开导他；不到他想出来却说不出来的时候，不去启发他。教给他一个方面的东西，他却不能由此而推知其他三个方面的东西，那就不再教他了。” 【评析】 在《雍也》一篇第21章中，孔子说：“中人以上可以语上也；中人以下，不可以语上也。”这一章继续谈他的教育方法问题。在这里，他提出了“启发式”教学的思想。从教学方面而言，他反对“填鸭式”、“满堂灌”的作法。要求学生能够“举一反三”，在学生充分进行独立思考的基础上，再对他们进行启发、开导，这是符合教学基本规律的，而且具有深远的影响，在今天教学过程中仍可以加以借鉴。【原文】 7·9 子食于有丧者之侧，未尝饱也。【译文】 孔子在有丧事的人旁边吃饭，不曾吃饱过。【原文】 7·10 子于是日哭，则不歌。【译文】 孔子在这一天为吊丧而哭泣，就不再唱歌。【原文】 7·11 子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏(1)，惟我与尔有是夫(2)！”子路曰：“子行三军(3)，则谁与(4)？”子曰：“暴虎(5)冯河(6)，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧(7)。好谋而成者也。” 【注释】(1)舍之则藏：舍，舍弃，不用。藏，隐藏。(2)夫：语气词，相当于“吧”。(3)三军：是当时
粗粮。(2)曲肱：肱，音ｇōｎｇ，胳膊，由肩至肘的部位。曲肱，即弯着胳膊。【译文】 孔子说：“吃粗粮，喝白水，弯着胳膊当枕头，乐趣也就在这中间了。用不正当的手段得来的富贵，对于我来讲就像是天上的浮云一样。” 【评析】 孔子极力提倡“安贫乐道”，认为有理想、有志向的君子，不会总是为自己的吃穿住而奔波的，“饭疏食饮水，曲肱而枕之”，对于有理想的人来讲，可以说是乐在其中。同时，他还提出，不符合于道的富贵荣华，他是坚决不予接受的，对待这些东西，如天上的浮云一般。这种思想深深影响了古代的知识分子，也为一般老百姓所接受。【原文】 7·17 子曰：“加(1)我数年，五十以学易(2)，可以无大过矣。” 【注释】(1)加：这里通“假”字，给予的意思。(2)易：指《周易》，古代占卜用的一部书。【译文】 孔子说：“再给我几年时间，到五十岁学习《易》，我便可以没有大的过错了。” 【评析】 孔子自己说，“五十而知天命”，可见他把学《易》和“知天命”联系在一起。他主张认真研究《易》，是为了使自己的言行符合于“天命”。《史记·孔子世家》中说，孔子“读《易》，韦编三绝”。他非常喜欢读《周易》，曾把穿竹简的皮条翻断了很多次。这表明孔子活到老、学到老的刻苦钻研精神，值得后人学习。【原文】 7·18 子所雅言(1)，《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。【注释】(1)雅言：周王朝的京畿之地在今陕西地区，以陕西语音为标准音的周王朝的官话，在当时被称作“雅言”。孔子平时谈话时用鲁国的方言，但在诵读《诗》、《书》和赞礼时，则以当时陕西语音为准。【译文】 孔子有时讲雅言，读《诗》、念《书》、赞礼时，用的都是雅言。【原文】 7·19 叶公(1)问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔(2)。” 【注释】(1)叶公：叶，音ｓｈâ。叶公姓沈名诸梁，楚国的大夫，封地在叶城（今河南叶县南），所以叫叶公。(2)云尔：云，代词，如此的意思。尔同耳，而已，罢了。【译文】 叶公向子路问孔子是个什么样的人，子路不答。孔子（对子路）说：“你为什么不样说，他这个人，发愤用功，连吃饭都忘了，快乐得把一切忧虑都忘了，连自己快要老了都不知道，如此而已。” 【评析】 这一章里孔子自述其心态，“发愤忘食，乐以忘忧”，连自己老了都觉察不出来。孔子从读书学习和各种活动中体味到无穷乐趣，是典型的现实主义和乐观主义者，他不为身旁的小事而烦恼，表现出积极向上的精神面貌。【原文】 7·20 子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。” 【译文】 孔子说：“我不是生来就有知识的人，而是爱好古代的东西，勤奋敏捷地去求得知识的人。” 【评析】 在孔子的观念当中，“上智”就是“生而知之者”，但他却否认自己是生而知之者。他之所以成为学识渊博的人，在于他爱好古代的典章制度和文献图书，而且勤奋刻苦，思维敏捷。这是他总结自己学习与修养的主要特点。他这么说，是为了鼓励他的学生发愤努力，成为各方面的有用人才。【原文】 7·21 子不语怪、力、乱、神。【译文】 孔子不谈论怪异、暴力、变乱、鬼神。【评析】 孔子大力提倡“仁德”、“礼治”等道德观念，从《论语》书中，很少见到孔子谈论怪异、暴力、变乱、鬼神，如他“敬鬼神而远之”等。但也不是绝对的。他偶尔谈及这些问题时，都是有条件的，有特定环境的。【原文】 7·22 子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。” 【译文】 孔子说：“三个人一起走路，其中必定有人可以作我的老师。我选择他善的品德向他学习，看到他不善的地方就作为借鉴，改掉自己的缺点。” 【评析】 孔子的“三人行，必有我师焉”这句话，受到后代知识分子的极力赞赏。他虚心向别人学习的精神十分可贵，但更可贵的是，5
对那种本来什么都不懂，却在那里凭空创造的做法。这是他对自己的要求，同时也要求他的学生这样去做。【原文】 7·29 互乡(1)难与言，童子见，门人惑。子曰：“与(2)其进(3)也，不与其退也，唯何甚？人洁己(4)以进，与其洁也，不保其往(5)也。” 【注释】(1)互乡：地名，具体所在已无可考。(2)与：赞许。(3)进、退：一说进步、退步；一说进见请教，退出以后的作为。(4)洁己：洁身自好，努力修养，成为有德之人。(5)不保其往：保，一说担保，一说保守。往，一说过去，一说将来。【译文】（孔子认为）很难与互乡那个地方的人谈话，但互乡的一个童子却受到了孔子的接见，学生们都感到迷惑不解。孔子说：“我是肯定他的进步，不是肯定他的倒退。何必做得太过分呢？人家改正了错误以求进步，我们肯定他改正错误，不要死抓住他的过去不放。” 【评析】 孔子时常向各地的人们宣传他的思想主张。但在互乡这个地方，就有些行不通了。所以他说：“与其进也，不与其退也”；“人洁己以进，与其洁也，不保其往也”，这从一个侧面体现出孔子“诲人不倦”的态度，而且他认为不应死抓着过去的错误不放。【原文】 7·30 子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。” 【译文】 孔子说：“仁难道离我们很远吗？只要我想达到仁，仁就来了。” 【评析】 从本章孔子的言论来看，仁是人天生的本性，因此为仁就全靠自身的努力，不能依靠外界的力量，“我欲仁，斯仁至矣。”这种认识的基础，仍然是靠道德的自觉，要经过不懈的努力，就有可能达到仁。这里，孔子强调了人进行道德修养的主观能动性，有其重要意义。【原文】 7·31 陈司败(1)问：“昭公(2)知礼乎？“孔子曰：“知礼。”孔子退，揖(3)巫马期(4)而进之曰：“吾闻君子不党(5)，君子亦党乎？君取(6)于吴，为同姓(7)，谓之吴孟子(8)。君而知礼，孰不知礼？”巫马期以告。子曰：“丘也幸，苟有过，人必知之。” 【注释】(1)陈司败：陈国主管司法的官，姓名不详，也有人说是齐国大夫，姓陈名司败。(2)昭公：鲁国的君主，名惆，音ｃｈïｕ，公元前541￣前510年在位。“昭”是谥号。(3)揖：做揖，行拱手礼。(4)巫马期：姓巫马名施，字子期，孔子的学生，比孔子小30岁。(5)党：偏袒、包庇的意思。(6)取：同娶。(7)为同姓：鲁国和吴国的国君同姓姬。周礼规定：同姓不婚，昭公娶同姓女，是违礼的行为。(8)吴孟子：鲁昭公夫人。春秋时代，国君夫人的称号，一般是她出生的国名加上她的姓，但因她姓姬，故称为吴孟子，而不称吴姬。【译文】 陈司败问：“鲁昭公懂得礼吗？”孔子说：“懂得礼。”孔子出来后，陈司败向巫马其作了个揖，请他走近自己，对他说：“我听说，君子是没有偏私的，难道君子还包庇别人吗？鲁君在吴国娶了一个同姓的女子为做夫人，是国君的同姓，称她为吴孟子。如果鲁君算是知礼，还有谁不知礼呢？”巫马期把这句话告诉了孔子。孔子说：“我真是幸运。如果有错，人家一定会知道。” 【评析】 鲁昭公娶同姓女为夫人，违反了礼的规定，而孔子却说他懂礼。这表明孔子的确在为鲁昭公袒护，即“为尊者讳”。孔子以维护当时的宗法等级制度为最高原则，所以他自身出现了矛盾。在这种情况下，孔子又不得不自嘲似地说，“丘也幸，苟有过，人必知之。”事实上，他已经承认偏袒鲁昭公是自己的过错，只是无法解决这个矛盾而已。【原文】 7·32 子与人歌而善，必使反之，而后和之。【译文】 孔子与别人一起唱歌，如果唱得好，一定要请他再唱一遍，然后和他一起唱。【原文】 7·33 子曰：“文，莫(1)吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。” 【注释】 莫：约摸、大概、差不多。【译文】 孔子说：“就书本知识来说，大约我和别人差不多，做一个身体力行的君子，那我还没有做到。” 【评析】 对于“文，莫吾犹人也”一句，在学术界
三：多次的意思。(3)民无得而称焉：百姓找不到合适的词句来赞扬他。【译文】 孔子说：“泰伯可以说是品德最高尚的人了，几次把王位让给季历，老百姓都找不到合适的词句来称赞他。” 【评析】 传说古公亶父知道三子季历的儿子姬昌有圣德，想传位给季历，泰伯知道后便与二弟仲雍一起避居到吴。古公亶父死，泰伯不回来奔丧，后来又断发文身，表示终身不返，把君位让给了季历，季历传给姬昌，即周文王。武王时，灭了殷商，统一了天下。这一历史事件在孔子看来，是值得津津乐道的，三让天下的泰伯是道德最高尚的人。只有天下让与贤者、圣者，才有可能得到治理，而让位者则显示出高尚的品格，老百姓对他们是称赞无比的。【原文】 8·2 子曰：“恭而无礼则劳(1)，慎而无礼则葸(2)，勇而无礼则乱，直而无礼则绞(3)。君子笃(4)于亲，则民兴于仁，故旧(5)不遗，则民不偷(6)。” 【注释】(1)劳：辛劳，劳苦。(2)葸：音ｘǐ，拘谨，畏惧的样子。(3)绞：说话尖刻，出口伤人。(4)笃：厚待、真诚。(5)故旧：故交，老朋友。(6)偷：淡薄。【译文】 孔子说：“只是恭敬而不以礼来指导，就会徒劳无功；只是谨慎而不以礼来指导，就会畏缩拘谨；只是勇猛而不以礼来指导，就会说话尖刻。在上位的人如果厚待自己的亲属，老百姓当中就会兴起仁的风气；君子如果不遗弃老朋友，老百姓就不会对人冷漠无情了。” 【评析】 “恭”、“慎”、“勇”、“直”等德目不是孤立存在的，必须以“礼”作指导，只有在“礼”的指导下，这些德目的实施才能符合中庸的准则，否则就会出现“劳”、“葸”、“乱”、“绞”，就不可能达到修身养性的目的。【原文】 8·3 曾子有疾，召门弟子曰：“启(1)予足！启予手！诗云(2)：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免(3)夫，小子(4)！” 【注释】(1)启：开启，曾子让学生掀开被子看自己的手脚。(2)诗云：以下三句引自《诗经·小雅·小旻》篇。(3)免：指身体免于损伤。(4)小子：对弟子的称呼。【译文】 曾子有病，把他的学生召集到身边来，说道：“看看我的脚！看看我的手（看看有没有损伤）！《诗经》上说：‘小心谨慎呀，好像站在深渊旁边，好像踩在薄冰上面。’从今以后，我知道我的身体是不再会受到损伤了，弟子们！” 【评析】 曾子借用《诗经》里的三句，来说明自己一生谨慎小心，避免损伤身体，能够对父母尽孝。据《孝经》记载，孔子曾对曾参说过：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”就是说，一个孝子，应当极其爱护父母给予自己的身体，包括头发和皮肤都不能有所损伤，这就是孝的开始。曾子在临死前要他的学生们看看自己的手脚，以表白自己的身体完整无损，是一生遵守孝道的。可见，孝在儒家的道德规范当中是多么重要。【原文】 8·4 曾子有疾，孟敬子(1)问(2)之。曾子言曰：“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌(3)，斯远暴慢(4)矣；正颜色(5)，斯近信矣；出辞气(6)，斯远鄙倍(7)矣。笾豆之事(8)，则有司(9)存。” 【注释】(1)孟敬子：即鲁国大夫孟孙捷。(2)问：探望、探视。(3)动容貌：使自己的内心感情表现于面容。(4)暴慢：粗暴、放肆。(5)正颜色：使自己的脸色庄重严肃。(6)出辞气：出言，说话。指注意说话的言辞和口气。(7)鄙倍：鄙，粗野。倍同背，背理。(8)笾豆之事：笾（音ｂｉāｎ）和豆都是古代祭祀和典礼中的用具。(9)有司：指主管某一方面事务的官吏，这里指主管祭祀、礼仪事务的官吏。【译文】 曾子有病，孟敬子去看望他。曾子对他说：“鸟快死了，它的叫声是悲哀的；人快死了，他说的话是善意的。君子所应当重视的道有三个方面：使自己的容貌庄重严肃，这样可以避免粗暴、放肆；使自己的脸色一本正经，这样就接近于诚信；使自己说话的言辞和语气谨慎小心，这样就可以避免粗野和背理。至于祭祀和礼
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