道家与禅宗的人生哲学

第一篇：道家与禅宗的人生哲学

道家与禅宗的人生哲学

在中国传统思想中，儒佛道皆重“人”，三家的理论归根结底是要解决人如何生存处世这一人生根本问题。传统观点所谓道家“蔽于天而不知人”是有片面性的。在中国传统人生理论中，道禅的人生旨趣最为贴近，本文从生命价值取向、处世之道及人生态度等方面对两者作一粗浅的比较研究，以求方家雅正。

一、生命价值的共同取向——重人贵生

道家以大自然为参照物，从自然与人的相互观照中去探讨人的问题。道家创始人老子认为“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（《老子》第25章）即宇宙中有四种伟大的存在：“道”、天、地、人。“道”被置于“四大”之首，这是由老子哲学的根本特色（道本论）所决定的；天地为“道”所出而又是人及万物的生存基础，故其地位次于“道”而高于人；天地之外尚有人与物，但老子“四大”中有人而无物，这显示了老子思想的一个基本价值取向：重人。重人，首先便要解决人如何生存的问题。对此，老子提出了“人法地”的生存原则，意即人应效法地之道。地之道的根本特征是处卑居下，他认为人在乱世之中只有象地那样善于处卑居下，才能不露锋芒，保全生命。这又显示了老子另一价值取向：贵生。重人是贵生的前提，贵生乃重人之保障。庄子亦重人，但他不似老子侧重对人的地位的重视，而强调对人的本质的守护。人的本质是什么？庄子认为是“真”，“真在内者，神动于外，是所以贵真也。”（《庄子·渔父》）“贵真”即是珍贵人的生命本质，因为“真”是决定人之为人的根本，人一旦失去了它，便不成其人而为非人，人要由非人还原为人，就必须重新找回自己的“真”，故与“贵真”相联系，庄子又提出了“反真”、“归真”的主张。相对于老子的“人大”观念，庄子这种“贵真”思想是一种深层的重人意识，因它已不满足于对人的地位作客观肯定，而是注重对人的本质的主观守护。但人的生命本质以其生命形式为存在前提，人之“真”须以人之“生”为基础，故与“贵真”相联系，庄子又提出了“全生”的主张。何以全生？庄子发明了“无用之用”的全生法。“无用”即是无用于他人，对他人无用则不会为人所损害，能保全自己；能保全自己便是有用于己。这一方法与老子居卑处下的生存原则手段虽异而目标却同，都是为了保全生命，体现了他们对人的生命价值的珍重。

珍重生命，这也是禅宗的一个显著特征。主要表现在：其一，重视人的地位。禅宗理论重心之一是探讨人在宇宙中的地位、人与万法的关系等问题，它考察这一问题的立足点是人而不是宇宙，它对这一问题的回答是以人为本，以法为末。其二，看重人的生命。人的生命是有限的，但人们又向往生命的无限。禅宗对人生的短暂亦深感痛苦，但它从积极方面转向了对生命有限性的超越，通过确立“无生”观念而将个体生命的有限性融入到宇宙生命的无限性之中，力图使人于人生的短暂中体验出生命的永恒。第三，崇尚生命的本质。禅宗将人的本质与精华均集中于其心性，它对人的生命本质的崇尚集中表现为对人的心性的赞美。心性论之成为禅宗理论体系的核心，正反映了这一点。第四，肯定人的形体价值。禅宗所崇尚的心性是现实人的心性，即同人的形体相结合的心性，故它对人的心性本质的崇尚本身就包含了对人的形体价值的肯定。

禅宗这种重生思想与道家的贵生观念正相吻合，它们构成了中国传统人生哲学中的生命哲学。同时，禅宗崇尚主体心性与庄子的贵真观念在看重人的本质这一点上也是一致的，正是这一点使得道禅的生命哲学拥有了深厚的精神意蕴而与那种活命哲学有别。当然，道禅的重生亦不完全相同，道家的贵生含有求生之意，故后来的道教才得以从中引发出长生不死的观念来，甚至竟有人以《老》《庄》为医书而为人治病；禅宗的重生则是顺乎性分，任其自然，它既不残害生命，亦不刻意保全生命，而是让人这一生命形式象宇宙间其他生命形式一样自然化生、自然流逝。这一差别在道禅的处世之道中有更明显的反映。

二、处世之道的异趣同归——理智机敏与顺心随俗 道家的处世之道是老庄等人在目睹了历史运行的坎坷轨迹、经历了社会人生的风雨旅程之后总结出来的带有一定指导意义的处世艺术。这一处世艺术在老子那里表现为一种矛盾处世法，即有意为自己的处世原则设置一种本质上并不矛盾的矛盾，使自己的人生意愿迂回曲折地得以实现。这主要表现在，一是他提出了不争而大争、居后而占先的相争艺术，所谓“后其身而身先，外其身而身存”（《老子》第10章），“夫唯不争，故天下莫能与之争”（《老子》第23章），便是这个意思；二是他确立了无为而有为、守柔以克刚的自立艺术，他的“无为而无不为”、“柔弱胜刚强”的名言便是有见于此而提出来的；三是他创立了淡泊以隐世、深藏以涉世的立世艺术，他主张“见素抱朴，少私寡欲”（《老子》第19章），这是其淡泊隐世的一面，但他又有满腹的御世权谋和治世韬略，这则是其涉世的一面，且其涉世谋略深藏不露。老子以此智谋应世，其根本目的是欲求得生命的保全和人生的主动权，也就是说老子的处世之道是其重人贵生思想的体现。

庄子在处世原则上与老子目的相同而手段有异，他提出了以巧智机敏而见长的“缘督以为经”的处世法，意即立身处世要顺循中虚之道。这里包含两层相关的意思：一是提倡以“中道”处世。庄子之“中道”是指在两极之间取其中，比如在善与恶之间，庄子主张既不要一味地为善而近名，亦不要一味地为恶而近刑；为善近名易成众矢之敌，为恶近刑会招杀戮之祸；只有不善不恶的中间状态最有利于保全自己。二是提倡以“虚道”处世。庄子以“庖丁解牛”为喻说明奉行“以无厚入有间”之虚道的重要性，这个虚道说到底就是善找隙缝、会钻空子。在盘根错节的生存环境中，总会有空隙、“有间”，只要善于以“无厚”之刃“入有间”，便可游刃有余，这个无厚之刃便是上述所谓“中道”。与老子理性思辨的处世之道相比，这是一种风格不同的更圆滑更机敏亦更世俗的处世艺术。

禅宗在处世原则上与道家迥然异趣。禅宗以自然主义态度对待生命，既不伤害生命，亦不刻意求生；在处世原则上奉行无为之道，其中既无老子的理智思辨，也无庄子的巧智机敏，而是任心自然，随俗而处。这一原则早在禅宗初祖达摩那里就已初见端倪。达摩禅的核心是“理入”与“行入”安心法，这一法门从处世论上看体现了无为随缘的特点：其“理入”的终极目标是“与道冥符，寂然无为”（《续高僧传》卷一六《菩提达摩传》），这体现了无为性；其“行入”强调“得失随缘，心无增减”（《续高僧传》卷一六《菩提达摩传》），这体现了随缘性。东山法门将此发展为随心任运处世法，道信、弘忍认为主体“心”的自然状态是明净的，只要随心任运，便可达到“即心即佛”之境界。慧能创立南宗禅以后，继续弘发“心”的任运性。他在处世原则上提倡“直心任他”，“直心”指以自然真心立身处世，“任他”是指任由他人是善是恶，任由环境是平是险，我皆不滞于心。牛头、保唐二禅较之慧能禅，在处世原则的主观方面更强调了自然无为性，这体现在牛头禅的“无心”说和保唐禅的“无为”说中；在主体对社会的态度上，它们继承了达摩禅的随缘说和慧能禅的任他说，只是较之达摩慧能禅更显孤傲。禅宗发展到洪州宗、临济宗这里，主体“心”的地位和自信精神均被推向极致，这在处世论上的表现便是它们奉行任心随俗、我行我素的原则。

禅宗处世之道上的任心随俗与道家的理智机敏显然不同：一是有为与无为的不同。道家崇尚无为，但其无为并非一无所为，而是以无为成有为；禅宗在处世问题上才是真正地一无所为，但它又并未因此而走向宿命论，因为它的无为原则是建立在主体自信精神的基础上的。二是用智与无心的不同。道家虽主张绝学弃智，但他们自己在处世方面却是大用其智，老子用理智，庄子用巧智；禅宗则真正做到了无心用世，真正以“心”的本色本态立身处世。三是伪饰与自然的不同。道家主张“人法地”，但又并非真的甘心象地那样居卑处下，而是也想居高处上，只因他们深谙“反者道之动”（《老子》第40章）之理，才故意选择与动机目的相反的原则立身行事，这使得道家的处世原则具有表里不一的伪饰性；禅宗则不然，它反对有为用智，便真的无为无心，它否定高低贵贱之别，便真的不去追慕高贵鄙弃低贱，在它那里不存在表里不一的伪饰性，一切都是顺乎自然的。

但也应该看到，道禅处世之道虽在旨趣上迥然相异，然其最终目标却是一致的，都是为了追求主体与环境的和谐。只是两者为达此目标而采取了不同的方式：道家以迂回的方式避免自己与他人发生冲突，从而使自己在与社会群体相安无争的状态下生存发展；禅宗则采取了自然主义的方式使主体与环境取得直接统一。再者，道禅处世之道的实质也是一致的，都具有自私性。不管是道家理智机敏的处世艺术还是禅宗顺心随俗的处世原则，其着眼点都是主体而非社会，都是自己而非他人，缺乏道德使命感与社会责任感。这种处世哲学用以保全自我尚可，用以兼济天下则不可。它们被后世思想家斥为“自私自利之学”，实不无道理。

三、人生态度的同异交织——傲世与顺世

道家的人生态度与儒佛皆有别，它不是入世不是出世，同时笔者也不赞同有些学者所说的混世、玩世或游世，而认为是傲世。从主观心态上说，道家人生态度似有同于佛教出世的一面，这表现在两者都在一定程度上达到了心无得失祸福之累、情无喜怒哀乐之波的心境，这种心境实质上反映出两者对凡情俗念的淡漠、对现实秩序的冷峻、对世事纷争的超然。所不同者，道家这种心境没有佛家彻底，它在淡漠中留存了几分眷恋，在冷峻中流露了几分关注，在超然中着上了一层傲气。前两点决定了道家不会象佛教那样否定现实生活而出世，后一点又决定了它不会如儒家那样积极入世，而是采取了第三种人生态度：傲世。这种人生态度的基点是入世的，然而这种入世又着上了一层不与世沉浮、不与世俗同流合污的傲气。其表现是，道家既立足尘俗而又超脱尘俗，既处身社会而又不容社会。这种心态使得道家虽生活于现实社会之中，但其灵魂其精神又与现实社会格格不入，这从老子的愤世嫉俗及庄子的嘻笑怒骂中可以看得很清楚。

老子人生态度与俗人有别：“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”（《老子》第30章）；他的社会观念与现实秩序相悖：“夫礼者，忠信之薄而乱之首”（《老子》第38章）；他对统治者的抨击辛辣尖刻：“朝甚除，田甚无，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽”（《老子》第53章）；他以“道”傲视权贵：“故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道”（《老子》第62章）。如此看来，老子与现实社会确是格格不入了。然而，他终究是一位社会批判主义者而非出世主义者，无论他对这个人世间有多不满，却终究未能离它而去，他只是站在远远高于常人的位置上冷眼俯视这一世界，用理性的尺度加以评判。与老子相比，庄子对现实世界的傲气更盛。他对当权者作了无所顾忌的嘲讽：“窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉”（《庄子·胠箧》）；他对现实政治作了肆无忌惮的揭露：“今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？”（《庄子·山木》）他宁可“曳尾于涂中”，亦不愿与统治者同流合污。但即便如此，庄子还是没有遗弃现实世界。一个重要原因是，他不想否定生命甚至还十分爱惜生命，从而也就不能离弃生命赖以生根的土壤，不能否定现实人生。事实上，老庄都是站在既属于这个世界而又高于这个世界的位置上，俯瞰人间，傲视人间。它既未积极入世亦未出世，而是傲世。禅宗虽为佛教宗派之一，实则是儒佛道融合的产物。就其人生哲学来说，禅宗同传统佛教的一致性仅仅表现在主体不为世俗情欲所累的出世心境上；在人生实践中，它表现出与儒家相近的入世性；在人生境界上，它又表现出与道家相似的超越性。佛教的出世与儒家的入世在禅宗那里被折中融合成顺世。禅宗的顺世态度表现在以下几个统一中：一是佛法与世间的统一。禅宗有一根本观念：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角”（《坛经》）。它认为佛法就在现实世界中，菩提就在山林草木间，必须从青青翠竹、郁郁黄花中发现现实生命与佛法般若的统一，从青山绿水、野鹤闲云中体会出禅境来。二是理想与现实的统一。禅宗认为理想就在现实生活之中，只要自心觉悟，则任何现实活动如搬柴运水、着衣吃饭、走路睡觉等等都可以实现理想。所以禅宗提倡僧人应象俗人一样，饥则食，渴则饮，冷则衣，困则眠，反对过苦行生活。三是禅修与伦常的统一。禅宗力图通过修持而使主体心境与客观环境达到自然的和谐统一，使主体的心理状态与现实社会的行为准则自然协调，所谓“心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜”（《坛经》）。通过这三个统一，禅宗在主体与现实世界之间建立了一种密切的联系，其基调是主体顺从现实世界。禅宗的顺世与道家的傲世显然不同。道家在主体与社会群体之间设置了一道鸿沟，主体从情感意志到价值取向均与社会群体相冲突。道家在心理上并非象禅宗那样顺从现实，而是排斥现实。主体与现实之间的离异性与统一性正是道禅人生态度的根本区别。但道禅人生态度异中亦有同。首先，两者都是涉世的。无论是禅宗的顺世还是道家的傲世，它们都与传统佛教的出世有本质区别，都没有遗世弃世，而始终是涉足于现实世界。其次，道禅在涉世之中均表现出超世的境界：一是它们超越了世俗社会的是非善恶观念，二是它们超越了世俗的生死苦乐观念，三是它们力图超越自我。由于有了这种超越意识，不惟道家的傲世，即便禅宗的顺世，也与儒家的入世格调不同，他们是在超世的精神境界上过涉世生活的。

第二篇：人生哲学与人生观

内容摘要：前 言

有人認為一部哲學史便是人類自我覺醒、自我發現與成長歷程的紀錄，當人類在自己存活的 自然 環境中覺醒，發現到人與自然的區別之後，便開始嘗試去瞭解自然、瞭解自己，發掘自然與人之間的關係，更重要的是人類幡然醒悟到認識人自身、解開生命之謎、追求生命的意義，才是人生命在自然中奮鬥、存活的真正目的，也就是說認識人本身，追求生命的意義，才是人終極關懷的首務。從剛開始素樸的理解到現在多學科的發展，例如，醫學、心理學、社會學、文化人類學、政治 學、經濟學……等等，一言以蔽之，無不是在探究與解釋人類生命過程中的各種現象而已。

前 言

然而由於近代以來，學術的分工，專門化、部門化的發展，固然深化了各個層面的理解，相對的，也造成各個學科都只偏重研究人類的某一個面向；再則由於受到實證主義的影響，各學科對人的研究也都傾向於把人當作一個客觀事實來研究，並嘗試經由經驗歸納去表述和證明「人」這一客觀事實。長期以來，造成人被當作一個客觀的存在物來觀察，並且被割裂地去研究。相較於這種割裂分析的研究，哲學則採取較為宏觀、整體的觀點去思索人的問題，哲學不是將人割裂地、當作一個客觀對象而已，哲學所要研究的是做為一個整全的人是什麼；主要探究的不只是當下的人，而是探索人始終是什麼的問題。主要問題有：人開始時是什麼？什麼力量賦與人去改變所遭遇到的環境？在主體性的意義上，屬於人自身的東西是什麼？人可以相信些什麼，能運思些什麼？人應當在什麼範圍內懷疑自身所要求的對象的確定性？人能對其自身所遭遇而又參與其中的日常生活和活動指望什麼？在艱難的人生過程中，人繼續生活的勇氣從何而來？超越自身、超越自身所接納的對象的人本身是什麼？人生命終止於何處？此種種便是哲學所探究人類生命問題的主要課題（赫爾曼。施密茨，1997，頁ix）。換句話說，從哲學立場整體地去探索生命，可以避免把人當作對象物、割裂的研究傾向；而且透過哲學性的探索，不僅只是知道現實上的「人是什麼」、「人能知道什麼」而已；更可以瞭解到作為一個理想的人，「應當做什麼」，「可以期望什麼」。如此哲學性探索的方向，可以作為人類謀劃未來，應當如何行事的參考，更是有關人的生命 教育 課程中所不可或缺的學科。有關探索生命的課題相當多，無法一一陳述，在此僅嘗試就哲學的立場擇要探討如何活出生命的意義問題。對其他生命問題有興趣的讀者，則可進一步閱讀有關生命哲學的相關著作。什麼是「生命的意義」

在探討如何活出生命的意義之前，首先必須要澄清的是究竟什麼是「生命的意義」問題。這個問題不是在問「生命」的意義是什麼」，也不是在問「生命」是什麼」。「生命」是什麼是有關「生命」的本質是什麼的詢問；而「生命」的意義是什麼是在追問「生命」本身有什麼意義。本文所要探討則是「生命的意義」本身是什麼。人的「生命」從人類受胎開始就已經存在了，但是「生命的意義」並不是始於人的受胎成形，也不是天生現成的，而是人在有所自覺之後才開始自己構畫賦與的。誠如諾齊克（nozick）所說的：「生命的意義：一個人根據某種總體計畫來構畫他的生命，就是賦與生命意義的方式；只有有能力這樣構畫他的生命的人，才能具有或力求有意義的生命。」（尼古拉斯．布寧、余紀元，2001，頁596）「生命的意義」是人類自我所賦與的，是在人們根據某個總體計畫，或者說是依照某個總體的生命藍圖來構畫自己的生命方向時才賦加上去的，也就是說隨著每個人所選擇總魯生命藍圖的不同，所構畫出的「生命的意義」也有所差異。在這層理解之下，當我們面對生命，或許不必先急著問：「生命的意義是什麼」，而要先問：「人應該如何賦與生命意義」，或者說：「人應該如何去構畫出生命的意義」，只有人們開創了自己生命的意義，而後才能去追問我們生命的意義是什麼，去對人所建構出來的生命意義進行肯認。因此不必惋歎生命沒有意義，畢竟「生命的意義」是在每一個人如何去構畫自己「生命」的活動中賦與的，責任在每一個賦與生命意義的人，只有人們去構畫自己的生命，並努力成就自己的生命，生命才活出了意義。如何活出有意義的生命

一個人想要活出生命意義的人，首要的工作就是要自我立定志向、目標去找尋一個總體計畫或是總體生命藍圖，依照這個總體生命藍圖去構畫自己的生命，同時能夠貫徹實行自己的構畫，才能活出自我生命的意義。一個有宗教信仰的人可能會根據宗教的計畫來構畫自己的生命，並活出具宗教意義的生命；一個注重傳統的人，可能選擇根據傳統的計畫來構畫自己的生命，並活出承襲傳統的生命意義；一個凡事要求合理化的人，可能根據各種不同的理論模型來構畫自己的生命，過著他所認為的合理的生活；……。無論我們從事什麼樣的選擇、找到了什麼樣的總體生命藍圖；然而依照該計畫來構畫生命，進一步活出有意義的生命，並不是件簡單的工作。因為總體生命藍圖不是現成的羅列在眼前，任由我們隨意去評比揀選，就可以對我們的生命活動產生影響力的；總體的生命藍圖必須要內化為自己堅固的世界觀、人生觀或人觀才能影響生命的方向。

一、總體生命藍圖的內化與建構－－一種永恒的追求

總體生命藍圖在內化為個人的世界觀、人生觀或人觀的過程中必須經過漫長而艱辛的磨鍊：人必須經過一段不斷選擇、結構、解構、重構的接受過程。這個內化的過程從人們還很小的時候就開始了，從我們開始會對所遭遇到的人事物去詢問「為什麼」並努力找尋解答的時候就已經開始從事一種建構的謀劃，至於說要到人生的那個階段才構畫冗成滿則不得而知，或許可以說人終其一生都在構畫一個總體而完整的生命藍圖，這是人終極的追求。這並不是說要構畫完成一個最完整的總體生命藍圖，人的生命才有意義；事實上，隨著個人生命的成長與發展，隨著個人所遭遇到的人事物之增廣，個人所構畫出的總體生命藍圖有其廣度及深度上的差異，每個階段的完成，對個人而言都有其階段性的意義；只不過對一個追求成為完備的人而言，永遠不會停滯於現階段的完成，因為他明白只有不斷地開拓總體生命藍圖的廣度與深度，個人的生命意義，才能不斷地開展。總之，內化到個人心中的總體生命藍圖不是一個封閉的世界，而是開放的，一個可以不斷擴展與加深的內在世界，所以人與其說是在找尋一個總體的生命藍圖，不如說是人在心中不斷地調整與構畫著一個較完整的總體生命藍圖，而正是因為這個永恒的追求，使人生命的意義具有了無限開展的可能性。

二、建構內在總體生命藍圖的重要性

人究竟該如何在心中建構總體的生命藍圖呢？簡單地說，就是「即事而問」，在日常生活的遭遇中，不斷地去扣問所遭遇到的人事物及問自己「為什麼如是存在」、「為什麼展現如是的生命現象」並積材地去找尋解答。在人生過程中對所遭遇到的人事物問「是什麼」，與問「為什麼」是兩個不同的發問。「是什麼」的發問，主要意味著我們想要進一步瞭解所遭遇到的事物本身的結構如何？這個事物本身有那些特性？這個人事物本身之所以為人事物自身的本質又是什麼的問題；而問「為什麼」的問題則並不只是想要去認識人事物本身是什麼而已，「為什麼」的發問是人們企圖對所遭遇到的人事物進行解釋與理解，企圖將所遭遇到的人事物納入到他個人內在意義世界時的一種提問。接觸過小孩子的讀者，大概都領教過他們每事必問的工夫吧？！一連串的「為什麼」時常會問到大人們無力招架，或感到困窘，甚或有時會因為不耐煩而惱怒。小孩子真的是每事必問，這為什麼這樣，那為什麼那樣，何止十萬個為什麼！孩子這一連串「為什麼」，意謂著在孩子的小腦袋瓜子裡正在尋求一個解釋、一種答案，以便去編織一個對自我而言充滿意義的世界，他必須對所遭遇到的人事物，一一在他腦袋中加以編碼連結，使所遭遇到的人事物都能納入到他意識中原本已經自我建構的意義網絡中而得到安頓與理解，才會使孩子暫時的停止發問。若是面臨到無法理解的人事物，也就是無法將現實中所遭遇到的人事物納入原先已經構成的內在意義網絡，孩子們就會又開始進行這個「為什麼」的提問過程。在詢闆與找尋解答的過程中，孩子不只是將獲得的答案納入一己原先構畫的網絡中，同時也開始去對原先建構起來的意義網絡進行解－相應新的人事物，調整自己原本建構起來的意義網絡，直到重構出一個可以將所遭遇到的、新的人直物一一納進來的意義網絡為止。這個相應於所遭遇到的人事物，不斷地追問「為什麼」並找尋解答的過程，並因此而建構起來的內在意義世界，就是一個已經內化為個人世界觀、人生觀或人觀的總體生命藍圖。

人的真實生命是在與情境的互動中展開的，相對於人的內在世界，外在世界雖然是被給與的，但是外在世界也必須被人的內在理智所掌握，並稚有經過人的詮釋才能被人理解。人雖然是世界的一個部分，但是人必須經過不斷的與世界交往互動，並經過人不斷地去向世界追問「為什麼」，從而為自己的提問找尋答案，再三琢磨確認，才能消除內心對世界的陌生感，有了這種確切的認知，人在生存世界之中，才能逐漸獲得一種安居其中的熟悉感及確定自己該如何行事的方向感。如果仔細觀察，或許會發現當孩子們面對新的環境，接觸新的人事物時，「為什麼」、「是什麼」的發問特別多，多到令大人們覺得有些聒噪了，換個角度想想，似乎這也意味著這個孩子急著重構自己內在的意義世界，因為他原本建構起來的內在意義世界，無法安置所面臨的哀的人事物；孩子的聒噪，顯示了孩子無法將新的人事物納人內心意義世界時，內心引發的焦慮不安，及不知所措、失去行動方向感的困窘。所以說對所遭遇到人事物去追問「為什麼」的問題，並找尋解答的努力，絕不只是哲學家們無聊的思想遊戲而已，基本上這種活動，是參與生存世界中的人，企圖在心中構成總的生命藍圖，活出生命意義的嚴正活動。有意義的生命，意味著我們可以將所遭遇到的人事物都轉化成為可理解的，並且能運用在實際生存情境中，去獲得一種熟悉戊及決定行動的方向感，讓人安居在生存世界中而不致焦慮不安、不知所措。

三、建構內在總體生命藍圖的可能方式

如前所述，人是在日常生活的遭遇中，不斷地去扣問「為什麼」並努力找尋解答的過程中建構起生命藍圖的。根本而言，找尋解答的方式非常的多，比如我們問說：「為什麼我會感到痛苦？」一方面我們可以對這個問題提出生理學角度的解釋，亦即把痛苦當作一種生理現象，並去描述痛苦的生過程；另方面我們也可以提出宗教上的解釋，將痛苦解釋成源自人本身的無名；或者也可以從心理的角度來理解，將痛苦理解成是某種心理狀態；……總之，找尋解答的方式可以是多樣，同一件生命事件，放在不同的脈絡中則展現不同的意義。換句話說，生命的意義是如何的，決定在我們將生命現象放在什麼樣的脈絡背景中去理解。

醫學、生物學、心理學、社會學、政治學、人類學、歷史學……等學科，乃至哲學，所有的知識都足以提供人們作為理解生命現象的背景。所以廣讀這些學科的知識，可以幫助人們走出狹隘的認知，而廣泛的理解生命現象，從而在其中揀擇、構成總體的生命藍圖。但必須要指出的是，無論我們採取那一個學科領域對人的研究成果來理解生命現象，所構成的總體生命藍圖，仍只是一種思想的存在或是意識的存在。這種思想的或是意識的生命藍圖，所能解決的不過是我們理論理性的要求，滿足我們知性上合理化的需求而已。不可諱言的，凡事要撾有一個合理化的解答，對人類的生存而言是相當重要的，因為我們總是不可避免的會去思索「為什麼」的問題，而各種知識性的理論模式，都是勇於嘗試解答者，儘可能的為我們提供一種可能的、理解生命現象的途徑。然而人類的認識能力終究是有限的，生命對我們而言永遠是個待解的謎，我們似乎永遠無法知道生命「為什麼如此」，對一個明白自己認識限度的人而言，再完備的理論體系，都無法完全安頓他對生命的提問。如果他還堅持要問「為什麼」，那麼似乎要尋求其他的解答途徑了。在這種狀況下，訴諸傳統、信仰都是可以嘗試的途徑，也是一般較熟悉的途徑。

不過以下所要討論的並不是傳統的或是信仰的答解途徑，而是較為人們所忽略的另一種途徑，亦即人透過身體與周圍的一切保持不斷的互動關聯時，身體所體會和感受到的、身體化的總體生命藍圖。

第三篇：禅宗与中国传统文化关系

禅宗与中国传统文化关系

在中国佛教史上，禅宗是中国禅师依据中国思想文化，吸取并改造印度教思想而形成的颇具创造性的成果，在东亚思想文化史上产生了巨大的作用和影响。佛教作为外来宗教，为什么能和中国本土文化很好融合，并产生出极有生命力的宗派—禅宗。要弄清这一问题，必须讲清楚禅宗的思想及其与中国传统文化的关系。

一、禅宗的思想

（一）直指人心，不立文字。佛教其他各派都重视心性修持和经典教化在由凡转圣中的作用，禅宗却有所不同，它在心性修持上提倡单刀直入，径直指向当下现实的人心，体验清净本性，见性成佛。不重视经典和言教，废除坐禅，排斥繁琐名相辨析，否定绝对权威，反对偶像崇拜。这种简易明快的禅修道路和方法是禅宗思想的根本特点。

（二）成就理想，不离现实。其他佛教派别普遍地排斥现实生活，而禅宗却肯定现实生活的合理性，认为人们的日常活动是人的自然本性的表露，洋溢着禅意，人们要在平平常常的感性生活中去发现清净本性，体验禅境实现精神超越，这种寓理想于现实中 在现实生活中成就理想的主张使禅修具有最为接近世俗生活的优长具有十分明显的活用实用价值。

（三）继承传统，不断创新。禅宗除继承佛教外，最终是结合中国固有的传统思想，是最典型的中国话佛教宗派。如它继承道家的道、无、自然、无为无不为等范畴、命题和思想，也和道家一样具有鲜明的超越差异、对立、矛盾的意识。同时，禅宗不仅创造了一系列生动活泼、丰富多彩的现实超越方法、而且又否定了道家“游于尘垢之后”的脱离现实生活的超越道路。如上所述，禅宗主张在现实感性生活中实现心里、观念、精神的超越、禅宗是继承道家，又超越道家，这也是它的影响作用在唐末以来一时超越道家的原因所在。

二、禅宗与中国传统文化的关系

禅宗，不同于佛教的禅法。禅法是佛教的基本训练的一门学问，从小乘“安般守意”到大乘禅法，有它的体系。本文所讲的“禅宗”，特指隋唐时期佛教的一个宗派。禅宗在中国佛教史上独树一帜，具有明显的中国特色。

禅宗的兴盛，是佛教其他宗派衰落后的产物。隋唐盛世，佛教经学(佛教经学与儒教经学、道教经学，三教鼎立)曾协和王化，是维护中央政权，传播封建纲常名教的思想工具之一。唐中期以后，中央政府失去控制全国的绝对权力，地方势力日趋独立，分散割据的形势越来越发展，直到唐王朝灭亡。佛教寺院经济遭到破坏，国家财政支绌，收入减少，推行两税法以后，寺院也要纳租税，出家人不再享有免役逃税的特权。僧众人口大大减少。(北朝时，北魏僧尼二百万，北齐三百万，北周也达二百万。唐武宗灭佛，僧尼还俗为二十六万。唐代户口比北魏多，而僧人少，原因之一是推行寺院纳税政策的结果。参见《魏书．释老志》 及《佛祖统纪》卷三十八。)唐中期以后，寺院经济衰落，其他宗派，讲章句之学的都衰落了，只有禅宗得到发展。据记载，禅宗为了自身的发展，制定了自给自足的僧规，不再依靠寺院庄园剥削收入，争取到生存的主动权。禅宗名僧怀海(749—814)制定《百丈清规》，改制详情已不能完全考见，从北宋杨亿为重修《百丈清规》(《古清规》)作的《序》中还可以略窥禅宗改革寺院制度的一些措施。禅宗僧徒靠劳作过日，“一日不作，一日不食”。它把中国古代小农经济的生产方式和生活方式，紧密地结合到僧众的生产方式和生活方式上来。这一变革与中国的封建社会的结构得到进一步的协调，从而获得生命力。

禅宗的修持方法、生活态度、终极关怀、超脱情怀，对于人的心灵世界、精神生活是有不可否认的正面意义的。在 历史上，它对破产农民和失意士大夫知识分子起到一定的思 想解放作用，吸引了大批破产农民聚集山林过着农禅并重 的生活同时也深受一些思想家文学家艺术家的欢迎和赞赏，从而推动了思想文化的发展。在当前社会转型期中，出现了某种价值取向失衡道德水准下降拜金主义享乐主义 和极端个人主义盛行的倾向我们若能重视吸取禅宗的超 越精神的合理内核无疑有助于端正人们的价值坐标和道德规 范提高人们的文化品位和精神境界与禅宗的这种积极作用 相联系禅宗对客观环境和客观矛盾的悲凉超越对物质生产 和物质生活的消沉冷漠，则又是和人类的物质需求相悖的 我们认为人们面对大自然大宇宙也应当以现实的人文精神 为主导，永不满足不懈求索依靠智慧与创造知识与科学的力量不断战胜苦难求得人类幸福，如果精神上的自我超 越变成精神上的自我满足进而丧失了进取精神开拓精神与奋 斗精神是既不利于实现人生的价值与光华也不利于推动社 会的进步与发展的。

第四篇：道家思想与企业管理

道家的“上善若水”思想与现代企业管理

——水利万物而不争，企业利万众而有成上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

──《道德经》第八章

我们这颗星球上如果没有了水，会是什么境况？没有水，这个星球也就死了；没有花草树木和粮食，也没有飞禽走兽，没有人类，这颗地球只能说是一块大石头。光有天，没有水，不行；光有地，没有水，不行；又有天又有地，但是没有水，还是不行。你看水的这一品格有多伟大。有什么东西能与之相比呢？然而，水什么也不要，什么也不索取，什么也都一无所求，没有自己的利益可言，利益万物而又与世无争。这就更是伟大了。

不仅如此，看看水所处的位置吧，所谓“水往低处流”，它总是自甘于处卑下的位置，“处众人之所恶”。老子对水的这些品格的评价是“几於道”。为什么只叫做“几於道”呢？老子认为水的这些品格几乎就是“道”，但它本身不是“道”，然而它是道的表现，传达着“道”所包含的精神和法则。人们通过对水的这些品质的学习和领悟，接近“道”的精神实质；用“水”这种人人均可观察体会的公开的自然现象，启发人们通过类似修炼“水观”的途径，去悟“道”之本身，最终获得“道”指引，成就道德人生。

那么，水的这些“几於道”的品质，对我们当今企业经营是否还具有指导意义或启发性呢？我认为是当然有的。特别是在我国当前这个过渡时期，我认为现代企业完全有必要借古人智慧之镜，修炼一下“水观”，借以明白掌握企业经营之道。所谓修“水观”不过是一种便捷的提法，意思是时常观想一下水的各种品格，领悟水的品格中包含的精神实质，吸取当中“道”的养分，把它们转化成企业的品格、企业的精神和企业的经营发展之“道”。

水的品格中有哪些适合于提炼为现代企业品格、上升为企业的经营发展之“道”呢？下面我将要浅谈一下。

（1）“上善若水”思想的主要内容

一、利他：水利万物而流，企业利万众而立

水的利益不在自己而在万物。“水善利万物”。“万物”都从水那里得到利益。因而万物都离不开水，万物都需要水，万物都不能没有水。这种“万物受益”与水的“利他”之间的相互关系，完全可以作为我们现代企业的借鉴。正如万物都离不开水一样，如果你的企业对社会、对公众确有实在的利益之处，那么，社会和公众也就离不开你的企业，需要你的企业存在下去。

水“利养万物”的品格给我们带来的启迪

1.立业要立在公众的利益需要上。这个启迪也带来一些实际的课题，即搞清楚公众的利益需要有哪些，这些需要当中哪些已被满足，哪些尚未满足，哪些还没有被企业界注意到等等。在搞清楚这些之后，我们才可能把我们正确的“立业点”落实到现实当中，真正介入“道的运行”。当然，在正式介入之前，我们还得弄清楚，我们以什么样的方式，采用什么样的手段措施，凭借什么样的具体能力，去实现满足公众利益需要的愿望。

如果我们没有相应的能力，就得着手组织这些能力；如果我们没有可以借鉴的方式，就得制造相应的方式；如果我们没有现成的手段措施，我们就得推敲研

究制订出可行的、有力、有效的措施。

2.要使我们的企业成为社会和公众的需要，就像水是万物的需要一样。这个意思说得简单点，就是要使我们的企业成为对社会、对公众有用的和有利的东西。

二、不争：立于不争而无尤，立于不争而有成《道德经》第六十六章中有一句，说的是“以其不争，故天下莫能与之争”。如果我们的立业点选在“无竞争点”上，情形就会是：“以其不争，故天下莫能与之争”。回避有竞争的领域，寻找“无竞争点”；这种对“无竞争点”的寻觅与探索，就是研究万众的潜在需要。这种需要是未被满足的需要,因而是具有立业价值的需要，是真需要。由于还没有别的企业向人们输送他们所需要的利益，因此，也就还没有竞争。

人人都可以推想，这样的立业将是顺利的，因为社会万众需要，而且又没有竞争摩擦，阻力较小，接受较快。并且，这样的立业，为社会和公众创造的才是真利益（不是可有可无的利益，而是急迫需要的利益）。

很多人们眼中“一帆风顺”的企业，其成功之处，大抵都包含了“立于不争”的奥秘。他们同时印证了老子《道德经》中另一句话：“夫唯不争，故无尤”。

“不争”思想给我们带来的启示

立业当立于无竞争领域，这样的条件下，我们的企业才可以安安然然地尽其“企业的天职”，利于万众。或者说：造福于人类，服务于社会。

三、居下

有了成绩不骄傲，不居功，不沾沾自喜，不炫耀，始终自省自己还有哪些不是、哪些缺点、哪些与社会发展不符合的，然后加以改正，始终居下地自省自责，对任何人、任何事物均是大有益处；相反，攀高，形成头大脚小，基础不牢，云里雾里，不知所以，一旦跌下来，会粉身碎骨，自取灭亡；居下就是遇上挫折，跌下后，能不伤筋骨的立起来。

在这个永远不平的物质世界上，水无论在哪里，都总是甘居最低下之处。容污纳垢，包容一切而不言不语。时时处处，总想把高一点的地盘让出来，自己甘处卑下。

在“众人之所恶”处，恰恰是水自甘谦居的位置之所在。水的谦下品质如路标的作用，它告诉人们往这边走或是往那边走。这一点确实具有意义：一来，众人不愿涉足的区域，更有可能是无竞争的区域，易于找到立业点，而且是立业的“无竞争点”；二来，众人不愿干的事情，总得有人干，这种局面中一定包含着许多对我们的需要和召唤，而这些潜伏着没有人去管、没有人去设法满足的利益需要，恰恰是我们立业的根本点，是企业立业求之不得的东西；三来，众人都不愿干的事业，你把它干起来而且干成了的话，其功德无量，自然易于从社稷苍生那里获得支持和回报，利于立起长久的大业。

水的谦下品质，对企业之道的启示

要甘于在人们不愿着手处立业，要甘于在人们挂不上眼的卑微处立业，要甘于从低处着眼，甘于从“众人之所恶”处着眼。这样才容易找到利益万众的途径，才不至于在竞争得眼花缭乱、心烦意乱的“高处”迷路，才有利于履行企业的天职，为人民服务。

四、忍让.融通.知迂回.无损：流畅的立业之道

水无论流向哪里，遇到阻力则自行谦让：正面流不过去就向左面，左面流不过去又向右面，每一面都流不过去时，就停下来，积蓄自己，再等待时机的变化

以及各种条件变化，等到自身条件或外部条件成熟，又涓涓不断地开始新的历程。水的这些特点，相当于承认客观条件的相对合理性，并予以尊重，不强求外部条件来迎合自己，而是自己调整自己去适合于客观条件和客观规律。所以，我们这里讲的忍让，还不是日常生活中所说的忍让，不是压制自己、克制自己的那种忍让，而是尊重客观而又不放弃主观追求，旨在谋求自己去适应客观规律的那种忍让。是对天地间万事万物及其大道有所觉悟之后，才拥有的十分通融、十分通融的一种立身处世态度。这里面也包含着任何事情都不去强求的“无为”精神。

水虽然没有眼睛，没有耳朵，却总是能在大千世界里找到自己最正确的位置。这就是“让”、“不争”、“不强求”带来的利益。我们企业的立业过程，为什么不从水的这些启示中去获得一种深刻的觉悟呢？如果我们真能做到像水那样懂得忍让、顺应、融能、迂回的话，我相信，我们立即就能找到我们现在的位置，然后顺流而下，进入未来的位置。因为忍让、融通、迂回带来的恰恰是无阻无碍。虽然有时看上去路子是弯的，但毕竟是一派活跃的流畅，是对天地万物、对各种客观规律的最融洽的顺应。

水的这种“美德”对企业道路的的启示

不可强而为之，一切要从主客观条件上去讲究顺应，而且，主要是尊重客观，调整主观。

五、流水不腐，本性不变

水是活的。流水不腐。这是水的又一美德。这一美德提醒我们：要不断地寻找新的立业点，不断地更新为社会服务的方式，不断地寻找“造福人类”的新的途径、新的路子。像水那样在从容不迫的“无为”中始终保持流动的活力。

为什么一定要这样呢？因为“水利养万物”是在流动中实现的。死水难济万物，而且水性本不死。而企业呢？企业要能利益万众，这也不是在一个点上就能办到的。再说，水正因为在流动中，所以才保持了自身的活性，不致腐坏。企业也一样，在立业中发展，在发展中立业；不断地根据主客观条件的变化，以顺应的姿态，于流变中保持自身活力。

这其中只有一点是不可变的，那就是始终坚持以“造福人类，服务社会”为企业自己的本性。就不像水不能放弃了“水往低处流”的本性一样。企业以其本性的“不变”对应主客观条件的“万变”，这样就能一路流畅，融融通达而又不脱离“道”的轨迹。

水的这种“美德”给我们带来的的启示

企业应当坚守 “愿众生幸福，社会吉祥”和“造福于人类，服务于社会”的理念。以此为真正的导向，才能在风云万变中沿着不变的本性发展、壮大。这样，既稳定，又健康，又合符道的精神和法则，是我们经常所说的“康庄大道”。

六、柔能克刚，柔比刚好

老子说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”意思是说：遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水，也没有什么能够替代水。

《道德经》第七十六章上讲：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”即：表面坚强的东西，已经是失去了生机的东西，而柔弱的东西则充满活力、充满生机。

就人生而言，老子认为，人生在世，不要逞强斗胜，而应柔顺谦虚，有良好的处世修养；就企业而言，就是要尊重客观、尊重社会、尊重各行各业，把自身的位置摆提低一些，能让的都要让，要充分明白迂回、委曲的妙用，要尽一切可

能回避竞争，要体现出企业的“柔”性，不要将自身目标强求于天下，而要将天下的目标加之于自己，要安安心心做弱者，做服从者、顺应者，让社会和公众的意志来摆布自己，满足于公众意志给自身留下的位置等等。

水的“柔弱之道”对我们管理的启迪。

要用水的形象来指导自己，处柔弱，处忍让，处流动，处卑下，处迂回，处融通，在一派柔弱之中，得以流畅，充满活力，这才是具备了真正的力量，一种活的力量。

从中领悟的“柔弱之道”。它也是企业的立业之道和发展之道。企业的柔弱之道，不是说它软弱可欺，而是说它柔顺、通达、善于顺应、没有死板的自我意志，以主客观的融洽与吻合为尚，能发挥出“无为”的作用，能在流畅的顺应过程中保持的发挥真正的活力；那不仅是一种有效的活力，而且是一种有道的活力。

（2）松下的经营理念——水的化身

1、低价位的产品经销“自来水哲学”——无争，居下

松下公司的创立者——松下幸之助是一位成就卓著的企业家，他的经营哲学在日本企业界备受推崇。他认为：“我们都是站在经营者立场上的人，我感到所谓经营是具有非常高的运动性的，而且是活的综合艺术。所谓经营，并不是轻而易举的事，而是非常有深度的。”松下幸之助经营思想的精华之一，是产品经销的“自来水哲学”。这一思想不仅指导松下公司讯速地发展起来，从一个生产小商品的作坊发展为世界著名的大型国际企业；而且这一经营思想被许多日本企业所接受，成为日本企业占领全球市场的有效手段。

松下幸之助向公司的员工分析说：“水虽然是有价的，可是一旦处处可见，价值也就几乎为零了。如果大量生产这些物品，其价格也会相当低。我们的任务就是制造像自来水一样多的电器，这是我们的生产使命，尽管实际上不容 易办到，但我仍要尽力使物品的价格降到最便宜的水准。”

另外，美国福特公司汽车销售的价格策略，也给松下幸之助极大的启发。福特公司在刚开始生产汽车时，发现由于购买能力的制约，汽车的市场规模较小，反过来进一步制约了企业的生产规模。如果只生产一种型号汽车，可以降低成本。汽车价格下降后，会使更多的人具有购买能力，市场规模迅速扩大。福特公司采取低价策略，使自己在激烈竞争的汽车市场上站住了脚。通过大量生产降低成本，然后通过低价格制刺激需求，提高企业的市场占有率——松下幸之助将福特公司的这一经验，作为产品定价的指导思想。

1927 年，松下公司新成立了电热部，为生产电熨斗做准备。当时，日本市场上的电熨斗很贵，质量好的产品约4万日元-5万日元一台，只有少数富裕家庭才能买得起。松下公司准备挤入这个不大的产品市场，是看到电熨斗是能够取代铁熨斗的方便家庭用品。影响需求规模的主要原因是价格，把价格降到一般人都能购买的水平，就会有更大的市场。松下幸之助认为，降价不能降质量，必须保证一流产品的质量，同时比市场上现有的一流产品便宜30%。

松下幸之助认为，有许多商品是人们都需要的。需求是无限的，因而生产的发展也应是无限的。开发与人们生活相关的产品，应当从需求的角度看问题，以积极的态度进行决策。

2、不参与无标准降价竞争 ——忍让.融通.知迂回.无损

松下公司大批量生产以降低成本的经营方式与无标准降价的竞争手法不同。1952 年，松下公司扩大电机厂的生产规模，进行厂房扩建，安装新设备，这时另一家日本企业——重型电机厂展开了大幅度降价的市场攻势，降价幅度达到

30%。重型电机厂的价格在松下代理商中引起很大反响，大家纷纷要求松下公司降低价格，不降价就要失去市场。公司内负责电机部门的经理认为，我们的产品质量不比其他企业差，成本也不高，加上完善的售后服务和最低的成本加成率，产品价格应当上有竞争能力的。降价就要低于成本水平，如果真把价格大幅度降下来，企业难以维持生存，而且对方降价30%是一种倾销行为，倾销不可能持久。

松下公司坚持不跟风降价，同时动员公司员工，利用休息时间上门推销产品，顺利度过了电机降价**。

1964年，松下公司又遇上了电池大幅度降价。当其他品牌的电池纷纷降价维持市场占有率时，松下公司没有降价，电池销售量仍然保持了原来的规模。有的顾客在松下产品专卖店购买时说：松下电池现在虽然稍贵些，但是使用的时间长。可见，只要产品具有较高的信誉，企业就不会因为其他产品降价而失去市场。

七、3、成功的定价方式把产品推向全球 ——利他，流水不腐、本性不变 松下公司在制定产品价格时，除了采取低成本水平基础上的加成定价外，松下公司还经常采取需求供给价格，即根据消费者的购买能力和需求，制定产品价格——市场基准价格，也就是参考市场上商品价格，制定自己的产品价格。松下公司根据产品特点、成本、需求和市场，选择不同的定价方式，力求物美价廉，成功地把松下产品推向全球。可以说，凡是有电的地方，就有松下公司的产品。

松下公司在自己的成功道路上将道家水的精神演绎的淋漓尽致，它用自己实际行动和成功的经营管理理念验证了中国道家思想的博大精深，在这条漫长而艰辛的成功路上，松下的经营者始终恪守经营理念，在道家思想的指导下，创造了自己的奇迹和长久不衰。

松下公司成功了，源于经营者常作水观，常领水德，常悟水道；于水的生动形象中，各自终有所获；获得与大道相通的大利益。他像疏导水一样疏导自己的员工，让他们与企业形成了共识，最后将小溪汇成大江、大海，长立于世间。

在竞争日趋激烈的当下，怎样运用中国古代道家的精华思想去武装企业，使之立于不败之地，还有相当远的路需要走，尤其中国的企业，更应该以世界著名的企业为向导，在积极引进国外优秀的管理思想的同时，认真品读中国古代道家等优秀的管理思想，中西合璧，相得益彰，把中国企业真正做大、做好，这才是王道。

当下，中国企业的管理体制存在诸多的问题，而且大多数经营者不注重管理，以至于我国的经济发展步履缓慢，远远落后于发达国家，这不能不引起我们的深思。中国的企业为什么会这样？中国企业振兴的希望和道路又在哪儿？我们有能做些什么？一系列的问题困扰着我们，所有这一切与企业领导者的经营理念和整个企业的发展规划，以及企业的文化建设和人员素质。

企业经营者应该具备较高的素质和较强的管理能力，制定好企业的发展战略，注重企业的文化教育，励志于长远，认真走好当下。我相信在中国古代优秀的管理思想的熏陶下，在中国的市场经济体制逐步完善的情况下，更多的中国企业也能屹立于世界著名企业之林，也能扬眉吐气！

第五篇：沈从文与道家思想

沈从文与道家思想

道家思想是我国历史上影响深远的一种哲学思想，虽然它没有儒家思想那么根深蒂固地影响着国人，但在文学发展史上他同样影响了一代又一代的文学家们。在现当代文学史上有这样一位独立独行、别具个性的引人注目的文学大师，他的作品很少去描绘惊心动魄的社会巨变或是激烈复杂的政治矛盾冲突，他终身为他自己所构建的“湘西世界”进行着不断的努力和探索，从而创造出了与当时的文学主潮流相去甚远的深远自然、清灵纯朴、和谐隽永的美丽的人性湘西世界，给我们读者耳目一新的感觉。他就是沈从文。沈从文从文体到文风的形成可以说都受到了道家思想深远的影响。

一、人生经历与道家思想

沈从文出生在湖南西部边远地区一个汉苗杂处的小小山城里，山城周围数十里全是山重山，只临到城边时，西边一点才有一坝平田出现。城东南还是群峰罗列，一年四季随同节令的变换，山上草木岩石也不断变换颜色，形成不同画面，神秘奇丽。山城里的人们终日与古朴、宁静、和谐、美妙如画而又充满灵性的大自然为伴，拥有原始、野性、蓬勃旺盛的生命力。他们的人性、人情、道德与孕养他们的大自然保持着一种异质同构的关系。这种地域性文化呈现出某些和道家文化相同的价值取向，如对自然的顺应，对与自然相契的人性的凸现等。沈从文拥有浓烈厚重的乡土情结，这一情结使他在走上创作道路后一直生活在对家乡土地的印象中。这一文化背景为沈从文提供了一个有利的道家文化的接受场。

沈从文的祖父和父亲都是职业军人，家人对他本抱有很大的期望，但沈从文小时侯非常顽皮，完全是个充满童心、野性”自然之子”，“任何方法都不能拘束这颗小小的心”，他经常逃学，在逃学中学会了许多生活知识和人情世故。他到市场观察打铁、杀牛、织蕈子、骂架、打猎，学会了游泳，赌博，甚至偷别人家的李子枇杷，结识了许多奇人趣事，沉湎于大自然中，认识了三十种树木名称，十多草药，观察了“大千世界微妙的光，稀奇的色，以及万汇百物的动静”。在他的眼里，自然是主体，人是大自然中的风景。这造就了沈从文“不安于当前事务，却常常为人生远景而凝眸”的性格，形成了他顺应自然，回归天性的审美趣味和生命理念。

辛亥革命时，起义军攻打凤凰城失败。他的父亲和叔父卷入了那次攻城，而表哥险些被害。年仅九岁的沈从文就听叔父说衙门从城边抬回了410个人头，一大串耳朵，死者上千。这些对于一个年纪才九岁的孩子来说可谓记忆深刻。而这种杀戮持续了约一个多月。作者说：“我刚好知道‘人生’时，我知道的原来就是这些事情。”辛亥革命后不久，年仅十岁的沈从文便亲历了家庭的变故：父亲因谋刺袁世凯失败而流亡关外；1917年，沈从文聪明美丽的二姐不幸夭折：同年，受家境所迫，沈从文在“毫无准备”的情况下不得不“以补充兵名义，随军队同去辰州”；从军期间，初涉人世的沈从文更是亲眼目睹了生命的严酷与人生的无常：在茈江的乡下四个月看杀人一千；“扮过观音菩萨”的莲姑、堂兄沈万林„„这些生命图景，与此前湘西革命党人失败后地方官兵用抽签方式决定苗人的生死的画面联系在一起，使少年沈从文“感到了生死的莫测”。沈从文的少年经历令他看到人生的大起大落，生命的漂泊无定。亲人的聚散无常使他的人生态度逐渐形成，学会超越个人荣辱得失，以平常心对待一切，超利害、齐物我、等生死、泯是非，在虚静中“物化”，在淡泊中“心与物游”（《庄子·齐物论》），这正是道家的人生观。

在五四新文化运动时期，当时的文化先驱者对道家思想采取的是一种批判的态度。但随着五四高潮过后，处于苦闷彷徨中的部分现代作家将目光转向了道家，以求灵魂的解脱和心灵的安慰。沈从文也正是在这种急剧变动的社会氛围中走近了道家。如何在动荡的岁月中保持一种平和的心态？如何为命运多桀的中国人寻求一条新生之路？沈从文在苦苦地思索着，而道家主张远离政治，远离暴力，无为而治，这些都非常符合沈从文的心境，道家的“尚柔”、“守雌”“无为而无不为”的人生哲学，也都成为他精神力量的源泉之一。难怪沈从文为了表示他与其他作家的不同，沈从文很喜欢强调自己的农村背景，在《习题》里他这样写道：“我实在是个乡下人，说乡下人我毫无骄傲，页捕在自贬，乡下人照例有根深蒂固永远是乡巴佬的性情，爱憎和哀乐自有它独特的式样，与城市中人截然不同!他保守，顽固，哀土地，也不缺少机警，却不甚懂诡诈。他对一切事照例十分认真，似乎太认真了，这认真处某一时就不免成为‘傻头傻脑’。” 他一直自称为“乡下人”，就是想强调自己对远离政治，追求自然的一种渴望。

(1)

二、文化追求与道家思想

庄子之“道”的文化特色是什么呢？即“乃在直下扣紧人生之问题，而标出人之成为至人、真人、天人、神人之理想。”庄子教人们面对现实追求理想，面对天地万物和人间生活而成为至人、真人、神人。道家追求的是在精神上、心灵上超脱现实人生，达到“身与物

(2)2 化”，“身于物游”的自由的人格理想。人格的独立和精神的自由就是庄子美学极力张扬的核心所在。

保持人格的独立，追求心灵的自由，不媚世俗，不逐主流，是沈从文留给我们世人的主要印象。沈从文由“中国近30年内政最黑暗糊涂的时代”，“觉察出社会的拙劣和人的愚心”。他认为，改变“社会的拙象”、救治“人的愚心”，最好的途径在于文学，“以小说代经典”。以小说影响国民的心灵，因此，他对文坛上的政治功利倾向与商业化色彩，多次展开过严厉批判。他对海派文学冠以“商业竞卖”的头衔，由此引发了现代文学史上著名的“京派”、“海派”之争。沈从文反对“文以载道”的文学观，也就必然会反对文学从属于、附庸于政治的羽翼之下。他也反对文艺的商业化倾向，认为那代表了新文学的“堕落”。沈从文眼中的文学可以作为一个民族、国家、或者一个人的生命“指南”与“经典”，却万万不可“沦落”为政治家、商人手中的“工具”和“销售对象”。在卷入的文坛的多次论争中，沈从文都处于被批评的孤立地位，但是，在孤立面前，沈从文仍能特立独行，始终坚定自己的信念，保持自己独立的思考和见解，决不盲从和随众。坚守孤独而不动摇自己的信念，从中可见道家思想对他的文化追求上深刻的认识。

三、湘西小说与道家思想

1、自然的景观

在道家思想中强调要忘记自己的现实存在，与天地融为一体，超越人世一切外在的欲望、厉害、是非、善恶、美丑，达到与自然的完全融合.“与天和者，谓之天乐”，“与造物者之为人，而游乎天地之一气”，可见在道家思想中是热爱自然，崇尚自然的。

而我们知道沈从文留给我们最深刻的就是他所构建的有着原始大自然本色的湘西世界，他笔下的湘西世界是美丽迷人的。这里山高水长，地苦雾多。湘西的山水既有奇险的一面，又充满了灵性。沈从文更多的是用清新淡雅的色彩来描绘它。这幅湘西山水风情画，不仅有高山流水，险滩行舟，舟人覆没的惊心动魄的场面，而且更多的是，清风徐徐的春日，月华如水的夏夜，气爽清朗的秋色，烟波江上，水雾林梢，水船水手欹乃橹歌，吊脚楼灯光情意绵绵。沈从文对湘西景物的描写不仅具有浓郁的地方色彩，还给人以无限的美感享受。这也与道家思想对美的追求有着相通之处。“静静的河水即或深到一蒿不能见底，却依然清澈透明，河中游鱼来去都可以计数”这是他在《边城》中写茶峒的美，“两岸多高山，山中

(4)(3)3 多可以造纸的细竹，长年作深翠颜色，逼人眼目”。潭是“三丈五丈深潭可清澈见底。”水是“河底小小白石子，有花纹的玛瑙石子，全看得明明白白。”人家呢“多在桃杏花里，春天里只需注意，有花处必有人家。”山村房屋“在悬崖上的，滨水的，无不朗然入目。黄泥的墙、乌黑的瓦，位置却永远那么妥帖。且与四周环境及其调和.”可以说这是自然美与人工美的产物，这一切都像是陶渊明笔下的世外桃源，造就了一副如诗如画的境界。他的笔下的湘西世界，古朴、宁静、原始、野性而又十分和谐，充满蓬勃的生命力，与道家崇尚自然的观点暗合。

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2、自然的人性

沈从文曾在他的《月下小景》的序中这样说：“这世界尚或又想在沙基或水面上建造崇楼杰阁的人，那可不是我。我只想造希腊小庙，选山地作基石，用坚硬石头堆砌它。精致、结实、匀称、形体虽小而不纤巧，是我理想的建筑，这神庙奉的是‘人性’”。沈从文在他的作品中追求着他自己信奉的人性。这种人性就是自然人性。

而我们再来看看道家思想的代表庄子，在他的代表作《逍遥游》之中，他把人性的全部理想都寄托在神人的身上：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，卓约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵痨而年谷熟。”可见庄子崇尚的人性也是要远离世俗尘嚣，是自然美好的。老子的《道德经》是道家思想的代表，老子贯穿核心的一个思想就是“道”的思想，而道法又是自然的，《道德经》的第二十五章有“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人类是依靠地上的生物生存的，地上的生物又是在不断地和宇宙中各种自然现象搏斗以求得生存发展，而各种自然现象又是客观规律作用的结果，客观规律则是依着自然万物而存在的。人应当效法自然并且顺应生命的自然，这样才能保持人的纯正本性，保持人性的健全。在《庄子》的开篇，就给我们讲了这么一个故事：“北冥有鱼，其名曰鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云„„鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”为什么要说这些呢？其后又写野马，然后又加了一句“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。”为后面解释“鹏”为什么一飞就可以水击三千里，扶摇而上九万里作了铺垫，并借助斥鴳的嘲笑道明了一个关键所在“此小大之辨也。”在庄子看来，要想达到逍遥的境

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(6)4 界，就必须在精神上解放自己，这样才可以获得真正的自由。老子和庄子不管是在关注万事万物还是在他们的理想追求中都提出了一切都是要崇尚自然的。他们都推崇自然人性观。

而沈从文也不例外。他向往自然的人生，追求自然的人性。他笔下的主人公可谓都是自然之子。他笔下的湘西少女就如这神秘的湘西世界一样，纯洁善良，不食人间烟火。她们的美是天然而成的，翠翠是在风日里长养着，把皮肤变得黑黑的，触目为青山绿水，一对眸子清明如水晶。自然既长养她且教育她，为人天真活泼，处处俨然如一只小兽物。人又那么乖，和山头黄廘一样，从不想道残忍事情，从不发愁，从不动气。平时在渡船上遇陌生人对她有所注意时，便把光光的眼睛瞅着那陌生人，作成随时都可举步逃入深山的神奇，但明白了面前的人无机心后，就又从容容的在水边玩耍了。从这一段对翠翠的描写中我们就可以看到翠翠所有的一切都是自然赋予的，不管是容貌还是性格，沈从文把她比作自然中本身存在的动物，更是为了突出人物的这种自然性情。生活简单而又自足，勤劳自然、美丽温和、宁静执着构成了她的人性美的全部。

如果说这些少女体现了自然和谐与人性恬静优美的一面，那么他笔下的男性则带有自然原始的力量和生命的冲动。《柏子》中的青年水手，《龙朱》中的长子，甚至是《边城》中的老船夫都充满这自然原始的顽强生命力。

而在描写少男少女们的爱情、婚姻和两性关系时。作者也是把它作为一种健康、单纯、真挚、淳朴的人性来长养。《龙朱》中苗族族长的儿子，品貌双全，被人们敬若神灵，“在龙朱面前。人人觉得极卑小，把男女之爱全抹杀，因此这族长的儿子，却仿佛永远无从爱女人了”，只有当他以普通山民的一份子并用传统的对歌方式求爱时，才得到了爱情，因为“抓住自己的心，放在爱人的面前的方法不是钱，不是貌，不是门阀也不是假装的一切，只有真实热情的对歌”。《阿黑小史》中，油坊工人的儿子五明偏偏爱上了油坊主人的女儿阿黑，没有门第的阻碍，也不受财产的束缚，苗家儿女的爱情是那么真挚、纯洁和真诚，他们沉醉在大自然的爱巢之中，不知此外世界上还有眼泪与别的什么东西。还有《旅店》里年轻健壮的寡妇黑猫毫无顾忌对爱情的近乎疯狂的追求，这种质朴的爱都充满了生命的力量，在《柏子》中，柏子粗犷的爱的背后还隐伏着纯朴的人性，隐伏着某种精神的追求。柏子为了和吊脚楼上相好的妓女两个月一次的约会，即使花去自己辛苦挣来的全部血汗钱也在所不惜。他的生命来自自然，又在自然中满足了一切。不管是描写人物还是人物的爱情，甚至是涉及到

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(9)5 性关系上，在沈从文的作品中我们看到的都是真诚自然，是毫不虚伪，它体现了人们的习惯、乐趣和愿望，反映了生命的需求和生命的趋向，完全符合人的生理自然和心理自然，彰示出生命的自由，生存的洒脱、这种顺应自然的处于自在状态的理想的生命形态，与道家自然人生关一脉相承。只是道家强调以自然为本体的人与自然化二为一，而沈从文则更看重人，凸现人的本体需求和存在价值。

当然他的这种自然人性观也表现在他对城市文明扭曲人性的批判中，这与他所构建的湘西世界是截然不同的。都市文明是人性的毁灭的根源。在沈从文看来，城市使得“农村社会所保有的那点正直朴素的人情美，几乎快要消灭无余，代替而来的却是近二十年实际社会培养成功的一种唯利庸俗的人生观。”如在《八骏图》中，表面看上去文质彬彬的八个教授无一不是性压抑与性变态者，性爱本是人之本性，都市却用“文明”加以压抑，这正与乡村中自然和谐的爱情相对，这里所谓的城市文明，道德都是虚假的，这里的道德都是建立在人性扭曲基础上的，而真正的道德正如庄子在《庄子·齐物论》中所说：“不仁之仁”、“不义之义”，也就是对合乎自然、超然淡泊精神的追求。

3、自然的命运

老子在《道德经》中说“夫莫之命而常自然”，在老子看来自然万物都产生于道，再大道无为创生精神笼罩吓，万物因无丝毫压力而能够自己掌握自己命运，从而呈现出“自然”。道家思想中还有“委天知命”的说法，庄子《达生》篇中讲：“不知吾所以然而然，名也。”《德充符》又曰：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉，饥渴，寒暑，是事之变，命之行也。”可见在道家看来命运是人所不能控制，也不能理解的。这也就自然与悲剧命运密切相关了。

当然沈从文并没有他们那么消极，但小说中也贯穿着这种乐天知命的思想。他总是用抒情的暖色调把人生的悲剧性包裹起来，使之化成淡淡的哀愁。在他的小说《初八那日》，在初八这一天，定亲的幸福与死亡同天发生。作者这样安排，不仅仅是为了进入一种偶然时间，主要是为了揭示偶然性中的必然。《媚金，豹子和那羊》中，小说中的“媚金”是一个美人儿，“她是一个白脸苗中顶美的女人”，而那羊，也很美，“一身白得像积雪”，在命运面前人和羊根本没什么区别，豹子是媚金刚定情的情人，这天晚上，他要去找一只能送给媚金的羊，好带着这只羊在宝石洞与媚金有个美丽的幽会，可他找遍了全村，找了一整夜.羊全看过了，6 很奇怪的事是竟无一只合适的小羊，于是他又决定到另一个村里去买羊，终于在半路上，在路旁深坑里发现了那羊。可等他抱着那羊兴冲冲去到宝石洞时，东方的天已经快明了。此时的媚金因以为豹子辜负、欺骗了她而自杀了。这里，美丽的生命被毁灭，都是因为那羊，为什么豹子不听地保的话，在地保家随便拣一只羊送给媚金？为什么豹子找了那么久都找不到那羊？似乎这一切都是天意的安排，这温顺的羊在冥冥之中蕴藏着一种神秘的巨大的力量，它在主宰着媚金和豹子的命运。

我们在来看看《边城》中翠翠的命运，同时爱上翠翠的天保、傩送兄弟，三个人，一个死，一个走，一个如自己的母亲，优美的地方，优美的故事，潜伏着悲苦的命运。仅看小说的结尾，久可发现作者所表露出的对命运不可知的沉重情绪。翠翠的爹、娘、大佬和爷爷一个个死去，爱她的二佬又生死未卜，这些阴影集中地照在最后孤独生活在渡口边的翠翠身上。母亲的爱人自杀了，女儿的爱人远走了，天保的死夜被乡人们归为天意，老船公在雷雨之夜死去，难道不是天意吗？“这个人也许永远不回来了，也许明天回来”到底会不会回来，不可知，只能听天由命了。他对命运的悲剧保持着一种适当距离的姿态，这与道家因顺自然的修养境界也是相通的。

四、诗化的意境与道家的文风

沈从文的小说有鲜明的文体特征，浓厚的诗化意蕴，独特的人情风俗，灵动的抒情笔致，多姿的叙述形式。沈从文的湘西系列小说，实际上写的是他追求的理想和将这一理想艺术化而产生的梦境，他以梦境和理想为骨架，以想象为翅膀，以古朴山野乡村人性人情之美为血肉，营造出一个明丽、轻快的纯净审美世界，把读者拉向一个超越其生存时空的瑰丽迷人的天地，洋溢着浓郁的浪漫色彩。他笔下的湘西世界是其理想的梦的天堂:美丽的茶峒小“边城”,有长满竹篁的翠绿沁人的大山,清澄透明的溪水,铺满玛瑙石的白河;洒满柔辉的“月下小景”,微风摇荡,稻草飘香,一对恋人相依相偎;玉家母子的“菜园”,种着各式的花木,晚风中吹来阵阵素馨兰花和茉莉花的香味;七个野人的山洞,吴甘二姓族居的乌鸡河„„都是当地居民或游客所看不见和无法到达的世界,是他用“文字去捕捉自我的感觉与事象,俨然与外界绝缘,不相粘附”，是人事和梦结合起来的超现实的艺术再现。他无不在追求着这样一种美好的梦境，《边城》中曾描写傩送二老的歌声进入翠翠的梦境，把翠翠的灵魂托起,翠翠的灵魂在美妙的歌声中“仿佛轻轻的各处飘着,上了白塔,下了菜园,到了船上,又复飞 7 窜过对山悬崖半腰——去作什么呢?摘虎耳草!„„”作者通过梦境艺术地表达了翠翠内心深处对二老真挚的爱情。《月下小景》中描写傩佑对着熟睡的恋人唱歌,而女孩在睡梦里听到歌声并能应和着情人的歌声,唱出心中的爱。在这迷朦的梦里两个年轻的灵魂真正粘合成一体。沈从文善于在一种美妙的诗的梦境中利用梦象把富有“神”性的“全然的美”呈现给读者,挖掘出人物内在的灵魂甚至原始生命的自由之美,给人以一种自内而发的审美感受。这些都与老庄散文尤其是庄子的那些浪漫而又充满象征意蕴的散文异曲同工。

道家思想博大精深，是中国传统文化的优秀组成部分。他主张回归自然，天人合一。人的一切思想和行为与自然相一致、相协调，不能违背自然，更不能破坏自然的和谐。同时他还保持和发扬着人原有的朴素的自然本性：提倡返朴归真、敦厚朴实，反对浮华轻薄。认为人应当：“见素抱朴，少私寡欲”,这些与自然一致的思想都影响这沈从文，沈从文从来都是自称自己为“乡下人”，他就算进了北京城，心还留在自己的家乡，这种心情可以说贯穿了他创作的一生。他为我们展示了湘西世界的纯朴和美丽，他把最自然最原始的东西展示在我们读者面前，让我们这些整天沉浸在都市文明中的读者有了耳目一新的感觉。他同样崇尚自然，超然淡泊，还有着自由飘逸的美学理想。他把笔伸向他热爱的故乡湘西，在其中寻到一种“健康、优美、不悖于人性”的人生形式，让他在心中建立了一个堡垒、一块根据地，也是一个精神上的支撑点。

⑹ 注释：

⑴《从文小说习作选》之序言 第3－4页 1949年开明版 ⑵《中国哲学原论》 第324页 唐君毅著 香港新亚研究所,1976.⑶，⑷，⑸，⑽，⑾《凤凰》第210，168，351，335，350，417页 沈从文著 凌宇编选 文化艺术出版社

⑹《沈从文文集第三卷——小说》第108页

⑺，⑼《庄子解》 第45，87页 王夫之著 王孝鱼点校 中华书局

⑻《老子解读》第7页 刘坤生著 上海古籍出版社 2004

参考文献目录：

1、沈从文 《凤凰》 凌宇编选 文化艺术出版社

2、吴立昌 《沈从文作品赏析》 广西教育出版社

3、《沈从文文集第三卷——小说》

4、贺兴安 《沈从文评论——出天凤凰不死鸟》 成都出版社

5、邵华强 《沈从文研究资料》（上、下）花城出版社

6、沈从文

7、刘坤生

8、王夫之

《从文自传》 人民文学出版社 《老子解读》 上海古籍出版社 王孝鱼点校 《庄子解》 中华书局