佛祖故事

第一篇：佛祖故事

哲理故事

人生哲理故事1：礼物

一个佛陀在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。连续好几天，好长一段路，那人用尽各种方法污蔑他。

最后，佛陀转身问那人：“若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁呢？”

那人回答：“属于原本送礼的那个人。”

佛陀笑着说：“没错。若我不接受你的谩骂，那你就是在骂自己？”

那人摸摸鼻子走了。

只要心灵健康，别人怎么想都影响不了我们。若我们一味地在乎别人的想法或说法，就会失去自主权。

人生哲理故事2：猴子的执着

在亚洲，有一种捉猴子的陷阱，他们把椰子挖空，然后用绳子绑起来，接在树上或固定在地上，椰子上留了一个小洞，洞里放了一些食物，洞口大小恰好只能让猴子空着手伸进去，而无法握着拳头伸出来，于是猴子闻香而来，将它的手伸进去抓食物，理所当然地，紧握的拳头便缩不出洞口，当猎人来时，猴子惊慌失措，更是逃不掉。

没有任何人捉住猴子不放，它是被自己的执着所俘虏，它只需将手放开就能缩回来。

心中的欲念使我们放不下，内心的欲望与执着，使我们一直受缚，我们唯一要做的，只是将我们的双手张开，放下无谓的执着，就能逍遥自在了。

人生哲理故事3：缺角的圆

有一个圆，被切去了好大一块的三角楔，想自己恢复完整，没有任何残缺，因此四处寻找失去的部分。

因为它残缺不全，只能慢慢滚动，所以能在路上欣赏花草树木，还和毛毛虫聊天，享受阳光。

它找到各种不同的碎片，但都不合适，所以都留在路边，继续往前寻找。

有一天，这个残缺不全的圆找到一个非常合适的碎片，它很开心地把那

碎片拼上了，开始滚动。

现在它是完整的圆了，能滚得很快，快得使它注意不到路边的花草树木，也不能和毛毛虫聊天。

它终于发现滚动太快使它看到的世界好象完全不同，便停止滚动，把补上的碎片丢在路旁，慢慢滚走了。

人生哲理故事4：人生路上取与舍

《淮南子·人间训》上讲过一个故事，一个老翁丢了一匹马，他正在为失马而伤心的时候，那匹马回来了，还带回了胡人的骏马。得了骏马老人非常高兴，可是，却因骑马摔伤了儿子。儿子残废了，老人又痛心不已。此时，战火纷起，朝廷征兵，他的儿子因伤残被免除了兵役，避免了死于战场。后来人们用“塞翁失马，安知非福”来形容世事多变，得失无常，坏事可以变成好事。

人的一生好比走路，会遇到很多岔路口，每到一个路口都面临一次选择，而每次选择无不影响着未来。每一个人都会遇到这样那样的困难和挫折，是舍，是得？是放弃，是坚持？充满了辩证法。生活对人生最大的考验不仅是“得”，也有“失”，即放弃。哪些需要放弃，哪些永不放弃？此时此刻，需要智慧，也需要勇气。

伏尔泰说，使人疲惫的不是远方的高山，而是鞋里的一粒沙子。在人生的道路上，我们必须学会随时倒出“鞋里”的那粒“沙子”。这小小的“沙粒”就是需要我们放弃的东西。什么也不放弃的人，往往会失去更珍贵的东西。

放弃是一门学问，一种艺术，懂得放弃的人才会拥有更多。快乐的人放弃痛苦，高尚的人放弃庸俗，纯洁的人放弃污浊，善良的人放弃邪恶。聪明的人勇于放弃，高明的人乐于放弃，精明的人善于放弃。

正如一则广告词说的那样，“舍清溪之幽，得江海之博”。经历风雨，未必能见到彩虹；但不经风雨，根本不可能见到彩虹。这或许就是人生的真谛。

第二篇：管理故事：佛祖用人

管理故事：佛祖用人

管理故事：去过寺庙的人都知道，一进庙门，首先是弥勒佛，笑脸迎客，而在他的北面，则是黑口黑脸的韦驮。但相传在很久以前，他们并不在同上庙里，而分别掌管不同的寺庙。弥勒佛热情快乐，所以来的人非常多，但他什么都不在乎，丢三拉四，没有好好地管理账务，所以依然入不敷出。而韦驮虽然管账是一把好手，但成天阴着个脸，太过严肃，搞得人越来越少，最后香火断绝。佛祖在查香火的时候发现了这个上问题，就将他们俩放在同一个庙里，由弥勒佛负责公关，笑迎八方客，于是香火大旺。而韦驮铁面无私，锱铢必较，佛祖就让他负责财务，严格把关。在两人的分工合作下，庙里呈现出一派欣欣向荣的景象。

管理感悟：没有一个人是全才。所以管理者就要充分挖掘每个人的潜力，知道每个人的长处和短处，然后再分别加以运用。其实在用人大师的眼里，没有一个人会是废人，正如武功高手，不需名贵宝剑，摘花飞叶即可伤人，关键看如何使用他们。

一览设计英才网

第三篇：佛祖和佛教的世界历史故事

在公元前6世纪，在喜马拉雅山山麓和恒河之间有一个小国，国王叫做净饭王。有一天，正在宫中的净饭王接到皇后家中送来的喜报，皇后为他生了一个王子。这位王子就是佛教的创始人佛祖乔达摩·悉达多。释迦牟尼的母亲在生他之后的第七天就死了，所以他是由他姨母抚养长大的。从小释迦牟尼就特别的聪明，无论什么事情一学就会，而且对任何事情都愿意问一个为什么，非要得出答案不可。

净饭王非常喜欢小王子，希望有一天小王子能成为一个统一天下的大王。但是老国王总为这个小王子担心，因为他总愿意思考一些在老国王看来十分荒唐的事情。比如他问，同样是人，为什么有的人是婆罗门，有的人却是首陀罗?而且，婆罗门的子子孙孙都是婆罗门，首陀罗的子子孙孙永远是首陀罗，这又是为什么?老国王回答不出来，只好说这是上天安排的，但悉达多说，他不相信，又说他要找到一个让人人平等的办法。悉达多19岁的时候，同表妹结了婚，家庭生活也十分美满。

有一天，悉达多出城游玩，看见一位老人拄着木棍，艰难地移动着脚步，走出不远又看见一个病人倒卧在污泥中，正遇着一群鸟啄食一具尸体。他问一个过路人，这是怎么回事，过路人说：“真是少见多怪，这种事经常发生，又不是第一次”。回宫后，他一直在思考这个问题，十分的烦闷和苦恼。他在想：难道人的一生就不能免除生、老、病、死的痛苦吗?又有一天，悉达多看见一个人穿着破烂的衣服，捧着一个瓦钵，现出一副悠然自得，富足快乐的样子。王子问随从这是什么人。随从说：“这是出家修道的人。”悉达多赶忙向修道者行礼，并问他为什么会这样的快乐。修道者对他说：“世事无常，只有出家人可以得到解脱。”

回宫后，王子又在想那个修道者的话，很激动，并产生了出家的念头。第二天早晨，他的妻子为他生下一个儿子。消息传出后，全城都在庆祝净饭王得了孙子，悉达多有了儿子。但悉达多在思考了一夜之后，决定出家修道。他悄悄走过妻子的房间，看见她怀抱着儿子，想走进去看上一眼。但是，他终于停住了脚步，叹息说：“要修道是多难啊!”终于，他下定决心，抛开妻儿，毅然离开了家。

第二天，悉达多走出了国境，在一条河边拔剑剃掉自己的头发，做了一个修道者。老国王不见了儿子，急得要命，派了几个人出去寻找，终于在森林里找到了悉达多，但他坚决不肯回家。此后，悉达多四处周游寻访有名的学者学习哲学，又跟随苦行僧学道。当时印度流行所谓“苦行”，就是要用各种自找苦吃的办法来求道，比如不吃不睡。悉达多也曾经用过这种修行法，结果弄得精神和体力几乎衰竭，仍然一无所得。后来他意识到，只有身体强壮，才能找到真理。于是，他开始注意锻炼身体和意志。一天，他来到一条小河边，想洗个澡，把出家后6年来积在身上的污垢统统洗净。河边放牛的小姑娘看到悉达多身心交瘁的样子，很是担心，便给他喝了许多牛奶。悉达多终于恢复了元气。

他走到一棵菩提树下，盘膝而坐，在那里闭目沉思，静修了6年。在他35岁那年，他终于想通了解脱人间痛苦的道理，创立了佛教。后来，悉达多就到各地去传教，招收信徒，希望大家相信他说的一切，并且照着去做。佛教就这样产生了。作为佛教的创始人，悉达多被他的弟子称为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人。释加牟尼的学说和精神感动好许多人，其中也有许多婆罗门和刹帝利种姓的人。越来越多的人接受了释加牟尼的的教诲。释加牟尼把佛教解释为“四谛”，“谛”的意思是真理，四谛也就是四个“真理”：苦谛、集谛、灭谛、道谛。“苦谛”是说人的一生到处都是苦，生老病死喜怒哀乐其实都是苦。“集谛”指人受苦的原因。因为人有各种各样的欲望，将愿望付诸行动，就会出现相应的结果，那么在来世就要为今世的行为付出代价，即所谓的善有善报，恶有恶报。“灭谛”是说如何消灭致苦的原因。要摆脱苦就要消灭欲望。

“道谛”是说如何消灭苦因，消灭苦因就得修道。释加牟尼还为教徒制定了“戒律”。在家的和出家的教徒都必须遵守“五戒”：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。出家的教徒男的叫僧(和尚)，女的叫尼(尼姑)。他们必须剃光头，穿僧袍，完全脱离家庭生活。另外他们还要遵守一些出家人的戒律。佛教主张人人生而平等，同情不幸的受苦人，宣扬只要今世做了善事，来世就有好报;今世做了坏事，来世就有恶报。释迦牟尼的这些主张，逃避严酷的现实，有消极的一面。他还主张用自我解脱的办法来消除烦恼，否定斗争，所以历代统治阶级往往都利用它。公元前485年2月15日，释迦牟尼给几个弟子讲道来到一条河边，然后就到河里洗了个澡。洗完澡后，弟子们在几棵婆罗树之间架起了一张绳庆，释迦牟尼侧身而卧，枕着右手，对弟子们说，我老了，马上就要死了，我死之后你们不要因为失去导师而自暴自弃，而要大力弘扬佛法，拯救世人。说完，他就逝世了。

以后，人们为了怀念他对弟子的苦心教导，就在寺庙里塑造了释迦牟尼的卧像，并把释迦牟尼诞生的那天(农历4月8日)称做“浴佛节”，把他修道的那天(农历12月8日)称为“腊八节”。释迦牟尼的遗体火化以后，骨灰结成许多五光十色的颗粒，佛教把这种颗粒叫做“舍利”。后来，有8个国王分取舍利，把它珍藏在特地建造起来的高塔中供奉，以表示对释迦牟尼的景仰。这种塔用金、银、玛瑙、珍珠等7种宝物装饰，人称“宝塔”。在北京西山灵光寺的“佛牙塔”里，据说就藏着释迦牟尼的一颗牙齿。公元1世纪时，佛教传播到中国汉族地区，以后再从中国传播到朝鲜和日本。今天，全世界有两亿多人还在信奉着佛教。

第四篇：管理故事：佛祖的用人之道

管理故事：佛祖的用人之道

--明阳天下拓展培训

在用人大师的眼里，没有废人，正如武功高手，不需名贵宝剑，摘花飞叶即可伤人，关键看如何运用。

去过庙的人都知道，一进庙门，首先是弥勒佛，笑脸迎客，而在他的北面，则是黑口黑脸的韦陀。但相传在很久以前，他们并不在同一个庙里，而是分别掌管不同的庙。

弥勒佛热情快乐，所以来的人非常多，但他什么都不在乎，丢三拉四，没有好好的管理账务，所以依然入不敷出。而韦陀虽然管账是一把好手，但成天阴着个脸，太过严肃，搞得来烧香的人越来越少，最后香火断绝。

佛祖在查香火的时候发现了这个问题，就将他们俩放在同一个庙里，由弥勒佛负责公关，笑迎八方客，于是香火大旺。而韦陀铁面无私，锱珠必较，则让他负责财务，严格把关。在两人的分工合作中，庙里一派欣欣向荣景象。

点睛：

人力资源首先要面临的问题就是：一个萝卜一个坑，将人才放在最合适的位置上！同样的企业资源，不同的人去把控，会产生不同的结果，人力资源也是如此。同样的团队，不同的领导，取得的成绩也会有所不同。“智者取其谋、愚者取其力、勇者取其威、胆怯者取其慎”。就是说要知人善任，根据每个人的优缺点扬长补短，发挥出各人最大的能量。知人，就是要有了解人，洞察人的能力，对人才要进行详细的分解和判断；善任，就是要善于用人，把人才放在最合适的位置上，使每个“坑”里的“萝卜”都能各安其职，从而发挥自己的特长和才干。

其次，对人才的长短要辩证地看。古话说：“寸有所长，尺有所短”：“金无足赤，人无完人”。每个人都有自己的长处，也有自己的短处。普通人如此，伟人也这样。另外，人才的长与短又是相互依存、相互转化的。从一个角度看是长，换一个角度看可能就是短；在这个环境下是短，在另一环境中可能是长。古诗“骏马能历险，犁田不如牛；坚车能载重，渡河不如舟”，讲的就是这个道理。再说，人才的长与短是不断发展的，优缺点不是凝固不变的，人才的成长就是一个不断学习、不断实践、不断取长补短的过程。

其三，企业对人才的需求是多种多样的，既需要杰出人才，也需要一般人才。既然人人都有其长和短，领导者在选拔人才时，首先要善于发现每个人的长处，然后“度才而授任，量能而施职”。“杀鸡用宰牛刀”不行，“宰牛用杀鸡刀”也不妥。

其四，要用人之长，容人之短。只要一个人有一技之长，主流是好的，就要大胆地使用，而不能因为有这样那样的缺点就让人才白白流失。容人之“短”，不仅包括容忍别人的缺点，而且要容人之“过”（即历史地看待从前的过失）、容人之怪（与常人不同的兴趣、爱好、生活习惯等）。当然，容人之短决不是对所用之人的缺点视而不见，也不是纵容姑息，而是在给他舞台和机会的同时促其逐步改进。另外，对于领导者而言，不仅有一个容人之短的问题，而且有一个容人之长的问题，即允许别人赶上和超过自己，这样才能有利于企业的发展。

第五篇：佛祖的袈裟美文

一个智慧和仁慈的人，他自己的袈裟，不就是佛祖的袈裟？

佛祖的袈裟是智慧和仁慈的象征。谁穿上佛祖的袈裟，谁就是再世佛祖。

佛祖去后，他的袈裟，你、我、他都想得到它。

有一天，你来找我了，你对我说，师弟，你想不想得到佛祖的袈裟？我说，想！你说，那我们两人把他干掉，然后我们两人得袈裟！我摇了摇头，我说，他也是我师哥，不能害死他！你于是便说，那你帮不帮我？我说，不帮，我谁也不帮！你们可以一人穿一天袈裟……你没听我说完，就气愤地走了。

你走后，他也来找我了，他对我说，师弟，你想不想得到佛祖的袈裟？我说，想！他说，那我们两人把你干掉，然后我们两人得袈裟！我摇了摇头，我说，你也是我师哥，不能害死你！他于是便说，那你帮不帮我？我说，不帮，我谁也不帮！你们可以一人穿一天袈裟……他没听我说完，就气愤地走了。

你和他开始争夺佛祖的袈裟，都想把对方置于死地。争来夺去。谁也没有战胜谁，最后落得两败俱伤。

这时，你又来找我了，你对我说，师弟，帮我一把吧！有了袈裟，不会少你的！我依然摇了摇头。

接着。他又来找我了，他对我说，师弟，帮我一把吧！有了袈裟，不会少你的！我依然摇了摇头。

我对你和他说，你们别再为袈裟争斗了，你们再斗下去，最后得利的人倒是我了！你和他听了一惊，然后，你和他就愤怒了，师弟，你原来坐山观虎斗，可真有你的呀！

你和他出去后，商量了半天。我虽然没有听见你和他在商量些什么。但我知道，你们不再是对手了，你们把矛头指向我了。

你和他怕我得到佛祖的袈裟，你们联合起来了，只要我稍有举动，你们就会采取行动。看到你们友好的样子，我笑了，我去找你们说，你和他轮流穿袈裟吧，一人穿一天！你和他望着我说，你不想穿？我说，我斗不过你们，我不穿佛祖的袈裟了！你和他笑了。

这时，你和他相安无事，一人穿一天佛祖的袈裟。而我，则穿着自己的袈裟。于是，你和他也不再为难我了。

许多年就那么过去了，你、我、他，我们三人相安无事。有一天，你和他捧着袈裟来见我了。你和他对我说，师弟，这佛祖的袈裟，你拿去穿吧！只有你才配穿上它！

我看了你和他一眼说，佛祖，的袈裟，我已经不需要了，我有自，己的袈裟就足够了！你和他说，师弟，要不是你的智慧和仁慈，我们两人，还有你也在争斗，只怕都早已身败名裂了。这佛祖的袈裟，你无论如何都得穿上它！我微笑着说，你们明白了一半了，还有一半你们还不明白。一个智慧和仁慈的人，他自己的袈裟，不就是佛祖的袈裟？一个不智慧和仁慈的人，他即使穿着佛祖的袈裟，又能怎么样呢？重要的不在于穿不穿佛祖的袈裟，而在于一个人的头脑是否智慧，心地是否仁慈呀！你和他听了恍然大悟，你们说，师弟，你就是再世佛祖呀！

佛祖的袈裟，你、我、他，我们谁都不穿它，把它供在了佛祖的神像前。我们都穿着自己的袈裟，但是在别人眼里，我们穿的都是佛祖的袈裟！