欲望——西方哲学史论文

第一篇：欲望——西方哲学史论文

西方哲学史论文

学院：经济与管理学院 班级：09级经济二班 姓名：王重政 学号：20090700156

浅谈欲望这小事 引言



欲望是能够给以愉快或满足的事情或经验的有意识的愿望，它是本能的一种释放形式，构成了人类行为最内在与最基本的要素。欲望是改变世界、改造自己的根本动力，也是人类进化、社会发展与历史进步的动力。欲望这个字眼一直都是很受争议的，特别是性欲。有人提倡压制，也有人提倡顺其自然的释放，至今为止，人们也没有找到那个压制与释放的平衡点。生活中有很多欲望是很平常的，比如衣、食、住、行，都是大家能够正常接受的。但是也有很多比较强烈的，很难控制的，比如性、虐待、占有等，控制不住就很容易影响正常生活，扰乱社会稳定。从生理学角度解释，它是自发的或是受到外界因素影响后，体内激素对神经系统的刺激。问题是为什么有些刺激很难控制！因为强烈的欲望会带来一种强烈的兴奋，产生欲望的激素与压制欲望的激素相矛盾，而兴奋产生的激素又与压制欲望的激素相矛盾，兴奋越强，越难以控制。欲望的产生

一些学者认为人为什么会有欲望，其实这个问题到底了，也是生死的问题。

活着，就会产生问题。欲望就是解决问题的方法，它是与问题共生的。所有的问题都归于一个情况——活着。真正的问题在于活着。我对欲望的认识就是，它是人活着的保障，因为它提供了解决活着所遇到的的阻碍的方法。它与问题是共生的。活着就会遇到问题，问题产生的必然性也是欲望产生的必然性。所以欲望不是问题，问题在于活着。欲望成了一个属性。如果要线性逻辑，那就是活着决定了问题的存在，也决定了欲望的存在。要回答为什么有欲望，就要回答为什么有问题，就要回答为什么活着。·欲望机器论

欲望到处发挥作用，有时平稳运作，其他一些时候，则间歇性地行使其功能。它呼吸、发热、饮食。它排泄和射精。说到本我，何等的错误！它处处都是机器--真实的机器，而非比喻的机器，机器驱动其他机器，机器又被其他机器所驱动，当然具有所有必要的连接和牵引。一架官能机被插上能源机。一台产生电流，而另一台将其拦断。乳房是一架产奶的机器，嘴则是与其配接的机器。患厌食症的嘴，在几种功能之间，犹豫不决；其持有人弄不清楚它是一架吃饭的机器，一架肛门期的机器，一架说话的机器，还是一架呼吸的机器（哮喘病）。因此说，我们都是干零活的人；每个人都带着他的小机器。对一架官能机器而言，有能源机器与之配合，一直在流动和中断着。法官施莱伯感到屁股上有热光。i一种太阳肛门，休息则保证其功能健全。法官施莱伯感到是某种东西在生产另一种东西，并能从理论上解释这一过程。一种东西被生产出来：是机器的效果，而不仅仅是隐喻。欲望的产品

弗洛伊德：“如果欲望产生什么，那么其产品是现实。如果欲望是能产的，那么只有在现实世界才能产，并且只能生产现实性。欲望是一组被动的综合，它们操纵着局部性的客体、流量及躯体，行使着生产单位的职能。现实是终端产品，是欲望被动综合的结果，即无意识的自发生产。欲望不欠缺什么东西：它不缺少客体。毋宁说，它是欲望中所缺少的主体，或缺乏固定主体的一种欲望。除非有压抑，否则没有固定的主体。欲望及其客体完全是同一种东西，是机器，是机器的机器。欲望是一种机器，而欲望的客体则是与之相关的另一架机器。因此，产品是某种从生产过程中去除或减掉的东西：在生产行为和产品之间，有某种东西变得分离开来，因而给漂泊流浪的主体提供了一处居所。欲望的客观存在本身就是现实之物。12没有任何特殊的存在形式，可以贴上心理现实的标签。正如马克思所强调的，事实上存在的东西，不是匮缺，而是作为自然和感觉客体的激情。欲望并不因需求而加强，而是相反，需求来自于欲望，它们在欲望所产生的现实之物中，相互抵销。匮缺是欲望的一种反作用。它贮藏、分布、疏散在某种既是自然的又是社会的现实之中。欲望总是和客观存在的条件保持着密切的联系。它包含它们，遵循它们，因其变迁而变迁，也不比它们更有生命力。出于这一理由，它常常变成死亡的欲望，而需求则是衡量同时已丧失其欲望的某一主体如何退缩的尺度。情况如此之甚，以致于欲望丧失了对条件的被动综合。这严格讲，就是作为真空中所搜寻的需求的意义所在：在其恰巧存在的模糊世界里，四处猎寻，竭力捕捉或变成被动综合的寄生物，这样说没有什么用处：我们并不是绿色的植物，我们早就不能够综合绿色素，因此有必要食用．．．．．．欲望因而变得令人绝望地害怕缺少什么东西。但是，应该强调指出，这不是穷人或被剥夺财产者说出的话。相反，这样的人明白，他们离绿草很近，几乎与之亲近，而且这种欲望几乎不需要什么东西，不是那些恰巧出现的剩余物，而是从它们那里不断获取的东西。所缺少的，不是主体在自己的内心深处感到欠缺的东西，而毋宁是人的客观性，即人的客观存在。对他来讲，欲望等于生产，即在现实领域内部进行生产。”

而在现在，欲望能够产生什么呢？成功？失败？平淡？波澜？光耀？罪恶？ 其实，在我看来，世间一切因缘成果都是人的欲望带来的。想让它朝着人类崇尚的道德价值关走，是每个人自己决定的，看你如何控制自己的欲望。

自我欲望

说到欲望哲学，不得不提提弗洛伊德。他从精神病治疗的临床实践中，得出了精神分析学的第一个令人很不愉快的命题：人的心理过程主要是“无意识”的，至于意识的作用则是次要

。无意识的核心是性欲望性冲动。因为性欲望性冲动是被压抑得最深重的，所以也是最隐秘最诱惑最顽强的。我们必须注意，弗洛伊德的“性欲望”是一个十分广义的概念。它不只是代表男女性爱以及生殖活动，而是充分体现人类追求快乐的天然色彩。生命快乐的冲动，才是人性的根本所在。由于文明社会的制裁，这种冲动只好躲在暗处向我们发号施令。在我们的过失行为和玩笑中，它可以曲折地表达自己；在我们的睡梦中，它经过伪装得以暂时的现形；在我们的文学艺术作品中，它通过升华作用来尽情抒发自己。我们一直以为人是理性的动物，人的行为是受意识支配的。可是，弗洛伊德的无意识假设完全推翻了我们自以为是的常识，完全颠倒了我们以往固守的“真理”。人不再是自己的主宰，无意识的欲望才是人的主宰。你还以为你是自己的当然主人，你始终拥有一个独立的反思的自我。其实，你只是一个被本能所操纵的生命木偶。人一生下来就被判了欲望的徒刑，就被囚禁在欲望的牢笼里面。人为什么需要宗教需要艺术需要理想？就是因为人一直想挣脱欲望的捆绑。事实上，天底下最难对付的东西就是人自己的欲望。

当你看见一件吸引人的东西，你想要它。你看见一部车子，一艘船，然后你想拥有它。或是你想要达到有钱人的地位，或成为灵性上师，这就是欲望的源头。眼见，身触都是感官的刺激，在感官的刺激中升起了欲望。因为认识到欲望会带来冲突，于是你才问：“我要如何才能从欲望中解脱？”所以你真正想要的不是脱离欲望，而是欲望所引起的担忧，焦灼和痛苦。你想从欲望的苦果中解脱，而不是脱离欲望本身，这是必须了解的重点。

如果你能把痛苦，折磨，挣扎和一起欲望所引起的焦灼及害怕都摆脱，只剩下欲望所带来的快乐，你还想脱离欲望吗？

只要你存有获取成就或是变成什么的欲望，不论程度的深浅，你不可避免的一定有焦灼，懊悔及恐惧。你一直存在着变成有钱人的野心，以及想得到这样或那样东西的期望，只有党你看见野心的腐化于败坏的本质时，你的野心才会消失。

一旦我们看见追求权利的欲望在各种形式上产生——譬如成为政府首长，法官，传教士，灵性上师等——我们看见这种欲望的根本是恶的，我们就不会再有求取权利的欲望。然而我们现在并没有看见野心的破坏性；相反的，我们却说我们将运用权利去做好事，这种言论根本是毫无道理的。

一个错误的方法永远不可能用来达到正确的目标。如果方法是恶的，结果也是恶的。好并不是坏的反面，好的品质只有在坏完全停歇时才会出现。所以如果我们不了解欲望的整个重点，不了解它的结果，它的副产品，而只是尝试去消除它，是没有任何意义的。

所以我们应该学会如何去学会控制自己的欲望。控制欲望

所谓控制，就是知道什么时候可以使用，什么时候应该收敛。并且在使用的时候，物尽其能；在收敛的时候，尽量控制其负面作用。

如果你是把控人类欲望的高手，你将拥有驾驭一切的威力，并将无往而不 胜，成为不凡的人。那么，如何驾驭人类的欲望，从而创造奇迹与辉煌呢？

老子的方法是：“无为而治”，“道法自然”。

老子的思想可谓囊括宇宙，博大精深。在驾驭人类欲望的过程中，有着莫大的指导作用。你如果要说服别人，引导人类的行动，切不可强力而为，否则就是暴力了，你必须深刻洞察对方内心之欲求，顺势而为，即所谓的“无为而治”，“道法自然”，这样方能百战百胜，制胜于无形。

老子的三宝“慈”、“俭”、“不敢为天下先”都是驾驭人类欲望的实战经典。

“慈”，就是慈悲、慈爱，这能使人产生好感；“俭”，就是节俭、勤俭，这不仅能自律，又能给人以一些物质的帮助，别人当然会尊重、感激；“不敢为天下先”，反过来就是以别人为先，这能让人获得被尊重的感觉。如此一来，别人对你又是好感，又是尊重、感激，又能从你这里获得被尊重的感觉，你自然可以获得人心，以至于“可驭天下”。

圣人孔子，也在他的儒学圣经《论语》中，提出了诸如“己所不欲，勿施于人”的人类欲望驾驭原则。

“己所不欲，勿施于人”，就是别人不想要的，就不要强加给人家。这样一来，别人就会觉得你有同理心。反过来就是，别人很渴望的，就帮人家得到。做到这个地步，你就能取信于民，并使天下“归心”。

不管是道家、儒家、兵家，还是法家、纵横家，都注重研究“人欲”。因为“人欲”是一切人类活动的起始，把握这个主宰一切的本源，将会获得无穷无尽的能量。人是欲望的产物，生命是欲望的延续。欲望是一切人类活社会产生、发展的根本力量，只有深刻认识这个问题，才能在操控人类欲望的说服中，从心所欲，道法自然，巧施法术，百战不殆。

但正如弗洛伊德指出的：“本能是历史地被决定的。” 作为一种本能结构的欲望，无论是生理性或心理性的，不可能超出历史的结构，它的功能作用是随着历史条件的变化而变化的。因此欲望的有效性与必要性是有限度的，满足不是绝对的，总有新的欲望会无休止地产生出来。“ 由于欲望这种不知厌足的特性，欲望的过度释放会造成破坏的力量。

叔本华说过，欲望过于剧烈和强烈，就不再仅仅是对自己存在的肯定，相反会进而否定或取消别人的生存。用”上帝的命定“或”天理“来取消或压制别人的欲望是不合理的，但过度推崇与放纵欲望也是愚蠢的。欲望不是纯粹的、绝对的东西，它需要理智的调控与节制，它也绝不可能像有人声称的是文明发展的唯一动力。

不想，不要，不是没有欲望，而是有“不”的欲望。所谓“清心寡欲”、“无欲”，其实又是另一种欲望。正是“生死根本，欲为第一”，区别在于欲望的本身。大学生欲望之说

当今社会的欲、表现欲、求知欲等。低级欲望满足后就会产生高级欲望，小的欲望满足后就会产生大的欲望。任何人都有欲望，只是不同的人由于时代、年龄、文化等因素，欲望有类别和强弱之分而已。得道高僧同样有欲望，不然寺庙就不会建在深山中。个人和社会欲望太弱，就会没有生机，就像中世纪的欧洲社会；个人和社会欲望太强，就会物欲横流社会崩溃，就像古罗马社会。大学生是人的组成部分，大学生也有一般人的欲望，但当今大学生受时代、年龄、文化等的影响，他们的欲望有自己的特点。大学生的年龄一般在2O岁左右，大多生在上个世纪9O年代之后的社会主义市场经济大发展时代里，因此，他们的欲望比其他社会群体更强，其表现就是在校许多学生不顾家庭条件进行高消费，许多学生希望毕业后有高薪有车有房有高档电器。大学生过高的欲望追求可能使其不顾法律和道德，造成校园和社会不和谐，比如，有的大学生为了追求高消费去偷去抢。人有理性人是具有高级思维能力动物，这确定了人有理性。正确的理性牵引着个人和社会的发展。人的理性表现为道德、法律、信仰、理想、科学、哲学等。人的理性受年龄和教育的影响而有所不同，一般来说，年龄越大理性越强，受教育程度越高理性越强。大学生的生理决定了其有较强的欲望，但大学生经过1O年以上的受教育又有较强的理性。绝大多数大学生能用理性来引导欲望，使欲望的获得符合理性的要求。但也有少数大学生无法用理性管制自己的欲望以至干出违反道德和法律的事情。人的欲望与理性之间的统一对立关系人的欲望与理性之间是统一的。人没有欲望就没有动力就不是生命；人没有理性就不是人就是野兽。因此，人是什么?人是欲望与理性的混和物。不同的人欲望与理性之间的比例不同而已，欲望再强的人也有自己的理性，偶尔也要讲一点道理；理性再强的人也有自己的欲望。有的得道高僧偶尔也经不住红尘的诱惑。人的欲望与理性有时又是对立的。欲望太强的人容易毁灭自己伤害他人，就像有的大学生去偷去抢；理性太强的人容易活得太累太苦，就像苦行僧。大学生的欲望与理性之间对立表现在两个方面一方面：有的大学生欲望太强烈，为了满足欲望不惜违背道德与法律；另一方面，有的大学生放弃必要的消费和享受，过着苦行僧似的生活。用思想政治教育协调大学生的人性矛盾大学生在人性矛盾中表现出的对立，只有认真加以解决才能促进他们身心健康和校园和谐。大学生只有在原则上特别理性特别坚持在非原则上感性才能协调好欲望与理性之间的对立。思想政治教育是我国的特色和优势，用思想政治教育协调好大学生的人性矛盾是我国教育的应有之义。用思想政治教育约束大学生的欲望人的欲望与理性有时又是对立的。欲望太强的人容易毁灭自己伤害他人，就像有的大学生去偷去抢；理性太强的人容易活得太累太苦，就像苦行僧。通过法制教育，使大学生合法地追求自身的欲望；通过高尚的道德教育，使大学生合理地追求自身的欲望。

结语

有人说”人是欲望的产物，生命是欲望的延续".对欲望不理解，人就永远不能从桎梏和恐惧中解脱出来。如果你摧毁了你的欲望，可能你也摧毁了你的生活。如果你扭曲它，压制它，你摧毁的可能是非凡之美。所以我们应该了解欲望，更好的利用人自我产生的欲望，这样才能进步。

第二篇：西方哲学史期中论文

西方哲学史 期中论文

苏格拉底和屈原

——中心古代文化的暗合

荀玮 201037038 保险学院风管2班

在学习西方哲学史的时候，我发现古希腊的一位智者苏格拉底有很多的地方和中国的屈原相似，于是研究了两个人的生平，希望能够找到中西文化的共同之处。

在对于一个人的生平了解认知过程之中，我认同先知生死，而后知为人。

苏格拉底生于阿蒂卡的阿诺普克一个中产阶级家庭。其父为雕刻匠，母为产婆。在雅典恢复奴隶主民主制后，苏格拉底被控，以藐视传统宗教、引进新神、败坏青年和反对民主等罪名被判处死刑。他拒绝了朋友和学生要他乞求赦免和外出逃亡的建议，饮下毒酒自杀而死，终年70岁。

屈原是楚武王熊通之子屈瑕的后代，约于公元前340年出生于楚国丹阳，自称颛顼的后裔。公元前278年，秦国大将白起带兵南下，攻破了楚国国都，屈原的政治理想破灭，对前途感到绝望，虽有心报国，却无力回天，只得以死明志，就在同年五月怀恨投汨罗江自杀。

一个是中国的贵族出生一个是希腊的中产阶级，苏格拉底以自己的母亲是产婆而骄傲并说自己也是“产婆”——思想的产婆，屈原就更加重视自己的出生了，自称颛顼后裔，有着高尚的平的和节操。都是有才华自信满满的人，希望以自己的先进思想带领混沌中的国家人民走向光明。从法律的角度上来看，苏格拉底是被处死的而屈原是自杀，一个是可以活而选择死，一个是不必死而放弃生。从处境上来看，屈原和苏格拉底同样是宣扬新的观念，受旧的恶势力打压，社会中恶多于善，民众愚昧。同样选择了死亡却有着不同的心境。苏格拉底在苟活和死亡之间选择了接受死刑，希望捍卫法律并以死明志。

苏格拉底是著名的哲学家，雅典最负盛名的智者。本世纪中，他曾被推举为世界文化名人而受到广泛纪念。苏格拉底虽然不是上层人物但他在抽签是曾经当过雅典的高层领导人。我们都知道雅典全盛时期，公民都有强烈的集体荣誉感，一切以自己的城邦为重，并且崇尚法律。苏格拉底的死几乎成为了必然，苏格拉底有着比一般人更加先进的思想，没有人能够真正了解他，看着一群把影子当成真实世界的物质的人们，苏格拉底曾今想要把真实的世界带到他们面前，但是无知使得他们拒绝接受新的思想，这使得他成为一个寂寞的智者，也使得他被恶势力打压，最后以误导青少年为名处以死刑。

屈原比苏格拉底生活的时代要晚几十年，他是战国时期的楚国诗人、政治家，“楚辞”的创立者和代表作者。是当时的上层人物。在中国，有一句“好死不如赖活着”的古话，而中国人的自杀率是比西方国家低很多的，屈原那个年代，这样的有特权的人物更应该珍惜自己的生命，一般是在本国不得志就去邻国，一般的平民出生的政治家思想家都懂的“良禽择木而栖”，而屈原自杀的最重要的原因就是他的高贵的出生，使他对自己的国家有着强烈的认同感和归属感，他的目标并不是施展自己的才华帮助主上并且使自己立身扬名，他希望的是复兴自己的国家，所以就算他可以以自己的才华和名气去邻国继续自己的思想，但是祖国已经不在了，他便完全失去了希望，投河自杀。

西方知识分子更侧重于理性与科学。与苏格拉底之死的理性精神相比，屈原之死更具有政治使命感的道德意义。理性与独立性是合二为一的，从苏格拉底开始的西方知识分子更多地是远离政治而独立的。

根据雅典法律，如果苏格拉底承认自己有罪，可以以交纳罚金或选择放逐的方式代替死刑。在宣判之后的陈词中，他说到：“公民们，以往许多审判，被告们都携带家属，涕流满面地向法官求情。以求宽恕。我也有亲属儿女，也有亲戚朋友，我也自己陷入了陷阱，但我不愿让他们为我求情。我这样做不是藐视你们，而是因为这类行为是城邦的耻辱„„

从宣判到执行尚有一个月的时间，苏格拉底的朋友们制定了周密的计划援救他越狱逃离雅典，希腊众多城邦都欢迎苏格拉底到那儿居住。一切都安排妥当，但苏格拉底再一次拒绝了，他对营救他的人说，对人来说，最重要的不是活着，而是要活的好，活的光荣和正义。”我选择现在死去是为了永远都活着。”

有人说西方文化重视个人，从电影中也可以看出，大多是个人英雄主义，苏格拉底如果能够越狱出来就又是一条好汉，可是当时的雅典，重视城邦的思想使他却选择了接受死刑。中国人倒是被人们认为全集的集体主义精神强的人群，但是在战国，政客一向是墙头草，哪国胜利就去投靠哪国，而屈原高贵的出身使得他对祖国的认同依赖为祖国灭亡而自杀。两个人都是因为对自己的国家或城邦的感到失望又有非常高的归属感选择了自杀。但一个是因为强烈的政治使命感的压力，一个是为了理性与科学。

苏格拉底之死与屈原之死都是历史悲剧，但西方人善于进行反思自我与修正错误，因为完美无缺只在天国，民主与法治通过反思修正而走向完善，苏格拉底的自认为无知的理性激励着后人的探索，理性精神的弘扬促进了科学的进步；而中国封建社会的君权神圣与胜者至尊，总是排斥反思精神。屈原之死则意味百花齐放百家争鸣时代的结束，以及知识分子人格精神的遭受重创，依附政治的”学而优则仕”经久不衰，浩浩荡荡的人们落入感悟作赋的文人大军现象，还有消极遁世的逍遥游心态，所有这些都延缓着中国历史的科学发展。

但是苏格拉底和屈原这种坚持自己理想信念的精神就是中西文化的共同点，不论是什么样的信仰什么样的制度，中西文化中都有的就是对梦想的坚持。这也是我们现在能够立足于社会的一个支柱，能够带领我们走向美好未来的信念。

第三篇：西方哲学史读后感

《西方哲学史》上卷读后感

整个西方的哲学史就如同浩瀚的星空，闪耀着各种哲学家的智慧，从前苏格拉底时期的哲学家们所闪耀出来的哲学星光。到苏格拉底，柏拉图，亚里士多德这三位哲学先贤们的思想，西方哲学的长河闪耀着理性的光芒。

实话实说，自己在读《西方哲学史》这本书的时候的确是特别的吃力，在自己高中对哲学学习的基础上还是脑子里还是一半浆糊一半水，没有能够深切的领悟到在这些哲学先贤身上的精神。我在这里想对我感兴趣的话题：在西方哲学史的过程对于科学和神学之间哲学的唯心和唯物的争论谈一下自己的看法。在书的绪论中:罗素说，哲学乃是某种介乎神学与科学之间的东西，它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考；但是它又像科学一样是诉之于人类理性而不是诉之于权威的。至于这两种因素在哲学家的体系中所占的比例如何，则各个哲学家大不相同;从前苏格拉底时期，古希腊哲学中，神学和哲学的结合，在这段哲学史中我读到的更多的是关于荷马时期英雄的神话，从神话中去寻找哲学。而到了亚里士多德时期，他力求哲学像科学研究那样明晰。关于哲学和美，到底是偏向于纯粹的形上的思辨，还是偏向于严谨的富有逻辑的对自然万物的精确的观察和把握，亚里士多德选择了后者。用科学的角度去解释哲学，去领悟哲学。但是，唯有这两者在某种程度上同时存在，才能构成哲学的特征。当然对于我自己来说我更去倾向于哲学向科学的严谨，对大自然的把握去迈进。

我想关于罗素对于哲学是介于科学和神学之间的说法，对于我们马克思主义的信仰者来说，这个说法无疑我们应该是更坚信于前者，我们所能够接受的。从唯物论的角度来看，世界是物质是构成它的主体。而对于物质的研究我们需要的是科学，是从实践中去认识物质，而不是神学那样虚无缥缈。所以我自己理解哲学中介于这两种学说之间其实也是有偏向的。更多的形而上学的唯心主义，我思故我在的思想我觉得是在向神学的方向靠拢。他们所强调的正如同古希腊时候对于英雄神明的崇拜。这些神明可以用他们的主观意志去改变世界，改变历史。更多的是从唯心的角度出发。而马克思主义的唯物论的观点，还有中世纪朴素唯物主义的观点是在向科学的方向靠拢。更多的是强调用实证的精神和态度去研究哲学，从实践中区认识物质去了解物质来发展丰富自己的意识。我想在西方最初的哲学史中这种科学和神学的争论就在两个大师身上体现：

柏拉图和亚里士多德，西方哲学史上最伟大的两位哲学家。他们开创了所有的哲学命题，可他们之间又有如此巨大的分界：柏拉图是一个诗人，他用激情体验着宇宙的美的统一；而亚里士多德是一位科学家，他用冷静的理智规范着宇宙机械的秩序。在他们以后的时代里，在基督教的世界里，人类的意识中几乎始终贯穿着他们两人的思维方式。

而在西方的漫长哲学史中，我发现了哲学在西方世界的发展和前进长久的都是在宗教环境的发展的。所以哲学的发展没有离开神学的影响。而在神学的影响中，又出现了更多理性的哲学家对于客观存在世界的思考。从柏拉图要把荷马这样的诗人驱逐出他的理想国了。用诗人的力量去触及宇宙的每一个角落，到了他的学生亚里士多德更是以理性科学的态度去研究世界了解科学的时候。我们就发现哲学开始闪耀着理性的光芒。写到这里我也突然更加明白。西方哲学的这一段开始的历史里面，并不是对唯物主义和唯心主义的争论，更多的是对宗教的狂迷感性的对哲学的认识和一种理性科学的对哲学认知的区别。

当然我更是推崇亚里士多德的研究，人与自然万物的距离拉近了。人类意识中哲学的、宗教的、科学的三种认识方式中，科学的认识方式的力量在逐渐强大，开始被确立了起来，这也表明人类自身的分界变得明显了。亚里士多德继承了他的老师柏拉图那种冷静的理智，但他比柏拉图更彻底的抛弃了激情和诗人。他在观察宇宙万物时，更像是带着一架显微镜。他把整个宇宙看成是物理的或者生物学意义上的宇宙，富有秩序而有那么机械。他在寻找宇宙万物的原因时，他发现了“不动的推动者”或者“第一推动力”。可以说，柏拉图是完全沉浸在一种关于美的幻想中发现了“理念”，而亚里士多德则基于对现实的冷静观察而推出了宇宙万物。我想这也是为什么亚里士多德的研究在之后的几个世纪里面被中世纪的思想界奉为经典的原因吧。

但是，这其中我更有疑惑，也许是自己对亚里士多德的思想认识还不够深入，我不能了解，为什么他科学严谨的研究，对于哲学用一种理性而不是宗教的观点去研究却在中世纪被封建的罗马教廷奉为了权威，甚至于出现了中世纪长时间的思想禁锢。以至于到了后期是文艺复兴中无数先哲们的鲜血和勇气才打破了亚里士多德理论的禁锢。这是我疑惑而不明白的。理性和科学的研究为什么在宗教的背景下反而成了压制科学的最好武器。

对于西方哲学史的阅读我想我现在也仅仅只是在管中窥豹，只是很局限的了解了亚里士多德和柏拉图的一些思想，至于对这些思想的影响我认为必须要

用发展的眼光去看待，用整体的思想把西方哲学的长河和它的宗教历史人文背景结合，用西方思维去了解，也学才能更好的认识他们的思想，了解他们的智慧。对于《西方哲学史》这本书我还会继续的去研读，发现更多的疑惑和丰富自己现在的马克思唯物观，真正的做到在实践中丰富自己的认识，发展自己的意识，更好的去指导实践。

第四篇：西方哲学史读后感

西方哲学史读后感

开始看这本书的时候，时间显得很有限。读得不多，可能真正关键的理论也尚未读到，但是在看序言部分时，便已有了些许模糊的感受。它让我有想把这次漫长的阅读坚持下去的想法。

哲学于现在的我，还有太多的东西不能完全理解。它的问题甚至是没有具体的答案的，它也并不是要让人信服于某个唯一的答案的。在绪论中有这样一段话：

或者说，哪怕宇宙是坚定不移地趋向于死亡，它也还是值得加以追求的吗？究竟有没有智慧这样一种东西，还是看来仿佛是智慧的东西，仅仅是极精炼的愚蠢呢？对于这些问题，在实验室里是找不到答案的。各派神学都曾宣称能够做出极其确切的答案，但正是他们的这种确切性才使近代人满腹狐疑地去观察他们。对于这些问题的研究——如果不是对于它们的解答的话，——就是哲学的业务了。

作者所提出的疑问，也正是我的疑问所在，或者说是我们的疑问所在。

我们现在所能认识到的一切，对于全部的世界，未知的、久远的、广阔无边的甚至是我们不能定义的世界而言，是微不足道的。我们所确定的对，为什么是对的，我们所公认的错，难道真的如我们心想的那般，一无是处？现代社会所公认的标准，人们共同遵守的规则，使社会能够比较稳定地运转起来，然而我们从何可知这一切的规则就是完全没有BUG的呢？规则只因为大家的公认，就可以被认为是对的么？谁能肯定现在的规则会使人类社会持续发展下去，而不是积重难返呢？我们眼中的和已知的社会最高形态，就一定如同前人的书中描绘的那般美好么，新的问题会不会出现，而达到巅峰之后的社会又会不会逐渐走向衰亡？

有时候我不太敢去想心里的疑问，因为有很多东西我还想不明白，困惑和怀疑在得不到正确导向的时候，往往会有不理想的结果出现，倒不如暂存心底，日后再来寻求答案。

我并不认为我能通过这本书找到最终的答案，作者也一定不是这么希望的。但从一定程度上，它能让我清楚一些过去不清楚的事物的由来和发展，我们的世界是怎样到今天这个地步的。

同时我又觉着，有些事，即便它确实是一个问题，也没人能给出今天的`我们为什么要沿袭着某种规则来完成这件事的原因，我们还是要把这些事继续做下去。

比如宇宙坚定不移地走向死亡。如果说宇宙是一个生命体的集合，它也会有衰老的一天，那么说宇宙会有死亡也是合理的。但是面对这样的结果，我们就应放弃对宇宙的追求么？可能到头来，在某些意义上，追求探索一个最终会毁灭的事物是没有意义的，但至少在眼下，我们凭借着我们这一点点精炼的愚蠢去探求宇宙，并没有什么不好。可能是人类的好奇心让我们无法一直等待到宇宙和我们自然相遇的那一天，所以在那天来临之前，即使是一直在大门外徘徊，人类还是会乐此不疲。

不能因为哲学而放弃一些已有的希望和基本的认知，尽管它们看起来都是那么令人怀疑。这样浅薄的想法，有着对未知的、难懂的世界的恐惧。我也没有信心能完全理解哲学，同时我也畏惧于在百思不得其解之后陷入迷茫和虚无，因为别人并没有这份迷茫和虚无。人们摒弃了对本源的困惑，而专注与日常的生活；哲人们拨得云开见月明，活得自然而明白。而思考着本源，又无法成为哲人的人，既不能专注地生活，也不能活得明白而自在。

虽然这本书还没有读多少，却有这么多想要说的事，即使有那么点废话连篇。希望，能够找到一点点的答案，虽然是凭我那极不精炼的愚蠢。（宋俊豪）

第五篇：西方哲学史读后感

西方哲学史读后感 1

以前看过很多哲学的书籍，看的我是雾里看花，一头雾水啊！这段有时间了，从头又读了一遍哲学，终于让我知道什么是哲学了。就是一般比较有思想的人，整天吃饱之后，玩的没玩的之后，问一些让人头大的问题。比如说，世界是什么，我们是怎么来的，宇宙是怎么来的，人为什么而活的。

自己问自己之后，开始的时候又给不出答案，就编造一个，结果又得蒙对了，有的蒙错了。一些有权利的`人也去猜，猜完就说是对了。不让别人反对他，有人反对就弄死。比如哥白尼就被弄死了，还有著名的苏格拉底也悲剧了。西方的哲学和东方的哲学不一样，西方的哲学偏于理性，以逻辑为手段，来研究世界时什么。东方的哲学偏于感性，以阴阳为基础，结合四象八卦，生万物。我们不研究世界是什么，但是我们尊重世界的法则，讲究顺其自然，按照世界的变化去行事。

西方的哲学是首先要推崇希腊哲学，也就是古希腊哲学。这里首先研究的就是自然，研究一下金木水火土是什么，由什么组成的，以及他们之间是怎么变化的。研究这些问题的一些牛人有记载很多，比如泰勒斯，阿那克西慢德。随着社会的发展，知识和行为问题被提出来了，就是说，真理的问题，那句“吾爱吾师，我更爱真理”的话大家就知道了吧。由于各种杂七杂八的东西都出来了，就会有人站出来了，说好多东西不合理，有名的就是柏拉图和亚里士多德两位，他们去除糟粕，取其精华。把哲学的世界重新整理了一下。之后就是伦理问题，说实在的，我一直没有弄明白伦理到底说的是什么，好像是说，人的灵魂和世界还有社会之间的关系。但是是什么关系不太懂。

随着人类的进步，出现了经院哲学，也出现了教会。教会以信仰为背景，以神权为手段，以统治者的身份出现了。人类还在进步，科学的大门已经找到了，但是还没开。但是人类还是向着真理出发的，以当时的科学水平，发现很多经院哲学是错的，有人出来反对。结果也是悲剧了。历史的必然规律是：一个出现，就会伴随着另一个消亡。自然哲学的出现（科学）打击了经院哲学，经院哲学为了生存，只能改变了，变得更玄乎了。自认科学还不是很成熟，但是已经积累了很多经验，这个就叫做经验哲学。既然是经验，就自然出现个人主观色彩，大家就是出来理论一番。理论的最后结果一般是，出来一个大人物，以公正的身份去评判。以批判的眼光对待问题。这里面也参杂着唯心主义，唯物主义。其中黑格尔的辩证法到现在还很实用。到现在的实用主义哲学登上历史舞台，看看身边的人，都是实用主义，不喜欢理论。各个问：有什么用啊？问这种话的人，我想还是先读读书吧，之后再问吧。要不会让人笑话的。因为理论是基础，理论很重要的。不要问他有什么用，比如问你：刚出生的小孩有什么用啊？与此相同，理论就是刚出生的小孩，等他长大了，就知道他有什么作用了。

西方哲学史读后感 2

人类是一种很奇妙的智慧生物，在酒足饭饱后，应对世界的众多不可知的事物，人类往往充满了求知欲和好奇心。在其驱使之下，人类一方面透过经验的积累，另一方面透过理性的思考推理，来尝试着解答这些问题和解释一些现象。这样，一部分解答成为了确知的知识，即科学;另一部分由于时代的局限，不能给出确定的答案，但由于人类对未知事物有着敬畏和恐惧的一面，产生了看似能完美解答这些问题的东西，即神学。

罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。因此“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是能够称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。

罗素说;哲学是诉之于理性而不是权威。这是我对罗素最欣赏的一句话，有了它，才能让我彻底放下顾忌而去研究哲学，虽然在某种程度上说，我的这种心灵安慰也是建立在对罗素的权威上的，但那不是哲学上的。

哲学是研究人类思辩的心灵所最感兴趣的一切问题，在这些问题中，我所最为重视的，是人为什么活着?我所需要的答案，不是原子论那些家伙所认为的机械式的`解释，而是目的论的解释。即当这个问题具体到某个人时，就成了“你为什么活着?”。

当我懂事后，当我懂事后亲身应对了死亡后，在应对死亡后又知道死亡是不可避免后，我就开始不断的在内心中问着这个问题，失去外公的痛不断的刺激着我，让我联想到几十年后我父母的死和最后我的死，我是如此胆小，以致我一想到这个问题便无法安稳入睡。

首先给我答案的是物理学，世界是平衡的，有生就有灭，当这个理论扩大到整个宇宙时，即整个宇宙都有灭亡的那一天，如此渺小的人类，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢?但这又引出了另一个问题，既然人都是要死的，人类也是要灭亡的，甚至整个宇宙都是会归于零的，那么我们此刻所谓的奋斗除了养活自己，苟且偷生外，还有什么价值?当然这也是人类期望永恒的一种思想，如果连饭都吃不饱，当然就没有这个问题了。

天体物理给了我一个类似神秘主义的答案。

宇宙是如此的广袤，有着太多人类所称之为科学的东西，它是如此的寂寞，亿万年来是如此的安静。它需要有什么来明白它，来认可它的存在，而人类作为一种智慧生物，承担起了这个职责。人类根本的职责，是发展科学，是尽可能的去了解这个宇宙的根本。

在这个基础上，我才展开其他的思考。

为了发展科技，在现今的状况来看，只有持续经济的稳定发展才行。这样，我的思想难免的流于世俗了。

西方哲学史读后感 3

现实生活中，我们总觉得哲学似乎高于生活，甚至与实际相距甚远。但不可否认，从古至今，哲学对历史轨迹的沿革，社会进步的推动和阻碍，都起着至关重要的作用。一个时代哲学的发展，往往引导着那个时代最前沿的思想革新，而思想往往是变革中最具先行性的事物。罗素将哲学解释为介于神学与科学之间的事物。但哲学，同样是诉诸于理性，而不应盲从于权威。因此，罗素在解读哲学史、我们在解读罗素与他的《哲学史》的时候，不应只认知客观的事实论述，更应加之我们独立的思考与理解。智者也许不可寻，但若能成为一个具备独立思考能力、思辨思维的人，让哲学为我们明智，从而指导实践、用于生活。那么读一本哲学史，我将收获的一定会更多。

哲学的基本问题，是物质与精神何者为第一性本源的问题，亦是意识能否正确认知存在的问题。溯其根本，哲人最初的哲学思考，是对世界本质的探寻。罗素便是从最早的哲学流派——米利都学派着笔，展开一篇篇相承或相对的哲学巨章。泰勒斯最早提出世界的本源是火，荷马史诗亦辉耀着智慧与哲思，毕达哥拉斯以数学几何的原理剖析世界的方圆，从而开辟了影响深远的毕达哥拉斯学派。随着古希腊城邦文明的`发展，伯利克里的黄金时代伴随着智者学派的崛起，从而开始将哲学问题从自然带进到人类自身。纵然存在唯心主义的流弊，纵然过分的自我让道德趋于流散，但无疑是哲学史上一步重要的跨越。伯罗奔尼撒战争极大地摧残了古希腊文明，三十僭主统治时期，雅典的繁华摧残开始陨落，索福克勒斯的悲剧不再夺目，苏格拉底的学说备受限制。但哲学总能在哪怕最黑暗的时代中找寻到生存的夹缝，赫拉克利特、巴门尼德、普罗泰戈拉就是这个时代最好的代表。不曾停滞的哲思影响着一代代人，从而有了柏拉图时代的辉煌。

柏拉图，代表着古代哲学一座不可逾越的高峰，其《理想国》、《申辩篇》、《蒂迈欧斯》等名篇详细阐述了他的理念论、不朽论、乌托邦式的民族国度。纵然困于时代的局限，柏拉图的思想难免带有神秘主义色彩、缺乏实际操作的可行性，但无可否认，他的理论之宽宏广阔，足足影响了至今的哲学的发展轨迹。亚里士多德是柏拉图的学生，也是亚历山大大帝的老师。亚历山大继承父亲腓力的伟业，在短短十余年时间东征西讨，将马其顿从一个城邦小国发展成为一个横跨亚欧非的庞大帝国。同时，亚历山大帝国不仅打破了古希腊相对封闭的城邦体系，也将辉煌的古希腊文明在欧洲、北非、近东广为传播，促进了文明的融合，拉起了希腊化时代的序幕。亚里士多德正是在这样一种时代环境下，汲取文化的百家之长，将哲学与各门类学科相结合，开创了实用性哲学的先河。包括同时代的阿基米德、亚婆罗尼等哲人、科学家，都将哲学与其他门类的学问相糅合，让其成为一种指导科学以及社会发展的方法论而存在。

西方哲学史读后感 4

《西方哲学史》是英国哲学家罗素享誉世界的一部学术巨著。它以其精湛的思想，深邃、广博的学识在全世界产生了巨大影响。

罗素有一句名言：“一种哲学要有价值，应该建立在一个宽大坚实的知识基础上，这个知识基础不单是关乎哲学的。”罗素本人就是这句名言的实践者。他的哲学著作涉及学科之多，令人叹为观止。评论家认为：“罗素的学识比他同时代的任何人都渊博……”怀特海形容罗素“是柏拉图的一个对话的化身”。我想，学识渊博，视野开阔是大师之所以成为大师的一个重要原因吧。

在《西方哲学史》中，作者从人类的第一个哲学学派———米利都学派着笔，向读者描述了自公元前6世纪以来，直到近代哲学的发展轮廓；在长达数千年的历史中，几乎任何一个重要的哲学观点我们都可以在这部著作中找到清晰的评述。在书中，作者对这些哲学观点的评述清晰而明智，表现了一个学术大家深邃，精湛的思想，令人深深叹服。如评述柏拉图关于闲暇产生智慧的表示质疑，对此，作者作了详细而深刻的`分析。首先拿柏拉图的这种思想与近代思想作比较，推出柏拉图该种思想存在的明显问题；然后作了一系列的假设，假设柏拉图的思想或者说假想成立，经分析和推理，作者最后顺理成章地得出结论：找出一群“有智慧”的人来，把政府交托给他们，这仍然是一个不能解决的问题。这就是为什么我们要拥护民主制度的根本原因。认真阅读此书，我发现我收获的不仅是对西方哲学史的了解，还有对罗素慎密的逻辑和极强的推理能力的学习。我觉得读一本好书，我们的目的不要只局限于了解书中所介绍的内容和情节，而是要吸收作者所表达出来的积极向上的思想、正确的世界观人生观和价值观等，以及要学习作者分析问题，解决问题的方法和能力，要懂得学习，精于学习，在阅读中至少能在思想上提高自己思考问题，处理问题的能力。

罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。

罗素说：哲学是诉之于理性而不是权威（这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢）。这是我对罗素最欣赏的一句话。它教人理性，激励人们无所无忌的去学习哲学，研究哲学。

西方哲学史读后感 5

本周继续阅读罗素《西方哲学史》，并对如下的两个问题进行思考。

首先，“一个判断虽然不见得比另一个判断更真，但是就其能有更好的后果这一意义来说，它却可以比另一个判断更好。这就暗示了实用主义。”

读到这句话，想到了在《普通心理学》中学习第六章决策时，讲到行为决策理论时提到了西蒙的“满意性原则”。所谓“满意性”是指决策时，个体并不考虑所有可能的选项及其可能的结果，而是仅仅考虑几个选项，一旦感到满意，就会立即停止搜索。就比如我们买电脑，电脑的品牌多种多样，我们会综合自身的用途、预期价位、实用性等来进行选择，在这个范围内挑选自己满意的电脑并作出决策。

前两天听老师的录音讲到“失位”，即你不在你该呆的那个位置上。那怎么就不失位？灵活。其实“满意性原则”就是一种灵活，不应该在难以抉择的时候，事事都要求做到十全十美，只要找到满意的.选项，在一定范围内学会适度的降低目标，也会是最优的结果。

第二，亚里士多德按照中庸之道的学说所主张的是，适度的资产才最能够与德行结合在一起：“人类并不借助于外在的财货才能获得或者保持德行，反而是外在的财富要借助于德行；幸福无论是存在于快乐，还是存在于德行，还是兼存于这两者，往往总是在那些在自己的心灵上与性格上有着最高度的教养却只有适度的身外财富的人们的身上才能够找得到，而不是在那些具有多的无用的身外财货却缺少高尚品质的人们的身上找到的”

抛开亚里士多德不信仰“平等”的观念不谈，我同意以上的观点。身外财货是需和德行、品质相称的，比如医生要有“医德”。医生需要有过硬和扎实的专业知识，要有“救死扶伤”的高尚品质，只有“德”“才”兼备换来的“自身财货”才是最有价值和最有意义的。但是我认为当今社会风气过多的抬高了“身外财货”的价值，就如“土豪”原本的含义，即乡下财大气粗、没什么品味的有钱人。所以一些商贩会以假乱真、以次充好、唯利是图，却早已对“诚信”置之不理。还有一些现代的偶像剧，动辄就是刚毕业的大学生在北京或者上海这样的城市里，租的起一套豪华单身公寓。或者遇到一个“霸道总裁”，从此咸鱼翻身。

针对这些虚构的偶像剧，我们可以一笑而过，但是对于正处于追偶像剧而又没有形成稳固的价值观的青少年而言，他们会对这样的生活抱有幻想，这就是在传播一种错误的社会风气，传达一种不劳而获的“成功秘笈”。所以外在的财富是要借助于德行的，需要与德行、高尚的品质相称的。

西方哲学史读后感 6

人类是一种很奇妙的智慧生物，在酒足饭饱后，面对世界的众多不可知的事物，人类往往充满了求知欲和好奇心。在其驱使之下，人类一方面通过经验的积累，另一方面通过理性的思考推理，来尝试着解答这些问题和解释一些现象。这样，一部分解答成为了确知的知识，即科学；另一部分由于时代的局限，不能给出确定的答案，但由于人类对未知事物有着敬畏和恐惧的一面，产生了看似能完美解答这些问题的东西，即神学。

罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。

罗素说；哲学是诉之于理性而不是权威（这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢）。这是我对罗素最欣赏的一句话，有了它，才能让我彻底放下顾忌而去研究哲学，虽然在某种程度上说，我的这种心灵安慰也是建立在对罗素的权威上的，但那不是哲学上的。

哲学是研究人类思辩的心灵所最感兴趣的一切问题，在这些问题中，我所最为重视的，是人为什么活着？我所需要的答案，不是原子论那些家伙所认为的机械式的解释，而是目的论的解释。即当这个问题具体到某个人时，就成了“你为什么活着？”。

当我懂事后，当我懂事后亲身面对了死亡后，在面对死亡后又知道死亡是不可避免后，我就开始不断的在内心中问着这个问题，失去外公的痛不断的刺激着我，让我联想到几十年后我父母的死和最后我的死，我是如此胆小，以致我一想到这个问题便无法安稳入睡。

首先给我答案的是物理学，世界是平衡的，有生就有灭，当这个理论扩大到整个宇宙时，即整个宇宙都有灭亡的那一天，如此渺小的人类，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢？但这又引出了另一个问题，既然人都是要死的'，人类也是要灭亡的，甚至整个宇宙都是会归于零的，那么我们现在所谓的奋斗除了养活自己，苟且偷生外，还有什么价值？当然这也是人类期望永恒的一种思想，如果连饭都吃不饱，当然就没有这个问题了。

天体物理给了我一个类似神秘主义的答案。

宇宙是如此的广袤，有着太多人类所称之为科学的东西，它是如此的寂寞，亿万年来是如此的安静（我用了好久时间才适应用“它”来形容宇宙）。它需要有什么来理解它，来认可它的存在，而人类作为一种智慧生物，承担起了这个责任。人类根本的责任，是发展科学，是尽可能的去了解这个宇宙的根本。

在这个基础上，我才展开其他的思考。

为了发展科技，在现今的情况来看，只有保持经济的稳定发展才行。这样，我的思想难免的流于世俗了。

西方哲学史读后感 7

我认为《西方哲学史》是一部学术著作，但也是一部科普佳作。

我还记得在接触哲学之前，“哲学”这个概念似乎与我的生活相距甚远。通过高中政治课的学习，我发现“哲学是什么”这个问题有无数的答案，我最赞成“哲学是智慧之学，是一种看待这个世界的角度，是一种思维方式”。

通过阅读《西方哲学史》，我更加对此有所体会。古希腊著名哲人亚里士多德有许多论调在今人看来与事实不符，但在当时人们对这个世界认识有限的情况下，哲人们能积极去探索、辩论的浓厚学术风气却是令人欣慰的。况且亚里士多德犯下的错误并未影响其“哲学家”的名号，反而激励更多哲学家去思考。因而产生了分歧，一个新的思路产生了，一个新的“哲学体系”也就产生了。这也验证了我的想法。当然也验证了发展观中的“一切事物都是在发展的”这一观点。

在我看来，我们阅读《西方哲学史》的目的，不在于揪住前人的小辫子不放，嘲笑他们犯下的看似愚蠢的错误，而在于从先贤的曲折之路中拾取遗漏的养分。例如德谟克利特的原子论，就与今天的原子论非常相似。但最吸引我的还是在他之前的芝诺。

在漫威大片《复仇者联盟4》中，复仇者联盟的成员们进入量子领域从而实现时空穿越，但不知道大家有没有看到，穿越的前提是钢铁侠的“莫比尤斯环”模型实验成功了。实际上莫比尤斯环本身是一个悖论。一个环本该有两个面，但莫比尤斯环永远只有一个面，从外面进去的物体又将回到外面，这也是有关“变化”的一个悖论。同样的，芝诺提出了“运动不可能”悖论。最有趣的是“飞矢不动”——一支射向靶子的箭在任何既定的瞬间都在一个确定的空间位置上——也就是说，它是静止的或者零运动的，但零的总和不可能产生运动。这涉及到物理学中的时间与空间观念，与今天令人费解的`量子力学有着共性，似乎我们也处在一个“莫比尤斯环”中，古人未能解决的难题被历史长河洗刷沉底后，又被今人淘出思考，不禁令人感慨。

既然哲学教会我们思考，那亚里士多德肯定不仅有错误理论，一定也有正确的理论。原来，他在数学逻辑上有着突出贡献。他指出定义必须用先存在于所定义事项的某种东西来表述，实际上就是讲的是与定义有关的逻辑顺序，即先有事物本身再有定义。这种认识比19世纪的数学家们领先了千年。欧拉也曾说过“我决然不是先想到行列式的运算规则才提出行列式的”。

可见接触哲学以后，我们思考问题变得客观，因为一切事物本身存在着矛盾与统一，我们不能非黑即白，对与错只是每个人各自的理解与看法。