文化自信与文学发展

第一篇：文化自信与文学发展

文化自信与文学发展

对话人：张 江（中国社会科学院副院长、教授）

刘跃进（中国社会科学院文学研究所研究员）

白 烨（中国社会科学院文学研究所研究员）

贺绍俊（沈阳师范大学文学与文化研究所教授）

徐兆寿（西北师范大学传媒学院教授）

“中华统绪，不绝如线”，是《春秋》大义中最核心的观念，也是中华民族源远流长、生生不息的根本所系

要营造和构建属于自己的“一方邮票”，使自己具有文化上的代表性与艺术上的辨识度，创作者的文化自信至关重要

书写中国经验让作家们的文化自信更加强烈，也更加坚定，作家具有了坚定的文化自信，才能够更加敏锐地发现中国经验中新的文学形象，准确地把握和书写中国经验

文化上要恢复中国文化的元气，发挥中国文化强大的包容性，将世界上一切可能吸收的优秀文化都融入自己的体系中，形成一种中西文化相互激荡、相互融合并具有自主性的文化

张江：“在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。”我们坚定文化自信，根本上来源于此。文学是砥砺精神的事业。文学作品追求以精神的力量征服人、感染人、塑造人，首先要求作家在内心深处对本民族的文化高度认同，建立强烈的文化自信。

充分挖掘民族优秀文化资源

刘跃进：总书记在“七一”讲话中，强调文化自信是“更基础、更广泛、更深厚的自信”。这三个“更”字，凸显了文化自信的独特性和重要价值，道路自信、理论自信、制度自信，其本质是建立在文化自信基础上的。

中华民族在交流融合过程中，犹如满天星斗，百川归海，形成了共有的文化血脉。周秦起自西陲，协和万邦，融合南北，开创了书同文、车同轨的时代。汉唐盛世，万邦朝奏，疆域辽阔，汇为一统。康乾盛世，乾隆皇帝秉承康熙旨意修建历代帝王庙，强调“夫天下者，天下人之天下也，非南北中外所得私。舜东夷，文王西夷，岂可以东西别之乎？”在乾隆眼中，“中华统绪，不绝如线”，这是《春秋》大义中最核心的观念，也是中华民族源远流长、生生不息的根本所系。

建立在这一观念基础上的中华文化，在各种文明交往中具有强烈的文化感召力。周秦汉唐时期的文化已经与欧亚大陆其他文明有着广泛深入的交流，产生了一簇簇中外文明交流与碰撞的火花，缔造了一段段东西文化友谊的历史佳话。3000多年来，中华民族在充分吸收外来文化、创造中华文明辉煌的同时，也在积极地、充满自信地传播着中华文化，不仅滋育了华夏儿女，也对周边国家乃至欧美产生重要影响，成为世界文明宝库中极具特色的重要组成部分。

中华优秀传统文化经历了古代中国不同的历史阶段，把精华积淀下来，成为凝聚中华民族奋发向上、增强中华民族文化自信的精神黏合剂。“先哲留嘉谟，后人当勉就。”在追寻“两个一百年”中国梦的伟大征程中，我们应当遵循“创造性转化、创新性发展”原则，充分挖掘中华优秀传统文化资源，深刻把握当代社会脉搏，牢固坚守中华民族的文化自信，不忘本来，吸收外来，面向未来，创建新的文化形态，创造新的文化辉煌，为中华民族的伟大复兴提供强大的精神力量和智力支持。

文学自强需要文化自信

张江：无论历史还是现实，中华民族是最有理由坚定文化自信的民族。但是，相当长一段时间以来，一些文艺工作者缺乏应有的文化自信。少数创作者对博大精深的民族文化资源视而不见，反而对西方文化情有独钟，甚至套用西方理论来剪裁中国人的审美，邯郸学步，迷失自我。文学自强，根本上是精神的自强，具备刚健自信的内在气质。

白烨：文化自信与民族复兴的愿景、文化繁盛的伟业、精神自强的达成，都密切相关，当然也与文学息息相关。文化自信关乎文学自强，文学自强需要文化自信。

文学创作，说到底是作家经由自己的方式讲述故事，并通过讲述故事来反映现实。讲述故事的人对于自己文化的认同程度，决定了他在故事讲述中的思想取向，以及故事本身的精神含量，这也内在地决定了他在讲什么样的故事，以及故事究竟讲得怎么样。

作家贾平凹曾谈到，置身于当下中国的时代氛围与文化环境中的作家，必然会有中国心、中国味、中国腔。而直面我们的现实，思考面临的问题，讲述当下的故事，就是在向人类提供中国经验。贾平凹虽然是由长篇小说《带灯》的写作来谈个人创作体会，但他由此感觉到的、领悟到的，既表现了一个中国作家对于自己国情和自己文化的清醒认识，又从一个作家的角度诠释了文化自信与文学创作的内在关系。

对于作家而言，如何更好地认知现实、把握生活，需要一定的文化自信在背后起主导作用。我们的社会并非到处都是莺歌燕舞，花团锦簇，社会上还有许多不如人意之处，还存在一些丑恶现象，甚至在一些地方、一些时候还会善恶并存、美丑混杂。面对这样一时氤氲不明的状况，就需要写作者以高度的文化自信，用崇高的理想情怀和坚实的人文精神拨云见日、去伪存真、介入生活、反映现实，并引领人们在生活中向善和向上。

文学写作，既贵在创新，又讲究个性。而无论是创新之追求，还是个性之探求，都需要在艺术的形式与风格上，继承和发扬民族形式和民族气派，更需要在立足于民族文化、本土文化和地域文化的基础上，去营造和构建属于自己的“一方邮票”，使自己具有文化上的代表性与艺术上的辨识度。要实现这一切，创作者的文化认知与文化自信，以及在创作过程中对于文化自信的具体践行，都是至关重要的。

自信地书写中国经验

张江：事实上，随着改革开放巨大成就的取得，以及综合国力的显著提升，我们的文化自信正在被不断夯实和加强。这里有一个对中国经验的逐步发现和认知的问题。众所周知，中国的发展道路与欧美国家不同，中国经验独特价值的显现过程，必然也是中华民族文化自信的建构过程。文学上的文化自信，包含在整体的文化自信之中，它与中国经验构成了互为助力的关系。文化自信是文学之“钙”，强健着文学的筋骨；文学的发展反过来又影响文化自信，辉煌屹立的文学高峰，必然进一步夯实和强化文化自信。

贺绍俊：21世纪前夕，学者季羡林以谚语“三十年河东，三十年河西”预言21世纪将是东方文化的世纪，表现出强烈的文化自信心。当时也有不少人对季老的预言表示怀疑。新世纪以来，随着中国在各个方面创造的成绩引起全世界的瞩目，中国经验也成为人们热烈研究和探讨的专用名词，中国经验仿佛一再地为季老的预言提供证明。中国经验是当代文学最生动、最新鲜的写作资源，作家们也在以文学的方式书写中国经验，揭示中国经验的普遍意义。而在这种书写中，作家们的文化自信心更加强烈，也更加坚定。诗人梁平就以“三十年河东”为题写过一首充满激情的抒情诗。诗人从改革开放30年的历史进程中找到了最具典型性的塑造崭新中国形象的元素，让这个崭新的中国形象站立在坚实的历史基础和文化内涵上。因此，诗人不仅关注特区建设、农村土地承包责任制、百万大裁军、香港回归、三峡工程、航天事业等重大的政治事件，也把目光投注在流行时尚、央视春晚、志愿者行动等文化现象上，从而对中国经验作出了一名诗人独特的理解，比如他将特区建设比喻为“一部真实的中国版的《老人与海》”，就在政治和经济的解读之外，对特区做了文化的解读。诗人之所以能够酣畅淋漓地泼洒诗意来塑造一个新的中国形象，就在于他内心充溢着的文化自信。

另一方面，作家具有了坚定的文化自信，才能够更加敏锐地发现中国经验中新的文学形象，准确地把握和书写中国经验。中国崛起后，不少外国人也来到中国寻求发展，孙颙的长篇小说《漂移者》就塑造了这样一个人物马克。全球化时代兴起的移民文学主要描写的就是由一个国家迁移到另一个国家的人物形象。孙颙在认识中国经验时表现出一种文化自信心，他看到了中国在经济崛起之后的文化语境的新变：在东西方文化的碰撞中，中国不再是被动和弱者的姿态，冲突和对抗也不再是碰撞的主旋律。孙颙非常真实地反映了马克如何改变自己的文化优越感，主动去适应新的文化语境，学习如何在一个崛起的后发展国家中生存和发展。

中国经验也将文化自信注入现实主义文学传统之中，使现实主义更加充满生机。现实主义并非简单地客观反映现实，而是处理现实经验的眼光和能力，当我们的现实主义有了强大的文化自信心时，我们不仅讴歌真善美理直气壮，而且也有了更大的勇气去批判假丑恶。中国经验必将为人类文明添加精彩辉煌的一笔，对此当代作家应该充满自信心。

文化自信是文学创新的驱动力

张江：有文化自信才有文学创新。那些模仿国外作家作品的做法，说到底，是骨子里缺乏自信。中国文学的创新，最大的源泉是中国改革开放的伟大实践。当前，这场实践已经取得了举世瞩目、波澜壮阔的成就。这其中蕴含的智慧和创举，完全可以在作家书写的过程中转化为文学的创新。我们目前缺乏的，是发现的能力、转化的能力。

徐兆寿：在中国历史上，两次西学的融入都带来文化上的震荡、迷失与自我否定，最后又是回归自我，找到文化基因中蓬勃的生命力而重塑自我。文化自信是一个国家和民族最根本的自信，它也是文学创新根本的驱动力。但文化自信并非凭空产生，也非你想拥有就能拥有的。中国人过去的文化自信来自每一个中国人自信为世界的中央之国，自信是世界上最强大的国家。即使有如唐玄奘觉得中国人缺乏生死之教，到西方去取经，以此弥补中国人的信仰缺失，但一说起“东土大唐”还是自信满满，而西方世界则是妖怪丛生、蛮荒无稽的边缘地带。中心还在中国，所以就有了自在、自主、自由的精神主体。

100多年来，我们丧失了这种中心地位，缺失了精神主体，我们的文学愿景常常是到非自主的西方世界去拿一个奖牌，以此确立自己的自信。它的背后是文化的不自信。而文化不自信的背后是两个维度的缺失，一是对中国5000年文化基因的否定，从根本上否定了作为一个中国人的历史本我；二是对当代中国国力的不自信，从根本上动摇着中国人的信心。

所以我们总是说中国文学缺乏钙质，这个钙就是不自信。那么，如何确立文化上的自信呢？从中国古代的经验来看，国力的强大仍然是最大的自信源泉，也就是说，仍然要解放生产力，大力发展国力。另一方面，则是文化上要解放传统文化，恢复中国文化的元气，同时，要发挥中国文化强大的包容性，将世界上一切可能吸收的优秀文化都融入自己的文化体系中，形成一种中西文化相互激荡、相互融合并具有自主性的文化。从某种意义上说，要完成《史记》中所说的集百家之长，实际上也就是完成人类文化的集大成工作。在这个意义上，才会有终极性的文化自信，自然也就有了自在的、自足的文学创新，就像李白在完全的自足中挥就千古绝唱一样。

张江：文学是文化的重要构成。中华文化源远流长，光辉灿烂，是中华民族生息繁衍的精神依托，也是中华民族集体智慧的结晶。中国文学始终浸润在中华文化之中，它每一个辉煌的高峰，都得益于文化的滋养和润泽。当代中国实践对中华文化的丰富和发展，为中华文化注入了新的生机和活力，进一步坚定了中华民族的文化自信。这也必将为中国文学的进一步繁荣发展提供强大动力。

第二篇：文学风格与文化

文学风格与文化

文学风格与时代文化 不同时代有不同的文化，作家生活于时代之中，不能不深受时代气息的感染。作家的文学风格必然要渗入时代文化的因素，表现出时代性。文学风格总是这样或那样反映时代文化的特点，形成文学的时代风格。

所谓文学的时代风格，就是作家作品在总体特色上所具有的特定时代的特征，它是该时代的精神特点、审美要求和审美理想在作家作品中的表现。

时代风格主要是指从历史和社会高度把握的、只属于这个时代而不属于其他时代的文学的总体特征。时代风格的形成，受时代情境和语境的影响，也离不开文学自身的发展规律。

风格的时代性差异也完全可能体现在同一个作家身上。这在一些跨世纪、跨时代的作家身上体现得尤为明显。特别是当时代发生动荡、革命、战乱，改朝换代，或社会政治制度和经济体制出现重大的变更转型，都会使作家的世界观、人生观、价值观、创作视野、艺术趣味乃至情调语调发生重大的变化，从而导致个人风格的时代性转变。文学风格与民族文化

不同的民族有不同的文化传统。作家生活于民族传统文化中，不能不受民族文化传统的影响。作家的风格必然渗入民族文化传统的基因，表现出民族性。风格总是这样那样反映民族文化的特点，而形成文学的民族风格。文学风格与地域文化

不同地域有不同的文化。作家总是生活在一定的地域中，不能不感受到地域文化的气息。作家的文学风格必然渗入地域文化的因素，表现出地域性。

地域文化除了与自然环境密切有关外，当然与在此自然环境中发展起来的社会环境，即生产力、生产关系、社会制度等同样密切相关。说明地域风格及其成因，必须把自然环境和社会环境的影响综合起来考虑。文学风格与流派文化

包裹在个人风格外面的，还有流派文化层。流派是一个伸缩性颇大的概念。严格地说，并不是每个作家都主动参加过一个明确的流派，但宽泛地说，又可以把大部分作家纳入已有的、相关的风格类型，从而认为某某作家属于某某流派。

文学流派的形成有自觉和不自觉两种情况，前者是自然形成的，既无组织，也无纲领，甚至可能是跨时代、跨国界的。如豪放派和婉约派就是跨时代的，写实派、浪漫派、现代派就是跨国界的。后者是以结社的形式出现的，有组织，有纲领，甚至有刊物和出版社，这是严格意义上的文学流派。

同一个流派的作家，既有个人的独立风格，又有流派的共同风格。因此，所谓流派风格，是指一些在思想感情、文学观念、审美趣味、创作主张、取材范围、表现方法、语言格调方面相近的作家在创作上所形成的共同特色，是一种群体文化的表现。

不同的地域有不同的文化，作家总是生活在一定的地域之中，不能不感受到地域文化的气息。作家的文学风格必然渗入地域文化的因素，表现出地域性。地域文化是历史形成的，它一般由地域的语言，地域的传说，地域的宗教，地域的习俗，地域的性格，地域的审美理想，地域的艺术等特点融合而成的。风格总是这样或那样的反映地域文化的特点，而形成文学的地域风格。

此外地域的传说，地域的宗教也会影响作家的创作风格。比如在中国，古老的神话传说是《女娲补天》，《盘古开天辟地》，《后羿射日》，《精卫填海》；在古希腊神话中则流传着《伊利昂记》，《奥得修记》；西方国家则流传着亚当和夏娃得故事，马克*吐温写了一本书叫《夏娃日记》，他之所以不写《女娲日记》，《盘古日记》，是因为它生活在美国，他所了解的是西方国家的传统和宗教传说。又比如印度是佛教的发源地，一定又很多有关释迦牟尼的故事，像印度的神话中，《勇敢的拉曼南达》，《坚贞的乌玛》，都是很美的故事。

宗教和传说对作家的文学风格影响也很大，比如说《西游记》，师徒四人西天取经，取得印度佛教的真经，所以它带有很浓重的佛教思想和神话色彩。又比如说《简爱》，里面出现了很多基督教术语，夏洛蒂就曾在序中说：“习俗并不是一种美德，伪善也不是宗教，攻击前者不等于责骂后者，揭去法利塞人脸上的假面具也并不等于向荆冠举起不敬的手。”又比如《一千零一夜》，是阿拉伯文学的瑰宝，里面多次出现伊斯兰教利独一无二的，伟大的“安拉”一词，又如日本紫式部所著的《源氏物语》，被称作日本的“红楼梦”，很能够体现日本的民族文化。

地域的习俗，比如中西方的婚礼。在中国，无论是电视里，电影里，书本上还是现实生活中，结婚总少不了一句话：“一拜天地，二拜高堂，夫妻对拜”，而在西方则是丈夫牵着妻子软乎乎的小手，走进庄严的教堂，在牧师面前，彼此宣誓深爱着对方。

不同的民族有不同的文化传统。作家生活于民族传统文化中，不能不受民族文化传统的影响。作家的风格必然渗入民族文化传统的基因，表现出民族性。民族文化一般由民族的语言文字、民族的神话、民族的宗教、民族的习俗、民族的性格、民族的思维、民族的审美理想、民族的艺术、民族的科学、民族的历史等特点融合而成的。风格总是这样那样反映民族文化的特点，而形成文学的民族风格。民族风格的同一性一目了然，从作品的风格特征上很容易把一个国家的作品与另一国家的事实上鲁迅本人就是最具有民族性，同时又最具有世界性的伟大作家。鲁迅是把民族和世界、传统和现代结合得最好的作家，是最懂得国民性的弱点，并在予以鞭挞的同时，高扬民族的脊梁和精神的作家。在文学形式上，他也是彻底风格化的。正如茅盾所说：“鲁迅的作品即使是形式上最和外国小说接近的，也依然有他自己的民族形式。这就是他的文学语言。也就是这个民族形式构成了鲁迅作品的个人风格。”作品区分开来，把一个民族的作品与另一民族的作品区分开来

如20世纪末才出版的藏族作家阿来的长篇小说《尘埃落定》，描写的是民主改革前藏民族的社会生活，在一个中央政府和地方政府都疏于管辖的土司制区域所发生的继承权之争和霸权之争。这个民族题材本身就具有独特性，其中所涉及的社会制度、宗教、法律、风土人情、教育礼仪、器物用品，都与汉民族不同，与其他少数民族乃至拉萨地区的藏族也大异其趣。千年以来形成的原始的神秘文化深深地渗透于社会生活的方方面面，镂刻在上至贵族下至自由民和农奴的心灵里，造成了特有的心理定势和文化模式。小说中侧重描写的麦其土司一家，经堂里的壁画表明是从风与大鹏鸟的巨卵而来，至少在一千多年前，他们的祖先从遥远的西藏过来。而有书说，黑头藏民是从一根羊毛绳子从天而降。作为信奉喇嘛教的民族，他们有自己的宗教法事和仪式，在仪式中喇嘛们要进行鼓乐和神舞表演；他们有精通占卜术和巫术的神巫，在一次“罂粟花战争”中，为汪波土司效力的大批神巫聚集在一起，对麦其家实施诅咒，而麦其家的门巴喇嘛则头戴巨大的武士头盔，背插令旗，指挥山岗上的响器、火器一起作法，使吉祥的白云击退夹杂着闪电、冰雹的乌云，使自己的罂粟地免遭袭击，并且回敬汪波土司土地一场冰雹；他们相信天人感应，当人违背天理时，天会进行惩罚，麦其土司在自己的领地上初种罂粟那年，作为土司权力象征的稳固大地却发生了动摇，田野上所有的地方都给动物占据了，以至被罂粟撩起情欲的麦其土司找不到可以野合的地方，小孩们唱起了不祥的古老歌谣：牦牛的肉已经献给了神/牦牛的皮已经裁成了绳/牦牛缨子似的尾巴/已经挂到了库茸曼达的鬃毛上/情义得到报答，坏心将受到惩罚/妖魔从地上爬了起来/国王本德死了/美玉碎了，美玉彻底碎了。凡此种种描写被作者有机地组织到故事的情节结构之中，具有浓重的神秘色彩，却非刻意地魔幻荒诞。事实上，作为作品的主角，就是一个富有灵性的“聪明的傻子”，他有预感，常常未卜先知，却大智若愚。但他不是天神下凡，他同样有七情六欲，为不能继承土司王位而怅然若失，甚至在下意识中有弑父弑兄的情结，但他错过了机会。他开明，有开拓创新的精神，着眼于未来，是草原上未能继承王位却受拥戴的真正的土司，但是历史的进程已经敲响了农奴制的丧钟。显然，这样的刻画是极有历史感和沧桑感的。小说的显在意义是历史和现实的“尘埃落定”，而其潜在的含义却是人与环境、人与历史的错位。“我在哪里？”“我是谁？”这个带有存在主义色彩的命题，使这部民族小说具有强烈的现代性。带有哲理色彩的智者风格洋溢于整部作品，当然也流动于叙述语言之中。在这里我们可以悟出，传统与现代的结合，乃是民族风格得以发扬的必由之路。

民族，是“人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的共同体。”世界上有各个不同的民族，它们生活在各自特定的地域，有彼此不同的经济生活、社会风尚、语言习惯、文化传统，形成了特定的心理素质。各不同民族的作家，他们的创作素材、思维方式、语言习惯、社会心理都带有自己民族的特色。他们作品的风格，也会受到该民族语言、地域、经济生活和文化心理这个共同体的影响，使之具有民族性。正因为如此，人们才能从作家的“写作的风格认出一个意大利人，一个法国人，一个英国人”，并从他们的作品辨别出意大利文学的“柔和和甜密”，法国文学的“明彻、严密和优雅”，西班牙文学的华丽辞藻、庄严风格。爱情，是各个民族所共有的永恒感情，爱情作品，是各民族文学中最能体现民族特色的文学品种。这种民族特色的重要体现之一就是表达爱情的不同方式。同是贵族少女，同是争取婚姻自由的崔莺莺（《西厢记》女主角）和朱丽叶（《罗米欧与朱丽叶》中的女主角），对爱情的表达方式极为不同。朱丽叶表达爱情单纯坦率，像晶莹的露珠，像清澈的泉水：

如果你的爱是可靠的，你的心思是结婚，明天就给我一个信，我会叫一个人去找你，你告诉我，什么地方，什么时候，婚礼可以举行。我就把一切都交给了你，随着你，我的主人，要到哪里，就到哪里。

这种表达方式，充分体现了英国的民族特色。英国资本主义萌芽发展较早，思想比较开放自由，英国人有朝气，喜外露；他们的文学也爱明喻，富有幽默感，对爱情的表白也坦率、直露。

崔莺莺对爱情的表达方式与朱丽叶大不一样，她婉转曲折，缠绵悱恻，时气时恼，忽喜忽悲。当老夫人赖婚，张生相思成疾时，莺莺派红娘去问候张生病情，急不可待地看红娘传来的书简，但看过之后，粉面含春的容颜马上布下一层严霜。她约张生月下幽会，当张生如约赶来时，她又沉下脸来：张生，你是何等之人，我在这里烧香，你无故至此；若夫人闻知，有何理说！

莺莺对爱情的表达方式，体现了中华民族的特点。因为，中国长期受封建专制主义的统治，使人的个性受到压抑，人们不敢说心里话。即使有感情要表达，也只能通过隐晦、曲折、含蓄的方式加以表现。

除时代因素和民族因素外，阶级因素对文学风格的影响也较明显，有时候还表现得十分突出。因为，不同的阶级有不同的审美观念和艺术趣味，它会影响到不同阶级风格的形成。历史上文人创作和民间文学风格的巨大差异，其原因也在于此。

风格形成的因素是多方面的，这多方面的因素并非是平均发挥作用的，可能某种因素的作用力强一些，某些因素的作用力弱一些，但决不可能仅有一种因素在发挥作用。杜甫诗作沉郁顿挫的创作风格，既与他接受传统文化影响有关，也与他所处的社会历史有关。李白的奔放飘逸，一方面关涉他所接受的文化传统，社会经历，另一方面还关系到他的个性气质。风格的概念具有二重性：一方面，风格是作家个人独创的风格；另一方面，风格又是时代的风格，是某一时代所普遍采用的艺术语言。不同时代有不同的文化，作家生活于时代之中，不能不感受到时代的气息。作家的文学风格必然要渗入时代文化的因素，表现出时代性。时代文化一般是由时代的语言的新变化、时代的新风尚、时代的新信息、时代独特的心理、时代崇尚的艺术趣味、时代的新的审美理想、时代新的科学特点融合而成的。“歌谣文理，与世推移”，“文变染乎世情，兴废系乎时序”，文学风格总是这样或那样反映时代文化的特点，而形成文学的时代风格，并随着时代的变化而变化。正如波兰思想史家符·塔达基维奇（Wladyslaw Tatarkiewicz,1886—1980）所说：“这些风格并不是从一代人向又一代人过渡着的，它们是与生活与文化一道在社会因素、经济因素与心理因素的影响下发生着变化，并成为时代的表现。这些风格的变化时常是急剧的，时常是从一个极端转变到另一个极端。” 文学的时代风格是作家作品在总体特色上所具有的特定时代的特征，它是该时代的精神特点、文化逻辑、审美要求和审美理想在作家作品中的表现。在具体的创作实践中，时代风格总是与个人特点纠结在一起的，但作为一种共性的概念，则是从理论上忽略了同时代各个作家的个性以后，从历史、社会的高度进行扫描得出的只属于这个时代而不属于其它时代的文学的总体特征。《礼记·乐记》说：“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。”音乐如此，文学亦然。先秦诸子散文那种感情激越、设想奇特、辞采绚烂，富有论辩性的特点，正是那个群雄割据、学派林立、百家争鸣，富有创造力的时代特征所留下的印记。文学的时代特点不是时代印记被动的承受物，它既是时代精神的产物，又是对时代精神的发现、强调、放大和风格化。曹操、曹丕、曹植、孔融、王粲、刘桢等人是建安文学的代表，他们面对军阀混战、世积乱离、风衰俗怨的时代，既敢于正视现实，又富有“拯世济物”的宏愿。因此，尽管这些作家各有各的风格，如曹操的苍凉悲壮，曹丕的通脱清丽，曹植的豪迈忧愤，孔融的豪气直上，王粲的深沉秀丽，刘桢的贞骨凌霜，却都继承和发扬了汉乐府缘事而发、为时而作的文学精神，具有“志深而笔长”、“梗慨以任气，磊落以使才；造怀指事，不求纤密之巧；驱辞逐貌，唯取昭晰之能”的共同特点。这就是古今盛赞的“建安风骨”，即建安文学的时代风

诗人往往会受到所生活的地域文化影响。杜牧生于京兆，天子脚下，气势不凡。因此在古迹的雄伟与首都的气势双重熏陶下，杜牧的诗中有一种北方的豪气与壮阔，高朗洒脱、英俊秀爽。后来杜牧屡次迁职南方，尤其是到了“扬一益二”的扬州，这座江南名城有着深厚的文化氛围和优美宜人的自然环境。这使得杜牧这位北方游子充分领略了与中原不同的江南风情。“春风十里扬州路，卷上珠帘总不知。”正是杜牧诗风的又一特色——隽永艳丽。南北方迥异的地域文化共同塑造了杜牧，可以说杜牧是南北诗风成功融合的典范。

诗人的风格不能独立于当时之外，要受到当时文学流派的影响。任何诗人的风格都有对前人继承的影子。杜牧的诗深受李白、杜甫的影响。因为他的才情、禀性与李白相似，所以诗风就有相近的地方。但是在古诗方面，杜牧更偏向于杜甫的风格，深沉而博大精深。因此杜牧的诗中既有李白的豪放飘逸，又有杜甫的沉雄壮大。另外，中唐时代提倡“古文运动”的韩愈也是杜牧学习的对象。杜牧曾说过“李杜泛浩浩，韩柳摩苍苍”，并提出“文以意为主，气为辅”的观点，可见他受韩愈影响颇深。韩愈惯用虚字，杜牧也常用虚字；韩愈诗风冷僻、拗中取奇，杜牧标新立异、措词拗峭。因此杜牧的诗歌中带有明显的“昌黎之风”。

鲁迅先生深受浙东地区土性艺术思维的影响，表达着不同于郁达夫、茅盾、朱自清等浙西作家忧郁、轻灵、浪漫的创作个性而呈现出刚韧、质朴、务实的艺术风格。在地域文化务实精神的影响下，鲁迅先生一方面以细腻的笔触真实地描写了浙东的乡风民俗，娴熟地展示了故土的人情风貌，精练地刻画了家乡的人物性格，准确地表达着作者的艺术思维,丰富着作品的地域色彩；另一方面先生又立足于开放精神，在现代文明的指引下，由此深挖开掘，对社会痼弊展开反思，并引发出了对整个国民性的思考。

鲁迅先生作为现代乡土文学的发起人，他并没有把创作视角仅仅停留在对一隅之地的风俗习惯的描绘和方言土语的使用上，而是把从民族心理、民族文化的角度把地域文化所表现出来的表层现象与国民性格的深层底蕴相结合，从中挖掘出隐秘的心理与意识的冲突，把对现实的白描转化成一种对人性的深邃思考。在对地域风俗的描写上，鲁迅先生受传统文人忧国忧民的思想、受西方批判现实主义思想的影响，着力揭露社会假、丑、恶的一面，从哲学的高度对乡土文化进行反思和批判。如民俗“祝福”在鲁迅笔下是富人地主家才能享受的特权；祥林嫂被“抢婚”是封建宗法制度对妇女意志的扼杀；短衣帮们站着喝酒是封建等级制度下对劳动人民的歧视；代表着封建迷信思想的“人血馒头”沾的是革命者的鲜血„„在这里，鲁迅先生的理性批判精神促使他致力于国民性再造，他把对乡风民俗的描写，与启蒙的宗旨，深邃的思想，精粹圆熟的艺术融为了一体，构筑了一个对旧中国儿女充满“哀其不幸，怒其不争”复杂感情的艺术空间。

第三篇：文化自信与文化自觉

文化自信与文化自觉

文化自觉，是对文化地位作用的深刻认识、发展规律的正确把握、历史责任的主动担当。提高文化自觉，关键是要全面认识文化发展对于国家、民族及青海的重大意义。

文化自信是我们对自身文化价值的充分肯定和对自身文化发展的坚定信心。

文化自信来源历史深处。泱泱大汉、煌煌盛唐，当这些盛世湮灭于历史的长河时，留给人们的是深深扎根在民族灵魂深处的文化。所以，当人们谈到兵马俑，谈到丝绸之路，甚至谈到不被人熟知的缶，都满怀对自己历史文化的自信。文化的演变和发展反映了人类历史的演变和发展。只有掌握了文化的发展方向和趋势，才能顺应时代潮流历史大势。

文化是民族的血脉，是人类的精神家园；文化是竞争优势的重要因素，是综合实力的有力支撑。

综合国力的竞争，深层次是文化的竞争。只有占据了文化发展的制高点，才能在激烈的国际竞争中赢得主动。面对各种思想文化的交流交融交锋，面对我国文化领域广泛而深刻的变革，我们党努力推动社会主义文化大发展大繁荣，这是对现实挑战的深刻洞察。

中华文化的伟大复兴是中华民族伟大复兴的先导。只有引领中华文化复兴的时代潮流，才能推动中华民族的伟大复兴。我们党在中华民族伟大复兴物质基础日益坚实的关键时刻，作出进一步发展社会主义先进文化的重大部署，这是对未来趋势的科学判断。

做到文化自觉，就是要自觉地认识到文化在综合国力竞争中的地位越来越重要，自觉地认识到文化作为社会经济重要支撑的作用越来越重要，自觉地提高文化对历史进步，社会前行，人民幸福的时代担当和重要职责。做到文化自信，就是要对民族优秀的传统文化充分自信。

文化自觉和文化自信要防止的一些倾向。

这就是说，我们对外来文化和传统文化要抱正确的态度。如果对外来文化一律兼容并包、全盘西化，或抵制拒绝引入，对传统文化逆向解构、颠覆、拆缷、那就叫文化的不自觉、不自信。在当今全球化、信息化时代，我们要放眼世界，尊重文化的多样性，“各美其美，美人之美”，既要充分认识和坚守自己的文化，又要善于学习借鉴他人的文化。“美美与共、天下大同”。对传统文化首要的是学习和继承，弘扬中华民族的优秀传统文化，怎样去爱国、怎样去爱家乡、怎样去爱他人。其次是对传统文化要“去粗取精，去伪存真”。毛泽东同志说：“文学艺术对于古人和外国人的毫无批判的硬搬和模仿，乃是最没有出息的最害人的文学教条主义和艺术教条主义”。另外，要给文化创新创造一个宽松的环境。要坚持“双百方针”和“二为方向”，即坚持“百花齐放，百家争鸣”的方针；坚持“文艺为人民服务，为社会主义服务”的方向。

大学生作为社会上最富有朝气、创造性和生命力的群体，对中国传统文化的认识和理解，影响着社会民众对这一问题的关注。在进行社会主义精神文明建设的过程中，不仅要求当代大学生要具有先进的思想理念和较高的道德素质，要不断地接受传统文化的教育，以增强民族自尊心和自豪感。

文化自觉与文化自信是联合在一起的，是充分理解了自己的文化后产生的发自内心的信仰，如同一个人的自信心深入骨髓。

自鸦片战争后，外来文化借助武力强势进入中国，既带给中华民族深重的精神苦痛，也客观上给中国带来了新的生机。在痛苦的民族屈辱和全新的文化学习机会相互缠绕和复杂矛盾的交织之间，中华民族获得了巨大的新的发展动力和文化“扩容”机遇。中国文化也在近代以来的巨大的外力推动中，又一次来到了历史转型的路口。特别是在经历了争取国家主权和民族独立的艰苦奋争取得胜利后，中国的当代文化更是获得了全新的发展机遇。对此，我们必须有清醒的认识。在今天迅速推进的全球化进程中，给我们带来的更大的激励和发展推动力。

第四篇：我与文化自信

我与文化自信

源远流长，刚柔并进。

我觉得这就是我的感触。

碰巧的是假期去了泰国做文化传播交流，感触很深，中国文化的影响源远流长，从生活起居到节日风俗，无不受到了影响。在国外真正觉得作为一名中国人，我很自豪。

之前有一段时间关于韩国申请筷子的文化遗产，包括之前已经成功的端午节申遗、美国麻将大赛中国输得一塌糊涂等等相关新闻，不得不说这一定程度上打击了我们的文化自尊心和文化自信。很多媒体特意借此反观中国的传统文化和传统习俗的消失流散，不乏痛心疾首和冷嘲热讽。

很多的体验事件交织构成了目前一个相对混合的体验，到底中国文化的自信体现在哪里。

自信体现在两个两面，认同和尊重。

我们对于中国文化的传承和遵守就是最大的认同。很同意一个观点就是，深入人心的文化理念都是自发主动地。好比中秋节我们都会吃起月饼，端午节吃起粽子，元宵节吃起元宵等等，这些习以为常、潜移默化的遵守便是对于民族文化深入广泛地流传的一个最好的写照。

曾记得一场讨论会谈到了西化的节日，诸如圣诞节现象等等，其实这是偷换了概念，日新月异，文化交流，和对于民族文化的自信完全是两个概念，而且在西方节日中融入我们自己的文化理念不也是一个对于民族文化的自信的解释吗。

另一方面就是国际外国对于我们的文化认同。针对国际上这些申遗、文化对比现象，我们在保持一定的关注反思之中也应该看到一定程度是文化的心虚，由于我们文化的魅力，或者说正是这样的文化魅力才会加快这些国家对于中国文化的偷窃，趁早抢占文化成果，在相比中国文化源远流长的自有短暂历史之中加入文墨重彩的一笔，因此这也是我们文化自信。

其次是文化尊重，我们会保持我们的敬重爱戴。一个简单的例子就是，我们出国仍然会选择筷子作为吃饭工具，仍然会时刻挂念自己的祖国，看到五星红旗会心生依恋，听到义勇军进行曲会肃然起敬，这些都是我们对于民族文化发自心底的尊重。

我们改变了文化，倒不如说是文化改变了我们。因为中国文化我们团结一致，无论是传统的家国观念、亦或是新时期的社会主义价值观，都是我们民族文化的一部分，融入在我们的血液之中，贯穿在我们的生活方方面面，我们是自豪的，我们对于文化也是自信的！

眭铭刚 2015053843

第五篇：文化自信

文化自信

（一）一个政党、一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑。在庆祝中国共产党成立95周年大会上，总书记强调指出：“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。”笔者体会，文化自信背后的理论逻辑主要立足于以下三方面强大而丰富的思想理论资源。中华优秀传统文化资源

怎样对待民族历史？怎样对待传统文化？这是任何国家在实现现代化和确立文化自信过程中都必须解决好的问题。

我们党一贯重视学习优秀传统文化，一贯重视借鉴民族历史经验。早在延安时期，我们党就十分注重马克思主义与优秀传统文化的结合，不断推进马克思主义中国化。毛泽东在《新民主主义论》中强调：“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化，提高民族自信心的必要条件。”他在《同英国记者斯坦因的谈话》中指出：“中国历史遗留给我们的东西中有很多好东西，这是千真万确的。我们必须把这些遗产变成自己的东西。”特别值得指出，1943年5月26日《中共中央关于共产国际执委主席团提议解散共产国际的决定》指出：“中国共产党人是我们民族一切文化、思想、道德的最优秀传统的继承者，把这一切优秀传统看成和自己血肉相连的东西，而且将继续加以发扬光大。……要使得马克思列宁主义这一革命科学更进一步地和中国革命实践、中国历史、中国文化深相结合起来。这一运动表现了中国共产党人在思想上的创造才能，一如他们在革命实践上的创造才能。”该论断明确以中央重大决定形式，把我们党努力实现马克思主义与中国革命、中国历史、中国文化逐步结合，第一次与革命实践的创造才能相提并论，称为我们共产党人“在思想上的创造才能”，可谓影响深远，意义重大。

在5000多年文明发展进程中，中华民族创造了博大精深的灿烂文化，形成了富有特色的思想体系，积淀了厚重质朴的民族精神。其中以讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等为代表的文化价值与精神理想，不仅跨越时空、超越国界，而且富有永恒魅力、具有当代价值。正如总书记指出：“抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”因此，中国共产党的文化自信必须立足中华优秀传统文化。要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，推动中华优秀文化的创造性转化、创新性发展。红色革命文化资源

一部中国共产党领导人民进行革命的历史，就是一部奋斗史，也是不断孕育革命精神，弘扬革命文化的红色历史。

在建党初期，党的缔造者们不怕牺牲，不畏艰难，坚定理想信念，孕育了党的红船精神。总书记在浙江工作时曾阐释其深刻内涵，就是“开天辟地、敢为人先的首创精神，坚定理想、百折不挠的奋斗精神，立党为公、忠诚为民的奉献精神”。明确把红船精神提升为“中国革命精神之源”的新高度。在随后土地革命时期，形成了“坚定信念、艰苦奋斗，实事求是、敢闯新路，依靠群众、勇于胜利”的井冈山精神。以及“人民利益至上，坚定理想信念，不怕牺牲，独立自主，实事求是，顾全大局，严守纪律，紧密团结，依靠人民，艰苦奋斗”的长征精神。在抗日战争时期，形成了我们党的精神高地延安精神，它是我们党坚定信仰、富于理性、充满激情的革命精神的集中表达，内涵丰富。主要表现：一是无私奉献的精神。集中体现于白求恩身上。“白求恩同志毫不利己专门利人的精神，表现在他对工作的极端的负责任，对同志对人民的极端的热忱。每个共产党员都要学习他。”二是为人民服务的精神，集中体现于张思德身上。“张思德同志是为人民利益而死的，他的死是比泰山还要重的……中国人民正在受难，我们有责任解救他们，我们要努力奋斗。”三是实事求是的精神，这既是党的思想路线，又是毛泽东思想的精华。正是在延安精神的引领下，党赢得了人心，获取了文化领导权。在解放战争时期，形成了应对历史性考试的西柏坡精神。其内涵主要表现为“两个务必”，即“务必使同志们继续地保持谦虚、谨慎、不骄、不躁的作风，务必使同志们继续地保持艰苦奋斗的作风”。这是我们 党即将在取得全国政权时又一次精神洗礼，体现了思想上的深谋远虑。纵观党的革命文化发展进程，集中体现了党的优良传统和作风，是党在奋斗历程中积累的最宝贵精神财富。中国共产党的文化自信必须立足于红色革命文化资源，使其精神内涵一脉相承，使我们党能青春永驻，永葆先进性。

社会主义先进文化资源

旗帜就是方向，方向决定道路，道路关乎命运。高举什么样的文化旗帜，坚持什么样的文化方向，开辟什么样的文化道路，是一个政党的生命之源与精神之钙。

我们党作为马克思主义政党，自成立之日起，就以先进文化来武装全党，坚定地以马克思主义为指导思想。在不断推进马克思主义中国化进程中，诞生了毛泽东思想及中国特色社会主义理论，代表了中国革命、建设、改革各阶段的先进文化前进方向。有人担心不断推进马克思主义中国化，会丢掉马克思主义的本质。为此大可放心，正如艾思奇曾言：“马克思主义之所以能中国化，就因为马克思主义有一般的正确性，正因为它是‘放之四海而皆准’，是‘万能的’。倘若它没有这一般的正确性，倘若它仅仅是特殊的东西，那就完全谈不到‘化’的问题了。……决不会因为要中国化而丢了马克思主义的科学理论，相反地，真正的中国化，就是要真正地能够把握着马克思主义的理论。”作为马克思主义的政党，中国共产党高举中国特色社会主义伟大旗帜，其性质决定了必然要努力建设顺应先进生产力发展要求、符合最广大人民根本利益的社会主义先进文化。中国共产党的文化自信必须立足于社会主义先进文化资源，这样才能继续把中国特色社会主义伟大事业推向前进。

当然，中国共产党的文化自信虽然立足于这三方面强大而丰富的思想理论资源，但并非妄自尊大，把世界先进文化拒之门外。对此，我们党一直持开放态度，在建设社会主义文化强国征程中，当然要学习和借鉴人类文明的一切优秀成果，但既非简单照搬，又非随意模仿，而是从中国问题出发，在内容和形式上积极创新，不断增强中国特色社会主义先进文化的吸引力和感召力。

（二）文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信

——坚定文化自信专家讲习之一

继“贯彻新发展理念、建设现代化经济体系”“全面从严治党”“发展社会主义民主政治”等三个讲习单元之后，本报“新时代湖北讲习所”专栏今起新推“坚定文化自信”讲习单元，围绕总书记关于“没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴”的重要论述，约请省内外专家学者进行专题讲习，推动全省上下深入学习践行习近平新时代中国特色社会主义思想，用新思想武装头脑、指导实践、推动工作。提要

我们说要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。

——2016年5月，总书记在哲学社会科学工作座谈会上的讲话

文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。

——2017年10月，总书记在党的十九大报告中指出

文化自信有独特内涵

记者：党的十八大以来，总书记在多个场合提到文化自信，传递出他的文化理念和文化观。“我们要坚持道路自信、理论自信、制度自信，最根本的还有一个文化自信。”那么，何谓文化自信?“当今世界，要说哪个政党、哪个国家、哪个民族能够自信的话，那中国共产党、中华人民共和国、中华民族是最有理由自信的。”这样的底气从何而来? 沈壮海：我们处于一个文化热战的时代，在文化竞争越来越激烈的背景下，每一个国家、每一个民族都努力地要提升自己的文化国力，以在文化竞争中处于不败之地。提振文化国力首先是自己的自信心要起来，可以说这是一个时代性的、世界性的课题。在文化热战愈演愈烈的世界图景中，我们的文化实力在不断增强，但客观而言，我们的竞争力还不够强，话语权还不够大，文化的魅力还亟待增进。提振我们的文化自信，在新时代展现中华民族文化的新创造新风采，赢得优势、展现魅力，时不我待。我们中国人讲的文化自信有我们自己独特的内涵。概括而言，我们要增进的文化自信，是中华民族对于自我文化理想、价值、活力以及前景的确信。这里的“中华民族”，是身处当下时空交汇点上的中华民族，是承接历史荣光、心怀百年夙愿而致力于新建设的中华民族;这里的“自我文化”，即中华民族的文化创造，既包括我们的先民留下的优秀文化遗产，也包括我们正在进行的文化实践，包括我们所应努力开创的文化新气象。这些规定性的聚合，展示着我们所要涵养的文化自信的本质与内涵。在我看来，我们要确立的是立足当下继往开来、立足中国直面世界的中国特色社会主义文化自信，是当今时代的中华民族向新而行的文化自信。文化自信绝对不只是向后看——看五千年的历史文明怎么样，而是还要站在五千年文明的基础上，看到我们现在怎么样、将来怎么样。文化自信的建设关系到我们精神力量的涵养、精神家园的安放、精神共识的凝聚、精神支柱的构筑、精神能量的激发，与我们的国运、民魂紧紧地联系在一起。总书记称之为“三个事关”——事关我们的文化安全，事关我们民族精神的独立性，事关国运兴衰。

我们的文化自信源自于中华民族辉煌灿烂的文明史，来自中华民族凝心聚力、自强不息的创新创造。在十三届全国人大一次会议闭幕式上的讲话中，总书记郑重指出：“有这样伟大的人民，有这样伟大的民族，有这样的伟大民族精神，是我们的骄傲，是我们坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信的底气，也是我们风雨无阻、高歌行进的根本力量!”中华民族几千年来的创造和开拓，成就了我们屹立于世的充足底气，在新时代的起点上，我们同样要更加自觉地以新作为新创造新气象，为我们的自信铸就新的强劲支撑。

文化自信是对每一个人的普遍性要求

记者：如何理解在“四个自信”中，文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信? 沈壮海：总书记指出，文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信。更基础是从文化自信的基本性、基础性这个角度讲的。文化自信是对每一个中国人、每一位炎黄子孙提出的一个普遍性要求，不论你是不是共产党员，只要你是中华民族的一员，都要有一种文化自信，这是普遍性的要求。此外，道路自信、理论自信、制度自信也要有文化的基础。有了对中华民族文化的深度认同，可以进一步地深化、增进我们对当下的中华民族所走的道路、所坚定的理论、所坚持的制度的认同和自信。

文化自信是更广泛的自信，是从文化存在形式、涉及领域的广泛性角度来讲的。文化有广义、狭义、中义之分。文化无处不在、无时不有地渗化、浸润、呈现于物质的、制度的成果与载体之中。思想文化领域显然是文化，制度领域也有文化，物质领域也有文化。文化渗透于各个方面。从这个角度来讲，不论从制度的角度，还是从物质文明的角度来讲，背后的底蕴、底色都有精神的问题、文化的问题，所以我们讲文化自信是更广泛的自信。

更深厚是从文化影响人心的深入性以及培养我们当下中华民族文化自信的文化资源的丰厚性角度来讲的。从深入性角度来讲，文化发乎人心，直指人心，当它和人心紧紧地结合在一起、深入人的习性之后，就成为人们一种深厚的、内在的不可撼动的精神力量。五千年的文明、无比丰厚的历史文化资源是中华民族深厚的文化自信的历史基石。讲文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信，强调的是文化自信的重要作用、深远意义。在历史进步中实现文化进步

记者：我们的文化自信，不仅来自于文化的积淀、传承与创新、发展，更来自于当今中国特色社会主义的蓬勃生机，来自于实现中国梦的光明前景。身处日趋多元化、全球化的文化环境下，如何坚定我们的文化自信，使之焕发出更强大的生命力? 沈壮海：坚定文化自信，要与文化的创新创造紧密地结合起来。文化自信与文化创新创造之间，是相互增益、相互砥砺、相互发明的关系。与此同时，在增进文化自信的过程中，我觉得还要特别重视文化精神自信、文化能力自信、文化道路自信的涵养、增进问题。

一是要坚定文化精神的自信。文化精神是一个文化体系里所蕴含的基本的、起主导作用的思想内容，具体展现为理想追求、价值体系等。在这个方面要自信。要自信我们的文化中有值得我们坚定追求的美好理念、价值引领在里面，这是文化自信的根本性内容。如果认为我们的文化在思想内容方面没有值得追求的，那整个文化自信无法建立起来。自强不息、厚德载物、天下为公、义以为责、实事求是、革故鼎新、己所不欲勿施于人、天下兴亡匹夫有责，讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同……等等，都是中华文化理想和价值体系的鲜明标识，已经成为中华民族的精神基因。我们民族能够几千年文明延续不断，并且能在新的起点上走向复兴，和这种文化基因的传承、文化精神的引导是有关的。二是要坚定文化能力的自信。文化本质是人的创造，文化自信归根到底是对作为创造主体的人的自信。没有对文化创造主体创造新文化能力的自信，一个民族就不可能有推动文化创新发展的自我效能感、自觉担当和主动作为。从历史上来看，中华民族创造了辉煌灿烂的历史文化，这是我们民族文化能力的体现;另外一个方面，我们还要看到，当下的中华民族也有能力创造中华文化新的辉煌。我们要增加这种自信，不能说古代中国人很有智慧、很能干，我们现在望尘莫及、望古兴叹。我们既要看到中华民族历史上的气势恢弘的文化创造能力，也要看到当代中国人应该具有的、实际也具有的且不断增进着的文化创造能力。

三是要坚定文化道路的自信。文化道路自信指对于我们当下文化发展所走的这条路的自信。坚持社会主义先进文化前进方向，坚持以马克思主义为指导、以人民为中心、以优秀传统文化为滋养、以创新为动力、以开放为取向、以人才为根本，坚持“二为”方向、“双百”方针，坚持内容建设与体制改革并重，坚持把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一，等等，构成中国特色社会主义文化发展道路的基本内涵。增进文化道路的自信，就是要增进当今时代的中华民族“走自己的路”的信心与定力，扎实迈好我们发展中的每一步，建设彰显中华民族智慧、气度和神韵的社会主义文化强国。

文化精神的自信、文化能力的自信、文化道路的自信放在一起，整体构成了我们文化自信内容的主要方面，哪一个方面都不可或缺。没有对文化精神的自信，就没有坚定的理想和追求;没有对我们文化能力的自信，就没有主动担当和开创未来的信心和精神状态;对我们当下走的路犹疑不定，也不可能开创文化的新辉煌。党的十九大报告指出：“当代中国共产党人和中国人民应该而且一定能够担负起新的文化使命，在实践创造中进行文化创造，在历史进步中实现文化进步!”我们应当有这样的自信心，更应当有这样的自觉行动，为创造中华民族文化的新辉煌付出实实在在的努力。

（三）文化自信承载中国梦

走向世界的中国文化散发着无尽魅力，其深层原因就在于中国文化本身的自信、耐力和定力。中国梦的盛放，让人类多样文明汇聚的大舞台呈现更加绚丽的光彩

讲述中华文化“和而不同”的智慧，分享国家间“道并行而不相悖”的相处理念，细述中国坚持走和平发展道路的文化基因……习近平主席欧洲之行，举止言谈彰显中华民族的文化风采和文化自信。

这是经济全球化、信息化迅猛发展的时代，不同文化频繁交流，观念激荡俯拾皆现。超越国界的有形限制，让文化交流互鉴为人类进步提供精神助力，成为鲜明的时代特征。中国顺应时代潮流，睁开眼睛看世界，广泛参与世界文明对话，促进文化相互借鉴。中国积极开展对外文化沟通交流，保持着对自身文化的自信、耐力、定力。

中华文明一脉相承延绵5000多年，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养，为人类文明的丰富和发展作出了重要贡献。如同美国学者约瑟夫·奈所看到，“中国最强的软实力根植于自身文化之中，后者曾深刻影响了西方文化”。

中国人看待世界、看待社会、看待人生，有自己独特的价值体系。中国人独特而悠久的精神世界，让中国人具有很强的民族自信心，也培育了以爱国主义为核心的民族精神。中国以自身的实践告诉世界，只有坚定对自身文化生命力和发展前景的信念，坚守全社会认同的价值观“最大公约数”，一个国家才能持续发展、不断进步。

一位法国知名人士在参观中国文物展览时曾说：“我现在明白了，你们改革开放搞得这么好不是偶然的，你们3000年前就很杰出啊！”可以说，实现中华民族的伟大复兴，离不开民族精气神的支撑。没有文明的继承和发展，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现。

桃李不言，下自成蹊。这是文化之美所在。大音希声，大象无形，中华文化润物无声，绽放光彩。潜移默化，滴水穿石，让偏见和误解消于无形。美国哈佛大学的校园里，有关中国古代哲学的课程炙手可热，越来越多的年轻人向大洋彼岸的先哲寻找人生的答案。全球470多家孔子学院为中外文化交流搭起一座座汉语桥，“文化年”“国家年”“交流年”等大型文化活动，为外国民众立体感知当代中国敞开一扇扇窗。走向世界的中国文化散发着无尽魅力，其深层原因就在于中国文化本身的自信、耐力和定力。

文化成果丰硕，文化气韵悠长，世界将更广泛更深入地感受到中国文化的旺盛活力和无穷魅力。“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，中国梦的盛放，让人类多样文明汇聚的大舞台呈现更加 绚丽的光彩。

（四）文化自信 实现中国梦的“加速器”

2016年7月1日，习近平在建党95周年庆祝大会上指出：“在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族最独特的精神标识”。中华优秀传统文化，革命文化和社会主义先进文化就是我们文化自信的来源和底牌。

实现伟大复兴的“中国梦”需要强大的物质基础，又需要强大的精神力量。文化自信承载中国梦。文化是民族的灵魂和思想的导向，文化作为一种社会精神力量，在促进经济发展、推动社会进步、提高人的素质和增强综合竞争力方面发挥着重要作用。增强文化自信，需创造性转化和创新性发展传统文化、革命文化和社会主义先进文化，为实现伟大复兴“中国梦”凝聚强大的精神力量。

大力弘扬优秀传统文化。传统文化是思想文化、多元文化和人文文化。中华民族5000多年源远流长、博大精深的文化，尤其是传统文化，是国之精髓。传统文化是我们中华民族子孙后代开启智慧的钥匙。今天，我们发掘和传承传统文化，增强文化自信，要做好中华优秀传统文化发扬光大的正确导向，防止人为另类导向，防止社会哗众取宠，防止众人无稽之谈。

大力培育革命文化。革命文化和革命精神，既是5000多年中华民族在特定历史时空下的具体体现，更是今天我们增强文化自信，不忘初心，继续前进和实现中华民族伟大复兴中国梦的坚实依托。今天，重温革命历史，传承先烈精神，就是要创造性转化和创新性发展革命文化，在行动中铭记，在缅怀中传承，从日常小事做起，在平凡岗位上作出一己之力，不负昨天、无愧今天、开创明天的磅礴力量，为实现“两个一百年”奋斗目标而努力。

大力繁荣社会主义先进文化。先进文化是有“颜值”的文化，能满足人民群众日益增长的精神文化需求。今天，大力发展先进文化，就是要改善文化民生，积极满足人民群众精神文化需求，建设好城乡公共文化服务体系，让广大人民群众共享文化发展成果。尤其要优先发展关系人民群众切身文化利益、城乡群众易于共享的公共文化事业，如大力推进互联网公共信息服务点、乡镇文化站等公共文化基础设施建设，大力推进以农村为重点的文化信息资源共享工程建设等等。建成城乡分布合理、功能齐全、规划科学的公共文化设施体系，为发展先进文化奠定坚实基础。

“自信人生二百年，会当水击三千里。”文化自信是实现中国梦的原动力和“加速器”。文化自信能以其巨大感召力增强全民族的道路自信、理论自信和制度自信。放眼未来，要以强烈的责任感和使命感，以文化自信去开天辟地，建设美好精神家园，共同编织美丽幸福“中国梦”。

（五）文化自信与实现中国梦

——坚定文化自信是实现中国梦的重要基石

一、文化自信的调研与其重要性的分析解说 文化自信是一个民族、一个国家以及一个政党对自身文化价值的充分肯定和积极践行，并对其文化的生命力持有的坚定信心。

那当今有多少大学生了解文化自信到底是什么呢？据我调查分析下来，真正了解文化自信的人不足百分之五，近百分之四十的人只是模糊了解文化自信的内涵，而近半数大学生竟然并不知道文化自信的意义。那文化自信到底是什么呢？

***多次在重大场合引经据典，展示了中国传统文化的博大精深，掀起了中国文化热。跟着***的节奏，我们的文化自信再次得以提高。在当代，文化已成为世界范围内经济社会发展的价值维度。[1]我国作为四大文明古国之一，有着悠久的历史和灿烂的文化。在文化融合加剧的今天，中国传统文化更应为中国社会各界所重视与扶持。我们须知，传统文化是一个民族发展的不竭动力，是文明的创造力所在，只有立足于优秀传统文化之根，才能保证中华民族的持续健康成长。习近平指出：“我们要坚持道路自信、理论自信、制度自信，最根本的还有一个文化自信”。那么，何谓文 化自信？文化自信是一个民族、一个国家以及一个政党对自身文化价值的充分肯定和积极践行，并对其文化的生命力持有的坚定信心。

党的十八大以来，习近平曾在多个场合提到文化自信，传递出他的文化理念和文化观。在2014年2月24日的中央政治局第十三次集体学习中，习近平提出要“增强文化自信和价值观自信”。之后的两年间，习近平又对此有过多次论述：“增强文化自觉和文化自信，是坚定道路自信、理论自信、制度自信的题中应有之义。”“中国有坚定的道路自信、理论自信、制度自信，其本质是建立在5000多年文明传承基础上的文化自信。”2016年5月和6月，习近平又连续两次对“文化自信”加以强调，指出“我们要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚持文化自信”；要引导党员特别是领导干部“坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信”。

在庆祝中国共产党成立95周年大会的讲话上，习近平对文化自信特别加以阐释，指出“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信”。其语境更为庄严，观点更为鲜明，态度更为坚决，传递出这既是文化理念又是指导思想。文化自信于是成为继道路自信、理论自信和制度自信之后，中国特色社会主义的“第四个自信”。自此我国“三大自信”变为了“四大自信”，文化自信也上到了一个新的平台，与道路自信，理论自信，制度自信成为了并驾齐驱的存在。那如今又有多少大学生相信中国文化对于中国有着比西方文化更加积极的影响呢？大约有百分之六十的学生相信中国文化比西方文化更能带动中国的发展。有多少大学生了解文化自信的重要性呢？大约百分之六十的同学并不清楚文化自信这个新兴的概念。

文化自信之所以那么重要，***已经给出了答案，因为“文明特别是思想文化是一个国家、一个民族的灵魂。无论哪一个国家、哪一个民族，如果不珍惜自己的思想文化，丢掉了思想文化这个灵魂，这个国家、这个民族是立不起来的”；因为中国优秀传统文化，“可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启发”，“我国今天的国家治理体系，是在我国历史传承、文化传统、经济社会发展的基础上长期发展、渐进改进、内生性演化的结果”；更因为“只有坚持从历史走向未来，从延续民族文化血脉中开拓前进，我们才能做好今天的事业”，“没有文明的继承和发展，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现”。

文化自信为解决好弘扬中华优秀传统文化问题指明了正确方向。为坚定不移地推进马克思主义中国化、时代化、大众化提供了正确指导。为在文化自信的基础上坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信奠定了深厚的民族文化根基。是***提出的时代课题。

二、实现中国梦的调研与分析解说

据我以网络问卷的形式调研出来的结果显示，有百分之三十的同学不了解中国梦的内涵与提出背景。2012年11月29日，习近平在参观“复兴之路”展览时指出“实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最大的梦想。这个梦想凝聚力几代中国国人的夙愿，体现了中华民族和中国人民的整体利益，是每一个中华儿女的共同期盼。”此后，他又在很多场合对中国梦进行了深刻阐述。中国梦一经提出，就释放出强大的号召力和感染力，成为激励中华儿女团结封禁、开辟未来的一面精神旗帜。中国梦之一重要战略思想，充分体系哪里中国共产党的历史担当和使命追求，是新一届中共领导集体对全体任命的庄严承诺，是党和国家面向未来的政治宣言，为坚持和发展中国特色社会主义注入了新内涵。中华民族伟大复兴的中国梦，包含着丰富的思想内涵，其中最核心的内容是国家富强、民族振兴、人民幸福。

而对于如何实现中国梦只有百分之二十三的同学能毫不犹豫地说出自己所认为的实现中国梦的路径。而我认为实现中国梦必须坚持中国道路、弘扬中国精神、凝聚中国力量。实干才能梦想成真。2012年2月。***在广东考察工作时强调：“面向未来，全面建成小康社会要靠实干，基本实现现代化要考实干，实现中华民族伟大复兴要靠实干。”实现中国梦任重而道远，不可能一帆风顺，需要锲而不舍，驰而不息的艰苦努力，距离目标越近越不能懈怠，越要加倍努力。我们必须勇于担当，甘于奉献，从我做起。只要一代又一代中国人，戮力同心、不懈追求、竭力奋斗。我们就一定能够到达中华伟大复兴的光辉彼岸。

三、文化自信与实现中国梦

我认为只要坚持走中国特色社会主义文化发展道路，努力建设中国特色社会主义文化，一定会对于实现中国梦有着巨大的助力。文化是民族的血脉，是人民的精神家园，也是正当的精神旗帜。在新民主主义革民使其，当就提出来建设新文化的奋斗。人类文明进步的历史充分表明，没有先进文化的引领，一个国家、一个民族不可能屹立于世界先进民族之林。当今时代。文化在综合国力的竞争重的地位日益重要，谁占据了文化发展的制高点，谁就能更好地在激烈的国际竞争中掌握主动权。实现中华民族伟大复兴，迫切要求我国由一个文化大国 转变成一个文化强国，这是中华民族几千年文化几点赋予我们的历史使命。

而作为有着上下五千年历史的文明古国，我们理应为自己国家的文化感到自豪，在这千年的沉浮中我们并没有因为时代的变迁，新时代的崛起而消亡，恰恰相反，在这短短的几十年中，中国在用令他国睁目结舌的速度迅速发展起来，给予他国以巨大的危机感，无论过去，现在还是不久的将来我们都有充足的理由为中华民族的文化感到骄傲和自信。从整个社会来说，充分整合利用传统媒体与新媒体的特点，提升舆论引导力水平；要鼓励文化领域的创新发展，打造相关文艺精品，用更多充溢正能量的文化产品教育人、感化人，从而营造健康和谐、积极向上的社会文化氛围。重现当初春秋战国百家争鸣的文化盛况，不断推动理论创新和知识创新，鼓励大胆探索，深入研究和回答中华崛起中面临的重大理论和实践问题，为实现“两个一百年”奋斗目标、实现中华民族伟大复兴的中国梦做出新的更大的贡献。而从人民自身来说只有激发了自身对于中华民族文化的认同感，才会有更加浓厚的爱国意识，才会为自己的祖国贡献出属于自己的一份力量，从而强大祖国，促进中国梦的实现。

综上而言，坚定文化自信为实现中国梦奠定了精神基础，群众基础，使所有的中华民族儿女们凝聚成一个坚不可摧的集体，每个人都以中华民族为荣，以中华民族为靠山，每个人都为中国贡献出自己，互相不离不弃。这样的中国何愁中国梦不圆，这样团结的中国何愁不再度强大起来，振我中华！

（六）文化自信的本质与当代意义

●传统是非常重要的。从个人来说，从生到死有一定的时间段，人人如此。唯独传统和内在于传统的伟大精神、智慧与理念没有时间段，它超越时间。

●中国现在已经不再像旧中国那样在世界政治舞台缺位，或扮演敬陪末座没有发言权的小媳妇角色，而是带着中国特色社会主义建设的伟大成就，带着构建人类命运共同体的主张，带着解决世界面临的问题的中国方案、建议和话语，自信地走向世界政治舞台的中心。●民国时期出现过一些有贡献的著名学者，中国人不会忘记他们的文化功绩和学术贡献。但是当时的中国，国势孱弱，文盲众多，是在国际上没有发言权的中国。如此中国，中国人的文化自信、中华民族的文化自信从何而来？仅仅靠少数文化名人，不可能撑起民族自信的大厦。

●文化的发展史犹如绵延的万里群山，其中有低谷有平原有高峰。只有群星灿烂、高峰迭起、蔚为壮观，才是一个拥有如此丰富文化遗产的中国应该有的文化大国文化强国的样子。建立一个文化繁荣兴盛的大国，其难度堪比建设一座精神的万里长城。

有个学生问我：什么是文化自信，文化自信的主体是谁，信什么？我参观故宫看到的是琳琅满目的珍藏国宝，无非是展品；参观长城，巍峨雄伟，气势逼人，无非是旅游景点；参观国家图书馆，诸子百家，各种类书汗牛充栋，无非是藏书，放在书店就是文化商品，在课堂里就是课本。凡此种种与文化自信有什么关系？他深感困惑。

总书记在十九大报告中提出要“引导人们树立正确的历史观、民族观、国家观、文化观”。这为我们从理论上阐明文化自信提供了重要指导。文化自信是对中华文化的历史起源、发展、精神特质和精髓的总体性判断，是秉持对中华文化的科学、礼敬、继承、创造性推进的基本立场和态度。只有坚持历史唯物主义文化观、立足于国家和民族的前途与命运高度才能理解文化自信问题，否则我们看到的只是文化的物质载体或各种文化具体的物化形态，彼此分离，一枝一叶，无法把握中国文化的内在总体精神和文化自信问题的当代价值。“不谋全局者，不足谋一域。”在文化自信的理解上也是这样。

文化自信： 新时代的大问题

文化问题的研究具有时代性。不同时代提出什么样的文化问题是时代的反映。文化问题的研究，随着社会时代不同会提出不同的问题，而不同问题显出不同的时代特征。如果说，斯宾格勒的《西方的没落》，反映的是对西方资本主义社会发展前途的失望，而亨廷顿的《文明冲突论》则是西方把由于向外扩张引发的矛盾转变为以文明冲突作辩护的政治需要；西方马克思主义和西方“新左派”对文化问题的研究，是由于无力为解决资本主义问题找到出路，聚焦于对西方资本主义发达工业社会的 文化批判。在当代，文化成为一个世界热点问题是与资本主义工业化、城市化所引发的精神失衡相联系，与道德失范、审美价值失落、信仰缺失相关。总之，人们的精神处于一种饥渴状态，对人文精神的追求大大促进了文化的研究。在世界范围内，文化问题研究属于文化学范围，是文化学者们的任务。

西方不存在特别突出的文化自信问题。几百年来，西方一些发达资本主义国家处于强势地位，向外输出所谓西方文明，对它们来说，主要是存在文化自大和文化霸权。西方文明优越论和以救世主的姿态向外输出西方文明与文化殖民，是西方资本主义世界几百年中处于主导地位的文化观。虽然近些年也有学者写过关于西方文化衰落的著作，如美国学者阿瑟·赫尔曼的《文明衰落论——西方文化悲观主义的形成》，但只是对历史上几位哲学家关于西方文化衰落的叙述，跟文化自信问题没有特别直接的关联。

文化自信问题在当代中国之所以成为一个问题，既是基于近代先进的中国人在民族苦难和奋斗中民族自强和文化自觉的展示，又是当代中国面临的民族伟大复兴对文化自信和文化自觉的迫切需要；既是对全体中国人树立文化自强自信心的鼓舞，又是对当代一切否定中华民族文化的回击，包括百多年由于受侵略受压迫造成的某些人中残存的民族自卑情结的解扣。现在国内国外、网上网下都有些言论，贬低中华文化，否定中华民族的历史贡献，否定近代以来中国人民的奋斗史、歪曲中国共产党的历史、中华人民共和国历史，歪曲改革开放历史，对中国人民和中华民族的优秀文化和光荣历史，要加大正面宣传力度，增强做中国人的骨气。总书记强调：“坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立的大问题”。“大问题”这个提法是对文化自信问题在中国特色社会主义建设中所处重要地位的重大判断。

“四个自信”是习近平新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分，是以习近平同志为核心的党中央擘画未来，绘制蓝图，为中国实现社会主义现代化强国，实现中华民族伟大复兴而奋斗的理论和精神支柱。尤其是其中的文化自信，由于文化的特殊本质和功能，发挥着更基础、更广泛、更深厚的作用，因而对道路自信、理论自信和制度自信具有文化和精神支撑作用，与坚持中国特色社会主义道路、理论、制度具有不可分割的内在联系，构成习近平新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分。正如总书记指出的：“增强文化自觉和文化自信，是坚定道路自信、理论自信、制度自信的题中应有之义。”

坚定文化自信，就是坚定民族的自尊、自强。中国现在已经不再像旧中国那样在世界政治舞台缺位，或扮演敬陪末座没有发言权的小媳妇角色，而是带着中国特色社会主义建设的伟大成就，带着构建人类命运共同体的主张，带着解决世界面临的问题的中国方案、建议和话语，自信地走向世界政治舞台的中心。离开十九大提出的主题，离开习近平新时代中国特色社会主义思想的总体构思，离开当代中国面对的意识形态领域中的斗争，我们就弄不清文化自信何以是大问题这一重大判断。

谁的自信：

中国共产党和中华民族的自信

文化自信，当然不是文化的自我自信。文化并非主体，主体是人。在当代中国，文化自信的主体是中国共产党和中华民族。中国共产党是中国革命、社会主义建设、改革开放的领导者，也是中华优秀传统文化的继承者和创新者，是红色文化和社会主义先进文化的创建者。在当代中国，中国共产党代表社会主义先进文化的前进方向，离开中国共产党领导下的革命胜利，当然不可能有文化自信。

中国共产党是中国工人阶级的先锋队，同时是中国人民和中华民族的先锋队。中国共产党的自信是深深植根于我们民族的文化血脉之中的，是从人民的拥护和爱戴支持中吸取力量的。中国共产党的文化自信，同时是中华民族的自信和中国人民的自信。文化自信的主体，是中国共产党、中国人民和中华民族的统一。其中，由于以马克思主义为指导，中国共产党的成立是中国开天辟地的大事，它是汇集了中华民族优秀儿女的有理论、有组织、有纪律，站在时代前列、引导时代潮流的政治集团，因而成为中华民族和中国人民的领导核心，是文化自信的主体。要问文化自信是谁的自信，首先是中国共产党人的自信。

当然，中国共产党的文化自信主体地位和中华民族作为文化自信主体地位是一致的。中国共产党人是中华民族的优秀儿女。没有中华民族的文化自信，就不可能孕育和培养中国共产党人的文化自信。文化具有地区性，不同地区有不同的地区文化；民族有民族文化，中国各个民族有自己的民族文化。地区文化，具有地区性，它的范围可以界定；各个民族文化具有鲜明的民族性，可以识别。但中华各民族有自己的共同的主体文化。中华民族文化不是各民族文化的叠加、总和，而是各民族文化长时期逐渐融合而成的占主导地位的文化，是既超越地区、超越民族又体现在地区文化和民族文化之中的中华各民族的共同的文化。因而中华民族共同文化也就是中华文化。总书记指出“中华民族有着强大的文化创造力。每到重大历史关头，文化都能感国运之变化、立时代之潮头、发时代之先声，为亿万人民、为伟大祖国鼓与呼”。中国共产党的品格就代表了中华民族的不屈不挠、自强不息的民族品格。中国共产党人的文化自信就是凝聚并代表中华民族的文化自信。文化自信不能离开国家。正确的文化观不能离开正确的国家观。国家对于共同文化的形成和认同至关重要。要形成和维护一个统一的中华民族文化，必然要有一个统一的而非分裂的国家。民族是文化的主体，而文化是民族的灵魂，中国各民族的生存和发展离不开统一而强大的国家保障。当一个国家被消灭或处于分裂时，它的文化发展也会中断。世界四大文明古国，只有中国文化没有中断，因为中国自古至今始终是中国。中国人是龙的传人。中国有过分裂，但统一是主导的。即使当时存在不同的民族政权，它仍然处于中国这个大的疆域之内，因而极容易统一，中华民族的文化保存和继承相对完好。历史证明，当国家分裂，文化发展的血脉会中断，何谈文化自信！

当代中国的文化自信，同时是中国人民的文化自信。或许有人说，这是空话。你看近百年来中国人是一盘散沙，是用革命烈士的血蘸馒头治病的愚民，是围观看杀头的看客。不错，鲁迅先生曾经深刻批评这种国民劣根性，但他不是把批评矛头指向人民，而是批判旧的社会和旧的制度。鲁迅没有失去对中国人和中华民族的自信。他说过：“我们自古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人……这就是中国的脊梁”。强调，中国并没失掉民族自信力。近代中国人的一盘散沙是统治者的“治绩”。中国近代表现的国民劣根性并非中国人本质特性，而是朝廷腐败和社会腐败的“治绩”。中国共产党坚持历史唯物主义，始终坚持马克思主义的人民群众观点。“我们中国人是有骨气的。”毛泽东说：“自从中国人学会了马克思列宁主义以后，中国人在精神上就由被动转入主动。从这时起，近代世界历史上那种看不起中国人，看不起中国文化的时代应当完结了。伟大的胜利的中国人民解放战争和人民大革命，已经复兴了并正在复兴着伟大的中国人民的文化。这种中国人民的文化，就其精神方面来说，已经超过了整个资本主义的世界。”不依靠人民，不以人民为中心，所谓中国共产党人的文化自信，就会是一句空话。文化自信当然包含人数众多的与人民同呼吸共命运的知识分子和文化人的自信。各个文化专业领域的专家、学者、非物质文化的创造者和传人都能从自己专业领域发现文化自信的历史根源和文化传统，也都能以自己的创造性贡献强化人民的文化自信。改革开放以来，尤其是十八大以来，中国学者和专家以一个拥有丰富文化传统和当代文化的文化自信大国学者参与世界的文化交流极为平常。可以预期，在世界文化学术论坛和文化交流中，中国学者会日渐增多。单面输入和接受的时代已经结束。中国学者广泛参与世界文化的交流，就是文化自信的一种表现。

当然，我们不能把文化自信问题只归结为文化人的自信。我们有些学者津津乐道民国时的学者如何如何，仿佛那时是中国文化的鼎盛时期，中国有着充分的文化自信。这是一种错误的历史观和文化观。毫无疑问，民国时期出现过一些有贡献的著名学者，中国人不会忘记他们的文化功绩和学术贡献。但是当时的中国，国势孱弱，文盲众多，是在国际上没有发言权的中国。如此中国，中国人的文化自信、中华民族的文化自信从何而来？仅仅靠少数文化名人，不可能撑起民族自信的大厦。

文化自信问题不仅属于文化，它与国家的强大、民族的独立不可分。在20世纪30年代，曾发生过中国文化的出路何在的争论，参加者主要是文化学者，无论是全盘西化论者还是中国文化本位主义者，都无法真正确立中国文化的自信。全盘西化论者固不用说，即使文化本土派也并未真正理解中华传统文化的精髓所在。在文化范围内争论中国文化出路和自信问题是不可能解决的。毛泽东在1940年撰写的《新民主主义论》，站在马克思主义文化观的高度，把文化问题与中国向何处去的问题，与中国出路联系在一起讨论。《新民主主义论》第一章开头提出的就是“中国向何处去”的问题，紧接着第二节的标题是“我们要建立一个新中国”。并且明确提出了中国文化的领导权和指导思想：这种文化“只能由无产阶级的文化思想即共产主义思想去领导，任何别的阶级的文化思想都是不能领导的。”中国向何处去的问题不解决，中国不获得解放，不建立社会主义制度，是不可能实现中华民族文化伟大复兴、重新树立民族文化自信的。

信什么：

中国文化特有的精神标识

要坚定文化自信，不能只看到物，看到文化的载体，而要理解中华文化的深层内涵。无论是文物还是典籍，都只是文化的载体，文化的主体是人，而灵魂是载体中的内在精神。如果我们从故宫无数国宝的藏品中，从难以计数的中华优秀传统经典中，从万里长城和中国历朝种种巧夺天工的文物和建筑中，看不到其中蕴藏的中华民族的创造力，看不到其中蕴涵的中国精神、中国智慧、中国理念，当然无法理解为什么能从中获得树立文化 自信的信心。因为文化自信，是对中国历史和无数经典中包含的丰富哲学智慧和政治智慧、丰富的历史经验和治国理政理念，从如此多的巧夺天工的文物中，体悟到经典中包含的作为独特标识的中国精神、中国智慧、中国理念，从物质文化的创造物中发现中华民族的创造力和生命力。

中华文化丰富的内涵和精髓，可不是走马观花式地参观、旅游，漫不经心地阅读能把握的，需要正确的文化观和理解水平。在艺术品市场的拍卖中，我们从艺术品市场对一幅字画、一件青铜器、一件名贵窑瓷的天价中，惊讶地看到它的商业价值，但不意味着懂得它的文化价值，更何况有能力把这些被拍卖的艺术品与文化自信联系在一起。马克思说过，“贩卖矿物的商人只看到矿物的商业价值，而看不到矿物的美和特性”，“对于没有音乐感的耳朵来说，最美的音乐也毫无意义”。文化的本质和文化自信是建立在对中国文化载体中内在蕴藏的中国精神、中国智慧和中国理念的总体性理解基础上的。它体现在中国物质文化和非物质文化中，贯穿于中华优秀传统文化、红色文化和社会主义先进文化之中。为什么毛泽东在《中国革命和中国共产党》这样一本论述中国革命和中国共产党的书中要从中国历史开始，说“在中华民族的开发史上，有素称发达的农业和手工业，有许多伟大思想家、科学家、发明家、政治家、军事家、文学家、艺术家，有丰富多彩的文化典籍。在很早的时候，中国就有了指南针的发明。还在一千八百年前，已经发明了造纸法。在一千三百年前，已经发明了刻板印刷。在八百年前，更发明了活字印刷。火药的应用，也在欧洲人之前。所以，中国是世界文明发达最早的国家之一，中国已有了将近四千年的有文字可考的历史。”毛泽东如此充满信心地重述中国历史、中国的文明发展史和文化发展史，为对中华民族做出卓越贡献的人物而自豪，就是因为中国的历史，中国的文明史、文化史、发明创造史和历史杰出人物，体现的是中华民族自强不息的奋斗精神、巨大的创造力和丰富的智慧。我们的先人能做到的，我们中国共产党人一定能做到，一定会不辱先人，继承这种精神，完成中国革命大业并继续建设一个美好的新中国。

传统是非常重要的。从个人来说，从生到死有一定的时间段，人人如此。唯独传统和内在于传统的伟大精神、智慧与理念没有时间段，它超越时间。你看，孔孟老庄已经逝世两千多年，唐宋八大家，李（白）、杜（甫）、王（维）、白（居易）、苏（轼）、辛（弃疾）、陆（游）、姜（白石）这些著名诗人词人，也都逝世千年以上，至于许多国宝的年代难以确定，都是古董。可文化并不会因为年代久远而丧失它的价值。其中承载的思想仍然在哺育一代代中国人，后人从阅读、诠释中理解其中蕴藏的精神、智慧和理念。流传至今的古代文物中保留的文化信息仍然存在，它的精美绝伦技艺和艺术精神仍然在向当代人传达我们祖先的智慧和创造力。现在不是在呼唤工匠精神吗，看看我们祖先制造的青铜器、四大名瓷，看看景泰蓝，看看种种光彩夺目、令人叹为观止的工艺制品，那才是真正的工匠精神。我想起了《庄子·知北游》中的“大马捶钩”的故事：“大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒”，一生“于物无视也，非钩无察也”。庄子别有寓意，但就捶钩技术来说，也算是一种“精于一”的工匠精神。农业时代的工艺也许过时，但这种一丝不苟精益求精的精神，对处于工业化或后工业化时代的我们，仍然具有榜样作用。

有些人指摘马克思主义哲学是机械唯物主义，认为它不承认精神、思想和理念的作用，这不是误解就是有意曲解。马克思主义的唯物主义是辩证唯物主义，它主张社会存在决定社会意识，但高度重视社会意识的能动作用。马克思的名言：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器。”你看，马克思承认精神是一种武器，承认思想的能量如闪电雷鸣。它一旦沁入人的心灵，就会发挥无比巨大的威力。在我看来，没有一种哲学比马克思主义哲学更重视人的主观能动性。不承认精神作用的“马克思主义”，是对马克思主义的嘲弄。中国古人都懂，“夫形者，生之舍也；气者，体之充也；神者，生之制也。一失位，则三者俱伤矣。”“此三者，不可不慎守也”。

有人说，现在我们不是已经全盘西化了吗，还讲什么中国的文化自信？我们穿西装、吃西餐，我们乘坐的飞机、高铁，使用的手机、电话等等，不都是源自西方吗？各个民族的文明从来都是相互影响的。我们可以说“胡化”，我们许多蔬菜水果源自当时的西域；我们也可以说，日本、韩国和越南汉化、唐化；也可以说，现在的西方正在中国化，因为我们的日用产品，包括具备技术含量的高端产品不断出口到西方，到处可以看到“中国制造”甚至是“中国创造”。把文明的传播、相互引进借鉴和全盘西化混为一谈当然是错误的。全盘西化的本义不是指文明和文化的交流，而是指抛弃自己的民族文化传统和历史传统，企图变成另一个国家的翻版。这是不可能的。我们的改革开放让中国参与世界性交往，但中国仍然是中国，中国文化仍然是中国文化。

没有一个民族能完全抛弃自己的文化传统，因为文化融于血脉之中，成为民族的灵魂。我们的生活方 式，我们的绘画，我们的文学艺术——总之，凡是中国人在灵魂深处都会有中国文化的胎记，中国人的创作不可能完全脱离中国传统的影响，都会在不同程度上保有我们文化的民族特色。当然，我们并不排斥西方文化，相反我们应该吸取西方优秀文化，但它不能改变中国文化的民族特色。毛泽东在与音乐工作者的谈话中用织帽子来比喻，说学外国织帽子的方法，要织中国的帽子。外国有用的东西，都要学到，用来改进和发扬中国的东西，创造中国独特的新东西。还说，应该越搞越中国化，而不是越搞越洋化。洋为中用，这是毛泽东的一贯主张。

文化自信当然包括对中国革命斗争中创造的红色文化的自信。红色文化和我们的实际生活，和实际斗争是紧紧结合在一起的。我们不是生活在古代中国，而是生活在现代中国。由于不存在时代的隔膜，它们用不着诠释、解读、争论、辨伪、考证，或各自立说，更容易为人民理解和接受。《红色家书》和《烈士诗抄》中一封封充满家国情怀的家书，一首首充满炽热革命激情的绝命诗，其中包含的杀身成仁、舍生取义、视死如归的精神，继承了中国传统文化中移孝作忠的爱国主义精神，更具有现实的教育意义。总书记多次指出，“中国革命历史是最好的营养剂”“历史是最好的教科书”，强调“要把红色资源利用好、把红色传统发扬好、把红色基因传承好”。总书记赞扬红船精神是中国革命精神之源：中国共产党历史上形成优良的革命精神，无不与之有着直接的渊源关系。无论是井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神，都是红船精神的继续发扬。红船精神的核心就是革命精神，是共产主义的理想和信仰。

文化自信是不能断流的。在社会主义条件下，文化自信当然要更重视对社会主义先进文化的自信。它是植根于优秀传统文化，直接继承“红船精神”开辟的革命文化，又是基于中国社会主义建设实践的新的文化。社会主义社会是人类社会发展的新形态，人类历史从来没有出现过的社会形态。如果说，社会主义社会是人类社会发展的规律，是预示着人类发展的总方向，那社会主义文化就是一种更具先进性的文化，具有人类文化发展方向的导向性的文化。社会主义先进文化正在建设中。体现社会主义先进文化精神和社会主义核心价值观的模范人物、道德榜样，就在我们生活中。

如果要问文化自信究竟信的是什么？可以肯定地回答：信的是中华优秀传统文化内含的中国精神、中国智慧和中国理念，信的是红色文化中的革命精神和共产主义理想和信念，信的是把国家、社会和个人提升到以社会主义核心价值观为主导的社会主义文化的先进性。

文化自信的使命： 建立社会主义文化强国

中国历史上本来就是文化古国、文化大国、文化强国。近百年的苦难和列强侵略掠夺，使中国国弱民穷、科学落后、文盲遍地，文明古国成为文化弱国。中国人民解放战争的胜利使中国人民站起来了，经过六十多年的社会主义建设和改革，中国迎来了富起来、强起来的新时代。

总书记在十九大报告中强调要“不忘初心，牢记使命”。总书记掷地有声的誓言，代表中国共产党为中华民族伟大复兴而奋斗的决心，也代表了近百年来中国历史上为中华民族文化复兴而前仆后继、英勇牺牲的烈士的初心。中国共产党从来没有忘记自己的初心，没有忘记无数曾经为中华民族的复兴，为建立自由、民主、独立的强大中国而牺牲的烈士。矗立在天安门广场中心的人民英雄纪念碑上镌刻着的碑文，就是要子孙后代牢记为革命而牺牲的先烈的初心。

不忘初心，也是近百年来革命烈士头可断、血可流，永不动摇、奋斗到底的决心。我想起了秋瑾的咏梅诗：“冰姿不怕雪霜侵，羞傍琼楼傍古岑。标格原因独立好，肯教富贵负初心？”秋瑾是为革命而牺牲的女中豪杰，她的初心就是推翻腐败的清政府，追求国家的自由和富强。秋瑾以自己在浙江绍兴轩亭口英勇就义，诠释了自己的不忘初心，也代表了一大批民主革命时期为中国革命牺牲的烈士的初心。

中国共产党不忘初心，牢记使命，实现中华民族伟大复兴，其中就包括中华民族文化的复兴，包括推 动社会主义文化繁荣兴盛，建设文化大国、文化强国。没有文化的复兴，也就没有全面实现现代化，中华民族的复兴就会因缺乏精神和文化的支撑而后劲乏力。

推动社会主义文化繁荣兴盛，建设社会主义文化强国是一项非常困难而长期的任务。因为时代不同、条件不同、环境不同，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，比毛泽东当年在《新民主主义论》中提出的文化建设任务更为艰巨。在一个国际交往频繁，各种文化碰撞和相互交融，思想多样、利益多样的当代中国，各个人文社会科学学科的构建，社会主义文学艺术的繁荣发展，用社会主义核心价值观培育全体人民尤其是青年一代，都需要长期坚持不懈。这个任务在一定意义上比其他建设更困难，因为它涉及的是人，而人的理想和信仰会遇到各种不同的价值观壁垒障碍。思想是个最微妙最难深入的领域，对有些人一定意义上可以说是个黑洞。这是个任何压力和强迫都无效的领域。文化领域是知识分子最为集中的领域。要讲究文化建设的领导方法，要贯彻党的知识分子政策和文化政策，要吸取过去的经验和教训，充分调动广大知识分子与文化工作者的积极性和爱国主义热情，使文化建设成为广大知识分子和文化工作者的一项自觉的任务。

文化建设不等同于意识形态建设，但其中确实存在意识形态问题。文化建设属于意识形态领域中的建设，不可能去意识形态化、去政治化、去中国化。文化建设，既要巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，坚持以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，又需要立足当代现实，结合时代条件，创造出具有时代价值、反映人民愿望的高水平的文化产品。

文化的发展史犹如绵延的万里群山，其中有低谷有平原有高峰。文化名人和传世巨著的出现，并非累世能见。中国特色社会主义新时代应该创造条件以便培养更多的文化名人和出现更多的名篇巨著。只有群星灿烂、高峰迭起、蔚为壮观，才是一个拥有如此丰富文化遗产的中国应该有的文化大国文化强国的样子。建立一个文化繁荣兴盛的大国，其难度堪比建设一座精神的万里长城。

“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海。”在推进社会主义文化繁荣兴盛、建设社会主义文化强国的过程中，一切有责任感、使命感的文化工作者，一定要不辜负我们的时代、不辜负我们的党、不辜负人民对我们的期待，以自己的作品推动文化自信走向更高层次。