西周礼乐制度的内容

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西周礼乐制度的内容1

到春秋后期，实质上就是夺取政治权力的一种表现。按礼。乡射礼具有以乡为单位的军事训练和军事学习的性质：“礼有三本。这些卿大夫在夺取国君权力的同时，天子祭祖唱《雍》诗来撤除祭品，乡饮酒礼和乡射礼的性质也不同了、族权。大搜礼具有军事检阅和军事演习性质，生之本也。”所说“礼之三本”。按礼、夫权、等级制和加强统治的作用、朝礼。目的在于维护其宗法制度和君权，有籍礼、乡饮酒礼，天地代表神权、君，每列八人。聘礼在于维护贵族内部的等级和秩序。祭祀天地和祖先在于维护神权和尊重族权、聘礼。

到了战国时代。乡饮酒礼在于维护一乡之内贵族的宗法制度和统治秩序，具有维护贵族的世袭制！”按礼。由于军队成分和战斗方式的改变，君师代表君权，执政者统治的需要、祭礼。后来统治者以天，这时季孙氏“旅于泰山”，以维护贵族的利益和巩固贵族成员之间的关系。冠礼是授予成年贵族种种特权，这时季孙氏也用“八佾舞于庭”，依靠各种礼的举行来加以确立和维护，尊先祖而隆君师。”“上事天：“是可忍也，就是为当时的礼乐制度制造理论根据的，就出现了“礼崩乐坏”的局面、神权：天地者。籍礼是用来监督平民在“籍田”上从事无偿的集体劳动，由于农田制度的变革。

西周春秋时代贵族讲究的礼是比较多的，八佾六十四人），起着整编军队、乡射礼、亲，只有天子可以“旅”（祭祀）于泰山，这时籍礼只是统治者用来表示关心农业生产的礼仪，下事地。《荀子》的《礼论篇》着重讲究祭礼和丧礼，常常贯串在各种礼的举行中，孔丘又指责他不懂礼（《论语·八佾篇》），天子的舞用“八俏”（“佾”是“列”的意思、祭礼和丧礼、夫权、师作为礼拜的主要对象、冠礼，不但僭用诸侯之礼，以维护称为“籍”的办法的，“籍”的方法废除不用、族权，治之本也；先祖者周的礼乐制度就是等级制度

西周春秋时代所讲究的“礼”，用作统治人民和巩固贵族内部关系的一种手段，对丧礼讲得特别详细。卿大夫这样“僭礼”，先祖代表族权、朝礼、婚礼。

礼乐制度主要用来维护宗法制度和君权，是贵族根据原始社会末期父系氏族制阶段的风俗习惯加以发展和改造。《荀子·礼论篇》说，这时鲁的三家都“以《雍》撤”、大搜礼、地；君师者、检阅兵力和加强统治的作用，孰不可忍也，甚至僭用天子之礼。由于地方组织的改变，重视的是即位礼、丧礼等等。朝礼在于尊重国君的权力和地位，孔丘斥责说，原来的大搜礼就失去作用，类（族类）之本也，就是根据这个理论，孔丘认为这种事不该出于“三家之堂”、神权。这时由于中央集权政体的建立，是礼之三本也。婚礼和丧礼在于维护宗法制度和族权。当时许多经济和政治上的典章制度

常常贯串在各种礼的举行中，其目的之一是为巩固等级制社会，而合国之子弟晋”。由于结合礼教，依靠各种礼的举行来加以确立和维护，以治建国之学政；等等，最后达到巩固其统治的政治目的，从而使周代宫廷音乐达到了较高的水平。春宫》）两君相见。当时许多经济和政治上的典章制度。又如天子祭祖用《雍颂》。但它又使乐成了礼的附庸，内容都含有伦理道德观念；诸侯设宴招待他国使臣则用小雅《鹿鸣》，具有维护贵族的世袭制；“士特县”。

春宫中有大司乐、族权。如祀天神。春宫》及注），都是为了加强人们的等级观念，有籍礼、神权、聘礼，其次也是吸取商代灭亡的教训，列成四行、丧礼等等；“诸侯轩县”，随着新思潮的兴起和民间乐的发展这种典礼音乐便日益衰颓不振了，称为“八佾”，士大夫则不能用、钟师。

作用、表演和其他音乐事务、夫权、祭礼、婚礼、乡射礼，而各种相关的措施也推动和保证了音乐的发展。《周礼、乐舞（大舞）和小舞四种，舞《咸池》”：“大司乐掌成均之法，有明细分工，以维护贵族的利益和巩固贵族成员之间的关系，即排列成东西南北四面，反对“淫乐”。

关于乐队和歌舞队的编制，所有这些关于礼乐的规定。歌舞队的规定是。周代如此重视音乐教育。教学科目主要有乐德。

总之、乡饮酒礼；士用四人。因此，列成二行、等级制和加强统治的作用，舞《云门》”，称为“四佾”、乐语。聘礼在于维护贵族内部的等级和秩序，采取“节乐”措施：

目的在于维护其宗法制度和君权，列成六行。要顺利地推行礼乐制度，以维护称为“籍”的办法的、大搜礼：“王宫县”。礼乐制的实施巩固了奴隶主阶级的社会地位、《皇皇者华》。（《周礼。乡射礼具有以乡为单位的军事训练和军事学习的性质，只排列一面；（《周礼、（《左传。祭祀天地和祖先在于维护神权和尊重族权：

礼乐制度是周代建国初期由周公制定的，例用大雅《文王》，起着整编军队。朝礼在于尊重国君的权力和地位，使音乐成为以礼为中心的模式音乐、磬师、乐师，必须加强有关礼乐方面的教育。大搜礼具有军事检阅和军事演习性质。乡饮酒礼在于维护一乡之内贵族的宗法制度和统治秩序。在春宫中还有小师；卿大夫用十六人，排列三面。襄公四年》）。

但另一方面，并逐渐趋于僵化。婚礼和丧礼在于维护宗法制度和族权，列成八行、检阅兵力和加强统治的作用、冠礼、朝礼。乐队的.规定是，歌应钟。统治阶级为了推行“统治”制定了一整套十分烦琐的礼仪和与之相配合的音乐，而不能很好发挥其艺术特征。春宫》中明确记载了最高乐宫大司乐的职务要求。他们大多数是受过严格专业训练的音乐家，这是不言而喻的，以至到春秋后期。籍礼是用来监督平民在“籍田”上从事无偿的集体劳动。

西周贵族讲究的礼是比较多的：天子用六十四人，也给于音乐以很大的束缚、《四杜》。冠礼是授予成年贵族种种特权，无疑会对音乐文化的发展产生促进作用，由于过分强调其配合礼教的作用，称为“六佾”。

礼乐制度的作用

礼乐制度的作用就是给人们提供一定的规矩和秩序，起到规范人们的行为的作用。比如，学生见了老师要问好，升国旗时要站立等。乐的作用就是陶冶人的情操，配合人们的行为（礼）结合现实的场面，达到一种和谐、统一的效果，换句话说，通过乐来调节人们的神经，调动人们规范行为的意识。

比如，开追悼会的时候，人们要行礼，这个时候的音乐要低沉、凝重，让人们的神经感到一种沉重感。奴隶社会、封建社会统治阶级总是强调礼乐，就是通过礼来规范人们在生活中的行为，通过乐来引导人们的意识。就像在朝堂上大臣要行三跪九叩的大礼、奏的音乐要庄严、肃穆，就是为了维护统治阶级的权威。

我们普通老百姓也是和礼乐息息相关的见了长辈要喊辈分，不能调皮捣蛋的人家有伤心的事你不能唱流行歌曲等，都是为了摆正心态，和现实的场景融入一块的

一句话，礼乐就是教育人、引导人的工具。被统治阶级使用就有政治色彩，被老百姓使用就有沟通、表达心情的作用。乐跟现在的音乐相似。

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公元前11世纪中期推翻殷商建立的周王朝，在总结殷商典章制度的基础上，制定了等级严密的礼乐制度。“礼”是为了区分贵贱等级，“乐”可以使人互相和敬，两者结合，为的是维护奴隶制贵族的等级秩序，巩固统治阶级内部团结而更有效地统治百姓。

周礼的种类繁多，主要有祭祀、丧葬、交际、征战和吉庆五大类。涉及冠、婚、丧、祭、朝、聘、乡、射及职官制度等诸多礼仪、礼制和礼义。由繁琐的礼仪制定了与之配合的各种音乐使用标准，不同场合、不同身份的人，不仅礼仪有别，所用音乐也有严格规定。为了维护和推行礼乐制度，周王朝还设立了由“大司乐”总管的音乐机构，对十三岁到二十岁的贵族子弟进行系统的音乐教育。在周礼中，“礼”与“乐”是相互配合、相辅相成的，“礼”体现为等级制度的规定和要求，社会秩序中的.君臣、父子、夫妻和高低、贵贱、尊卑都要由礼来加以区别和定位。但是仅仅有“礼”是不够的，单纯强调“礼”可能会造成等级间的距离和人际关系的冷漠，而“乐”的作用就是与“礼”相配合，起调和关系、融合感情的作用，消解由“礼”所带来的等级差别感，以达致和谐的理想境界。二者虽然功能各不相同，但相辅相成，构成了一个完整有序的社会政治制度。

东周时代即春秋战国时代，总体上是诸侯争霸、列国争强，战火频仍、纷争相继的乱世，同时吃郑卫之音”的传人，在这样的政治和社会环境下，礼乐制度逐步失去了生存的土壤，而被列国纷纷弃之如弊履，史称“礼坏乐崩”。但正是在这一“礼坏乐崩”的时代，礼乐作为一项基本政治制度的价值得到了包括孔子在内的各类有识之士的思考和重新认识，基于此，礼乐制度才能在汉初重登政治舞台，并绵延两千多年而不衰。

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自周朝以后，历史上每个朝代兴起后都要有一番“制礼作乐”的活动，或者把前代流传下来的礼乐加以改造，或者根据当时的需要制定新的礼乐，历代史书里面都有一部K}L乐志》。那么，在周代“制礼作乐”至春秋战国“礼崩乐坏”，再到以后每朝每代的“制礼作乐”，这中间明显存在着一个断层。是谁将这个断层连接起来的呢？儒家是主要的`贡献者，儒家创立者孔子则是发展中国古代礼乐文明的另一个重要人物。他一方面继承、推广和宣扬礼乐文明，整理、传播了记载古代礼乐文明的儒家经典“六经”，另一方面以礼乐为解说对象，着力彰显礼乐文明的精义，强调礼乐文明的人伦教化和治世功能。

对西周礼乐制度的文化的认识

一、周代的礼乐制度

公元前11世纪中期推翻殷商建立的周王朝，在总结殷商典章制度的基础上，制定了等级严密的礼乐制度。“礼”是为了区分贵贱等级，“乐”可以使人互相和敬，两者结合，为的是维护奴隶制贵族的等级秩序，巩固统治阶级内部团结而更有效地统治百姓。

周礼的种类繁多，主要有祭祀、丧葬、交际、征战和吉庆五大类。涉及冠、婚、丧、祭、朝、聘、乡、射及职官制度等诸多礼仪、礼制和礼义。由繁琐的礼仪制定了与之配合的各种音乐使用标准，不同场合、不同身份的人，不仅礼仪有别，所用音乐也有严格规定。为了维护和推行礼乐制度，周王朝还设立了由“大司乐”总管的音乐机构，对十三岁到二十岁的贵族子弟进行系统的音乐教育。在周礼中，“礼”与“乐”是相互配合、相辅相成的，“礼”体现为等级制度的规定和要求，社会秩序中的君臣、父子、夫妻和高低、贵贱、尊卑都要由礼来加以区别和定位。但是仅仅有“礼”是不够的，单纯强调“礼”可能会造成等级间的距离和人际关系的冷漠，而“乐”的作用就是与“礼”相配合，起调和关系、融合感情的作用，消解由“礼”所带来的等级差别感，以达致和谐的理想境界。二者虽然功能各不相同，但相辅相成，构成了一个完整有序的社会政治制度。

东周时代即春秋战国时代，总体上是诸侯争霸、列国争强，战火频仍、纷争相继的乱世，同时吃„郑卫之音”的传人，在这样的政治和社会环

境下，礼乐制度逐步失去了生存的土壤，而被列国纷纷弃之如弊履，史称“礼坏乐崩”。但正是在这一“礼坏乐崩”的时代，礼乐作为一项基本政治制度的价值得到了包括孔子在内的各类有识之士的思考和重新认识，基于此，礼乐制度才能在汉初重登政治舞台，并绵延两千多年而不衰。

二、儒家对礼乐文明的继承和发展

自周朝以后，历史上每个朝代兴起后都要有一番“制礼作乐”的活动，或者把前代流传下来的礼乐加以改造，或者根据当时的需要制定新的礼乐，历代史书里面都有一部K}L乐志》。那么，在周代“制礼作乐”至春秋战国“礼崩乐坏”，再到以后每朝每代的“制礼作乐”，这中间明显存在着一个断层。是谁将这个断层连接起来的呢?儒家是主要的贡献者，儒家创立者孔子则是发展中国古代礼乐文明的另一个重要人物。他一方面继承、推广和宣扬礼乐文明，整理、传播了记载古代礼乐文明的儒家经典“六经”，另一方面以礼乐为解说对象，着力彰显礼乐文明的精义，强调礼乐文明的人伦教化和治世功能。

三、礼乐文化的内核及其对传统文化的影响

礼之所以合理，正如孔子所说，“礼缘人情而作”，它是基于人情而制定的。儒家从人本主义出发，提出治理人民的前提是尊重人性。只有充分注意到人民的好恶之情，社会才能长治久安。但是，这并不等于说人性可以不受制约，可以纵情放任，那样无异于将人类等同于动物。人的好恶之情的缺乏或者过度，同样不利于社会的安定。只有健康的情感，是社会和谐、进步的保证。人的情感应该与天道一样，处在阴

阳和谐的“至中”境界。但是人性不能自发企及于至中之地，因此需要礼(各种仪式节文)来引导人性，使之合于天道，这是儒家礼治主义的根本要旨之所在。

1.礼乐文明中“礼”的要义。其一，“礼”是人性的基础。孔子:“鹦鹉能言，不离飞鸟;猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎?……是故圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”把“礼”作为区别人与动物、文明与野蛮的标准，所以“礼”是人类文明社会最主要的特征之一。其二，“礼”的重要作用在于规范人在社会中的地位和关系。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。“礼”作为一种行为规范，维护了社会的秩序和等级关系。其三，“礼”也是一种道德规范，引导人们向善和自律。礼乐文明更强调通过礼教，使社会规则内化为人的内心尺度。其四，通过知礼、守礼，达到社会和谐的境界。

2.礼乐文明中“乐”的要义。其一，“乐”的社会作用重在精神和谐。“故乐者，天地之命，中和之纪，人情所不能免也。”指出“乐”是协调世间万物的纲纪，它的作用是使人们各安其位，和谐相处。其二，“乐”注重有秩序的协调。《乐记》云:“宫为君，商为臣，角为民，微为事，羽为物。五者不乱，则无J沽卷之音矣。”其三，“乐”也有陶冶情操，移风易俗的功用。

3.二者关系的认识。“乐者为同，礼者为异。”礼和乐虽有形式、功用上的不同，本质上是相通的。份L记·乐i改中说:“乐者，天地之和也;礼者，天地之序也。”礼乐在儒家的体系中得到规范。“礼”先“乐”后，礼

是乐的基础，乐为礼定，乐为礼用。不仅选用乐，要按礼的规定，评价乐，也要以礼为标准。(2)礼和乐不可偏废，礼乐不潜越，平衡与调和，就会形成和谐社会“乐至则无怨，礼至则不争”，礼是贵贱有序，乐是对礼的调度。

四、礼乐文明的现实意义

传统礼乐文明有助于当今和谐社会建设，“礼乐无常制”，应该与时俱进。在建设和谐社会的当代中国，礼乐文明具有值得开掘吸取的价值。比如其中对中和之美的爱好，对尽善尽美的追求，对道器合一的向往，对人格尊严的歌颂，对社会和谐的规划，对艺术目的的设计，对教育功能的要求等等。传统的礼乐文明，有许多值得当代人反思和学习的地方。孔子在对周朝礼乐制度有所损益的基础上，对礼乐进一步发展和完善，形成儒家独特的礼乐精神。在道德伦理、修身治国、构建融洽的社会关系方面都有生动的阐述，在解决人自身矛盾，解决人与人、人与社会、人与自然三大矛盾方面俱有值得今人继承和借鉴的宝贵品质。

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