试论非物质文化遗产的定义-泉州花灯

第一篇：试论非物质文化遗产的定义-泉州花灯

试论非物质文化遗产的定义、特征

——以福建国家级非物质文化遗产泉州花灯为例 序言：

我国是历史悠久的文明古国，拥有丰富多彩的文化遗产。非物质文化遗产是文化遗产的重要组成部分，是我国历史的见证和中华文化的重要载体，蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，体现着中华民族的生命力和创造力。保护和利用好非物质文化遗产，对于继承和发扬民族优秀文化传统、增进民族团结和维护国家统一、增强民族自信心和凝聚力、促进社会主义精神文明建设都具有重要而深远的意义。

摘要： 泉州传统民间工艺历史悠久，名家辈出、绚丽精美、品种繁多，泉州花灯、李尧宝刻纸、江加走木偶头雕刻、德化瓷工艺、永春纸织画、安溪蓝印花布等传统民间工艺集中体现了闽南传统文化和民俗特色，其精湛的技艺和深厚的文化内涵驰名海内外。以泉州重要民俗文化活动的泉州闹花灯为载体，泉州花灯艺术所体现的精湛技艺和独特魅力为海内外来宾所赞誉。

关键字：泉州，非物质文化遗产，花灯，民间美术，灯彩

一、历史概述

泉州是闽南文化的主要发祥地、闽南文化生态保护区的核心区和闽南非物质文化遗产富集区，以“多元文化宝库，海峡西岸名城”闻名于世，是国务院首批公布的历史文化名城、著名侨乡和台湾同胞的主要祖籍地，是古代“海上丝绸之路”的起点之一。历史上，泉州以继承和发扬中华民族优秀传统文化为主线，南移的中原文化与古代闽越土著文化和从海上传播而来的域外文化相溶，形成文化积淀深厚、文化形态多姿多彩的特点。至今存留的许多文化 遗产具有重要的历史、文化和科学价值。

泉州花灯由中原传入，始于唐，盛于宋，传延至今。宋代梁克家《三山志》载有“泉州花灯品种色色俱全，莲花灯、百花灯、琉璃灯„„”。明张岱的《桃庵梦记》夸泉州花灯“穷工极巧，造灯十架，凡两年成”、“十年不得坏”，明谢肇 的《五杂俎》中更有“天下上元，灯烛之盛，无逾闽中”的记载，泉州花灯历史悠久，源远流长。泉州花灯造型美观，技艺精湛，种类丰富，透光性好。泉州花灯是首批国家级非物质文化遗产保护项目，它汲取了

泉州优秀的传统艺术和全国各地花灯艺术的长处，经历代花灯艺人的继承创新，从而形成了绚丽多彩、形式多样的泉州当代花灯艺术。对泉州花灯艺术的研究，有助于我们从一个侧面了解闽南文化的艺术特征，透析闽南文化的发展历程，因此，对它的探索研究是有意义的。

二、泉州花灯就其制作工艺分类

泉州花灯历史悠久，影响广泛，在全国范围内具有鲜明的地方特色和艺术特色，是南方花灯的代表。

（一）彩扎灯。花灯艺人用纸捻将竹篾先绑扎成灯的骨架，把裁好的纸或绸布喷水绷紧粘贴在骨架上，贴上花边，描上图案。挂上丝穗便成彩扎灯。

（二）刻纸灯。这种灯的首创者是泉州刻纸大师李尧宝，花灯的所有图案全是自己设计，自己用刻刀在纸板上刻出来。此灯不用骨架，全是用刻好图案的纸板拼成，故叫刻纸灯，之后他在这些镂空的图案内镶上玻璃丝，创造出精美绝伦的刻纸料丝灯。

（三）针刺无骨灯。这种灯的图案全是用钢针在制图纸上密密麻麻刺出来的，光源从针孔中透出，显得玲珑剔透、璀璨夺目。

泉州花灯以她独有的刻纸、针刺工艺和料丝镶装技艺闻名。

除了种类外，从外形上看，泉州花灯的品种也不少，大致可分为四大品种。

座灯安放在地上或是特制的架上，体形庞大、气势宏伟、灯光明亮，并常配有走马灯艺，大多属纸扎工艺，近年来则往往集声光、电动于一身，远观近看皆宜。

挂灯挂在雕梁画栋之下，也吊于树木之间，常见于灯会展示。这种灯体积相对较小，做工却特别精巧，色彩斑斓，图案优美。“料丝灯”、“针刺灯”便是其杰出代表作。

水灯古时泉州古城内有不少池塘沟河，将花灯安放在池塘沟河水面上，也成了元宵夜的温陵一景。这种灯一般都采用防水材料制成，突出灯光亮度和造型美观，以便倒映水中，波光粼粼。水面水下，交相辉映，如同神话中的水晶宫。这种灯大多也属彩扎工艺，“鲤鱼灯”、“水龙灯”是常见的灯。

拉提灯小孩在元宵夜提在手上的花灯，叫拉提灯。它们小巧玲珑，星星点点，大多是模仿十二生肖的动物形状而制，如“玉兔灯”、“公鸡灯”等。

三、赏灯要看“型工色光意”

一盏上品花灯，蕴含着工艺、文化、科技和美学价值，能使观赏者流连忘返、回味无穷。每年的灯会，如果大家不加留意，可能就会有“年年灯相似”的感觉。其实所谓“赏灯”，并非只图个热闹，那可就真会觉得每年的花灯没有多大新意，可要是大家在看花灯时多注意

一些细节，也许更能体会到元宵赏灯的乐趣。

型：花灯是视觉艺术品，型为直观印象。花灯造型是否美观，结构是否别致，比例是否合理，拟人拟物是否逼真，总体是否有创意，这些都极为重要，也是大多数人通常会注意到的。

工：花灯的工艺水平，这是花灯艺术的核心，也是鉴赏花灯的关键因素。哪种是纸扎灯、哪盏是刻纸灯、锡雕灯是怎么制作成的，细细分辨起来，也够大伙思考一阵的。花灯的手艺包含了骨架结构是否科学合理，糊裱装拼是否紧密结实，刀刻工艺是否精细，图案纹络是否流畅优美，书画插图是否技艺高超，灯体是否洁净通透等。同样款式的花灯，出自不同工艺师之手，可能产生完全不同的效果，或巧夺天工之美，或粗鄙陋俗之嫌，由此足见工艺价值之分量。

色：花灯的“花”，相当大的成分是指各种颜色。这里涉及绸布着色技术、彩纸品种选择、主体颜色与陪衬颜色是否协调等。每个人的审美观不同，所欣赏的花灯自然不一，赏灯时亲朋好友在各色的光影中有所讨论，也不失为一件雅事。

光：古代花灯的光源用蜡烛、油灯，现代则采用各种颜色的灯泡、日光灯、激光灯、闪烁灯。因此，花灯的各种用料的透光性能就大有讲究了。有的部分需要明亮，有 闽南花灯习俗

四、结语

国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，该遗产经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。2007年6月5日，经国家文化部确定，福建省泉州市的李珠琴、蔡炳汉为该文化遗产项目代表性传承人，并被列入第一批国家级非物质文化遗产项目226名代表性传承人名单。

泉州花灯是中国优秀的传统工艺美术精品，花灯工艺是国家非物质文化遗产的保护项目。它集绘画、书法、刀刻、糊裱、彩扎、锡雕于一身，以其千姿百态的造型和纷繁夺目的色彩，及其五彩斑斓的灯光，构成绚丽多姿的艺术品，烘托节日喜庆氛围，令人赏心悦目。参考文献

[1]李砚祖.工艺美术概论[M].长春:吉林美术出版社,1991.268-275.[2]杜夫海纳.美学与哲学[M].北京:中国社会科学出版社,1985.33.[3]于广海.传统的回归与守护[M].济南:山东大学出版社,2005.165.

第二篇：泉州非物质文化遗产调查报告

泉州非物质文化遗产调查报告

时间：2014年12月 地点：泉州地区 调查人：

一．概况简介

我国是历史悠久的文明古国，拥有丰富多彩的文化遗产。非物质文化遗产是文化遗产的重要组成部分，是我国历史的见证和中华文化的重要载体，蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，体现着中华民族的生命力和创造力。保护和利用好非物质文化遗产，对于继承和发扬民族优秀文化传统、增进民族团结和维护国家统一、增强民族自信心和凝聚力、促进社会主义精神文明建设都具有重要而深远的意义。

泉州是闽南文化的主要发祥地、闽南文化生态保护区的核心区和闽南非物质文化遗产富集区，以“多元文化宝库，海峡西岸名城”闻名于世，是国务院首批公布的历史文化名城、著名侨乡和台湾同胞的主要祖籍地，是古代“海上丝绸之路”的起点之一。历史上，泉州以继承和发扬中华民族优秀传统文化为主线，南移的中原文化与古代闽越土著文化和从海上传播而来的域外文化相溶，形成文化积淀深厚、文化形态多姿多彩的特点。

二、丰富的非物质文化遗产

根据调查，截至2014年11月，泉州地区被列入国家级非物质文化遗产名录的共有34项，其中第一批国家非物质遗产名录有11项，第二批有17项，第三、第四批各有三项；而省级的非物质文化遗产代表作名录共有76项，其中第一批省级非物质文化遗产名录有20项，第二批有25项，第三批有16项，第四批有15项.....其主要的表现形式有：中原古汉语与闽越语、外来语融合的闽南方言文化；以陈三五娘等民间传说及存量丰富的泉州歌诀为典型的口传文化；音乐活化石泉州南音、南戏遗存梨园戏、蜚声世界的木偶戏、艺术个性独特的高甲戏、珍稀的宗教仪式剧种打城戏和承载闽越族遗风的拍胸舞等传统表演艺术文化；南派剪纸、木偶头雕刻等传统美术文化；特色鲜明的惠安女、蟳埔女服饰；举世闻名的惠安石木雕刻、中国三大瓷都之一德化的瓷烧制、远销国外的铁观音茶制作等传统技艺文化；闽南古厝、庙宇等传统建筑文化等等。

三、泉州非物质文化遗产开发与保护现状

为客观分析泉州地区非物质文化遗产开发与保护的现状，特选取了个别访问和查阅网络资料结合的调查方法。但因精力有限，不能顾及全部，只能选取其中一两个例有代表性的观点来做佐证。

（一）个别访问

（1）江碧峰师傅制作木偶头已经有37年，其儿子江东林也有10个年头。在与江师傅的交谈中，我感受到他对于这项艺术的钟爱，其希望能有更多的后人来学习这项技艺，将这项技艺传承于世，“我父亲在世的时候还有不少人来学习，虽然最后坚持下去的只有一名，可是到了我，来看的人不少，却没人愿意学。真怕什么时候这门手艺断了。”对于正在学习的小儿子，江碧峰赞赏有加，但并不要求他以这个为主业。“人总是要谋生，一旦市场对这个东西不再需要了，还是应该以养家糊口为主。”不过，江碧峰表示，无论如何都会把这门手艺传承下去的，“老祖宗的手艺不能废了。”

（2）“泉州南音乐团”是全国有名的南音表演专业团体，在问及政府对于南音的保护重视程度时，团长告诉我，从南音艺苑的建设就可以看出政府对于南音这一古老文化的重视。在问及南音艺苑的经营情况时，我了解到主要以外来游客为主，而当地的观众较少。但另外一方面南音这一传统文化进课堂的措施也已经启动，现在中小学生都开设了南音课，泉州师范学院在早几年就已经开设了南音专业，目的是培养一批南音的专业人才，毕业后到各中小学校去授课，阻止文化断层现象的出现.泉州市政府每年都会定期举行中小学生南音比赛，也已取得不错的效果。

（二）文献资料搜集--龚万全《泉州市非物质文化遗产保护现状及分析》

1、当地党委政府长期以来把非物质文化遗产看作当家的宝贵财富，采取切实措施有效地保护和发展了民族民间文化。市委书记、全国人大代表郑道溪在十届全国人大四次会议上，提出了建设“闽南文化保护区”的建议，认为设立保护区有助于深入挖掘、整理和保护非物质文化遗产，可以增加包括台湾同胞在内的闽南语系的中国人的文化认同感。

2、社会参与，艺术家和传承艺人的倾心投入。泉州积极鼓励社会力量兴办民间文艺社团，对其加强管理指导，引导它们健康发展。全市现有民间南音社团232个，民间职业剧团168个，以及数目众多的各类十音队、北管乐队、民间舞蹈队、家庭文艺队等。它们由社会力量兴办，依靠社会各界赞助和城乡演出市场生存和发展。据不完全统计，全市民间剧团年上演场次达4万场，演出收入超亿元，从业人员达5000人之多。

3、以保护求发展，以发展促保护。梨园戏、提线木偶戏的精品生产，拓展了这两个剧种生存的空间，促进了对它们的保护。德化瓷工艺、惠安石雕在当地政府的精心呵护下，目前均已漂洋过海，独闯天下，真正实现了“保护—发展—保护”的良性循环。在惠安崇武，全省最大、最具有专业性的汉白玉雕塑企业——惠安振华雕塑，融传统与现代雕塑意念于一体，颇具中外合璧之鲜明特色，备受欧美、东南亚等国家及我国港澳台地区客商、收藏家的青睐。

4、注重非物质文化生态环境的保护。随着城市拆迁、村落城镇化、开发区大量上马、铁路高速公路建设，大批有历史、文化、科学价值的村落、建筑物等面临拆除的危机，依靠口头和行为传承的各种技艺、习俗、礼仪正不断消失。大量依附于婚丧喜庆而存在的富有特色的技艺、演艺如花灯、纸扎、大鼓吹、笼吹、高跷、拍胸舞等，随着婚事新办、丧事简办而市场萎缩，导致艺人生活无着，出现生存危机。针对这种情况，适时予以引导，让其在新的时空环境中生存。政府出面主办的一年一度的元宵灯展，采取政府资助与市场运作相结合，向艺人订购花灯，基本上保证每个艺人每年有上万元的收入。

5、加强人才培养，为民族民间文化的传承不断补充新生力量。1956年以来，特别是1977年以后，市政府坚持办好泉州艺校，根据泉州民族民间文化继承和发展的需要，设立南音、戏曲、群众文化、音乐舞蹈、美术等专业，为各国办艺术团体和民间文艺社团输送了一批批年轻的专业人才共1000多名。1990年以来，市政府把南音纳入中小学音乐教育课程，文化和教育主管部门连续15年举办中小学生南音演唱比赛，涌现出数百名南音演唱新秀。去年，泉州师范学院开设南音专业，招收本科生，进一步提高南音人才培养的档次。

6、开展珍贵文化资源的普查抢救和初步保护，全面开展综合性试点工作。泉州市在长期重视文化遗产保护工作的基础上，加大工作力度，决定将“海上丝绸之路——泉州史迹”申报世界文化遗产，南音申报人类非物质文化遗产。在对非物质文化遗产保护过程中，采取“分类推进”的方式，大力抓好重点项目的全面普查、声像留录等工作。组织人员收集、整理了许多珍贵的文献，编辑出版了“泉州地方戏曲丛书”16卷，“泉州民俗文化丛书”4卷，《中国民间乐曲集成·泉州市分卷》、《南音指谱大全》、《明刊戏曲弦管选集》等，并建立了世界多元文化展示中心和泉州南音戏曲陈列馆。做好非物质文化遗产资源的普查、抢救和初步保护工作，是全面保护非物质文化遗产的基础。

7、开展多姿多彩的非物质文化展示活动。改革开放以来，泉州市各级政府和有关部门利用各种契机，积极组织民间文化展示，市政府连续主办了8届国际南音大会唱、3届国际木偶节、5届“海上丝绸之路”文化节暨闽南文化节和国际风情节、28届戏剧会演、5届旅游文化节，承办国际传统音乐学会第37届年会等。泉州优秀的民族民间文化深深融入群众之中，成为广大群众日常生活的一个重要组成部分。

四、泉州非物质文化保护工作存在的问题及分析

当前，泉州地区的非物质文化遗产的保护与开发虽然有各界人士的全心投入，工作进行得很不错，但不可否认的是非物质文化遗产仍然出现了许多问题，许多的非物质文化流失严重，甚至于销声匿迹，这里面有许多方面的原因，总结为以下三点：

（一）现代生活对传统文化的冲击

一直以来，生活在现代城市的人们，越来越多地忽略传统、抛弃民俗而融入快节奏的现代生活，也因此而衍生出了所谓的快餐文化。这样的一些文化不断地在吸引年轻人，影响他们的人生观及价值观。他们把时间花在欣赏欧美电影、欧洲足球、卡拉OK等等，而忽视了对传统文化的欣赏和关注。传统文化在青年人的心目中正越来越失去地位，许多优秀的传统文化正濒临灭绝，例如江加走的木偶头雕刻、李宝尧的刻纸艺术，惠安女服饰等，保护传统文化迫在眉睫。(二)传统艺术失去市场

随着城市拆迁、村落城镇化、开发区大量上马、铁路高速公路建设，大批有历史、文化、科学价值的村落、建筑物等面临拆除的危机，依靠口头和行为传承的各种技艺、习俗、礼仪正不断消失。大量依附于婚丧喜庆而存在的富有特色的技艺、演艺如花灯、纸扎、大鼓吹、笼吹、高跷、拍胸舞等，随着婚事新办、丧事简办而市场萎缩，导致艺人生活无着，出现生存危机。

（三）传统艺术后继乏人

以前的一些传统文化传承方式主要是父传子、师传徒，传承人可以借此谋生。但现在，生活水平迅猛提高，人们谋生的手段和渠道增多，不必拘泥于传统模式。而大部分传统工艺如十音铜锣制作、妆糕人等技艺都是手工操作，缺乏改革的余地。目前，以传统手工艺谋生已很难养家糊口，哪有人愿意去学习和继承。因此，一些传统文化面临着后继乏人的尴尬。

五、保护建议 通过对调查结果的思考，以下是我为泉州非物质文化遗产的保护提出的建议，1.政策保护：有改革、有创新地建设“闽南文化保护区”，深入挖掘、整理和保护非物质文化遗产，增加包括台湾同胞在内的闽南语系的中国人的文化认同感。

2.财政支持：政府设立专项资金，对亟待保护的传统文化项目给予资金支持，例如予艺人们津贴，保障其生活费用。

3.经常性开展非物质文化展示活动：适时予以引导，利用各种契机和形式，积极组织民间文化的展示与宣传。不遗余力地宣传非物质文化遗产保护的意义，使之深入人心，更广泛地唤起全民保护意识。

4.培训入手：文化部门可以低价甚至免费办一些培训班，让对泉州文化有兴趣的人来学习，例如可以举办木偶班、民俗班、高甲戏班、梨园戏班等。特别可以对在校大学生进行免费培训，因为大学校园可以自由组织各种社团。通过培养大学生在木偶或戏剧方面的一技之长，带到校园，让更多省内外的学生了解、喜欢、学习泉州文化。

六、总结

通过这次调查报告，我了解到：历史的源远流长造就了泉州这座历史文明古城辉煌灿烂的物质文明和非物质文明。这座古代远离中原的城市，能够在远离中原的纷飞战火，不断吸收和融合中原文化，从而形成特有的闽南文化。

但是在我的调查查阅中，却发现传统文化的光芒正在慢慢黯淡，许多传统文化有销声匿迹的危险，这其中有许多方面的原因，也许是现代文化的冲击，又或许是传统文化的保护不足，但是我们相信，有一天传统文化会再焕发光芒，作为闽南人，我们有责任来弘扬家乡文化，从我们做起，从小事做起，我相信这也是这份调查作业的初衷及目的。我希望能有更多的家乡人来关心家乡的文化，让家乡文化走出泉州，也希望能够通过自己的行动来让更多家乡青年来热爱家乡文化并以保护家乡文化为己任，加入到保护泉州非物质文化的队伍中来。

第三篇：非物质文化遗产

保定在我心里来说，是一个很重要的城市，在中国的历史上，尤其在清代以来，特别是近代史，在中国历史进程上，它是一个重要的角色。比如说我们现在所在的直隶总督署大院里，知道这个院子曾经有过很多主人，这些人很多都是大人物，这些人在中国近代史上是叱咤风云的人物。每个人物后边都是一大笔非常重要的遗产，所以说，保定在我心里是沉甸甸的。但是过去多少年变化，特别是半个世纪以来，改革开放以来，现代化以来，现代化、城市化、全球化，在这种大的冲击下，在这种大的冲击下，这个城市还剩下多少，这是我是关心的。我每到一个地方，都想知道还剩下多少。那些东西是有价值的，应该把它保护好了，用什么办法保护，怎么保护，这是我要思考的问题。从全国各地来看，它有一些共同的问题，我们把共同性的问题，上升到一个形而上的层次上，来进行思考，一些比较大的，比如导向啊，战略啊，在这些问题上，要想一想。

在现代化的冲击下，我们现在回想起来，我们应该在一开始的时候，应该先想到文化问题。一个城市在现代化进程中，如何保持自己的文化个性，我们应该请各方面的专家，对城市进行研究，找到这个城市的核心，究竟那些是城市的文化个性，这些东西绝对不能动。比如说重要历史街区，历史板块，标志性的建筑物，等等，这个必须是要保住的。这样，这个城市怎么变，它的骨格，它的文化个性都不会变。但是我们没有进行这方面的工作，就开始了现代化的进程，为什么？因为那时我们太穷，老百姓的生活条件太差，急于改变功能性的设施，想搞得好一点，大一点，舒服一点，可是我们是顾此失彼，可我们现在再想挽救，就来不及了，因为历史是一次性的，不可复制，也不能仿制。

第四篇：非物质文化遗产

非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：

(一)传统口头文学以及作为其载体的语言；

(二)传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；

(三)传统技艺、医药和历法；

(四)传统礼仪、节庆等民俗；

(五)传统体育和游艺；

(六)其他非物质文化遗产。

非遗本真包括“真正”、“真实”、“完整”。

1、真正：如捏面人，小孩子也会捏，但没有套路，是瞎捏着玩，不是“真正”，真正包括传统的技巧、材料和技术要求和规范。

2、真实：能作成产品，可见、可听、可触，如山歌，不能仅有文字记载，没人能唱。

3、完整：有一整套完整全面的体系，会唱1～2首歌不是完整，起码继承了较多的，较全的内容。应该是不是古代遗迹，而是靠人们传承而到来的古代产生的文化。如：维吾尔十二木卡姆

第五篇：非物质文化遗产

非物质文化遗产，不仅是一个民族生生不息的根脉，更是传统文化源远流长的精髓。在新的历史时期，如何才能够将非物质文化遗产传承下去，采取进校园的方式，不仅是一种创新，更是有益尝试，让我们能够看到传承的希望所在。像贵州省各地开展“非物质文化遗产进校园”活动，不仅以兴趣为导向，播下对非遗文化热爱的种子，可谓给非遗传承传来“一脉香”。

兴趣往往是最好的老师，通过非遗文化进校园，最大的效果就在于开启学子们的兴趣点。无论是小学、中学还是大学，每个阶段的学生都有着对知识和文化的渴求，而非遗文化的传递，如何培植兴趣才是重点。贵州省的例子是一个比较特殊的情况，因为作为多民族的省份，非遗文化的资源也极其丰富，让这些文化资源走进校园，成为孩子们的必须课，不仅丰富学生们的文化修养，更为非遗文化传承带来新契机。学校是一个重要载体，学生们不仅要学习书本上的科学文化知识，更应该与现实结合，懂得呵护民族文化的传统，为非遗文化的传承贡献力量。

在非遗传承的链条上，人才辈出是最理想状态。对很多非遗项目，往往面临着“人走技失”的困局。而打破这个困局，关键问题在于完善人才培育机制，让非遗的传承能够源远流长，能够有不同时代的“手艺人”代代相传。而通过非遗文化进校园的形式，对于小学和中学阶段来说，只是启发学生的兴趣，让其懂得非遗的文化价值，而对于高校来说，就需要在专业设置和人才培育上努力。目前，高校可以从开设非遗选修课上作为突破口，再进一步设置非遗必修课，从而在高校中能够培养合格的人才，为非遗传承续上薪火。

文化遗传作为宝贵的非物质文化遗产其蕴含着民族文化的深厚底蕴，传承文化遗传就是保护我们共有的精神家园。在传承非物质文化遗产的过程中，推进“非遗”进校园是至关重要的，学校作为文化传承的重要场所，其在文化传承中的作用不容忽视，“非遗”进校园大有可为。

开设“非遗”校本课程是传承文化遗产的重要一环。每个地方都有属于自己地域特色的文化遗产，作为学校，完全可以制作符合本校校情和地方文化特色制定内容丰富多彩的校本课程。让学生在学习过程中领略本土“非遗”文化遗传的独特魅力不仅有利于学生加深对本土“非遗”文化的理解，更有利于本土“非遗”文化的传承与发展。比如，开展方言课，让学生更深层次地了解我们的语言文化，有助于加强学生对本土文化的认同感归属感；比如，引导传统戏曲进校园，让学生感受戏曲文化的博大精深„„诸如此类，都是有效传承本土“非遗”文化的重要手段。

立足本土，开展丰富多彩的文化实践活动。作为学校，可与文化单位建立对口的教育实践基地，通过开展文化夏令营的方式带领学生深入开展文化实践活动，让学生在潜移默化的环境中感受本土“非遗”文化遗产的独特魅力。

创设环境，让学生在耳濡目染中接受文化环境熏陶。学校可充分利用橱窗、板报、广播节目、班会课等形式对学生开展本土“非遗”文化教育，让学生在耳濡目染中与本土文化面对面，让文化的种子扎根在学生心中。

本土“非遗”进校园是一项系统的文化工程，学校要做有心人，要做用心人，真正搭建平台，让文化传承大优可为。

本次活动联合了县文化馆在教学楼大厅特设了五个方阵，依次是变脸馆，越剧馆，剪纸馆，布袋戏馆，提线木偶戏馆，每个方阵分别由民间艺术大师张永新、邢玲娟与柯秀容、金素清、郑运德、许正桃坐镇。民间艺术独特的魅力，大师精彩绝伦的表演，吸引了大批的幼儿及家长驻足观看，大家纷纷送上了热烈的掌声，与此同时每个班级都开展了丰富多彩的民间游戏活动，幼儿与家长都积极参与其

中。

在这个美好的日子里，机关幼儿园处处洋溢着欢乐的节日气氛，孩子们在民间艺术家的魅力中，在传统文化的熏陶下，体验到了民间文化的独特之处，萌发了传承与保护“非物质文化遗产”的情感。展望未来的一切，我们更加珍惜美好的六月，让游戏点亮幼儿快乐的童年！

当然，通过非遗文化进校园实现非遗传承，更需要有创新的理念。而学校，尤其是高校往往是创新高地，通过“头脑风暴”等方式，人们能够碰撞出思想的火花，也能够激发创新的灵感，从而换取非遗传承新的形式。可以说，在非遗传承上，我们需要不断创新载体和形式，借助一切可以利用的手段，共同呵护非遗的传承。非遗文化进校园，可行且有新的启示。同时，非遗文化也可以走进社区，走进更为基层的地方，让非遗的未来传承更为广阔。（苏彦）

“教训子女，宜在幼时，先入为主，终身不移”。总书记在讲话中谈到：“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。”学校是进行优秀传统文化教育的重要阵地，如何让传统文化精髓与教育教学工作实实在在地融为一体？各地纷纷从改革教材、提升教师传统文化素养以及丰富孩子们的业余生活等方面入手，让孩子们能够真正地接受优秀传统文化，领悟“传统之美”。

让孩子从小学习传统文化，教材是基础。当下许多城市推陈出新，编写适合适龄儿童阅读的教材，将具有当地特色的文化引入教材，使阅读过程既有教育性又有可读性。师者，传道授业解惑者也。对传统文化的教育，除了注重教材革新外，教师的重要性不言而喻。非物质文化遗产，一直以来受到广大群众的喜爱。在形式上，非物质文化因其新颖、有趣，容易被儿童接受，成为许多地区推广传统文化的范本。全国中小学校纷纷邀请大师名家走进校园，与孩子们一起互动，为幼小的心灵种下传统文化的种子。

等国家级和省级非遗项目的保护教学基地，真正做到了非遗项目保护从娃娃抓起，加强了学生的民族传统文化教育，使珍贵的民族非物质文化遗产得到了很好的传承和发展。淄博市非物质文化遗产剪纸代表性传承人郝萱琳在傅山小学传授剪纸技艺，培养孩子们的艺术素养和兴趣爱好，推动剪纸艺术的传承。苇编老艺人给孩子们传授技艺。

除了古文经典，中秋、重阳、清明、春节等文化传统节日及习俗，传统戏曲戏剧，传统礼仪，等等，都是目前学校传统文化教育中的“短板”。

学校如何加强传统文化教育？加强传统文化教育就是增加古文比例？优秀传统文化如何走进课堂？传统文化教育还有哪些误区？这些问题的确引人深思。

学习传统文化关键在于“领悟”，把传统文化当作生活中的智慧与美，而不是一种“古书”、“落伍”或“久远”。对于，孩子们而言，千万不要小看小孩子们的“鉴赏力”，如今的孩子，既然能“三岁读诗”，更能在小小年纪领悟“传统之美”。而孩子天生对文化美的鉴赏力，需要家长、学校、老师、社会形成一个呵护“传统美”的氛围，这样，在孩子们的心目中，就会对“传统文化之美”有一个内心的意愿和感受。

传统文化“近生活”，说难也难，说易也易。最重要的是“文化自信”，这是民族文化之魂，自信才有美丽，而在传统文化与现代文明交融之中，传统文化自身的魅力一定要通过“必要的形式”去展示和发扬，但一定不能“就形而形式”、“重形式而轻内容”。

传统文化教育就要从“小”下手，让传统文化之美从孩提始起就培养文化和艺术的欣赏力，而生活中最需要的不仅仅是“生存能力”，还有对美的“鉴赏力”。不管今后从事什么样的职业，一定要有对本民族文化的欣赏力，这表示民族生命力和精神的成长。一个民族最兴旺的时候，一定是传统文化发扬最广大的时候。所以，传承传统文化是一种历史责任和使命。