《道德经》有感

第一篇：《道德经》有感

《道德经》读后感

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。

第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。

这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。

老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为 本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不，此非以贱为本邪非乎?”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗?难道不是吗?“故致数舆与舆。世故不欲如玉，如石。”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。

第二篇：道德经有感

做一个“得道若水”的女子

——读《道德经》后想说的倪燕

记得学生时代读语文时，听说过《道德经》，知道它的作者是老子。仅如此。若干年也只是闻其名不知其样。刚刚握之在手，还觉得有些莫名。早听说它深藏奥妙，故拿在手里沉甸甸的，因为怕读不通读不懂。最初读之，《道德经》只是《道德经》，就好比在自学古文；而后再读之，发现《道德经》不只是《道德经》，读着读着有了一点点自己的感受，不过有时候读着读着又会感觉越来越复杂，常常自问是不是想复杂了，是不是走入了思维的死角，可能这正是所谓的把书读厚。相信再多读之思之，会有更多的感悟。

《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。

下面简谈自己读书后，对“道”和“水”的另种认识。

（一）知“道”

《道德经》中第一段写道，“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名，但并不永恒。

在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。

虽然“道”其实也是老子先生给他的一个称呼，它无形无味无状。但在我们的生活中，“道”是规律。这里又不禁让人联想到“规则”，规则是人为的。

“道”能不能看作是一根水平的平行线，“规则”能否看成是任意方向的直线。“道”线只一根，平而稳，它的走向已经客观存在，不受任何因素的影响，“道”存在于世间。而“规则”是人心的体现，于是按照不同人不同环境的影响，有了许许多多的规则——法律法规，厂规校规等等，也有了许多人心中面对不同的事做出的心理衡量和评价。这些都是一根根的“规则线”，世间的“规则线”太多太多了，人人心中的这根线变化太多太多了，形态太多太多了。所有的“规则”线中，有没有一条会和“道”线重合呢？我想，历史发展的总趋向是，它们终有一天会一一重合。那咱们倡导的和谐社会也就不远了。“和谐”这正不也是老子先生最早提出过的吗？

“道”还能否这样理解呢，有时它也可以看作是道路的“道”，而道德即是你“走道走路的时候不去影响到他人。” 这也是世间万物本该遵循的规律吧。

（二）若“水”

老子的《道德经》第八章说道：上善若水。水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。说的是，最善的人如水一般。水能够滋润万物却又不与万物相争，而停留在别人都不喜欢的地方（低洼处），所以是最接近“道”的。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保

持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱而无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。老子在自然界万物中最为欣赏的应该就是水了，能“圣人”的化身，更是“道”的完美诠释。

水乃平常之物，举目所及，比比皆是。水虽平凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。

水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。

低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。

开始想到上小学的路上游着小蝌蚪水洼，老房子门前臭水沟里的水，奶奶家把石头“砸”出了小坑的水，中考那年湿了我的衣服和课本的水，在阳台上我用来细心浇灌花草的水，我日日饮下的形形色色味道各异的水，大学寝室后的杨柳依依下波光粼粼的水，还有我时时叨念“静如止水”的水……

我想，我有必要来重新认识一下这个我的生活中不可或缺的要素了。

首先，“润物细无声”是我们众所周之的了，不管是植物还是动物，但凡是有生命的物体都是离不开水的。“水乃生命之源”是不争的事实，牵强些说，这应该算是水的一种“博爱”了。

其次，是“水往低处流”，又是是毋庸置疑的事实了，应该也算是它“不争”的写实。因而才有了“人往高处走”的对比了。水源自高山之巅，能俯瞰世界，却是甘心一路顺流而下，滋润万物已是最伟大的了，却又不与万物相争，甚至是安身于别人都不喜的低洼处。而且水是最善于循环的物体了。只要有一点不平，便会开始流动。循环着，“生命不息，流动不止”永远想着前方行进。难得的是，停下来的时候，表面是最平静的，而在平静之下仍是不断的渗透、循环。这世间，有多少人能放弃自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢？有多少人能做到不与为争？又有多少人能永不停留，在不断自我循环的过程中又不断向前呢？

“以柔克刚”是我极为欣赏的一条处世之道。而水应该是当之无愧“柔”的典范了。之前，我从一本写给女子的励志书上看到“当女人温柔到了极处，就是一种力量”时，还有些不太能理解，如今再看，这“温柔到极处”应该也就是如水了。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。水的“柔”更是到了一种“无形”的状态，只要有一点点间隙，水就能渗透进去，然后将其占满。当然，我们的至柔绝对不是懦弱，而是一种温柔的坚持。女人既是“水做的”，当是应该好好利用自己身上“柔”的力量。特别是在这个弱者强食的社会，当所有的人都在极力变得更强大而忘了很多生命的本性时，温柔的女人是便是清凉剂、暖手宝，给人舒适之感，让人信任、亲近。

“上善若水”，若水乃为上善。“道”是产生万物的总根源，先于具体的事物而存在，是世间万物的基本规律及本源。“道”应该存在于我们每个人的心中，我们需要有明确的认知和理解。而水，便是这世间最接近于道的了，水“无所不利”正如“道”无所不在。水舍高趋下，而不受阻碍；水能流淌于世间各处滋养万物，洗涤无垢；水处于深潭之中，表面清澈平静，实则深不可测；水源源不断地流淌，滋润万物而不求回报。

水因为不争，最后汇成了大洋，海纳百川。无为而无不为，如果一个人能像水一样做人做事，与世无争，他想不成功都难。如果我们是抱着想成功的目的而不争甚至隐忍，那最终可能落入无尽痛苦的深渊。道法自然，一切顺其自然，成功了不喜，失败了不悲。不以物喜，不以己悲，这才是随遇而安的大自在。

若“水”，无疑是至仁，至善，至德，至道……做一个得道若水的女子。

第三篇：道德经有感

读《道德经》有感

我家书柜里有一本《道德经》，爸爸常常拿出来读几章。我开始对它不感兴趣，翻了翻，读起来艰涩难懂。爸爸常常说开始读，肯定都有难懂的地方，多读几遍就理解了。况且，里面的道理，每个人都可以有自己的理解，也不一定都认可他人的见解，这是一本好书。他甚至为了更好的理解，还真的自己去了趟三门峡灵宝市，现场看看老子著书的地方。回来后，他又常读《道德经》，称赞不已。暑假期间，我就开始读它了。还不时和爸爸探讨每句的意思。读的多了慢慢就从开始的艰涩到渐渐的回味思考，逐步的喜欢上了。越读越感到博大精深。

《道德经》又称作《老子》，是古代春秋时期老子所著。老子长期担任周朝图书管理的史官，官不大，但学问大，最多是图书馆馆长吧，这使他有条件阅读大量别人看不到的各种图书典籍，主要是老子的天才与勤奋，使他通晓政治、历史、礼乐、天文、地理、人伦等，老子既是中国也是世界的第一位哲学家。孔子曾经两次拜见老子，向老子请教道和礼，可见孔子还是老子的学生。

老子《道德经》的结构简单，但内容博大，思想精深。“道经”主要阐述宇宙万物本原，天地阴阳变化的规律；“德经”主要论证治国安邦、为人处世进退的方法智慧，以及修身养性健康长寿之术。从古至今，人们从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取了许多治国安民、修身养性、立人处世的精髓。我认为在当前学习“国文”的热潮中，《道德经》对于我们每个人具有极高的可读性。《老子》中的语言没有太多的修饰，辞藻并不华丽，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的琢磨、体会。我主要理解一下两点：

一、致虚守静——平淡处世

《道德经》十六章有言：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。我理解，所谓“致虚极”，就是“致极虚”；“守静笃”，就是“笃守静”。我想，这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极虚指心灵一尘不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂。

我认为二者的辩证关系就好比动与静的辩证关系：动与静是互为因果的，自己静才能感知外界的动，自己动就无法知道外界的真实。因此，我们的心境只有达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的为人处事的作风。作为年轻老师，豪情满怀，思维活跃，是青春的本色，但是要懂得欣赏“宁静以致远”的境界，我想，真正立志高远、有所作为的人应该是低调、内敛，不事张扬，为人谦逊的。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，这样有助于保全自己和取得最终的成功，所谓“只有厚积才会勃发”。这就是我由“致虚守静”感悟到的“平淡处世”。

二、道法自然——坚忍不屈

《道德经》十七章云：“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为。“道”平时是不干预任何事情的，一旦要干预就没有做不到的。按照“道”做事，事事都是成功的，因为“道法自然”，没有哪一件事是不符合自然规律的。“独立不改，周行而不殆。”独自运行而不改变，周而复始地旋转而不停止。说明“道”做事是坚忍不拔、威武不屈的，任何干扰和阻挠都无济于事，它总是坚持不懈地行动下去。所以我们做事就要效法这种精神，要做正确的事、符合客观规律的事，要做时就下定一个必胜的决心。不管遇到什么困难都要不屈服，不管别人说什么，都不要受影响，专心致志、坚持到底。老子还说“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。”意思是，人们所从事的事业，经常是在接近成功的时候（也是最困难的时候）失败的，在结束时也要和开始时那样慎重处之，这样就不会失败了。即在最困难的时候，必须拿出开始时的决心和信心，千方百计地去克服困难，所谓成功者绝不放弃，放弃者绝不成功，也就是“强行者有志”，这种品质就是符合“道”的，这种品质就能保证你成功。

总之，细细品读《道德经》，包罗万象，我只是读了一部分，理解的很浅显。再读，再思考，从国学典籍中吸取其精华来加强我们的营养，还需要继续努力，我还要继续读下去。

第四篇：道德经有感

读《道德经》的感悟

老子的《道德经》，自古以来被视为一部奇书。它奇在哪里呢？奇就奇在：没有人真正读懂了它，但每一个读它的人，都会受到某种影响，都能从中有所收获。

庄子读它，将它变成一双承载大梦的翅膀，游戏于江海，看空前生后世，“不知蝴蝶梦我，还是我梦蝴蝶”？

汉文帝读它，将它变成一件政治工具，推动大汉朝，开一代盛世。

董仲舒读它，将它变成一种构架学术大厦的建筑材料——他的“新儒学”，以儒学为砖，以道学为浆，才得以稳立于世，取得“罢黜百家”的独尊地位。

汉武帝读它，将它变成一块长生不老的敲门砖，使神仙方术盛极一时。东方朔读它，将它变成一个混迹官场的护身符，“大隐隐于市”。

张重阳读它，将它变成一艘远离红尘、驶向方外世界的飞船，“跳出三界外，不在五行中”，过着“袖里乾坤大，壶中日月长”的逍遥生活。

通过读《道德经》我得到了两个感悟，一是做人要大气，二是做事要小细。“大丈夫：处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”。可以概括为：处厚不薄，处实不华，意为抱朴守拙。立身淳厚，抛弃虚华。总之，做人要不世故，不圆滑。在当今这个浮躁功利的社会里做到这点是非常不容易的，一个人在社会上生存，需要顺应规则，遵从法度，与人交往。这让我想到了一句话，叫做“外化内不化”。生存可以随遇而安，但生命应该有所坚持。而为人处世要向水的“柔弱”品质学习。最美好的品格，高尚的情操，应像水一样守柔、不争、处下。水滋养万物、造福万物却与世无争；水总是处于人们所不愿处的地方洁身自好，故达到美好境界，符合自然法则。

老子还认为，大气做人，要受得住委曲，经得起冤枉。他说：受得住委曲，才能保全自己；经得起冤枉，事理才能得到伸直、纠正。同时，还要以德报怨。这样才可以化干戈为玉帛，彻底消除嫌怨。“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已”。这么短的生命在我们自己手里，所以我们应当善待它，不能把它浪费在不值得的事情上。

大气做人还应该向“江海”学习谦下。为什么呢？老子说，江海之所以能成为一切大小河流的总汇处，是因为它善于处在下游，所以成为百谷之王。同样的，圣人之所以成为天下人心所向，也是因为对民众卑下自处，“谦下”而不高高在上，把人民的利益放在第一位，因此天下的人拥护他。正是因为圣人没有和人争，所以天下没有人能和他相争。做人要有谦下尊上的原则与品德，人都是处在某个中庸的位置，不是最差的，也不会是最好的。毕竟山外有山，人外有人。对待比我们暂时劣势的人，必须懂得谦虚与谦让；而对待比我们优势的人，或者年长的人，都必须给予尊敬与尊重。懂得如何去谦下尊上，那么你的人际关系修行也在不断的提升。对于做事，老子则认为要小细。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。东汉时期，有一少年名为陈藩，自命不凡，一心只想干大事业。一天，其友薜勤来访，见其独居的院内龌龊不堪，便问他：“孺子何不洒扫以待宾客？”他答道：“大丈夫处世，当扫天下，安事一屋。”薜勤当及反问道：“一屋不扫，何于扫天下？”陈藩无言以对。我们总说细节决定成败，这些朴素的道理自古有之，只是我们缺少了发现的眼睛，不愿去深刻的发掘。我们总以为成功是一门高深的学问，其实它只需要简单的道理和方法就能得到。而老子，他不是高高的被供在庙堂之上让人来敬仰的，它是可以被理解被读懂的，同时也是可以为我们所用的。

李时珍是世界级水平的伟大药学家，他的名著《本草纲目》，先后被译成英、法、俄等十余种文字，成为国际一致推崇和引用的主要药典。这部巨著用了27年的时间，三次改写，才最后成书。红楼梦也是被曹雪芹披阅十载，增删五次，写出了这部把中国古典小说创作推向巅峰的文学巨著。他们都做到了老子所说的“慎终如始，则无败事”。有志者、事竟成，破釜沉舟，百二秦关终属楚；苦心人、天不负，卧薪尝胆，三千越甲可吞吴。这些取得成功的人，都可以说是做好了一件事，而不是做了多少事。也可以理解为道家的无为和有为，做好自己的事是有为，不做那些无关紧要的事，做到无为。那么成功大概也离我们不远了，但是做到谈何容易啊，身为学生的我们理应学好科学文化知识。但是现在我们却在过早的开始享受生活，无法做到心无旁焉的学习。这就是伟人与常人的区别，他们知道在什么时间该做什么事，并把它做好做完。

知易行难。而多读读类似于《道德经》这样的经典古籍有利于我们实践人生的目标。对于经典，不要追求多，要深入，深入一部经典，实际上就已经够了。以前就有话说：“半部《论语》治天下”。关键是真学到东西，要有真实的受用。如果仅仅是知识，那没有多少用处。不是为了考试，也不是为了升学，更不是为了因此找个好工作。实际上，这些经典的实质根本不是知识，是智慧，是看待自己、看待人生、看待人性、看待社会的大智慧。

第五篇：读.道德经有感

读《道德经》有感

道德经全篇育人，以柔做事，以柔胜刚，以无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私做人。做事要专一，而不是面面俱到而不精，做人要大智若愚而取实，而不是事事皆知，而路路不通，看事物要看到内在，而不是表面，故常无欲，而观其妙，常有欲，而观其缴。做人做事一依皆循自然等等。

我认为《道德经》主要讲的是道的博大和在人无欲情况下才能看到事物的本质。道，不是说的明白解释的清楚的，说的明白解释清楚的那就不叫道了。道，包含万物之理。道，只是一个称谓而已。道便是无，无中产生有，生成万象。人只有在无欲的情况下才能看到万物的本质，如果常存欲望便只能看到万物的表面现象。

名利都是虚无的东西，追求名利心太重，就会失去道，当失去道后，不依循大自然的规律做人做事，就会受到惩罚。当人们追求名利心过胜时，小偷、尔虞我诈、小人等等就会产生，是以圣人之治：治理万事万物，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治，这样世间就会祥和安康。

做人要曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。而不张扬，当以张扬去做人做事，不依循自然规律，就会适得其反，古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。即使德高

望重，也不自高自大，所以才显得高于众人，而不是标榜高于众人。做到以柔弱胜刚强。

对待万物要一视同仁，《道德经》中讲，天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗，天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。意思是说，天地没有偏爱，视万物如用草扎成的狗；圣人也没有偏爱也视百姓如用草扎成的狗。天地之间，不正像一个大风箱吗？它空虚飘渺无际，越鼓力风量越大。而人越多为就会行有所阻，不如遵循自然规律守中而为。《中庸》中也讲，君子中庸，小人反中庸。在我们工作生活中，对任何人，都要以礼相待，以诚待人，以德服人，以仁为本，而不是，对有些人好，对有些人就不好。

圣人后其身而身先，外其身而身存。意思是说圣人遇事总是把自己的利益放在最后，反而能够领先。弟子规中也讲，凡取与，贵分晓，与宜多，取宜少。财物和利益在现在这个社会，在人际关系中充当着相当重要的角色。财聚则人散，财散则人聚。所以，我们要做金钱的主人，而不是奴隶。

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。道德高尚的人像水一样。水具有施利于万物而不与万物相争的美质，安然于众人所厌弃的低洼之处，所以说它的行为是很接近道的准则。做人要懂得跟水一样，水利万物而不争，争名夺利弄得声败名劣，就不是本意了，做人也要像水一样，别人厌恶的东西，自己去做，这样就会在无形中得道。做人也要谦卑，易经中讲谦

卦，六爻皆吉。谦卑是为人处事的法宝，古人云，谦谦君子，温润如玉。.信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。意思是真实的话并不好听，好听的不全是真话；朴实的人不善辩，善辩的不一定是什么好人；明白道的人不一味地追求知识的广博，知识广博的人不一定会有深刻的见解。这句话，在现实生活中，处处可见，处处可听，处处可遇，只要自己心中有数就可。而不是被这些华丽的语言而蒙蔽，失去自我。自我膨胀，失去不改失去的东西。做人要时刻的内省，反观自己，这样才能纠正前边的错误时刻的提醒自己。争辩，对双方都不会有任何的好处，不论是《四书》还是《五经》或者是《鬼谷子谋略术》都不提倡与人争辩，而是以水的柔弱引导对方，达成共识。

这是我读《道德经》的感慨有不当之处，请领导批评指正。谢谢

此致

敬礼

2011.06.11