第一篇:重读道德经有感
《道德经》,传说是春秋时期老子所写,为道家哲学思想的重要来源。《道德经》分上下两篇,是中国历史上首部完整的哲学著作,为韵文哲理诗体。
老子在《道德经》第十二章讲道:“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。”在老子看来,生活腐败有害身体健康!他认为,过分追求色彩的艳丽,使人眼花缭乱,最后必定视力变差;过分追求声音的美妙,最后必定使人听觉失灵;过分追求味道的鲜美,经常吃丰盛的食物,使人食不知味;过分纵情玩乐,使人心神放荡,魂不守舍;过分追求金银珠宝,最后使人行为不轨,身败名裂。因此,圣人善于取舍,务实不务虚,但求吃饱肚子而不追逐视野声色之娱,摒弃物欲的诱惑,保持安定知足的生活方式。
老子在这段论述中强调欲望对人的危害,告诫人们那不是真正的享受,而是在糟蹋自己的身心健康!宁取质朴宁静,不求奢侈豪华。他提倡崇俭节欲,主张清心寡欲。告诉人们要修炼自己的心境,丰富自己的学识,放弃不良的生活习惯,保持一种健康的生活方式,不要为充满诱惑的外界事物所左右。提醒大家要明白自己身上的神圣使命是什么,做到有思想、有理想、有志向,无论外界如何变化,都不能迷失自己的方向。
对于这一章,人们普遍认为老子是针对奴隶主、贵族贪欲奢侈、纵情声色而写的,是揭露和劝诫,也是严正警告。老子生活的时代,正处于新旧制度交替、社会动荡不安之际,奴隶主、贵族生活日趋腐朽。他目睹了上层社会的生活状况,因而认为社会的正常生活应当是为“腹”而不为“目”,务内而不逐外,但求安饱,不求纵情声色之娱。在此,老子所反对的腐朽生活,并不是普通劳动民众的,因为“五色”、“五味”、“五声”、打猎游戏、珍贵物品并不是一般劳动者可以拥有的,而是贵族生活的组成部分。他希望人们能够丰衣足食,建立内在宁静恬淡的生活方式。
当然,人非圣贤,总不免会有一些占有欲和私念,但有得必有失,只有当我们正确处理好得与失的关系,方能走在正确的道路上。人的喜好、生活习惯、价值取向,会决定人们行为的结果,决定人们的健康状态和精神风貌。老子在此只是列举了几个乱人心智的行为,其实现实生活中还有很多。过分崇尚纸醉金迷,过度追求灯红酒绿,容易令人贪婪成性、丧失理性、行为失常,那不是享受,是在毒害自己。权力也好,金钱也罢,问题的关键是要能够控制住欲望,不要为外界的诱惑所动。老子的这段论述众所周知,人们总是用这段话来警示自己、告诫他人。
第二篇:道德经有感
做一个“得道若水”的女子
——读《道德经》后想说的倪燕
记得学生时代读语文时,听说过《道德经》,知道它的作者是老子。仅如此。若干年也只是闻其名不知其样。刚刚握之在手,还觉得有些莫名。早听说它深藏奥妙,故拿在手里沉甸甸的,因为怕读不通读不懂。最初读之,《道德经》只是《道德经》,就好比在自学古文;而后再读之,发现《道德经》不只是《道德经》,读着读着有了一点点自己的感受,不过有时候读着读着又会感觉越来越复杂,常常自问是不是想复杂了,是不是走入了思维的死角,可能这正是所谓的把书读厚。相信再多读之思之,会有更多的感悟。
《道德经》,用不多的字数,阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式,事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言,有些晦涩难懂,但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。
下面简谈自己读书后,对“道”和“水”的另种认识。
(一)知“道”
《道德经》中第一段写道,“道可道,非常道,名可名,非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的,但并不是永恒的。“名可名,非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始,有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的,万事万物逐渐出现时才有了各自的名,但并不永恒。
在老子看来,“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道,无形无状,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,为“万物之始”,是一个终极实在,是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的,不能以任何对象来限定它,我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多,包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态,是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的,而是处在永远不停息的,流转与变迁的过程中。
虽然“道”其实也是老子先生给他的一个称呼,它无形无味无状。但在我们的生活中,“道”是规律。这里又不禁让人联想到“规则”,规则是人为的。
“道”能不能看作是一根水平的平行线,“规则”能否看成是任意方向的直线。“道”线只一根,平而稳,它的走向已经客观存在,不受任何因素的影响,“道”存在于世间。而“规则”是人心的体现,于是按照不同人不同环境的影响,有了许许多多的规则——法律法规,厂规校规等等,也有了许多人心中面对不同的事做出的心理衡量和评价。这些都是一根根的“规则线”,世间的“规则线”太多太多了,人人心中的这根线变化太多太多了,形态太多太多了。所有的“规则”线中,有没有一条会和“道”线重合呢?我想,历史发展的总趋向是,它们终有一天会一一重合。那咱们倡导的和谐社会也就不远了。“和谐”这正不也是老子先生最早提出过的吗?
“道”还能否这样理解呢,有时它也可以看作是道路的“道”,而道德即是你“走道走路的时候不去影响到他人。” 这也是世间万物本该遵循的规律吧。
(二)若“水”
老子的《道德经》第八章说道:上善若水。水善利万物,而不争;处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。说的是,最善的人如水一般。水能够滋润万物却又不与万物相争,而停留在别人都不喜欢的地方(低洼处),所以是最接近“道”的。最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保
持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱而无私,说话善于恪守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就没有怨咎。老子在自然界万物中最为欣赏的应该就是水了,能“圣人”的化身,更是“道”的完美诠释。
水乃平常之物,举目所及,比比皆是。水虽平凡,却蕴含非凡智慧和品性,远非凡人所及,值得世人好好反省和仿效。水,乃生命之源,宇宙之本。人,水所为也,地球,亦水所为也,万物生长,皆赖于水。水有如此之功,然并不邀功,有如此之德,然不求回馈。水,恩泽万物而不事张扬,惠及众生而德行谦卑,总往低处流,总往底下钻。
水,形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状,倒碗里而成碗之形状,倒锅里而成锅之形状,外形虽成了别人的外形,品性仍然是自己的品性,放弃该放弃的,坚守该坚守的,外圆内方,灵活自如。水,看似无力,实则有力,表面软弱,内心坚强。坚硬易折,柔软耐久。水滴石穿,绳锯木断,以柔克刚,以软胜硬。
低调,不争,适应,柔韧,水之大智慧,水之高品性。
开始想到上小学的路上游着小蝌蚪水洼,老房子门前臭水沟里的水,奶奶家把石头“砸”出了小坑的水,中考那年湿了我的衣服和课本的水,在阳台上我用来细心浇灌花草的水,我日日饮下的形形色色味道各异的水,大学寝室后的杨柳依依下波光粼粼的水,还有我时时叨念“静如止水”的水……
我想,我有必要来重新认识一下这个我的生活中不可或缺的要素了。
首先,“润物细无声”是我们众所周之的了,不管是植物还是动物,但凡是有生命的物体都是离不开水的。“水乃生命之源”是不争的事实,牵强些说,这应该算是水的一种“博爱”了。
其次,是“水往低处流”,又是是毋庸置疑的事实了,应该也算是它“不争”的写实。因而才有了“人往高处走”的对比了。水源自高山之巅,能俯瞰世界,却是甘心一路顺流而下,滋润万物已是最伟大的了,却又不与万物相争,甚至是安身于别人都不喜的低洼处。而且水是最善于循环的物体了。只要有一点不平,便会开始流动。循环着,“生命不息,流动不止”永远想着前方行进。难得的是,停下来的时候,表面是最平静的,而在平静之下仍是不断的渗透、循环。这世间,有多少人能放弃自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢?有多少人能做到不与为争?又有多少人能永不停留,在不断自我循环的过程中又不断向前呢?
“以柔克刚”是我极为欣赏的一条处世之道。而水应该是当之无愧“柔”的典范了。之前,我从一本写给女子的励志书上看到“当女人温柔到了极处,就是一种力量”时,还有些不太能理解,如今再看,这“温柔到极处”应该也就是如水了。“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。水的“柔”更是到了一种“无形”的状态,只要有一点点间隙,水就能渗透进去,然后将其占满。当然,我们的至柔绝对不是懦弱,而是一种温柔的坚持。女人既是“水做的”,当是应该好好利用自己身上“柔”的力量。特别是在这个弱者强食的社会,当所有的人都在极力变得更强大而忘了很多生命的本性时,温柔的女人是便是清凉剂、暖手宝,给人舒适之感,让人信任、亲近。
“上善若水”,若水乃为上善。“道”是产生万物的总根源,先于具体的事物而存在,是世间万物的基本规律及本源。“道”应该存在于我们每个人的心中,我们需要有明确的认知和理解。而水,便是这世间最接近于道的了,水“无所不利”正如“道”无所不在。水舍高趋下,而不受阻碍;水能流淌于世间各处滋养万物,洗涤无垢;水处于深潭之中,表面清澈平静,实则深不可测;水源源不断地流淌,滋润万物而不求回报。
水因为不争,最后汇成了大洋,海纳百川。无为而无不为,如果一个人能像水一样做人做事,与世无争,他想不成功都难。如果我们是抱着想成功的目的而不争甚至隐忍,那最终可能落入无尽痛苦的深渊。道法自然,一切顺其自然,成功了不喜,失败了不悲。不以物喜,不以己悲,这才是随遇而安的大自在。
若“水”,无疑是至仁,至善,至德,至道……做一个得道若水的女子。
第三篇:《道德经》有感
《道德经》读后感
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》,用不多的字数,阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式,事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言,有些晦涩难懂,但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”,“尊重规律”。
第一段“道可道,非常道,名可名,非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的,但并不是永恒的。“名可名,非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始,有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的,万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲,以观其妙,常有欲,以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙,有的时候探究它的倪端。“此两者,同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙,难以把握。“玄之又玄,众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始,详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里,道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的,变化的,不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律,然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考,而这种探索与思考不是盲目的,是非常有计划、有科学根据的,它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响,其影响也远远超出了中国的范围。
老认为坚持按规律办事,一切都会顺利,而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中,他是这样阐述的:“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人,“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈,大地尊重规律可以安宁,神灵尊重规律可以带来安宁,河流尊重规律可以水满,自然界万事万物尊重规律就可以生生不息,君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂,大地不安宁就可能会塌陷,神明不显灵就可能会消失,河流没有水就可能枯竭,万事万物不能生长就可能灭亡,君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为 本,高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本,高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不,此非以贱为本邪非乎?”这局是举例说明上面一句,意思是所以说侯王都用孤、寡、这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗?难道不是吗?“故致数舆与舆。世故不欲如玉,如石。”这是对上面的申论与例证的总结,说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉,于是不要要求像美玉那样美丽,像石头那样坚硬。
第四篇:道德经有感
读《道德经》有感
我家书柜里有一本《道德经》,爸爸常常拿出来读几章。我开始对它不感兴趣,翻了翻,读起来艰涩难懂。爸爸常常说开始读,肯定都有难懂的地方,多读几遍就理解了。况且,里面的道理,每个人都可以有自己的理解,也不一定都认可他人的见解,这是一本好书。他甚至为了更好的理解,还真的自己去了趟三门峡灵宝市,现场看看老子著书的地方。回来后,他又常读《道德经》,称赞不已。暑假期间,我就开始读它了。还不时和爸爸探讨每句的意思。读的多了慢慢就从开始的艰涩到渐渐的回味思考,逐步的喜欢上了。越读越感到博大精深。
《道德经》又称作《老子》,是古代春秋时期老子所著。老子长期担任周朝图书管理的史官,官不大,但学问大,最多是图书馆馆长吧,这使他有条件阅读大量别人看不到的各种图书典籍,主要是老子的天才与勤奋,使他通晓政治、历史、礼乐、天文、地理、人伦等,老子既是中国也是世界的第一位哲学家。孔子曾经两次拜见老子,向老子请教道和礼,可见孔子还是老子的学生。
老子《道德经》的结构简单,但内容博大,思想精深。“道经”主要阐述宇宙万物本原,天地阴阳变化的规律;“德经”主要论证治国安邦、为人处世进退的方法智慧,以及修身养性健康长寿之术。从古至今,人们从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取了许多治国安民、修身养性、立人处世的精髓。我认为在当前学习“国文”的热潮中,《道德经》对于我们每个人具有极高的可读性。《老子》中的语言没有太多的修饰,辞藻并不华丽,但所包涵的道理玄奥而深刻,需要反复的琢磨、体会。我主要理解一下两点:
一、致虚守静——平淡处世
《道德经》十六章有言:“致虚极,守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。我理解,所谓“致虚极”,就是“致极虚”;“守静笃”,就是“笃守静”。我想,这是修道的基本方法。“致虚极”是说,自己如果想修道的话,要努力使自己达到极端空虚的境界。极虚指心灵一尘不染,近于真空,就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚,笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂。
我认为二者的辩证关系就好比动与静的辩证关系:动与静是互为因果的,自己静才能感知外界的动,自己动就无法知道外界的真实。因此,我们的心境只有达到虚静的状态,才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的为人处事的作风。作为年轻老师,豪情满怀,思维活跃,是青春的本色,但是要懂得欣赏“宁静以致远”的境界,我想,真正立志高远、有所作为的人应该是低调、内敛,不事张扬,为人谦逊的。对待竞争,我们要敢于去迎接挑战,对待失败我们要报以一种平常心,用合适的方法去改变或适应,这样有助于保全自己和取得最终的成功,所谓“只有厚积才会勃发”。这就是我由“致虚守静”感悟到的“平淡处世”。
二、道法自然——坚忍不屈
《道德经》十七章云:“道,常无为而无不为”,老子的无为思想并不是说消极而无所作为,这是对老子《道德经》的误解,老子本意是在教人遵道而行,不妄为。“道”平时是不干预任何事情的,一旦要干预就没有做不到的。按照“道”做事,事事都是成功的,因为“道法自然”,没有哪一件事是不符合自然规律的。“独立不改,周行而不殆。”独自运行而不改变,周而复始地旋转而不停止。说明“道”做事是坚忍不拔、威武不屈的,任何干扰和阻挠都无济于事,它总是坚持不懈地行动下去。所以我们做事就要效法这种精神,要做正确的事、符合客观规律的事,要做时就下定一个必胜的决心。不管遇到什么困难都要不屈服,不管别人说什么,都不要受影响,专心致志、坚持到底。老子还说“民之从事,常于几成而败之,慎终如始,则无败事。”意思是,人们所从事的事业,经常是在接近成功的时候(也是最困难的时候)失败的,在结束时也要和开始时那样慎重处之,这样就不会失败了。即在最困难的时候,必须拿出开始时的决心和信心,千方百计地去克服困难,所谓成功者绝不放弃,放弃者绝不成功,也就是“强行者有志”,这种品质就是符合“道”的,这种品质就能保证你成功。
总之,细细品读《道德经》,包罗万象,我只是读了一部分,理解的很浅显。再读,再思考,从国学典籍中吸取其精华来加强我们的营养,还需要继续努力,我还要继续读下去。
第五篇:道德经有感
读《道德经》的感悟
老子的《道德经》,自古以来被视为一部奇书。它奇在哪里呢?奇就奇在:没有人真正读懂了它,但每一个读它的人,都会受到某种影响,都能从中有所收获。
庄子读它,将它变成一双承载大梦的翅膀,游戏于江海,看空前生后世,“不知蝴蝶梦我,还是我梦蝴蝶”?
汉文帝读它,将它变成一件政治工具,推动大汉朝,开一代盛世。
董仲舒读它,将它变成一种构架学术大厦的建筑材料——他的“新儒学”,以儒学为砖,以道学为浆,才得以稳立于世,取得“罢黜百家”的独尊地位。
汉武帝读它,将它变成一块长生不老的敲门砖,使神仙方术盛极一时。东方朔读它,将它变成一个混迹官场的护身符,“大隐隐于市”。
张重阳读它,将它变成一艘远离红尘、驶向方外世界的飞船,“跳出三界外,不在五行中”,过着“袖里乾坤大,壶中日月长”的逍遥生活。
通过读《道德经》我得到了两个感悟,一是做人要大气,二是做事要小细。“大丈夫:处其厚,不居其薄;处其实,不居其华”。可以概括为:处厚不薄,处实不华,意为抱朴守拙。立身淳厚,抛弃虚华。总之,做人要不世故,不圆滑。在当今这个浮躁功利的社会里做到这点是非常不容易的,一个人在社会上生存,需要顺应规则,遵从法度,与人交往。这让我想到了一句话,叫做“外化内不化”。生存可以随遇而安,但生命应该有所坚持。而为人处世要向水的“柔弱”品质学习。最美好的品格,高尚的情操,应像水一样守柔、不争、处下。水滋养万物、造福万物却与世无争;水总是处于人们所不愿处的地方洁身自好,故达到美好境界,符合自然法则。
老子还认为,大气做人,要受得住委曲,经得起冤枉。他说:受得住委曲,才能保全自己;经得起冤枉,事理才能得到伸直、纠正。同时,还要以德报怨。这样才可以化干戈为玉帛,彻底消除嫌怨。“人生天地之间,若白驹过隙,忽然而已”。这么短的生命在我们自己手里,所以我们应当善待它,不能把它浪费在不值得的事情上。
大气做人还应该向“江海”学习谦下。为什么呢?老子说,江海之所以能成为一切大小河流的总汇处,是因为它善于处在下游,所以成为百谷之王。同样的,圣人之所以成为天下人心所向,也是因为对民众卑下自处,“谦下”而不高高在上,把人民的利益放在第一位,因此天下的人拥护他。正是因为圣人没有和人争,所以天下没有人能和他相争。做人要有谦下尊上的原则与品德,人都是处在某个中庸的位置,不是最差的,也不会是最好的。毕竟山外有山,人外有人。对待比我们暂时劣势的人,必须懂得谦虚与谦让;而对待比我们优势的人,或者年长的人,都必须给予尊敬与尊重。懂得如何去谦下尊上,那么你的人际关系修行也在不断的提升。对于做事,老子则认为要小细。“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下”。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。东汉时期,有一少年名为陈藩,自命不凡,一心只想干大事业。一天,其友薜勤来访,见其独居的院内龌龊不堪,便问他:“孺子何不洒扫以待宾客?”他答道:“大丈夫处世,当扫天下,安事一屋。”薜勤当及反问道:“一屋不扫,何于扫天下?”陈藩无言以对。我们总说细节决定成败,这些朴素的道理自古有之,只是我们缺少了发现的眼睛,不愿去深刻的发掘。我们总以为成功是一门高深的学问,其实它只需要简单的道理和方法就能得到。而老子,他不是高高的被供在庙堂之上让人来敬仰的,它是可以被理解被读懂的,同时也是可以为我们所用的。
李时珍是世界级水平的伟大药学家,他的名著《本草纲目》,先后被译成英、法、俄等十余种文字,成为国际一致推崇和引用的主要药典。这部巨著用了27年的时间,三次改写,才最后成书。红楼梦也是被曹雪芹披阅十载,增删五次,写出了这部把中国古典小说创作推向巅峰的文学巨著。他们都做到了老子所说的“慎终如始,则无败事”。有志者、事竟成,破釜沉舟,百二秦关终属楚;苦心人、天不负,卧薪尝胆,三千越甲可吞吴。这些取得成功的人,都可以说是做好了一件事,而不是做了多少事。也可以理解为道家的无为和有为,做好自己的事是有为,不做那些无关紧要的事,做到无为。那么成功大概也离我们不远了,但是做到谈何容易啊,身为学生的我们理应学好科学文化知识。但是现在我们却在过早的开始享受生活,无法做到心无旁焉的学习。这就是伟人与常人的区别,他们知道在什么时间该做什么事,并把它做好做完。
知易行难。而多读读类似于《道德经》这样的经典古籍有利于我们实践人生的目标。对于经典,不要追求多,要深入,深入一部经典,实际上就已经够了。以前就有话说:“半部《论语》治天下”。关键是真学到东西,要有真实的受用。如果仅仅是知识,那没有多少用处。不是为了考试,也不是为了升学,更不是为了因此找个好工作。实际上,这些经典的实质根本不是知识,是智慧,是看待自己、看待人生、看待人性、看待社会的大智慧。