新华调查：校园传承能否成为“非遗”保护的良方

第一篇：新华调查：校园传承能否成为“非遗”保护的良方

新华调查：校园传承能否成为“非遗”保护的良方

新华网银川６月１０日电 题：校园传承：能否成为“非遗”保护的良方

新华社记者 曹健

今年6月14日是我国第三个文化遗产日。记者就非物质文化遗产保护展开调查发现，由于生存土壤消失、难见经济效益，“非遗”保护正面临着后继乏人的窘境。为破解这一难题，宁夏、福建等省份近年来开始探索通过“非遗”进校园、将“非遗”技艺编入教材，探索“非遗”的校园传承保护模式。校园传承，能否成为“非遗”保护的一剂良方？

“非遗”保护尝试校园模式

京剧走出了“非遗”校园传承保护模式的重要一步。今年3月，教育部开始在北京、天津、黑龙江、上海、江苏等10省市中小学试点京剧进课堂，一年级至九年级学生将学唱15首京剧经典唱段。

教育部体育卫生与艺术教育司有关负责人指出，将京剧这一国粹纳入九年义务教育阶段音乐课程，旨在贯彻党的十七大精神，传承中华民族优秀文化。

实际上，“非遗”校园传承保护尝试，京剧并不是第一个，在此之前，宁夏、江西、福建等省份都已根据各自实际探索着“非遗”进校园。

2007年，宁夏教育、文化部门开始在南部山区的西吉、海原、盐池等地农村中小学课堂教唱“花儿”。由北方民族大学社会学与民族学研究所教授武宇林主编的《简编花儿教程》同时下发到宁夏各农村中小学。武宇林介绍说，为拯救这一传统技艺，2007年8月，宁夏举办了首届校园花儿歌手（教员）培训班，为宁夏各地培训近50名能够教唱“花儿”的音乐老师。他们最少的学会6首，最多的会唱十几首。

除“花儿”外，宁夏文化、教育部门还计划将回族器乐引进中小学音乐课教学，将剪纸、刺绣引入中小学美术课教学。中国踏脚之乡――宁夏泾源县则将传统体育回族踏脚引入中小学体育课教学。

校园传承：“非遗”会不会变味？

采访中，一些保护工作者担心，部分“非遗”需要原生态的生存环境，原生态环境是保持非物质文化遗产原汁原味的重要保障，校园环境大大不同于原有环境，校园传承出来的“非遗”是否还是原有艺术？

宁夏群众艺术馆馆长靳宗伟举例说，宁夏“哇呜”“咪咪”“口弦”分别是汉唐以来在宁夏流传的古乐器埙、羌笛、芦管、簧的流变和遗存。经过历史的变迁，这些乐器在我国汉族和其他少数民族中已十分少见，但20世纪仍然还在宁夏回族群众中流行。回族乐器由于音色优美，易于演奏，便于携带，在最流行的时候，回族乡村人手一把小“口弦”，而回族青年都是吹“咪咪”“哇呜”的好手。有句回乡谚语“哇呜唱，庄稼长，咪咪吹，牛羊壮。”正是回乡风俗的写照。然而这些乐器多音低声小，只有在乡村绝对安静环境下才能展示和欣赏其独特魅力，所以适合小范围传承，而不适合大批量培养传承人。

宁夏非物质文化遗产保护中心副研究员雷侃解释说，“没有土壤的花草难以长久”，因此保护一些非物质文化遗产首先应恢复或保留其原生态的生存环境。并不是所有的非物质文化遗产保护都适合校园传承，校园传承选择的多是一些推广性较强、在当地有一定群众基础的项目。

对校园传承会致使非物质文化遗产变味的担心，靳宗伟认为，非物质文化遗产原本就是活态的，非物质文化遗产传承关键在人，不同的人有不同的诠释，因此校园传承并不会使之变味。

让校园传承成为“非遗”保护的良方

京剧进校园仅仅是保护非物质文化遗产、传播先进文化艺术的一个良好开端。为加强非物质文化遗产进课堂、进教材、进校园，文化部与教育部等部门协商，计划将非物质文化遗产纳入国民教育体系，把非物质文化遗产纳入中小学课程，组织非物质文化遗产进大学等，使青少年近距离感受和了解我国优秀传统文化。

受访的多位专家认为，保护非物质文化遗产重点在于“一老一小”，校园传承将一些陌生的非物质文化遗产介绍给学生，有利于培养一个兴趣团体，到时再从兴趣团体中选拔培养传承人会容易得多。“一些非物质文化遗产后继无人，并不是因为年轻人对这些技艺没有兴趣，而是他们对这些技艺根本就不了解。我们到校园授课，学生都很好奇很感兴趣。”宁夏隆德县民间剪纸艺人张炜说。

“我们希望校园传承能扭转一些非物质文化遗产自然传承链条濒临断裂的局面，能为保护非物质文化遗产找到一剂良方。”宁夏文化厅社文处副处长李金升说。

“使非物质文化遗产得到有效保护，修复其自然传承链条，这需要一个长期的过程。”中国社会科学院文化研究中心副主任张晓明说。他认为，对于非物质文化遗产保护如何评估、如何保护，各地还缺少全盘考虑的整体思路。非物质文化遗产保护涉及到传承人挑选和培养的问题，所以必须要有二三十年的远景规划，才能对艺术形式的整体传承形成保护。

文章来源：新华网 2008年06月11日

乡土教材与地方性知识教育

第二篇：浅谈非遗的保护与传承

浅谈“非遗”的保护与传承

刘建华

“ 非遗”即非物质文化遗产。非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。进入现代社会，在市场经济冲击下，非物质文化遗产赖以生存和发展的重要基础——农耕（游牧）文明逐渐削弱，民众生活方式嬗变，主要靠口传心授方式传承的非物质文化，失却了生存的土壤。一些有历史、文化和科研价值的非物质文化遗产遭到不同程度的破坏，甚至随着传承人逝去而消亡。面对非物质遗产逐渐消失的现状，如何保护非物质文化遗产，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推进社会主义先进文化建设，促进社会健康的可持续发展，已成为人们关注的问题。本文就非物质文化遗产的保护与传承谈几点看法。

一、非物质文化遗产发展现状

中国是一个多民族的国家，悠久的历史和灿烂的古代文明为中华民族留下了极其丰富的文化遗产。我国政府历来高度重视文化遗产保护工作，在全社会的共同努力下，文化遗产保护工作取得了显著成效。随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，满足人们生产、生活、娱乐需求的器具、产品越来越丰富，一些传统的文化形式正在被替代，文化遗产生存环境渐趋恶化，保护现状堪忧。非物质文化遗产及其生存环境同样受到很大威胁，保护工作迫在眉睫。为进一步加强文化遗产保护，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推进社会主义先进文化建设，我国政府于2004年8月第十届全国人大常委会第十一次会议批准我国加入联合国《保护非物质文化遗产公约》，使我国正式成为联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的缔约国。2005年3月26日，国务院办公厅下发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（国办发〔2005〕18号），并出台了《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，非物质文化遗产保护工作在全国迅速地开展起来。2005年12月22日，国务院又下发了《关于加强文化遗产保护的通知》（国发〔2005〕42号），把文化遗产分为物质文化遗产和非物质文化遗产两类，要求积极推进非物质文化遗产保护，开展非物质文化遗产普查、制定非物质文化遗产保护规划，抢救珍贵非物质文化遗产，建立非物质文化遗产名录体系，加强少数民族文化遗产和文化生态区的保护。使我国的非物质文化遗产保护工作在全国得以全面铺开，同时借鉴了国内外 非物质文化遗产保护工作的经验和做法，针对非物质文化遗产活态传承的特性，以及在类别、内容及其生存环境的不同，因而采取的保护措施也各不相同，这就要求各级政府切实制定非物质文化遗产保护计划和措施，建立科学、灵活、高效的保护工作机制。到了2006年我国确定每年六月的第二个星期六，定为“文化遗产日”。“文化遗产日”和“文化遗产标志”及“文化遗产保护公益歌曲”的诞生，对于增强全体民众的文化遗产保护意识将会起到十分积极的促进作用。

二、非物质文化遗产的内容及特点 非物质文化遗产是一种口传心授的活态文化，一直就在人们的身边一代又一代的传承，体现着民族的情感及表达方式，能满足人们生产、生活、娱乐等方面的需求。关于非物质文化遗产的定义联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中是这样描述：非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。根据上述描述结合我国实际，非物质文化遗产主要内容概括为：凡具有历史、科学和艺术价值的均在非物质文化遗产之列。包括口头文化（语言、口头文字、口技、口头艺术、声乐）；体形文化（发式、服饰、文身、舞蹈、哑剧、民俗文化、民间艺术等）；口头语言为主的综合艺术（话剧、说唱、歌剧、曲艺）；口头与形体并重的综合艺术（民间歌舞、杂技、小戏、傩戏、木偶戏等）； 造型艺术（民间的传统建筑艺术与建筑物、民间艺人传人的民间美术、艺术家的造型艺术、民间手工技艺）等等。囊括了人类的消费习俗、人生礼俗、岁时节令、民间信仰、民间知识、传统体育与竞技和传统医药等各个领域。由此不难看出“非物质文化遗产”的概念，比通常所说的“传统文化”更宽泛些，涉及人类全部历史和全部形态的文化样式。由于非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，因此它的特点是活态流变。最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，但又是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人就显得尤为重要。

三、非物质文化遗产的保护

1、开展非物质文化遗产保护的意义。非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是具有极其重要价值的文化资源。作为中华民族传统文化重要的组成部分，加强保护意义尤为重要，因为它记录着中华民族生息繁衍的历史，凝结着中华民族的精神，关系一个民族的文化与精神的传承，较之有形遗产而言，如指间之沙，稍有不慎，带给我们的就是不可挽回之痛。对非物质文化遗产的抢救、保护、传承、发展是我们民族处在大的社会转型期所面临的重要而又急迫的问题。民间活态文化消失了即不可能再生，传统文化在许多发展中国家随着农村人口向城市移动、随着传播媒体和全球经济的影响正在遭到侵蚀、削弱，甚至被外来文化代替。对此，我们应有清醒的认识并采取相应的保护性措施，绝不允许让众多的非物质文化遗产断送在我们这代人手中。

2、创造良好氛围，准确把握非物质文化遗产的申报工作。近几年来随着非物质文化遗产保护工作的全面展开，其在社会生活中的影响越来越大。很多人认为开发历史人文资源，会对一个国家或地区，提高其知名度，促进经济建设产生难以估量的作用，也有可能因此而产生一个独具特色的新的经济增长点。多年来全国各地举办了各种诸如此类的节日如“中国民间艺术节”，“河北吴桥国际杂技节”，“山东潍坊的国际风筝节”，“云南的泼水节”，“广西的民歌节”等等，无不是借传统文化艺术为传媒，来搞经贸活动，既促进了当地经济的发展，又为非物质文化遗产的保护、抢救工作创造了一个良好的氛围。

非物质文化遗产保护与传承是一项前所未有的工作，无现成的方法、经验可资借鉴，这就可能出现不足和失误。因此对于从事和参与非物质文化遗产保护工作的部门和人员来说，必须深刻理解、充分认识非物质文化遗产的形态、特征及相应的价值，这是我们进行科学认定，明确保护目标，是使优秀文化遗产得到保护的前提条件。从这几年开展非物质文化遗产申报工作的情况来看，确实存在概念不清，认识模糊的情况。首先是我们部分工作人员由于认识上的欠缺，造成不能准确地判断、鉴别，难以确定它们是否应该纳入保护范围，是否有保护的价值和必要；还有一种是把握尺度不严的情况，这主要表现在对申报项目的认识和评价上。当大量的材料堆放在眼前，你可能觉得这个也好，那个也不错，一时间割舍不下。另一方面是一些申请者由于认识上的错误，他们往往认为自己申报的项目是应该得到认可，应该进入目录，而不清楚其价值意义何在，是否符合非物质文化遗产的基本要素，如将某个项目产生的年代延长，把传说故事作为论证依据、描述文字极尽夸张，而项目的历史文化价值、科学价值、艺术价值沒有充分论述，导致混淆或扩大了保护对象和范围，甚至出现了把一般土特产当作文化遗产来申报的现象。这种情况的产生的原因是由于认识的不到位，盲目跟风，夸大所报项目的价值，没有真正理解实施保护的意义。非物质文化遗产申报与保护是一项严谨的工作，同时也是体现领导和专家学识水平的时候，需要科学的甄别，因此不可感情用事，必须坚持非物质文化遗产的认定标准，不能单纯追求数量，濫芋充数。如果什么都可以保护，那我们的保护工作就失去意义了。

3、积极开展非物质文化遗产普查和登记工作。非物质文化遗产的普查，是掌握全国及各地区非物质文化遗产蕴藏状况和了解民情民心的必要手段，也是对非物质文化遗产进行有效地保护的有效方法，更是对濒危的非物质文化遗产进行抢救的重要基础。我国早在21世纪初就开展了对非物质文化遗产普查工作。根据国务院统一部署，我县应设立专门机构、配备专职人员并下拨专项经费，认真做好非物质文化遗产普查与登记工作，认真建好自己的非物质文化遗产保护名录体系。通过普查与登记，全面了解和掌握我县非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在的问题，及时向社会公布普查结果。在非物质文化遗产普查中，要充分尊重民众的创造性，以全面性、代表性、真实性为普查的指导原则。所谓全面性，即在普查和采集过程中坚持全面调查和采录。所谓代表性，即在普查中要善于发现哪些形式、哪些作品、哪些类型、哪些民俗现象是具有代表性的。所谓真实性即按照民间文化作品和民俗表现形态，真实地、不加修饰地将其记录和描述下来，更不要以自己的想象或凭自己的知识和爱好去篡改民间文化作品。在普查的基础上认真做好非物质文化遗产名录登记工作。对列入非物质文化遗产登记名录的项目，我县应在科学论证的基础上，抓紧制定非物质文化遗产保护规划，提出长远目标和近期工作任务，明确有关保护的责任主体，明确保护范围，采取有效措施，抢救珍贵非物质文化遗产，进行有效保护。抓紧征集具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产实物和资料，完善征集和保管制度。建立非物质文化遗产资料库。对列入非物质文化遗产名录的代表性传人，有计划地提供资助，鼓励和支持其开展传习活动，确保优秀非物质文化遗产的传承。同时政府部门应发挥着组织作用，筹集资金建设非物质文化遗产博物馆或展示中心。以便更好地运用大量传统实物展陈的方式去展示我县非物质文化遗产成果，让当代人认识和了解祖先留下的文化，下一代传承非遗文化。

四、重视对非物质文化遗产持有（传承）人的关怀和爱护 非物质文化遗产是以人为载体，以“口授心传”为主要传承方式，活态流变的文化形态，是在长期的历史过程中积淀和形成的。其中人是创造和延续文化样式的主体，各种民俗事象、技艺技巧以至意识情感都灌注于创造者的思想行为之中，人的消失无疑是非物质遗产最大的损失。非物质历史文化遗产，由于它是非物质的，无形的，所以，往往依附于其传人的继承，许多民间、民族非物质历史文化遗产的传人一旦消亡，这种无形的文化也将随之消亡。人是非物质文化遗产的载体，无形文化必须有继承才能得以传承发展。保护非物质文化遗产，首先要对无形文化持有人如老艺人、老工匠等进行保护，并鼓励他（她）们“师徒相授”,培养继承人，传承优秀历史文化遗产。可以说沒有人也就沒有非物质文化遗产的存在。因此对非物质文化遗产最直接、最有效的保护就是对人的保护。

如何加强对非物质文化遗产传承人的保护？这个问题近年来在专家学者的呼吁下已经引起了政府的重视，并且采取了相应的措施，但在我县目前看来做的还不够，还要加大力度，使更多的老艺人和传承者得到帮助，让他们能积极主动地参与到非物质文化遗产的保护工作里来，形成政府与专家、基层文化工作者与传承人共同参与的保护机制。

由此可见，非物质文化遗产保护与传承，需要坚持科学发展观的理念，在保护与传承工作中，必须把握每一项非物质文化遗产的基本特征和发展规律。非物质文化遗产的核心保护对象是传承人，要综合遗产本身的发展规律、人们的需求、环境的改变等因素，将传承和发展两个问题一并纳入到保护规划之中。只有建立一套科学高效的非物质文化遗产的保护工作机制，建立非物质文化遗产传承人保护制度，才能增强非物质文化遗产的生命力，才能真正达到非物质文化遗产保护与传承的目的。

第三篇：2016非遗校园传承主题展示活动方案

拓东二小“弘扬非遗文化 打造特色校园”非遗传承展示活动方案

一、指导思想

为了传承和保护好非物质文化遗产，在继承优良传统文化的基础上，培养全校师生对“非物质文化遗产”传承与保护的兴趣，形成具有鲜明特色的校园文化，为广大师生创设优良的人文环境与和谐的发展氛围,我校决定在全校范围内开展“非物质文化遗产传承展示主题活动。活动要以社会主义核心价值观和党的十八大精神为指导，以传承和保护“非物质文化遗产”为重点，以丰富多彩、积极向上的校园文化活动为载体。

二、活动目标

在全校师生中营造人人知晓“非物质文化遗产”、人人热爱“非物质文化遗产”、人人学习传承“非物质文化遗产”的浓厚氛围。通过开展“非物质文化遗产”教育，增强师生对当地“非物质文化遗产”的自豪感、荣誉感，培养学生对当地传统文化的兴趣，更好的传承、弘扬地方非物质文化遗产，深化学生爱祖国、爱家乡的教育。通过活动，激发广大师生学习优秀地域文化的热情和积极性，丰富和活跃校园文化生活，促进和保障青少年的健康成长。通过活动，打造学校特色，促进学校校园文化建设。

三、组织领导

学校成立“非物质文化遗产校园传承展示主题”活动领导小组，成员名单如下：

组

长：刘有源（校长）

副组长：孙洁

成员：段婧、廖云霞、李易玲、郑勰、刘莉、和金明

四、职责分工

1、学校校长室负责牵头，指导活动全面地开展。

2、具体行政人员安排：（非遗项目宣传、非遗节目安排、非遗课堂督导）

一年级 面塑 负责行政 段婧 二年级 剪纸 负责行政 孙洁 三年级 滇式风筝 负责行政 廖云霞 四年级 呜嘟 负责行政 和金明 刘莉 五年级 云南评书 负责行政 李易玲 六年级 滇剧 负责行政 郑勰

3、教导处负责“非物质文化遗产进校园”进课堂活动。“非物质文化遗产进校园”要与新课程实施相结合，与深入推进素质教育相结合。通过开设校本课程，组织学生学习非物质文化遗产相关知识。

4、总务处负责活动的硬件环境创设及所需场地、器材的配备，确保经费投入。

五、活动安排

分四个阶段进行：

（一）宣传学习阶段

结合校园文化建设，进一步加大非物质文化遗产进校园活动宣传力度，全面普及非物质文化遗产知识，形成人人知、人人爱、人人学非物质文化遗产的良好局面。

1、组织师生参 “非物质文化遗产进校园”的活动，通过系列活动，加深对非遗文化的认识。组织学生学习非物质文化遗产相关知识，引导学生接受乡土乡情的教育。

2、搞好校内宣传，营造学习非物质文化遗产氛围。充分利用校园广播站、黑板报、宣传栏、宣传横幅、国旗下演讲等形式，介绍非物质文化遗产基本知识及非物质文化遗产进校园活动意义、目的和方法，激发师生学习“非物质文化遗产”的热情。

3、着力打造学校非遗文化走廊，通过文化走廊的建设，让全校师生对非遗有更深地了解和认识，同时非遗文化走廊也是学校展示非遗校园传承成果的窗口。

（二）组织实施阶段

从2016年9月起，学校以社团的形式，引进了六项非遗项目分别安排在六个年级。全校904名学生和36名教师都参加了非遗文化校园传承保护活动。“非物质文化遗产”进课堂活动，保证每周一节活动课。在学习“非物质文化遗产”文化的同时，根据实际不定期的组织“非物质文化遗产”学习展示活动。

（三）活动安排阶段

举行各种文化活动，秉承传统文化意识，开展各种校园活动。例如，举办制作非物质文化遗产知识手抄报竞赛活社团环境布置活动、开展黑板报竞赛等。

（四）总结提高阶段

认真做好总结，在2016年12月30日举办一次“非物质文化遗产校园传承阶段成果展示活动。

活动具体安排：

（一）活动展示部分：

1、非遗成果展示

（1）展示时间：2016.12.30上午

（2）展示形式：面塑、剪纸、滇式风筝、呜嘟、云南评书、滇剧等非遗项目阶段成果展演，邀请非遗项目传承人或专业教师与本校学生一起展示学习成果。

（3）展示规模：对学校师生、家长展示及面对全社会开放展示。

2、非遗大课堂开放

各个非遗社团开展非遗课堂开放活动，可以让家长及社会媒体等走进非遗课堂。

（二）前期工作准备与安排：

1、非遗走廊布置：校长、段婧、任津

2、阶段活动展演节目负责： 一、二年级节目：阮娅婷、余勋容 三、四年级节目：刘莉、徐曼 五、六年级节目：肖文、字淑敏

3、节目催场：段婧、王雪梅、余春梅

4、活动主持：郑勰 大队委

5、活动邀请嘉宾联系：校长、郑勰、段婧

6、领导接待、媒体接待、全场纪律场控：孙洁、廖云霞黄璇

7、广播音响系统：李易玲、李俊辰

8、摄像、摄影：任津、张璠

9、活动会场安排、安全：和金明、保安、李俊鹏、杨保玉

（三）活动具体流程 1、8:30开始签到

2|、8:45全校师生到操场集合，安排家长站到指定区域，引导领导、来宾就坐。3、9:00活动正式开始 主持人开场词

4、介绍领导、来宾。

5、文体局领导致辞。

6、校长致辞。7、2016年盘龙区非遗传承人任命仪式 8、2016年拓东二小非遗优秀学员颁奖仪式（17名代表）

9、非遗项目宣传及成果展演

介绍非遗传承人梁俊丽老师和面塑，非遗面塑节目：《儿时的游戏》表演者： 拓东二小一年级学生

介绍非遗传承人段云丽老师和剪纸

非遗剪纸节目：《剪花姑娘》表演者： 拓东二小二年级学生

介绍非遗传承人朱家祥老师和滇式风筝

非遗滇式风筝节目：《放风筝》表演者： 拓东二小三年级学生

介绍非遗传承人杨德云老师和呜嘟 非遗呜嘟独奏表演者： 杨德云

非遗呜嘟合奏表演者：拓东二小四年级学生 介绍非遗传承人：汤克文老师和云南评书

非遗云南评书节目：《钱南园智斗大贪官》表演者：非遗传承人汤克文老师

非遗云南评书节目：《茶花仙子的眷恋》表演者：拓东二小五年级学生

介绍非遗传承人杜刚 王凤莲老师和滇剧 非遗滇剧节目：《 滇剧戏曲表演唱》表演者：杜刚 王凤莲 拓东二小六年级学生

10、非遗项目拓东二小教师学习成果展示：由拓东二小教师展示其学习非遗文化的成果。

11、展演活动结束，结束词

12、集体合影

13、邀清各位来宾参观非遗文化走廊

14、非遗大课堂开放活动 一、二、四、五年级在教室，同步视频直播上课。五年级评书在二楼多媒体 六年级滇剧在操场

15、活动结束

2016/12/18

第四篇：寒假社会实践总结：关注文化发展 非遗保护传承

寒假社会实践总结：关注文化发展 非遗保护传承

为引导广大学生在实践锻炼中深入学习宣传贯彻党的十八大精神，在奉献服务中学知识、受教育、长才干、做贡献，进一步增强建设国家、奉献社会的时代责任感和历史使命感，不断提高创新实践能力和综合素质。寒假期间，校团委、党委宣传部、学生工作部（处）组织大学生走访民间文化艺人，深入具有历史文化底蕴的地区搜集传统文化信息，感捂弥足珍贵的传统文化，为促进社会主义文化发展繁荣贡献力量。全校涌出了一大批以保护非遗文化为主题的实践志愿服务队，他们学习、实践、帮助群众，与群众们亲切交流，成了这个寒假一道靓丽的风景线。这些实践活动，既增强了队员们对非遗文化遗产的了解，又借青年人的行动向社会发出了呼吁：非遗文化遗产，亟待您的关注。

保护非遗文化 展现民族风采

传承民族传统，走进雕刻艺术。1月19号上午，汽车学院寒假实践队员来到古楼福禄缘工艺葫芦店，近距离体验葫芦工艺品的制作流程，了解东昌葫芦艺术的历史。通过走进葫芦工艺品的生产间，与工人们进行交流，并在工人的指导下亲自进行工艺品葫芦的雕刻制作来了解传统葫芦文化。1月21号下午，政治与公共管理学院社团联合会文艺部来到东昌府区闫寺街玉成葫芦雕刻中心，举办了以“十二生肖葫芦展，欢欢喜喜迎新年”为主题的社会实践活动。通过负责人朱老先生带领同学们参观葫芦雕刻艺术家的优秀作品，讲述葫芦上如何雕刻、烙印的各种传统人物、生肖、领导人的制作技艺，同时手把手教学生如何用电烙铁在葫芦上烙印图案，使同学们深刻的感受到中国传统文化雕刻艺术的博大精深。

学习传统文化，调研民间艺术。为了学习民间传统艺术，了解聊城特色文化。1月22日上午，音乐学院的同学们来到聊城市文化馆进行民间艺术调研活动。同学们通过参观聊城市文化馆了解到民间艺术“八角鼓”，在雷馆长的介绍下得知聊城八角鼓，它的历史渊源始见于清康熙李声振《百戏竹枝词》中，历史悠久。雷馆长还向同学们讲述了八角鼓的发展过程，八角鼓是从蒙古传过来的，是蒙古民间的一种小调，后来清兵入关传入了北京，然后康熙南巡，顺京杭大运河南下，带到了聊城，由聊城艺人的丰富和发展，就形成了独具特色的中国聊城八角鼓。

传承剪纸艺术，保护传统文化。为增强同学们对非物质文化遗产的保护意识，1月18日，美术学院寒假实践小分队走进青青草教育室，举行了以“传承刻纸艺术，保护非遗文化”为主题的寒假社会实践活动。通过与小朋友们一起刻纸，使小朋友们在活动中了解中国传统文化刻纸的博大精深和浓厚的文化底蕴，以及领略刻纸所体现出来的“形神合一”的中国传统文化的精髓。1月20日历史文化学院志愿者赴东昌府区于集乡于集村开展以“传承文化经典，共赏剪纸风采“为主题的社会实践活动。志愿者来到剪纸艺术家邓淑梅的家里，向邓老师请教有关剪纸的知识。通过在邓老师的讲解下，志愿者小组的同学们对民间剪纸有了初步的了解，紧接着邓老师又向志愿者展示了剪纸风采。从栩栩如生的蝴蝶到形象逼真的老虎，从形状各异的“喜”字到寓意吉祥的“福”字，从富贵吉祥牡丹到清新高雅荷花。一张张精美的剪纸在邓老师的剪刀下变的惟妙惟肖，生动形象。

传承文化经典 喜迎新春佳节

文化贺新年，舞狮下小学。为进一步弘扬传统舞狮文化，使小学生在新年之际感受传统文化的贺年迎春魅力。1月15日，体育学院雷锋义工队队员来到东昌府区朱老庄联校星光希望小学开展“魅力迎新年 舞狮下小学”活动。活动中，雷锋义工队队员在为小学生带来精彩的舞狮表演的同时，还结合小学生的兴趣爱好特点，教授他们传统的舞狮技巧。

剪纸艺术进农村，喜迎春节乐人民。为弘扬剪纸艺术，喜迎新春的到来，1月19日，[莲~山 课件 ]政治与公共管理学院社团秘书处志愿小分队冒着严寒来到聊城市东昌府区土城村开展以“剪纸艺术，喜迎春节”为主题的社会实践活动。志愿者们和老人们一起贴窗花，喜迎春节，送上节日祝福。通过此次社会实践活动，加深了同学们对农村传统习俗的了解，帮助村民度过一个欢乐温暖的春节。1月22日,美术学院大学生在聊城市国际和平医院开展以“剪纸送老人，欢声笑语迎新年”的送温暖活动。大学生们将50余副刀刻作品、剪纸作品、大红灯笼赠送给老荣军，并向老人们演示剪纸的做法，同时与这里的老人一起聊家常、贴窗花一起迎接即将到来的蛇年春节。

刻木板年画，迎新春佳节。1月22日下午，理工学院“爱之行”实践小分队来到东昌府区退休老干部、木板年画资深创作者徐秀贞的家中开展了主题为“关注非遗 传承经典”喜迎新春佳节的社会实践活动。通过徐老师的详细的讲解木板年画的制作过程，以及队员的亲自动手制作木板年画来感受中国传统文化木板年画的博大精深。

中华民族文化博大精深，国家经济的富强离不开文化的繁荣发展，国家非物质文化遗产更是伟大中华的精髓。我校学子在社会实践的同时，不仅加深了对非物质文化遗产的认识，更增加了大学生高度的文化自觉意识和责任意识，从而推动了社会主义文化的大发展大繁荣。

第五篇：高校与地方“联姻” 保护与传承“非遗” - 九江学院

高校与地方“联姻”

保护与传承“非遗”

——九江学院大力开展九江地方非物质文化遗产的传承和保护活动 为弘扬、挖掘、传承九江地区非物质文化遗产，拓展高等院校在地方文化建设中的作用，九江学院积极开展对九江瑞昌剪纸、湖口青阳腔戏曲、武宁打鼓歌和采茶戏等非物质文化遗产的传承保护活动，走出了一条高校与地方“联姻”、保护与传承“非遗”的新路。

一、签订合作协议，建立长效机制

为更好地发挥大学服务地方经济建设和社会发展中的作用，建立学校与地方合作的长效机制，九江学院与湖口县签订了研究传承青阳腔戏曲文化的合作协议、与瑞昌市签订了“瑞昌剪纸”合作协议。赴修水县了解全丰花灯和宁河戏的历史由来及它的音乐特色、赴武宁县打鼓歌和采茶戏的发展演变过程，并和相关部门一起洽谈具体合作事项。协议的签订对该非物质文化遗产的发展提供了新的广阔的平台，对九江地方的非物质文化遗产的传承、发掘和产业化进程起到积极的推动作用，也在全社会营造了重视保护工作的良好氛围。

二、成立研究小组，彰显资源优势

九江学院与地方达成“资源共享、共同抢救、联合攻关、保护国宝”的一致共识。充分发挥高校人才优势、科研优势，使非遗文化在交流中传承，在沟通中保护。把国家级非物质 文化遗产的代表性传承人请进校园，与资深教授一起，组成非遗课题研究攻关小组，对地方的非物质文化遗产的历史和现状进行深入调研，大家在一起交流、沟通，系统全面研究地方特色非遗文化状况，深入挖掘留存于村民经验中的非遗文化知识，形成能够发表的科研成果。具有“非遗”资源条件的县（区）成为研究的主要基地；拥有人才和技术优势的高校成为“非遗”传承的主要途径。

三、建立陈列场馆，展示“非遗”风采。

由于地方财力和科研力量等因素的限制，青阳腔戏曲、采茶戏等民间艺术在传承和研究方面难以取得突破性的成果，传承保护面临很多难题,如资料保存环境十分简陋，保存手段比较原始，保存方法比较落后。象湖口青阳腔的一些光绪年间的手抄剧本，只是简单地放置在档案盒中，没有周密的保护措施；很多录音磁带都是已故艺人的原始唱腔，也未作刻录备份，一旦消磁,将无法补救。另外，资料的搜集、分列、整理等工作也有待细化。为此，该校专门建立了陈列馆，用于保管已搜集到的珍贵资料。其中有手抄剧目131个、正本戏36个、曲牌448首、单折戏与杂出戏64个、音乐资料50余本等。陈列馆以原始资料、实物、图片、影像、文字等为内容，较为完整地展示了九江青阳腔戏曲、采茶戏等非物质文化资源。

四、编写文化教材，普及“非遗”知识 为普及保护知识，培养保护意识，营造全校保护非物质文化遗产的良好氛围。九江学院将青阳腔、瑞昌剪纸及优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容，编入有关教材，开展教学活动。目前，九江学院与湖口县经整理发掘，推出了青阳腔专著《湖口青阳腔》，作为大学生学习青阳腔的教材。在音乐专业的大学生中，都开设了青阳腔专业必修课，在美术专业的大学生中，开设了瑞昌剪纸选修课，吸引了众多学生参与到非物质文化遗产的传承中来。这样通过一代代老师的传、帮、带,一批批学生的学习、研究和表演，以及先进的计算机软件、硬件设备的支撑，传统戏曲得到了原汁原味的保护和发扬光大。

五、组建艺术中心，培养“非遗”队伍

2007年11月，九江学院成立了青阳腔戏曲艺术中心。艺术中心成立当天，艺术学院“青阳腔艺术团”的老师和同学120余人专门组织了一台“庆丰收、品青阳”金秋文艺演出。艺术学院的师生和付垅乡的老艺术家们同台演出“青阳腔”节目，并为乡亲们表演民乐合奏、独奏以及老百姓喜闻乐见的歌舞。2008年6月，又举办了青阳腔戏曲艺术交流演唱会。演唱会上，老艺人示范演出，现场教唱，艺术学院学生认真学唱，相互交流。6月15日，新华网江西频道以《国宝级民间艺人进高校 青阳腔传承人九江传艺带徒》为题，详细报道了这一盛况；江西电视台等媒体也进行了报道。2008年11月28日，学校瑞昌市夏畈镇隆重举行九江学院瑞昌剪纸教学实践基地揭牌仪式。甘筱青校长和瑞昌市委熊启栋书记共同为“瑞昌剪纸艺术教学实践基地”揭牌，甘校长向民间艺人、瑞昌夏畈镇文化站站长朱朴光先生颁发了九江学院“客座工艺美术师”聘书。下午，学校艺术学院师生们进行艺术采风，朱朴光等7位新老剪纸艺人开始手把手教师生剪纸。2008年11月29日《中国文化报》头版头条以《城乡互补 繁荣农村文化——江西省九江市“城乡文化互补工程”》为题报道了此项活动。2008年11月30日《江南都市报》以《大学生拜师学剪纸》为题也进行了报道。每年，学校都会在新生中举办文艺汇演，从中发现人才，不断扩充队伍。学校还把学习民间戏曲、民间舞蹈作为学校选修课，设置专职老师担任艺术指导。目前，学校已成功引进了青阳腔戏曲、武宁打鼓歌等多种民间艺术表演形式，并作为学校的特色节目多次在校内外演出，并成立艺术团，为学校广大师生特别是艺术类专业师生提供了一个提高自身综合能力和专业实践的平台。

六、建立保护基地，拓展“非遗”空间

为进一步做好研究和教学工作，九江学院在青阳腔戏曲艺术最负盛名的湖口县付垅乡，建立了“青阳腔戏曲艺术教学实践基地”；在“瑞昌剪纸”最富盛名的瑞昌市夏畈镇，建立了“瑞昌剪纸教学实践基地”。主要任务是组织大学生 深入乡村调查学习，前往教学实践和艺术采风，详尽考察非物质文化遗产状况，培育学生的科研实践能力。每年在教育基地，大学生们都能面对面地接受青阳腔老艺人传技，这种现场教学不间断进行，使得青阳腔戏曲艺术和瑞昌剪纸艺术能够一代一代传下去，不断发扬光大。对充分发挥民间艺人、群众文化工作者的作用，活跃农村文化生活，保护地方特色文化产生了积极作用。