谈谈传承人在非遗保护中的地位和作用（5篇）

第一篇：谈谈传承人在非遗保护中的地位和作用

谈谈传承人在非遗保护中的地位和作用

一、传承人目前的生存现状和保护情况

1.冰火两重天：近年来民间文化传承人的传承状况、遇到的问题及困惑，放一块儿谈，一句话：冰火两重天。火的方面是那些产品有销路，他们办起了公司、招工人、开起了商店，如陶瓷、刺绣、雕塑、制剑业。但这部分人是少数行业的少数艺人。大部分民间文化后继乏人，传承人靠手艺连自己也养不活，更谈不上致富，无人愿跟着学，即使传承人想招外姓人授德传艺，也无人愿学。如郑州“猴加官（冠）”艺人老曹，已80多岁了，通过媒体公开声明愿免费招外姓人为徒，传授制作技艺，却无人愿跟着学。

2．遇到的问题和困惑：一是后继乏人；二是知识产权纠纷。1956年私合营时留下的历史问题，改革开放允许私营经济后，以及受到保护后，有了名和利之争。家族内部的纷争，兄弟反目。相关利益集体和个人争抢传承人资格。三是新农村建设中出现的盲目拆迁、合村，对古村落和古民居的毁坏。四是自然环境污染，造成人们不愿、不敢品尝地方小吃，不愿、不敢直接接触手工艺品。

3．河南的国家级非物质文化遗产代表性传承人：河南前后4批共有84名国家级传承人，分布在民间文学、民俗之外的8类非物质文化遗产大类之中。全国4批非遗传承人共1986名，平均每个非遗项目约1.63人。我省非遗传承人约占全国总数的4.2%，高于各省平均人数（58.4人）。河南非遗居国家级项目平均拥有1.15个代表性传承人，略低于国家级非遗项目平均人数。我曾做了一份国家级非遗传承人分布表：①民间文学的国家级项目有5项，民俗有8项，而传承人缺位；②戏剧类国家级项目有17项，平均每个项目2.5人；传统音乐平均每个项目1.6人，传统舞蹈平均每个项目0.5人，曲艺平均每个项目1人，传统体育游艺与杂技平均每个项目1.6人，传统美术平均每个项目0.9人，传统技艺平均每个项目1.7人，传统医药平均每个项目1.5人。

4．河南省的非遗代表性传承人：自2008年公布第一批省级非遗代表性传承人以来，每两年评定一批，221人入选。2010年评定了第二批231人入选。2012年第三批189人入选，三批共计641人。

在省文化厅2008年公布首批非物质文化遗产项目代表性传承之前的2005年3月，省民间文化抢救工程领导小组按照中国民协的部署开展了民间文化杰出传承人的调查认定、命名工作。2007年7月25日，由省委宣传部和省文联联合命名了76名省级民间文化杰出传承人名单。当年11月，在郑州召开了命名大会，冯骥才、孔玉芳等领导亲自向传承人援牌。其中28人于2007年6月被命名为国家级民间文化杰出传承人。介绍76名杰出民间文化传承人的图书《薪火》，于2010年5月由中原农民出版社出版。

5．代表性传承人保护情况：从2006年起，国家对部分国家级非物质文化遗产项目予以了补贴，数额少则二三十万，多则数百万。从2009年起，国家对国家级代表性传承人补贴每人每年8000元，第三年提高到10000元。

国家级非遗传承人每年有10000万元补助，而河南省的省级和省以下传承人还没有任何补助。而陕县县委、县政府非常重视，发文明确表示从2013年元月起，对10名省级传承人每人每月资助传承经费400元，49名市级传承人每人每月资助200元，在72名县级传承人中每年选出10名优秀传承人，每人奖励1200元。通过对非物质文化遗产项目传承人的保护，对其生存、生活提供保障，通过资助和奖励，能使其主动开展授徒、传艺、交流和传统节日表演活动，搜集整理、出版有关非物质文化遗产资料，积极参与对外文化交流活动，在保持原真实性的前提下，不断创新发展、打造独具地方特色和传统文化内涵和非物质文化遗产精品。

6.非物质文化遗产项目和传承人错位:在非物质文化遗产保护初始阶段，是先确定要保护的非物质文化遗产项目，然后再认定该项目的代表性传承人，以项目带传承人，项目是一个，而传承人和传承主体可以是多个。这是符合非遗实际情况的。初看起来，这样做没什么问题，但实行几年后，问题出来了。非物质文化遗产和物质文化遗产的根本差别是其“非物质性”，即活态存在和活态传承。这个“活态”

就是传承人。只要把传承人保护好了，他就可以制作出更多产品（服务、演出、制品），可以传授给更多的徒弟。静态地像保护文物那样保护非物质文化遗产项目，只适用于那些已经被历史淘汰或即将被淘汰的非物质文化遗产项目。如果把扶持资金的大头放在项目上，似有见物不见人之嫌。所以应该确立起传承人在非物质文化遗产保护中的首要位置，进而确立起传承人在社会中的地位。这就像鸡和蛋的关系。保护好了鸡，它就会多下蛋。

二、传承人在非物质文化遗产保护中的地位

1．确立传承人在民间文化中人的主体地位:民间文化传承的内在规律是“活态”存续。其载体主要是传承人。保护住了传承人，也就保护住了民间文化；扶持了传承人，也就是传承了民间文化。留住青山在，不怕没柴烧。抢救和保护民间文化，是先救项目还是先救艺人？是把主要精力、财力、物力放在项目抢救上，还是放在传承人身上，不仅是个政策和方式方法问题，而且还体现出对民间文化传承规律的认识，有必要深入探讨，抓住关键。

说一个现象，有些地方花大钱建仿古一条街，什么什么一条街，建民俗村，搞招商，可就是招不来艺人去开店。朱仙镇搞了木版年画一条街，十分的冷清，只有三家去开门面，也是常常关门，其中一家也撤出来了。造成木版年画一条街不景气的原因有很多，让人不得不思考一个问题：抢救和保护民间文化，抢救和保护什么？如何抢救和保护？纲举目张，纲在哪儿？这个纲就是传承人。

2．开展非物质文化遗产代表性传承人认定标准、比例及认定程序研究：河南代表性传承人的认定，从2008年至2012年认定了三批共641人，其中84人被认定为国家级非物质文化遗产项目代表性传承人。艺人一旦被认定为省级或国家的代表性传承人，身价倍增，名利双收。所以，现在评选、认定代表性传承人成了一个敏感的事情。但在评选、认定代表性传承人的时候，缺乏一个分类别标准，缺乏各类别之间以及同类别中不同项目的结构和平衡系数；认定程序也欠完善。有些老艺人不知道评选传承人这回事，也没钱去请人制作申报材料；有些项目一家上了两代人；有些艺人一旦“榜上有名”后就不再操心非物质文化遗产传承的事情了。

各级传承人名单的命名应采取倾斜政策：一是在非遗项目上，向濒危项目倾斜，向稀有项目倾斜，向弱势项目倾斜；使每个此类项目都有一个以上的省级或国家级传承人，并形成国家、省、市、县四级传承人梯队。二是在传承人分布上向民间艺人倾斜，向农民倾斜，向民营企事业传承单位倾斜；既然是倾斜，所占人数比例要超过50%。

3．非物质文化遗产传承与人才培养：国家制定的物质文化遗产的十六字保护方针，和非物质文化遗产的十六字方针，前十二字是一样的，不一样的后四字。物质文化遗产的十六字保护方针是：保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理。非物质文化遗产的十六字方针是：保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。物质文化遗产都是可以移动的或不可以移动的文物，保护好管理好不损害就行；而非物质文化遗产是要活态传承，活态发展。传承发展的第一要素是传承人。

传承人的培养，传统方式主要有家族传承、师徒传承、社会传承，现代方式主要有行业培训和学校培养等方式。

（1）家族传承：“百年字号，祖传技艺”常常是非物质文化遗产项目自诩的词语，也是极为吸引人的广告词。至今，家族传承仍是非物质文化遗产的一种主要传承方式。按照旧的族规，家族技艺绝活“传男不传女”、“传媳妇不传闺女”、“传长门不传旁门”。这是时代使然。家族传承也有其优势，可以保持祖传技艺的纯正、正宗、地道，不变异、不变质、不变味。但世代单传往往会造成人亡艺绝、技艺失传。

（2）师徒传承:名师出高徒。社会上谈起艺人的时候，往往会先说起他（她）是某某人的徒弟、高足、关门弟子，说他（她）曾拜某某为师、师从某某人。就像钱币的两面，师徒传承的另外一面，是保守、封闭，仅从行业谚语中就可以窥见一斑：“教会徒弟，饿死师父”，“徒弟徒弟，三年奴隶”，“能舍钱一斤，不传一招新”，“没得烟与酒，师傅留一手”，“徒弟传徒弟，越传越差气”，等等反映师徒关系的谚语。师徒传承从古至今，是传统技艺、民间演艺、中医药等非物质文化遗产的一种主要传承方式。

（3）社会传承:社会传承又称为集体传承，多发生在民俗以及传统农业生产领域中。其传承特点是集体意识、集体认同、集体行为。在社会性传承中，不排斥家族的、师徒的传承方式。

节令，是典型的民族性传承模式。例如当春节来临时，亿万民众浩浩荡荡“回家过年”，全家团圆已经成为民族共识，甚至是下意识、无意识。2006年，国家在春节之外，又确定清明、端午、中秋为法定节假日，这是对传统文化的国家继承和延续。

庙会，是典型的集体传承模式。方圆几十几上百里的民众，认同某位神灵、祖先，认同某项祭拜活动或仪式，他们会世世代代沿袭下来，成为不约而同的习俗、习惯。例如浚县正月庙会，如果谁参加社火队朝顶，必须得连续参加3年。在民众意识里，似乎不去参加对某位共同始祖的祭拜，会产生被族群抛弃的感觉，“数典忘祖”、“数典忘宗”是最耻辱的行为。

传统农业耕作技艺，包括传统渔牧技艺，及其相关的手工加工技艺，已经成为地域的共同知识。俗话“庄稼活，不用学，人家咋着咱咋着”就是反映这种普及现象。例如中原二十四节气耕作技艺，是千百年来民众智慧的结晶，并且用大量的农谚和歌谣形式一代代传承下来，弥足珍贵。现代农业改变了传统耕作技术和方式，但改变不了二十四节气耕作时序。可以用播种机代替耧种麦，用收割机代替镰刀割麦，但再大的动力机械也改变不了小麦秋播夏收的节气规律。

（4）行业培训:行业培训已经进入了专业领域。同行之间的观摩、交流、切磋、学习，使艺人开阔视野、打开思路、提高技艺、扩大交往。行业培训主要由政府主管部门和行业协会开展。面对已经被评上省级非物质文化遗产的传承人，省文化厅从2010年起到2012年，分4批进行了全员免费培训。

（5）学校培养:学校教育是现代培训形式。河南非物质文化遗产的学校教育最早开展起来的是公办戏曲和音乐学校，搞得最红火的是民办武术学校和杂技学校。

①坚持的戏校。河南那些老的地区大都有戏曲学校，主要为本地剧团培养演员和伴奏员。中央戏剧学院开办有豫剧本科班。但是，不少戏校面临招生难、生源不足的窘困情况。于此对照的是民办戏校兴

办了起来。纳入职业教育和中专教育体系的，国家减免学费、发放生活补贴。

②刚强的武校。民办武校不但在登封和温县林立，在省内许多地方也遍地开花。省体育局于2000年10月6日颁布了《河南省武术学校、习武场所管理办法》（豫体武字〔2000〕053号），规范武校的管理。

③耀眼的杂技明星学校。杂技演员必须从小培养，传统的家族传承和师徒传承方式已经远远不能满足杂技院团的需求。成立于1992年的濮阳杂技艺术学校，已经培养出1300多名学员（2010），分布在全国各地的杂技团队。2010年，宝丰建立了魔术艺术学校，中专，学制3年。

④璀璨的工艺美术院校。这是院校数量较多而且比较正规的一类院校。在工艺美术院校中或多或少都设置有与民间传统工艺美术有关的专业，几十年来培养出大量的专业人材。

⑤五味调和的烹饪学校。各种各样的烹饪学校、专业、培训班遍地开花，很受青年人的青睐。

⑥为民间艺人评定职称。2007年8月7日，河南省人事厅印发了《河南省民间艺术人才职称评定办法》（豫人职[2007]16号），为从事文化艺术生产活动或以此为创收对象的民间艺人评定职称。民间艺术人才职称评定专业为：民间戏剧、民间曲艺、民间杂技魔术、民间音乐、民间舞蹈、民间美术、民间工艺技艺等七大类型。全省民间艺术人才职称分为高级艺术师、中级艺术师、初级艺术师三个级别。省民间艺术人才职称评定工作，在省人事厅的指导下，由省文化厅具体负责实施，省文化厅人事处负责办理日常事务。省文化厅于2007年、2008年和2009年，连续3批为160多位民间艺人评定了职称。2012年，又开始进行第四批民间艺人职称的评定工作。

（6）培养传承主体的文化自觉意识:非物质文化遗产的传承主体是拥有非遗的公民、法人和社会组织。他们在非物质文化遗产的保护和发展中发挥着关键的作用，政府无可替代，专家委员会不能替代，社会无可替代。

三、传承人在非物质文化遗产保护中的作用

1.明确非物质文化遗产传承主体的作用：非物质文化遗产是活态的，存在于民间。许多非物质文化遗产项目是归属于某个群体或个人所掌握，也是资源所有者，甚至还是排它的，有“法人”的地位。人们习惯于顺着文物古迹保护的思路推论非物质文化遗产的责任，将政府视为非物质文化遗产的所有者和传承主体。实际上各级地方政府以及政府机关都不能作为申报主体和传承主体。而且在相关文件中的“保护单位”应该改为“传承单位”，国家非遗扶持资金应该由保护单位划拨到传承单位。

2.培养非遗传承主体的自觉意识：即然非物质文化遗产项目的所有人和传承主体是政府之外的“公民、法人和其他组织”，那么他们就应该承担起该非物质文化遗产项目的传承责任。政府应该鼓励和扶持传承主体做好非物质文化遗产的传承工作。首要的是通过宣传《非物质文化遗产法》，提高公民的保护意识，进而在税收等方面予以优惠，在政策上予以引导，在经济上予以扶持。

3．非遗保护应以人文本:在《非遗法》实施后，我国非遗进入依法保护的历史时期。而传承就是最好的保护。

如何科学保护非物质文化遗产，是十年来非遗界在积极探讨的课题。越来越多的人逐渐认识到：保护非物质文化遗产项目和保护非物质文化遗产项目传承人两项工作相比较，保护传承人应优先于项目的保护；将财力、物力向传承人倾斜，将工作重心向传承人倾斜。在非物质文化遗产保护的前几年，是以制订国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录带动全面非物质文化遗产保护工作的，取得了社会公认的成效和作用。随着非物质文化遗产保护的深入发展，越来越显示出非物质文化遗产传承人在非物质文化遗产传承、利用、发展中的作用和地位，是其他力量所无法替代的。政府的保护工作重在政策的制订、法规的建设、资源的调配、资金的投入，具体项目的保护则主要依靠传承人自己去做。

（说明：此文依据在陕县非遗传承人培训班上的讲课录音整理。时在2014年4月）

第二篇：浅谈非遗的传承与保护

浅议溪港乡非遗民间文化的传承与保护

中国的非遗民间文化遍布在960万平方公里的黄土地上，是中华民族五千年来创造的极其丰富和宝贵的文化财富。非遗民间文化，是在当前的实践过程中将历史形成的特色显现出来，是非物质文化遗产的一种表现形式，体现了文化创造的群众创造性。溪港乡紧紧围绕浙江省非遗旅游景区[非遗主题（实验）小镇]的建设，重视辖区内非遗民间文化的保护和传承，投入人力、资金挖掘本土非遗民间文化资源，开展丰富多彩的非遗民间文化活动，特别是保护、传承好清音寺庙会这一非遗民间文化，将未来的溪港打造成独具“非遗”特色的乡村文化旅游“慢生活”体验区。

一、溪港非遗民间文化传承的意义及现状

在人类历史发展的悠悠长河中，非遗民间文化被烙上社会各时期的文化变迁与融合，展示着社会在前进与倒退中艰难且有活力的顽强发展足迹。通过非遗民间文化，我们可以更清楚的认识到人类演变以及对新生活的追求，赋予人们心灵的滋润，同时也给人们在新时代的文化创新与发展中予以指导和鞭策，在创造不同形态文化的人类发展中，促进着社会的向前发展。传承非遗民间文化在全球经济一体化的历史背景下，对了解文化民情，促进文化创造，增强溪港经济软实力具有重要意义。在生活方式日益西化的今天,许多古老、传统的非遗民间文化后继无人、面临消亡。对非遗民间文化的重新认识和传承，有助于我们找到民族性在文化和精神上的本位，更有助于赓续民族的文化血脉。

溪港乡因地处永、缙、仙三县交界地带，也是金、温、台三个地区的交界，地理位置特殊。在古代，这个地方是通向内地的交通喉舌，过往周转人员云集在此，所以非遗民间文化丰富多彩，兼有仙居地方特色，又融入了瓯、婺等外来文化色彩。境内众多深厚的非遗民间文化，如仁庄村的板凳龙，塘弄村的三十六行说唱、跳跳马，安山村的金银舞龙，麻车坑村的滚地狮子、轿里狮子等等均依托清音寺七夕庙会这一平台展现。

清音寺七夕庙会文化是当地民众在农历七月七前后举办的大型非遗民间文化表演活动，是一种“自娱自乐型”的文化。它立足于民众生产、生活的具体背景，以一种通俗活泼的形式，自发创造出来的以祭祀和娱乐相结合的表演形态，活动内容丰富，有朝拜、求签、许愿、看戏、非遗民间文化表演、逛庙会等，延续了原始的表演风格、历史风貌，传统文化特色鲜明，更彰显了溪港久远的厚重人文，展现了独特的传统非遗民间文化魅力。清音寺庙会于2010年列入浙江省第三批非物质文化遗产保护名录。同时，该乡也于2015年10月正式入选第三批浙江省非物质文化遗产旅游景区（非遗主题（实验）小镇）。

二、非遗民间文化传承面临的问题

伴随着乡域经济的迅速发展，以及改革开放以来各种外来文化的涌入，不断冲击着非遗民间文化，其中有些珍贵的非遗民间文化已失传，有的正面临着消亡的危险。我乡非遗民间文化的保护和传承主要存在以下问题:文化的融合和发展同时也导致许多传统的非遗民间文化面临着消亡的危险，其主要表现在：

1．对非遗民间文化价值认识不高。社会对非遗民间文化的认知度不高，广大群众对非遗民间文化的历史价值、艺术价值不了解，对它的显性价值和潜在价值认识不足，没有形成应有的保护传承观念。非遗民间文化是一个有机的整体，其中涉及到人类社会形态的各个领域，包括民间文学、民间美术、民间手工技艺、民间信仰等等文化知识产品。目前，尚未出台有针对性的长效的工作机制以激励保护非遗民间文化，没有具体举措使文化遗产得到较好的传承。

2．非遗民间文化保护传承队伍力量薄弱。当前现有的非遗民间文化保护传承力量薄弱，缺乏专业人士，尚未形成专业管理机构，并且缺乏自上而下的规划管理。由于一些非遗民间文化传承中需要的手工艺制作费工费力，致使参与者不多，传承人匮乏，尤其是年轻一代更是鲜有问津者，如麻车坑村“轿里狮子”手工技艺现只有少数几位60多岁的老人能掌握，目前面临技艺失传的危险。各非遗民间文化的传承人断层、年龄老化现象严重，培养新生代传承人难度大。

3．非遗民间文化保护传承经费投入不足。非遗民间文化保护传承经费无法满足文化遗产保护传承的日常需要，特别是对民间手工技艺、传统古村落等缺乏专项保护资金，而是主要依赖当地向上要一点、群众集资一点，以解燃眉之急。例如，仁庄古石头村年代悠久，遭受侵蚀，损毁严重，由于资金问题一直无法得到修缮；各村每年都有一部分开支用于参加清音寺庙会表演所需的表演器材的制作，但由于没有展示厅和适当的存放处，等到来年活动时，很多器材已发潮腐烂，需要重新制作，费时费力又费工，造成很大的浪费。

4．非遗民间文化保护传承力度不够大。改革开放以来，随着经济社会的发展，人民生活水平的提高，一些古建筑、古村落在新农村建设过程中经常受到建设性破坏，如新农村改造村——金竹岭脚村的几处古老四合院在拆除与保留之间引发了多方激烈讨论，最终在不影响全村建设的情况下保留了1处。此外，大部分处于野外的文化遗产，如麻车坑古树群落、美女松、猫耳涂高山湿地等原生态文化遗产更易受各类自然、人为因素破坏，保护前景不容乐观。

三、保护和传承非遗民间文化的对策和建议

保护非遗民间文化是全社会的共同任务，需要社会各方、各组织的共同参与，培养、加强全民保护民族非遗民间文化的意识，发展旅游与保护传承活动紧密结合，通过文化持有者和文化共享者的共同努力，才能使非遗民间文化得到有效保护和传承。

1．加大宣传强度，提高保护意识。政府提高对文化遗产保护传承工作的认识，坚持文化遗产工作“保护为主，抢救第一，合理利用，加强管理，传承发展”的方针，切实把非遗民间文化保护传承纳入当地经济和社会发展计划。群众对民族非遗民间文化的认识度普遍偏低，要提高人们的主动参与的热情度。利用现代媒体力量宣传非遗民间文化的基础知识和存在意义，包括“秀溪锦港·逸境乡居”的微博、微信、微信公众平台等等，长期、不间断的向群众进行非遗民间文化知识的普及教育和宣传，充分发挥非遗民间文化在促进社会主义先进文化建设中的重要作用，树立人们尊重和保护民族非遗民间文化的意识，努力形成全社会关心、爱护并参与文化遗产保护传承的氛围。

2．健全管理制度，壮大传承队伍。非遗民间文化需要依托于传承制度的完善，将这份历史责任的接力棒传递好。首先，制定完善的非遗民间文化保护制度是文化传承的前提，不仅包括技艺的传承人，还包括技艺的保护方案、抢救方案、申报方案，系统全面地进行民间非物质文化遗产的保护。其次，建立良好的传承机制，加强非遗民间文化传承人的人才培养，鼓励文化持有者将具有价值的技艺带徒授艺，避免非遗民间文化的消亡；组建了一支非遗民间文化普查队伍对非遗民间文化项目的历史沿革、人文背景、传承发展、表现形式、道具制作等内容进行研究、整理，编辑成《溪港乡非物质文化遗产普查材料汇编》。再次，将非遗民间文化的保护与当前的学校教育结合，开展非遗民间文化进课堂活动，培养当地学生对非遗民间文化的热爱，为非遗民间文化的传承注入新鲜的血液。

3．加大资金力度，释放文化经济效应。重视溪港非遗民间文化的保护和传承，每年投入资金挖掘本土文化资源，开展丰富多彩的非遗民间文化活动，并积极吸纳社会资金，建立乡贤理事会，鼓励广大乡贤对非遗民间文化保护传承的捐赠，努力形成政府主导和社会参与相结合的经费投入机制。此外，非物质文化遗产是先民留给今人和后人的一份宝贵财富，其中蕴藏着丰富的文化价值和经济价值。鼓励各方对非遗民间文化的活用，从民俗表演到旅游开发，进一步促进清音寺庙会这一“非遗”资源与旅游产业的融合，依托下岸水库旅游及抽水蓄能电站兴建、绿色生态无工业污染、仙居西部运动康养版块兴起四大优势，立足全乡生态资源，通过在清音寺游步道两侧栏杆雕刻古今中外爱情故事，种植红豆、紫薇、樱花等象征爱情的植物，悬挂情人锁等各种项目深化清音寺传统爱情圣地建设，烘托中国传统爱情节日氛围，多手段全方位的释放非遗民间文化的经济效应，促进民宿旅游产业发展。

4．加强经济建设中的文化遗产保护传承工作。在保护传承好文化遗产的前提下，应妥善处理保护传承与经济建设、人民生活需求的矛盾，依法将文化遗产保护传承工作纳入乡域建设规划，通过规划编制，科学定位，避免新农村建设和传统非遗民间文化的断裂,注重保护传统建筑文化的地域特色，明确保护传承利用的发展方向。如金竹岭脚村对发展村级经济的需求很迫切，但是他们更清醒地意识，发展经济和保护非遗民间文化遗存并不矛盾，两者可以互相依托，共存共荣，因此该村在新农村建设中三次修改村庄规划，把村里的古祠堂、老四合院和清音寺游步道增加到村庄规划中，兼顾保护开发非遗民间文化和发展村级经济，在经济建设中摸索着自己的“发展经”。

第三篇：浅谈非遗的保护与传承

浅谈“非遗”的保护与传承

刘建华

“ 非遗”即非物质文化遗产。非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。进入现代社会，在市场经济冲击下，非物质文化遗产赖以生存和发展的重要基础——农耕（游牧）文明逐渐削弱，民众生活方式嬗变，主要靠口传心授方式传承的非物质文化，失却了生存的土壤。一些有历史、文化和科研价值的非物质文化遗产遭到不同程度的破坏，甚至随着传承人逝去而消亡。面对非物质遗产逐渐消失的现状，如何保护非物质文化遗产，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推进社会主义先进文化建设，促进社会健康的可持续发展，已成为人们关注的问题。本文就非物质文化遗产的保护与传承谈几点看法。

一、非物质文化遗产发展现状

中国是一个多民族的国家，悠久的历史和灿烂的古代文明为中华民族留下了极其丰富的文化遗产。我国政府历来高度重视文化遗产保护工作，在全社会的共同努力下，文化遗产保护工作取得了显著成效。随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，满足人们生产、生活、娱乐需求的器具、产品越来越丰富，一些传统的文化形式正在被替代，文化遗产生存环境渐趋恶化，保护现状堪忧。非物质文化遗产及其生存环境同样受到很大威胁，保护工作迫在眉睫。为进一步加强文化遗产保护，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推进社会主义先进文化建设，我国政府于2004年8月第十届全国人大常委会第十一次会议批准我国加入联合国《保护非物质文化遗产公约》，使我国正式成为联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的缔约国。2005年3月26日，国务院办公厅下发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（国办发〔2005〕18号），并出台了《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，非物质文化遗产保护工作在全国迅速地开展起来。2005年12月22日，国务院又下发了《关于加强文化遗产保护的通知》（国发〔2005〕42号），把文化遗产分为物质文化遗产和非物质文化遗产两类，要求积极推进非物质文化遗产保护，开展非物质文化遗产普查、制定非物质文化遗产保护规划，抢救珍贵非物质文化遗产，建立非物质文化遗产名录体系，加强少数民族文化遗产和文化生态区的保护。使我国的非物质文化遗产保护工作在全国得以全面铺开，同时借鉴了国内外 非物质文化遗产保护工作的经验和做法，针对非物质文化遗产活态传承的特性，以及在类别、内容及其生存环境的不同，因而采取的保护措施也各不相同，这就要求各级政府切实制定非物质文化遗产保护计划和措施，建立科学、灵活、高效的保护工作机制。到了2006年我国确定每年六月的第二个星期六，定为“文化遗产日”。“文化遗产日”和“文化遗产标志”及“文化遗产保护公益歌曲”的诞生，对于增强全体民众的文化遗产保护意识将会起到十分积极的促进作用。

二、非物质文化遗产的内容及特点 非物质文化遗产是一种口传心授的活态文化，一直就在人们的身边一代又一代的传承，体现着民族的情感及表达方式，能满足人们生产、生活、娱乐等方面的需求。关于非物质文化遗产的定义联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中是这样描述：非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。根据上述描述结合我国实际，非物质文化遗产主要内容概括为：凡具有历史、科学和艺术价值的均在非物质文化遗产之列。包括口头文化（语言、口头文字、口技、口头艺术、声乐）；体形文化（发式、服饰、文身、舞蹈、哑剧、民俗文化、民间艺术等）；口头语言为主的综合艺术（话剧、说唱、歌剧、曲艺）；口头与形体并重的综合艺术（民间歌舞、杂技、小戏、傩戏、木偶戏等）； 造型艺术（民间的传统建筑艺术与建筑物、民间艺人传人的民间美术、艺术家的造型艺术、民间手工技艺）等等。囊括了人类的消费习俗、人生礼俗、岁时节令、民间信仰、民间知识、传统体育与竞技和传统医药等各个领域。由此不难看出“非物质文化遗产”的概念，比通常所说的“传统文化”更宽泛些，涉及人类全部历史和全部形态的文化样式。由于非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，因此它的特点是活态流变。最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，但又是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人就显得尤为重要。

三、非物质文化遗产的保护

1、开展非物质文化遗产保护的意义。非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是具有极其重要价值的文化资源。作为中华民族传统文化重要的组成部分，加强保护意义尤为重要，因为它记录着中华民族生息繁衍的历史，凝结着中华民族的精神，关系一个民族的文化与精神的传承，较之有形遗产而言，如指间之沙，稍有不慎，带给我们的就是不可挽回之痛。对非物质文化遗产的抢救、保护、传承、发展是我们民族处在大的社会转型期所面临的重要而又急迫的问题。民间活态文化消失了即不可能再生，传统文化在许多发展中国家随着农村人口向城市移动、随着传播媒体和全球经济的影响正在遭到侵蚀、削弱，甚至被外来文化代替。对此，我们应有清醒的认识并采取相应的保护性措施，绝不允许让众多的非物质文化遗产断送在我们这代人手中。

2、创造良好氛围，准确把握非物质文化遗产的申报工作。近几年来随着非物质文化遗产保护工作的全面展开，其在社会生活中的影响越来越大。很多人认为开发历史人文资源，会对一个国家或地区，提高其知名度，促进经济建设产生难以估量的作用，也有可能因此而产生一个独具特色的新的经济增长点。多年来全国各地举办了各种诸如此类的节日如“中国民间艺术节”，“河北吴桥国际杂技节”，“山东潍坊的国际风筝节”，“云南的泼水节”，“广西的民歌节”等等，无不是借传统文化艺术为传媒，来搞经贸活动，既促进了当地经济的发展，又为非物质文化遗产的保护、抢救工作创造了一个良好的氛围。

非物质文化遗产保护与传承是一项前所未有的工作，无现成的方法、经验可资借鉴，这就可能出现不足和失误。因此对于从事和参与非物质文化遗产保护工作的部门和人员来说，必须深刻理解、充分认识非物质文化遗产的形态、特征及相应的价值，这是我们进行科学认定，明确保护目标，是使优秀文化遗产得到保护的前提条件。从这几年开展非物质文化遗产申报工作的情况来看，确实存在概念不清，认识模糊的情况。首先是我们部分工作人员由于认识上的欠缺，造成不能准确地判断、鉴别，难以确定它们是否应该纳入保护范围，是否有保护的价值和必要；还有一种是把握尺度不严的情况，这主要表现在对申报项目的认识和评价上。当大量的材料堆放在眼前，你可能觉得这个也好，那个也不错，一时间割舍不下。另一方面是一些申请者由于认识上的错误，他们往往认为自己申报的项目是应该得到认可，应该进入目录，而不清楚其价值意义何在，是否符合非物质文化遗产的基本要素，如将某个项目产生的年代延长，把传说故事作为论证依据、描述文字极尽夸张，而项目的历史文化价值、科学价值、艺术价值沒有充分论述，导致混淆或扩大了保护对象和范围，甚至出现了把一般土特产当作文化遗产来申报的现象。这种情况的产生的原因是由于认识的不到位，盲目跟风，夸大所报项目的价值，没有真正理解实施保护的意义。非物质文化遗产申报与保护是一项严谨的工作，同时也是体现领导和专家学识水平的时候，需要科学的甄别，因此不可感情用事，必须坚持非物质文化遗产的认定标准，不能单纯追求数量，濫芋充数。如果什么都可以保护，那我们的保护工作就失去意义了。

3、积极开展非物质文化遗产普查和登记工作。非物质文化遗产的普查，是掌握全国及各地区非物质文化遗产蕴藏状况和了解民情民心的必要手段，也是对非物质文化遗产进行有效地保护的有效方法，更是对濒危的非物质文化遗产进行抢救的重要基础。我国早在21世纪初就开展了对非物质文化遗产普查工作。根据国务院统一部署，我县应设立专门机构、配备专职人员并下拨专项经费，认真做好非物质文化遗产普查与登记工作，认真建好自己的非物质文化遗产保护名录体系。通过普查与登记，全面了解和掌握我县非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在的问题，及时向社会公布普查结果。在非物质文化遗产普查中，要充分尊重民众的创造性，以全面性、代表性、真实性为普查的指导原则。所谓全面性，即在普查和采集过程中坚持全面调查和采录。所谓代表性，即在普查中要善于发现哪些形式、哪些作品、哪些类型、哪些民俗现象是具有代表性的。所谓真实性即按照民间文化作品和民俗表现形态，真实地、不加修饰地将其记录和描述下来，更不要以自己的想象或凭自己的知识和爱好去篡改民间文化作品。在普查的基础上认真做好非物质文化遗产名录登记工作。对列入非物质文化遗产登记名录的项目，我县应在科学论证的基础上，抓紧制定非物质文化遗产保护规划，提出长远目标和近期工作任务，明确有关保护的责任主体，明确保护范围，采取有效措施，抢救珍贵非物质文化遗产，进行有效保护。抓紧征集具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产实物和资料，完善征集和保管制度。建立非物质文化遗产资料库。对列入非物质文化遗产名录的代表性传人，有计划地提供资助，鼓励和支持其开展传习活动，确保优秀非物质文化遗产的传承。同时政府部门应发挥着组织作用，筹集资金建设非物质文化遗产博物馆或展示中心。以便更好地运用大量传统实物展陈的方式去展示我县非物质文化遗产成果，让当代人认识和了解祖先留下的文化，下一代传承非遗文化。

四、重视对非物质文化遗产持有（传承）人的关怀和爱护 非物质文化遗产是以人为载体，以“口授心传”为主要传承方式，活态流变的文化形态，是在长期的历史过程中积淀和形成的。其中人是创造和延续文化样式的主体，各种民俗事象、技艺技巧以至意识情感都灌注于创造者的思想行为之中，人的消失无疑是非物质遗产最大的损失。非物质历史文化遗产，由于它是非物质的，无形的，所以，往往依附于其传人的继承，许多民间、民族非物质历史文化遗产的传人一旦消亡，这种无形的文化也将随之消亡。人是非物质文化遗产的载体，无形文化必须有继承才能得以传承发展。保护非物质文化遗产，首先要对无形文化持有人如老艺人、老工匠等进行保护，并鼓励他（她）们“师徒相授”,培养继承人，传承优秀历史文化遗产。可以说沒有人也就沒有非物质文化遗产的存在。因此对非物质文化遗产最直接、最有效的保护就是对人的保护。

如何加强对非物质文化遗产传承人的保护？这个问题近年来在专家学者的呼吁下已经引起了政府的重视，并且采取了相应的措施，但在我县目前看来做的还不够，还要加大力度，使更多的老艺人和传承者得到帮助，让他们能积极主动地参与到非物质文化遗产的保护工作里来，形成政府与专家、基层文化工作者与传承人共同参与的保护机制。

由此可见，非物质文化遗产保护与传承，需要坚持科学发展观的理念，在保护与传承工作中，必须把握每一项非物质文化遗产的基本特征和发展规律。非物质文化遗产的核心保护对象是传承人，要综合遗产本身的发展规律、人们的需求、环境的改变等因素，将传承和发展两个问题一并纳入到保护规划之中。只有建立一套科学高效的非物质文化遗产的保护工作机制，建立非物质文化遗产传承人保护制度，才能增强非物质文化遗产的生命力，才能真正达到非物质文化遗产保护与传承的目的。

第四篇：非遗传承汇报材料

点亮五猖庙会，追寻家乡之根

——东关小学五猖会非遗传承基地验收汇报材料 尊敬的各位领导，大家好。我们学校作为区第八批非遗传承基地，内容是东关五猖庙会，五猖庙会是古镇东关最热闹的会市，曾一度享誉绍兴，特别是鲁迅在《朝花夕拾》中关于“五猖会”的一段叙述，更是让东关的五猖会名扬四海。但是说实在的，那是近百年前的事了，即使是如今对于尚在世的耄耋老东关来说，那也只是听父辈说起而已，并没有亲眼目睹其盛况，所以，作为我们小学生，如果只是传统意义上的传承五猖庙会，那其实是不合实际，空泛飘渺的。

东关是我们的故乡，这个美丽古朴的千年古镇，隐藏着多少深沉的历史文化积淀，多少可歌可泣的人文故事，多少古越水乡的风土人情。这些具有悠久历史文化积淀的特色民间文化，是东关历史文化的“活化石”，也是所有东关人共同的文化之根。我们觉得如何留住、传承这些文化之根，才是我们学校五猖庙会非遗传承基地的应把握的核心，经我们多次研讨最终我们将传承的主题定为“点亮五猖庙会，追寻家乡之根”，我们主要传承以“五猖庙会”为核心的东关地理环境、历史文化、风土人情、名人雅士、民间技艺等文化遗产，旨在通过丰富多彩的特色文化实践活动之旅，引导东小学子追寻家乡的文化之根，了解家乡的优秀传统文化，激扬学生知爱家乡、心系家乡的情感。

作为“非遗”传承基地，我们深感机会难得，责任重大。通过一年多时间的努力，我校“五猖会”非遗传承思路进一步清晰，工作进一步拓展，业已取得初步成效。现总结汇报如下：

一、提高认识，加强领导，营造非遗传承氛围。

为让“非遗”更好地扎根我们东关小学，学校大张旗鼓地开展非遗传承宣传，利用标语、宣传窗、校园网站、校园广播和电视系统等多种宣传媒体，使全校师生充分认识非物质文化遗产传承的重要性和必要性，帮助学生深入了解“非遗”的丰富内涵，树立正确的价值观、文化观、艺术观。为使“非遗”传承基地工作有效开展，我校成立了 “五猖会”非遗传承工作领导小组，校长任组长，德育副校长任副组长，相关中层干部任组员，努力形成工作合力。领导小组经常组织专题会议，使传承工作研究日常化。同时制定了详细的“非遗”传承工作计划，丰富载体，力创特色。我们提出三项工作举措：一是把它作为学校的一项重点特

色工作，列入学校整体工作规划，力争成为一张东小的特色金名片。二是各处室密切配合，认真落实各项工作。三是加大投入，确保人员、经费到位，就这一年而言，我们总共投入五万多万元专项资金用于新年庙会、非遗陈列室、五猖会莲花落小剧及其他各项非遗传承专题实践活动。

二、开辟阵地，组建队伍，夯实“非遗”传承基础。

1、建立活动阵地。学校投资五万，于2014年年初新建好一个“五猖庙会”非遗陈列室，内置东关的“五猖庙会”的有关文字、图片、实物资料，本校五猖庙会及东关历史文化探寻、传承活动的图片、文字、视频等资料，整个陈列室古朴清新，学校还开展了陈列室开放、参观活动，由五年级同学担任小导游，向老师同学们介绍陈列室及五猖会相关内容，赢得了广大师生的一致好评。

2、组建“非遗”传承辅导员队伍。

第一支是校外辅导员队伍。我们聘请老东关何仁山老师担任校非遗传承基地总顾问，何老师是中国戏剧家协会会员、国家戏剧创作群英奖、飞天奖获得者，散文集《最忆东关美》，表达着对老东关炽热的爱，小剧《五猖会》《早读》《徐文长造桥》等都极具浓浓的地方色彩，他经常来校做东关历史文化讲座，交流，为我校的五猖庙会非遗工作出谋划策。2013年底，东关街道举行了轰轰烈烈的东关民间人才大评比，评出三星级、四星级、五星级民间人才共300多名，借此东风，在街道领导的大力支持下，我校聘请了十多位东关四星五星级民间人才担任东小“五猖庙会传承基

地校外辅导员”，2013年12月30日，东关小学“五猖会”非遗传承校外辅导员聘任会在东小会议室举行，来自东关本地的老一辈文人、民间文艺大师、民间手工艺人，东关民间人才和东小非遗传承社团的骨干师生

济济一堂，就如何更好地传承“东关五猖会”，让这朵非遗之花真正在东关绽放进行了热烈地讨论，各辅导员热心地表示今后会多到学校走走，将他们对东关本土文化的这份热爱，以及乡土艺术精髓毫无保留地传承给东小的下一代。

第二支是校内辅导员队伍，由校内对东关历史文化有浓厚兴趣和艺术底蕴的教师组成；第三支是学生传承队伍，我们招募3——5年级部分学生，组成了一支大30人左右稳定的“点亮五猖庙会，追寻家乡之根”的非遗传承社团，成立了“莲花落”、“舞狮”、“踩高跷”等各传承兴趣小组，并利用周四拓展课时间，在辅导员的精心辅导下积极开展传承活动。

三、挖掘资源，创设载体，丰富非遗传承活动。1.五猖庙会盛大隆重

金蛇辞岁，骏马迎新，2013年12月30日，在东关小学的操场上，一千六百多名师生、社会人士共同见证了一场热闹非凡的盛会——“新年五猖庙会”。本次新年五猖庙会，由 “庙会开幕式”、“爱心图书义卖”以及“地方美食汇” 三部分组成，是一次东关民间文化的盛会，更是一次爱心涌动的盛会。

开幕式上，来自东关本土的四星级、五星级民间人才竞相展示了自己的乡土才艺，热情的舞狮，淳朴高亢的绍剧独唱，幽默风趣的秧歌板，嗨翻全场的滑稽莲花落„„精彩的表演掀起了现场一个又一个高潮，而东关小学学生表演的莲花落小剧《五猖会》更是以鲜明的地方特色，将本次新年庙会的主题瞬间点亮。

下午的“爱心图书义卖”以及“地方美食汇”是孩子们欢乐的海洋。义卖场上，各班纷纷亮出了温情的爱心宣传语，制作了精致的爱心箱„„全场人头攒动，激情高涨，气氛热烈，一个多小时的爱心义卖，募集到的爱心款额，都投入到了学校的“求是·蒲公英爱心基金”中，用于特殊学生及贫困生的援助，让他们同享一片蓝天。（2）民间传承特色鲜明

鲁迅笔下的《五猖会》虽着墨不多，但寥寥数语，却引

发人们对五猖盛会的无限遐想，为更好的传承这朵非遗之花，我们将何仁山老师的小剧《五猖会》排成莲花落《五猖会》，由学校非遗传承校内辅导员徐立峰、潘华锋两位专任老师负责，将这一经典的特色曲艺剧传承下去，影响一代又一代东小人。2013年我校的莲花落小剧《五猖会》，凭着鲜明的地方特色一举夺得了绍兴市少儿曲艺大赛最高奖——小牡丹奖，今年，我校又将这一小剧，加入了新的元素，如舞狮、踩高跷、烛舞、大旗、秧歌板等东关五猖庙

会时期的典型艺术表演形

式，使其内容更为丰盈，舞台效果更显张力，参加了上虞区六一艺术汇演，赢得了在场评委、观众的一致好评。同时《五猖会》还多次搬上大舞台，赴绍兴、上虞、柯桥等地表演，走进社区，如担山村、马家桥村，义务地为当地老百姓表演，给老人们送去笑声与欢乐。11月22日我校《五猖会》小聚还将走进省流动大舞台，届时全省的百姓都将认识了解五猖会这朵东关的艺术奇葩。

同时，学校又在积极筹措，将地方特色曲艺——莲花落小剧作为我校艺术文化的特色项目传承下去，现在已策划、编排《少年竺可桢》、《徐文长造桥》等地方小剧，相信这项特色传承会在东小的土地上开出绚烂的花朵。

（3）家乡寻根如火如荼

家乡——东关，是生养我们的地方，她赋予我们生命，赋予我们灵性，赋予我们健康成长的青山绿水。我们成立了“毓菁学子家乡寻根”兴趣小组，开展最有效、最鲜活、最有力的家乡寻根之旅。

情醉女儿红：“移家只欲东关住，夜夜湖中看月生”，这是著名诗人陆游住东关古镇时，品饮东关特产女儿红酒后写下的著名诗句，表达了对东关的留恋和向往。古往今来，这似琼浆、如玉液的香醇女儿红，不知醉倒了多少文人墨客、山野村夫。如今“九九女儿红，酒浓情更浓”，东关的女儿红早已蜚声中外。学校家乡寻根小组的同学们兴致勃勃地走进了女儿红酿酒有限公司，通过实地参观、专家讲解，了解女儿红酒制作的每一个的过程。同时孩子们还深入乡村，探访民间制酒的传统与风俗，上网搜索女儿红的故事，相关诗词。老师们还将地方课《女儿红》搬进课堂，和孩子们共同品味浓浓女儿红，并为家乡的女儿红撰写广告词。

这是我们寻根小组的同学参观女儿红酿酒公司

追寻失落的童谣

家乡的童谣节奏鲜明，朗朗上口，反映了家乡淳朴的民风民俗，每一首都洋溢着温情和向上的力量，充满了阳光般的气息，是家乡的祖祖辈辈流传下来的一笔宝贵的精神财富。为了留住这朵家乡文化的奇葩，寻根组的同学们开展了 “追寻家乡失落的童谣”实践研究活动。孩子们询问爸爸、妈妈、爷爷、奶奶，走进乡间的角角落落，采访乡里的长辈，采撷一首首地道的家乡童谣，一句一句地记，一个音一个音地学，还别出心裁地把家乡的童谣与游戏相结合，听——清脆悦耳的乡音童谣在东小校园的上空飘荡；看——丰富多彩的童谣游戏，在同学们的精彩演绎在熠熠生辉！

传承玉雕技艺：

东关玉雕艺术源远流长，至今已有六、七百年历史了，伴随着古老的生活风俗，世代相传，是东关宝贵的非物质文化遗产。玉雕小组以“玉雕技艺”为重点，让学生了解玉石文化、彭家玉雕历史、玉石审美与品鉴、制作方法等方面知识，由校内外辅导教师或玉石名家，采用课程或专题报告形式集中进行讲解传授。

开展参观考察类活动。以“彭家玉雕”为核心，采用实地走访形式，带领社团成员走进彭家堰村，通过参观考察彭家堰村的玉雕加工厂、上虞市收藏品市场、玉石商铺等地方，让传承社团成员了解玉石文化的传承经历，欣赏一块不起眼的石头在玉雕师手中升华成一件精美绝伦的艺术品之过程，感受玉雕技艺这一门古老的艺术给现代生活创造美的气

息。

开展故事收集类活动。因为非物质文化遗产是世代相承的、与群众生活密切

相关的各种传统文化表现形式，很多内容是人们口口相传，散落在人们中间的故事与传奇，因此传承“玉雕技艺”很重要的内容就是收集和玉雕有关的故事、传说来丰富传承内涵。通过社团成员的走访、询问，收集到的东关玉雕文化在民间流传的历史传奇故事、玉雕艺人的拜师学艺经历、玉石商人走南闯北的风雨故事等，编撰成一套有关“玉雕”的故事集。

同时开展技艺传习类活动。我们特意准备了玉石的代替品蜡石作为练习材料，其质地软，形状却酷似玉石，便于学生进行雕琢感受。通过一段时间的学习，收获了用蜡石雕刻的“平安扣”等一批相对较简单的“玉雕”成品和半成品；同时“非遗”传承社团编制了一本玉雕文化宣传手册，作为校本教材，在学生中间广泛地宣传玉雕文化，鼓励更多的学生加入活动小组。

探访悠悠古纤道：

东关段古纤道，位于萧曹运河上虞东关段，镇西桥至马家桥村石料中转码头，长220米。这段堤塘是先秦时期山阴古水道的堤塘，在东汉时期，又成为古鉴湖的堤塘，它比现已被列入全国重点文物保护单位的古纤道的历史要悠久得多。堤岸条石板用开槽立柱固定，这个工艺在现存的古纤道中是独特的，在全国也是绝无仅有，十分珍贵。然而近半个世纪以来，东关境内的古纤道被毁坏得相当严重。残存下来的古纤道也“性命堪忧”。针对现状“家乡寻根组”的同学们积极行动起来，实地考察，撰写小课题、论文报告，并通过树广告牌，写建议书、奔走相告等方式，保护古纤道，在各界的共同努力之下，2014年东关段古纤道修葺一新，悠悠古纤道重新焕发出迷人的光彩。

家乡小导游成果丰硕

2013年年初，“最美是东关”小导游兴趣小组正式成立，在探寻家乡文化之根的同时，将家乡特有的的历史景点、民俗民风、贤人雅士等，拍成宣传片，向社会宣扬、推广，让银东关的声名远扬。一年来取得了丰硕的成果，在上虞区小导游视频大赛中，《乡贤竺可桢故居》、《浓浓女儿情》、《最美桃花源》获一等奖；《悠悠古纤道》、《彭家堰玉雕》、《追寻家乡的童谣》获得二等奖，兴趣小组的同学，还担任了东关街道竺可桢故居的特聘小导游，迎接了来自各地的参观团体，向他们倾情介绍一代宗师，科学巨匠——竺可桢。

正是在这样有效、鲜活、有力的寻根之旅中，毓菁学子们了解了家乡“非遗”的丰富内涵，激发了知爱家乡、心系家乡的强烈情感，也树立起了正确的价值观、文化观、艺术观。

（4）求是活动扎实生动

作为竺可桢母校，寻百年毓菁根，扬竺可桢“求是精神”，做“真善美”东小人，是我们永远的追求。我们以“求是”为核心精神，开辟了“行走求是之旅”的德育精品校本课程，在东小的六年时间里，围绕竺可桢开展六节综合实践课，在扎实生动的求是之旅中寻真、向善、扬美，让求是精神在心头扎根，并融会到日常学习、行为礼仪的方方面面。

第一课：求是开蒙：

由唱《竺可桢》、介绍学校“求是”德育精品课堂、朱砂启智、挂求是卡、颂《大同颂》、参观竺可桢故居等环节组成。引导孩子们在中华传统礼仪的感召下让学习做人、做事，同时初步了解乡贤竺可桢爷爷的求是精神内核，争做文明智慧的求是好少年。第二课：求是 识竺

以建队节为契机，开展“牵手宗师，点亮红领巾之梦”入队仪式，组织二年级的同学进行队知识及竺可桢相关内容考核，进一步认识了解竺可桢，考核通过光荣地加入少年先锋队。

第三课：求是说竺

在三年级开展“牵手大师竺可桢”故事大王比赛，以中队为基础，倾情演绎有关竺可桢的故事，从小队开始，层层比赛推选，评选出校“求是”故事大王，让“求是”精神在孩子心中生根发芽。

另外还有求是学竺，结合三八节、植树节、雷锋日一系列暖暖的节日，鼓励孩子们走进社区，做最美求是学子；求是导竺，培养五年级的竺可桢故居小导游，求是宣竺，通过绘画、书法、演讲，宣扬求是精神。

（5）校本课程初见雏形

我们正组织一批有底蕴、有热情的骨干教师，挖掘东关特有的历史文化，地理环境、风土人情、名人雅士，创编以五猖庙会核心的东关历史传统文化校本教材——《最美是东关》，同时开设地方课程，让东小的孩子们留住东关最美的记忆，传承东关最淳朴的传统技艺。

“点亮五猖庙会，追寻家乡之根”特色乡土文化传承活动，自开展以来就得到了上级领导和广大社会人士的大力支持，东小学子更是积极行动，饶有兴趣地探究、体验、发掘着家乡传统文化的魅力。

缕缕乡情正在东小学子的心田弥漫、升腾„„

上虞区东关街道中心小学 任菊萍 2014.11.10

第五篇：非遗传承案例故事

非遗传承案例故事

江南实验学校 王岩

非物质文化遗产，不仅是一个民族生生不息的根脉，更是传统文化源远流长的精髓。在新的历史时期，如何才能够将非物质文化遗产传承下去，采取进校园的方式，不仅是一种创新，更是有益尝试，让我们能够看到传承的希望所在。

兴趣往往是最好的老师，通过非遗文化进校园，最大的效果就在于开启孩子们的兴趣点。每个阶段的学生都有着对知识和文化的渴求，而非遗文化的传递，如何培植兴趣才是重点。学校是一个重要载体，学生们不仅要学习书本上的科学文化知识，更应该与现实结合，懂得呵护民族文化的传统，为非遗文化的传承贡献力量。

在课堂上，我首先通过展示图文资料以及结合多媒体课件，介绍非物质文化遗产的分类、历史和现状，使学生进一步了解非物质文化遗产，引发关注。另外 就非物质文化遗产的历史和现状，师生展开讨论。

重点让学生们了解了黑龙江有哪些非物质文化遗产，欣赏了海伦剪纸、方正剪纸、肇源古建筑彩绘、兰西挂钱、鄂伦春族桦树皮镶嵌画、鱼皮镂刻粘贴画、桦树皮画等民间美术；观看了达斡尔族鲁日格勒舞、鞑子秧歌、满族东海莽式舞、鄂伦春族萨满舞、鄂伦春族吕日格仁舞、赫哲族萨满舞等民间舞蹈，这些无不引起同学们阵阵赞叹的惊呼。之后我和同学们一起制作了简单的剪纸，“看我做的兔子灯！”“这是我自己剪的大公鸡！”孩子们兴奋地展示着自己的成果。一幅幅美丽的剪纸画作呈现在我们面前，是那么灵动、美丽，大家也初步领会了剪纸这古老而新鲜的民间艺术的无穷魅力，孩子们的成就感和愉悦感油然而生，我看到这个场景，心里有说不出的感动和开心。也许在某一天，同学们回忆起今天自己亲手剪的这幅剪纸小艺术品，她也会被自己感动。因为这其中寄托着每一个孩子的“梦”，而这个梦是无限大的。

让学生在学习过程中领略本土非遗文化的独特魅力，不仅有利于学生加深对本土非遗文化的理解，有利于本土非遗文化的传承与发展，更激发了学生对家乡的热爱。

让学生在耳濡目染中与本土文化面对面，让文化的种子扎根在学生心中。要做有心人，要做用心人，真正搭建平台，让文化传承大优可为。