寒假社会实践总结：关注文化发展 非遗保护传承

第一篇：寒假社会实践总结：关注文化发展 非遗保护传承

寒假社会实践总结：关注文化发展 非遗保护传承

为引导广大学生在实践锻炼中深入学习宣传贯彻党的十八大精神，在奉献服务中学知识、受教育、长才干、做贡献，进一步增强建设国家、奉献社会的时代责任感和历史使命感，不断提高创新实践能力和综合素质。寒假期间，校团委、党委宣传部、学生工作部（处）组织大学生走访民间文化艺人，深入具有历史文化底蕴的地区搜集传统文化信息，感捂弥足珍贵的传统文化，为促进社会主义文化发展繁荣贡献力量。全校涌出了一大批以保护非遗文化为主题的实践志愿服务队，他们学习、实践、帮助群众，与群众们亲切交流，成了这个寒假一道靓丽的风景线。这些实践活动，既增强了队员们对非遗文化遗产的了解，又借青年人的行动向社会发出了呼吁：非遗文化遗产，亟待您的关注。

保护非遗文化 展现民族风采

传承民族传统，走进雕刻艺术。1月19号上午，汽车学院寒假实践队员来到古楼福禄缘工艺葫芦店，近距离体验葫芦工艺品的制作流程，了解东昌葫芦艺术的历史。通过走进葫芦工艺品的生产间，与工人们进行交流，并在工人的指导下亲自进行工艺品葫芦的雕刻制作来了解传统葫芦文化。1月21号下午，政治与公共管理学院社团联合会文艺部来到东昌府区闫寺街玉成葫芦雕刻中心，举办了以“十二生肖葫芦展，欢欢喜喜迎新年”为主题的社会实践活动。通过负责人朱老先生带领同学们参观葫芦雕刻艺术家的优秀作品，讲述葫芦上如何雕刻、烙印的各种传统人物、生肖、领导人的制作技艺，同时手把手教学生如何用电烙铁在葫芦上烙印图案，使同学们深刻的感受到中国传统文化雕刻艺术的博大精深。

学习传统文化，调研民间艺术。为了学习民间传统艺术，了解聊城特色文化。1月22日上午，音乐学院的同学们来到聊城市文化馆进行民间艺术调研活动。同学们通过参观聊城市文化馆了解到民间艺术“八角鼓”，在雷馆长的介绍下得知聊城八角鼓，它的历史渊源始见于清康熙李声振《百戏竹枝词》中，历史悠久。雷馆长还向同学们讲述了八角鼓的发展过程，八角鼓是从蒙古传过来的，是蒙古民间的一种小调，后来清兵入关传入了北京，然后康熙南巡，顺京杭大运河南下，带到了聊城，由聊城艺人的丰富和发展，就形成了独具特色的中国聊城八角鼓。

传承剪纸艺术，保护传统文化。为增强同学们对非物质文化遗产的保护意识，1月18日，美术学院寒假实践小分队走进青青草教育室，举行了以“传承刻纸艺术，保护非遗文化”为主题的寒假社会实践活动。通过与小朋友们一起刻纸，使小朋友们在活动中了解中国传统文化刻纸的博大精深和浓厚的文化底蕴，以及领略刻纸所体现出来的“形神合一”的中国传统文化的精髓。1月20日历史文化学院志愿者赴东昌府区于集乡于集村开展以“传承文化经典，共赏剪纸风采“为主题的社会实践活动。志愿者来到剪纸艺术家邓淑梅的家里，向邓老师请教有关剪纸的知识。通过在邓老师的讲解下，志愿者小组的同学们对民间剪纸有了初步的了解，紧接着邓老师又向志愿者展示了剪纸风采。从栩栩如生的蝴蝶到形象逼真的老虎，从形状各异的“喜”字到寓意吉祥的“福”字，从富贵吉祥牡丹到清新高雅荷花。一张张精美的剪纸在邓老师的剪刀下变的惟妙惟肖，生动形象。

传承文化经典 喜迎新春佳节

文化贺新年，舞狮下小学。为进一步弘扬传统舞狮文化，使小学生在新年之际感受传统文化的贺年迎春魅力。1月15日，体育学院雷锋义工队队员来到东昌府区朱老庄联校星光希望小学开展“魅力迎新年 舞狮下小学”活动。活动中，雷锋义工队队员在为小学生带来精彩的舞狮表演的同时，还结合小学生的兴趣爱好特点，教授他们传统的舞狮技巧。

剪纸艺术进农村，喜迎春节乐人民。为弘扬剪纸艺术，喜迎新春的到来，1月19日，[莲~山 课件 ]政治与公共管理学院社团秘书处志愿小分队冒着严寒来到聊城市东昌府区土城村开展以“剪纸艺术，喜迎春节”为主题的社会实践活动。志愿者们和老人们一起贴窗花，喜迎春节，送上节日祝福。通过此次社会实践活动，加深了同学们对农村传统习俗的了解，帮助村民度过一个欢乐温暖的春节。1月22日,美术学院大学生在聊城市国际和平医院开展以“剪纸送老人，欢声笑语迎新年”的送温暖活动。大学生们将50余副刀刻作品、剪纸作品、大红灯笼赠送给老荣军，并向老人们演示剪纸的做法，同时与这里的老人一起聊家常、贴窗花一起迎接即将到来的蛇年春节。

刻木板年画，迎新春佳节。1月22日下午，理工学院“爱之行”实践小分队来到东昌府区退休老干部、木板年画资深创作者徐秀贞的家中开展了主题为“关注非遗 传承经典”喜迎新春佳节的社会实践活动。通过徐老师的详细的讲解木板年画的制作过程，以及队员的亲自动手制作木板年画来感受中国传统文化木板年画的博大精深。

中华民族文化博大精深，国家经济的富强离不开文化的繁荣发展，国家非物质文化遗产更是伟大中华的精髓。我校学子在社会实践的同时，不仅加深了对非物质文化遗产的认识，更增加了大学生高度的文化自觉意识和责任意识，从而推动了社会主义文化的大发展大繁荣。

第二篇：浅谈非遗的传承与保护

浅议溪港乡非遗民间文化的传承与保护

中国的非遗民间文化遍布在960万平方公里的黄土地上，是中华民族五千年来创造的极其丰富和宝贵的文化财富。非遗民间文化，是在当前的实践过程中将历史形成的特色显现出来，是非物质文化遗产的一种表现形式，体现了文化创造的群众创造性。溪港乡紧紧围绕浙江省非遗旅游景区[非遗主题（实验）小镇]的建设，重视辖区内非遗民间文化的保护和传承，投入人力、资金挖掘本土非遗民间文化资源，开展丰富多彩的非遗民间文化活动，特别是保护、传承好清音寺庙会这一非遗民间文化，将未来的溪港打造成独具“非遗”特色的乡村文化旅游“慢生活”体验区。

一、溪港非遗民间文化传承的意义及现状

在人类历史发展的悠悠长河中，非遗民间文化被烙上社会各时期的文化变迁与融合，展示着社会在前进与倒退中艰难且有活力的顽强发展足迹。通过非遗民间文化，我们可以更清楚的认识到人类演变以及对新生活的追求，赋予人们心灵的滋润，同时也给人们在新时代的文化创新与发展中予以指导和鞭策，在创造不同形态文化的人类发展中，促进着社会的向前发展。传承非遗民间文化在全球经济一体化的历史背景下，对了解文化民情，促进文化创造，增强溪港经济软实力具有重要意义。在生活方式日益西化的今天,许多古老、传统的非遗民间文化后继无人、面临消亡。对非遗民间文化的重新认识和传承，有助于我们找到民族性在文化和精神上的本位，更有助于赓续民族的文化血脉。

溪港乡因地处永、缙、仙三县交界地带，也是金、温、台三个地区的交界，地理位置特殊。在古代，这个地方是通向内地的交通喉舌，过往周转人员云集在此，所以非遗民间文化丰富多彩，兼有仙居地方特色，又融入了瓯、婺等外来文化色彩。境内众多深厚的非遗民间文化，如仁庄村的板凳龙，塘弄村的三十六行说唱、跳跳马，安山村的金银舞龙，麻车坑村的滚地狮子、轿里狮子等等均依托清音寺七夕庙会这一平台展现。

清音寺七夕庙会文化是当地民众在农历七月七前后举办的大型非遗民间文化表演活动，是一种“自娱自乐型”的文化。它立足于民众生产、生活的具体背景，以一种通俗活泼的形式，自发创造出来的以祭祀和娱乐相结合的表演形态，活动内容丰富，有朝拜、求签、许愿、看戏、非遗民间文化表演、逛庙会等，延续了原始的表演风格、历史风貌，传统文化特色鲜明，更彰显了溪港久远的厚重人文，展现了独特的传统非遗民间文化魅力。清音寺庙会于2010年列入浙江省第三批非物质文化遗产保护名录。同时，该乡也于2015年10月正式入选第三批浙江省非物质文化遗产旅游景区（非遗主题（实验）小镇）。

二、非遗民间文化传承面临的问题

伴随着乡域经济的迅速发展，以及改革开放以来各种外来文化的涌入，不断冲击着非遗民间文化，其中有些珍贵的非遗民间文化已失传，有的正面临着消亡的危险。我乡非遗民间文化的保护和传承主要存在以下问题:文化的融合和发展同时也导致许多传统的非遗民间文化面临着消亡的危险，其主要表现在：

1．对非遗民间文化价值认识不高。社会对非遗民间文化的认知度不高，广大群众对非遗民间文化的历史价值、艺术价值不了解，对它的显性价值和潜在价值认识不足，没有形成应有的保护传承观念。非遗民间文化是一个有机的整体，其中涉及到人类社会形态的各个领域，包括民间文学、民间美术、民间手工技艺、民间信仰等等文化知识产品。目前，尚未出台有针对性的长效的工作机制以激励保护非遗民间文化，没有具体举措使文化遗产得到较好的传承。

2．非遗民间文化保护传承队伍力量薄弱。当前现有的非遗民间文化保护传承力量薄弱，缺乏专业人士，尚未形成专业管理机构，并且缺乏自上而下的规划管理。由于一些非遗民间文化传承中需要的手工艺制作费工费力，致使参与者不多，传承人匮乏，尤其是年轻一代更是鲜有问津者，如麻车坑村“轿里狮子”手工技艺现只有少数几位60多岁的老人能掌握，目前面临技艺失传的危险。各非遗民间文化的传承人断层、年龄老化现象严重，培养新生代传承人难度大。

3．非遗民间文化保护传承经费投入不足。非遗民间文化保护传承经费无法满足文化遗产保护传承的日常需要，特别是对民间手工技艺、传统古村落等缺乏专项保护资金，而是主要依赖当地向上要一点、群众集资一点，以解燃眉之急。例如，仁庄古石头村年代悠久，遭受侵蚀，损毁严重，由于资金问题一直无法得到修缮；各村每年都有一部分开支用于参加清音寺庙会表演所需的表演器材的制作，但由于没有展示厅和适当的存放处，等到来年活动时，很多器材已发潮腐烂，需要重新制作，费时费力又费工，造成很大的浪费。

4．非遗民间文化保护传承力度不够大。改革开放以来，随着经济社会的发展，人民生活水平的提高，一些古建筑、古村落在新农村建设过程中经常受到建设性破坏，如新农村改造村——金竹岭脚村的几处古老四合院在拆除与保留之间引发了多方激烈讨论，最终在不影响全村建设的情况下保留了1处。此外，大部分处于野外的文化遗产，如麻车坑古树群落、美女松、猫耳涂高山湿地等原生态文化遗产更易受各类自然、人为因素破坏，保护前景不容乐观。

三、保护和传承非遗民间文化的对策和建议

保护非遗民间文化是全社会的共同任务，需要社会各方、各组织的共同参与，培养、加强全民保护民族非遗民间文化的意识，发展旅游与保护传承活动紧密结合，通过文化持有者和文化共享者的共同努力，才能使非遗民间文化得到有效保护和传承。

1．加大宣传强度，提高保护意识。政府提高对文化遗产保护传承工作的认识，坚持文化遗产工作“保护为主，抢救第一，合理利用，加强管理，传承发展”的方针，切实把非遗民间文化保护传承纳入当地经济和社会发展计划。群众对民族非遗民间文化的认识度普遍偏低，要提高人们的主动参与的热情度。利用现代媒体力量宣传非遗民间文化的基础知识和存在意义，包括“秀溪锦港·逸境乡居”的微博、微信、微信公众平台等等，长期、不间断的向群众进行非遗民间文化知识的普及教育和宣传，充分发挥非遗民间文化在促进社会主义先进文化建设中的重要作用，树立人们尊重和保护民族非遗民间文化的意识，努力形成全社会关心、爱护并参与文化遗产保护传承的氛围。

2．健全管理制度，壮大传承队伍。非遗民间文化需要依托于传承制度的完善，将这份历史责任的接力棒传递好。首先，制定完善的非遗民间文化保护制度是文化传承的前提，不仅包括技艺的传承人，还包括技艺的保护方案、抢救方案、申报方案，系统全面地进行民间非物质文化遗产的保护。其次，建立良好的传承机制，加强非遗民间文化传承人的人才培养，鼓励文化持有者将具有价值的技艺带徒授艺，避免非遗民间文化的消亡；组建了一支非遗民间文化普查队伍对非遗民间文化项目的历史沿革、人文背景、传承发展、表现形式、道具制作等内容进行研究、整理，编辑成《溪港乡非物质文化遗产普查材料汇编》。再次，将非遗民间文化的保护与当前的学校教育结合，开展非遗民间文化进课堂活动，培养当地学生对非遗民间文化的热爱，为非遗民间文化的传承注入新鲜的血液。

3．加大资金力度，释放文化经济效应。重视溪港非遗民间文化的保护和传承，每年投入资金挖掘本土文化资源，开展丰富多彩的非遗民间文化活动，并积极吸纳社会资金，建立乡贤理事会，鼓励广大乡贤对非遗民间文化保护传承的捐赠，努力形成政府主导和社会参与相结合的经费投入机制。此外，非物质文化遗产是先民留给今人和后人的一份宝贵财富，其中蕴藏着丰富的文化价值和经济价值。鼓励各方对非遗民间文化的活用，从民俗表演到旅游开发，进一步促进清音寺庙会这一“非遗”资源与旅游产业的融合，依托下岸水库旅游及抽水蓄能电站兴建、绿色生态无工业污染、仙居西部运动康养版块兴起四大优势，立足全乡生态资源，通过在清音寺游步道两侧栏杆雕刻古今中外爱情故事，种植红豆、紫薇、樱花等象征爱情的植物，悬挂情人锁等各种项目深化清音寺传统爱情圣地建设，烘托中国传统爱情节日氛围，多手段全方位的释放非遗民间文化的经济效应，促进民宿旅游产业发展。

4．加强经济建设中的文化遗产保护传承工作。在保护传承好文化遗产的前提下，应妥善处理保护传承与经济建设、人民生活需求的矛盾，依法将文化遗产保护传承工作纳入乡域建设规划，通过规划编制，科学定位，避免新农村建设和传统非遗民间文化的断裂,注重保护传统建筑文化的地域特色，明确保护传承利用的发展方向。如金竹岭脚村对发展村级经济的需求很迫切，但是他们更清醒地意识，发展经济和保护非遗民间文化遗存并不矛盾，两者可以互相依托，共存共荣，因此该村在新农村建设中三次修改村庄规划，把村里的古祠堂、老四合院和清音寺游步道增加到村庄规划中，兼顾保护开发非遗民间文化和发展村级经济，在经济建设中摸索着自己的“发展经”。

第三篇：浅谈非遗的保护与传承

浅谈“非遗”的保护与传承

刘建华

“ 非遗”即非物质文化遗产。非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。进入现代社会，在市场经济冲击下，非物质文化遗产赖以生存和发展的重要基础——农耕（游牧）文明逐渐削弱，民众生活方式嬗变，主要靠口传心授方式传承的非物质文化，失却了生存的土壤。一些有历史、文化和科研价值的非物质文化遗产遭到不同程度的破坏，甚至随着传承人逝去而消亡。面对非物质遗产逐渐消失的现状，如何保护非物质文化遗产，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推进社会主义先进文化建设，促进社会健康的可持续发展，已成为人们关注的问题。本文就非物质文化遗产的保护与传承谈几点看法。

一、非物质文化遗产发展现状

中国是一个多民族的国家，悠久的历史和灿烂的古代文明为中华民族留下了极其丰富的文化遗产。我国政府历来高度重视文化遗产保护工作，在全社会的共同努力下，文化遗产保护工作取得了显著成效。随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，满足人们生产、生活、娱乐需求的器具、产品越来越丰富，一些传统的文化形式正在被替代，文化遗产生存环境渐趋恶化，保护现状堪忧。非物质文化遗产及其生存环境同样受到很大威胁，保护工作迫在眉睫。为进一步加强文化遗产保护，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推进社会主义先进文化建设，我国政府于2004年8月第十届全国人大常委会第十一次会议批准我国加入联合国《保护非物质文化遗产公约》，使我国正式成为联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的缔约国。2005年3月26日，国务院办公厅下发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（国办发〔2005〕18号），并出台了《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，非物质文化遗产保护工作在全国迅速地开展起来。2005年12月22日，国务院又下发了《关于加强文化遗产保护的通知》（国发〔2005〕42号），把文化遗产分为物质文化遗产和非物质文化遗产两类，要求积极推进非物质文化遗产保护，开展非物质文化遗产普查、制定非物质文化遗产保护规划，抢救珍贵非物质文化遗产，建立非物质文化遗产名录体系，加强少数民族文化遗产和文化生态区的保护。使我国的非物质文化遗产保护工作在全国得以全面铺开，同时借鉴了国内外 非物质文化遗产保护工作的经验和做法，针对非物质文化遗产活态传承的特性，以及在类别、内容及其生存环境的不同，因而采取的保护措施也各不相同，这就要求各级政府切实制定非物质文化遗产保护计划和措施，建立科学、灵活、高效的保护工作机制。到了2006年我国确定每年六月的第二个星期六，定为“文化遗产日”。“文化遗产日”和“文化遗产标志”及“文化遗产保护公益歌曲”的诞生，对于增强全体民众的文化遗产保护意识将会起到十分积极的促进作用。

二、非物质文化遗产的内容及特点 非物质文化遗产是一种口传心授的活态文化，一直就在人们的身边一代又一代的传承，体现着民族的情感及表达方式，能满足人们生产、生活、娱乐等方面的需求。关于非物质文化遗产的定义联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中是这样描述：非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。根据上述描述结合我国实际，非物质文化遗产主要内容概括为：凡具有历史、科学和艺术价值的均在非物质文化遗产之列。包括口头文化（语言、口头文字、口技、口头艺术、声乐）；体形文化（发式、服饰、文身、舞蹈、哑剧、民俗文化、民间艺术等）；口头语言为主的综合艺术（话剧、说唱、歌剧、曲艺）；口头与形体并重的综合艺术（民间歌舞、杂技、小戏、傩戏、木偶戏等）； 造型艺术（民间的传统建筑艺术与建筑物、民间艺人传人的民间美术、艺术家的造型艺术、民间手工技艺）等等。囊括了人类的消费习俗、人生礼俗、岁时节令、民间信仰、民间知识、传统体育与竞技和传统医药等各个领域。由此不难看出“非物质文化遗产”的概念，比通常所说的“传统文化”更宽泛些，涉及人类全部历史和全部形态的文化样式。由于非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，因此它的特点是活态流变。最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，但又是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人就显得尤为重要。

三、非物质文化遗产的保护

1、开展非物质文化遗产保护的意义。非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是具有极其重要价值的文化资源。作为中华民族传统文化重要的组成部分，加强保护意义尤为重要，因为它记录着中华民族生息繁衍的历史，凝结着中华民族的精神，关系一个民族的文化与精神的传承，较之有形遗产而言，如指间之沙，稍有不慎，带给我们的就是不可挽回之痛。对非物质文化遗产的抢救、保护、传承、发展是我们民族处在大的社会转型期所面临的重要而又急迫的问题。民间活态文化消失了即不可能再生，传统文化在许多发展中国家随着农村人口向城市移动、随着传播媒体和全球经济的影响正在遭到侵蚀、削弱，甚至被外来文化代替。对此，我们应有清醒的认识并采取相应的保护性措施，绝不允许让众多的非物质文化遗产断送在我们这代人手中。

2、创造良好氛围，准确把握非物质文化遗产的申报工作。近几年来随着非物质文化遗产保护工作的全面展开，其在社会生活中的影响越来越大。很多人认为开发历史人文资源，会对一个国家或地区，提高其知名度，促进经济建设产生难以估量的作用，也有可能因此而产生一个独具特色的新的经济增长点。多年来全国各地举办了各种诸如此类的节日如“中国民间艺术节”，“河北吴桥国际杂技节”，“山东潍坊的国际风筝节”，“云南的泼水节”，“广西的民歌节”等等，无不是借传统文化艺术为传媒，来搞经贸活动，既促进了当地经济的发展，又为非物质文化遗产的保护、抢救工作创造了一个良好的氛围。

非物质文化遗产保护与传承是一项前所未有的工作，无现成的方法、经验可资借鉴，这就可能出现不足和失误。因此对于从事和参与非物质文化遗产保护工作的部门和人员来说，必须深刻理解、充分认识非物质文化遗产的形态、特征及相应的价值，这是我们进行科学认定，明确保护目标，是使优秀文化遗产得到保护的前提条件。从这几年开展非物质文化遗产申报工作的情况来看，确实存在概念不清，认识模糊的情况。首先是我们部分工作人员由于认识上的欠缺，造成不能准确地判断、鉴别，难以确定它们是否应该纳入保护范围，是否有保护的价值和必要；还有一种是把握尺度不严的情况，这主要表现在对申报项目的认识和评价上。当大量的材料堆放在眼前，你可能觉得这个也好，那个也不错，一时间割舍不下。另一方面是一些申请者由于认识上的错误，他们往往认为自己申报的项目是应该得到认可，应该进入目录，而不清楚其价值意义何在，是否符合非物质文化遗产的基本要素，如将某个项目产生的年代延长，把传说故事作为论证依据、描述文字极尽夸张，而项目的历史文化价值、科学价值、艺术价值沒有充分论述，导致混淆或扩大了保护对象和范围，甚至出现了把一般土特产当作文化遗产来申报的现象。这种情况的产生的原因是由于认识的不到位，盲目跟风，夸大所报项目的价值，没有真正理解实施保护的意义。非物质文化遗产申报与保护是一项严谨的工作，同时也是体现领导和专家学识水平的时候，需要科学的甄别，因此不可感情用事，必须坚持非物质文化遗产的认定标准，不能单纯追求数量，濫芋充数。如果什么都可以保护，那我们的保护工作就失去意义了。

3、积极开展非物质文化遗产普查和登记工作。非物质文化遗产的普查，是掌握全国及各地区非物质文化遗产蕴藏状况和了解民情民心的必要手段，也是对非物质文化遗产进行有效地保护的有效方法，更是对濒危的非物质文化遗产进行抢救的重要基础。我国早在21世纪初就开展了对非物质文化遗产普查工作。根据国务院统一部署，我县应设立专门机构、配备专职人员并下拨专项经费，认真做好非物质文化遗产普查与登记工作，认真建好自己的非物质文化遗产保护名录体系。通过普查与登记，全面了解和掌握我县非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在的问题，及时向社会公布普查结果。在非物质文化遗产普查中，要充分尊重民众的创造性，以全面性、代表性、真实性为普查的指导原则。所谓全面性，即在普查和采集过程中坚持全面调查和采录。所谓代表性，即在普查中要善于发现哪些形式、哪些作品、哪些类型、哪些民俗现象是具有代表性的。所谓真实性即按照民间文化作品和民俗表现形态，真实地、不加修饰地将其记录和描述下来，更不要以自己的想象或凭自己的知识和爱好去篡改民间文化作品。在普查的基础上认真做好非物质文化遗产名录登记工作。对列入非物质文化遗产登记名录的项目，我县应在科学论证的基础上，抓紧制定非物质文化遗产保护规划，提出长远目标和近期工作任务，明确有关保护的责任主体，明确保护范围，采取有效措施，抢救珍贵非物质文化遗产，进行有效保护。抓紧征集具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产实物和资料，完善征集和保管制度。建立非物质文化遗产资料库。对列入非物质文化遗产名录的代表性传人，有计划地提供资助，鼓励和支持其开展传习活动，确保优秀非物质文化遗产的传承。同时政府部门应发挥着组织作用，筹集资金建设非物质文化遗产博物馆或展示中心。以便更好地运用大量传统实物展陈的方式去展示我县非物质文化遗产成果，让当代人认识和了解祖先留下的文化，下一代传承非遗文化。

四、重视对非物质文化遗产持有（传承）人的关怀和爱护 非物质文化遗产是以人为载体，以“口授心传”为主要传承方式，活态流变的文化形态，是在长期的历史过程中积淀和形成的。其中人是创造和延续文化样式的主体，各种民俗事象、技艺技巧以至意识情感都灌注于创造者的思想行为之中，人的消失无疑是非物质遗产最大的损失。非物质历史文化遗产，由于它是非物质的，无形的，所以，往往依附于其传人的继承，许多民间、民族非物质历史文化遗产的传人一旦消亡，这种无形的文化也将随之消亡。人是非物质文化遗产的载体，无形文化必须有继承才能得以传承发展。保护非物质文化遗产，首先要对无形文化持有人如老艺人、老工匠等进行保护，并鼓励他（她）们“师徒相授”,培养继承人，传承优秀历史文化遗产。可以说沒有人也就沒有非物质文化遗产的存在。因此对非物质文化遗产最直接、最有效的保护就是对人的保护。

如何加强对非物质文化遗产传承人的保护？这个问题近年来在专家学者的呼吁下已经引起了政府的重视，并且采取了相应的措施，但在我县目前看来做的还不够，还要加大力度，使更多的老艺人和传承者得到帮助，让他们能积极主动地参与到非物质文化遗产的保护工作里来，形成政府与专家、基层文化工作者与传承人共同参与的保护机制。

由此可见，非物质文化遗产保护与传承，需要坚持科学发展观的理念，在保护与传承工作中，必须把握每一项非物质文化遗产的基本特征和发展规律。非物质文化遗产的核心保护对象是传承人，要综合遗产本身的发展规律、人们的需求、环境的改变等因素，将传承和发展两个问题一并纳入到保护规划之中。只有建立一套科学高效的非物质文化遗产的保护工作机制，建立非物质文化遗产传承人保护制度，才能增强非物质文化遗产的生命力，才能真正达到非物质文化遗产保护与传承的目的。

第四篇：关于“关注文化发展,非遗保护传承——潍坊杨家埠村木版年画”的调查报告

关于“关注文化发展，非遗保护传承——潍坊杨家埠村木版年画”的调查报告

一、调查目的及背景

中华民族五千年的文明发展历程，给我们留下了极为丰富的文化遗产。非物质文化遗产是各族人民长期以来创造积累的重要文化财富，它所包括的口头文学及其语言载体、传统表演艺术、民俗礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间知识与实践、传统手工艺技能，及其相应的活动场所等，既是人类文化多样性的重要体现，又是中华民族身份和中华文化主权的有力象征。保护与传承非物质文化遗产,是贯彻落实科学发展观、促进社会主义文化大发展大繁荣、构建社会主义和谐社会的必然要求。然而在现代文明的冲击下，非物质文化遗产的保护和传承正面临着极大的困难，其在现代社会中的应用价值与其保护与传承所需花费的人力、物力、财力在某种程度上并不成正比。本文旨在利用大学生的独特视觉角度，了解非物质文化遗产保护的基本方法及其传承规律，总结非物质文化遗产保护的各种实践问题，引起全社会的关注，让大家了解非物质文化当前的发展状况，呼吁大家加入保护非物质文化遗产的队伍中来！

二、调查时间

2013年1月21日——2013年1月25日

三、调查对象

潍坊杨家埠木版年画

摘要：

潍坊市的杨家埠村是风筝的故乡,也是中国木版年画产地之一。杨家埠木版年画，则是驰名中外，与天津杨柳青、苏州桃花坞并列齐名，被称为中国的三大年画产地。这里还分布明清时期典型的民间建筑四合院。在杨家埠民间艺术大观园中，有各种各样的民间艺术品陈列展出，题材广泛，花样繁多，令人眼花缭乱，目不暇接，留连忘返。关键词：

杨家埠木版年画 开发利用

正文：

杨家埠不仅是鸢都著名风景区，也是中国三大木版年画盛产地之一，以浓郁的乡土气息和淳朴鲜明的艺术风格而驰名中外。我作为一个土生土长的潍坊杨家埠人，对杨家埠的风土人情有一定的了解，在此基础上我对杨家埠的社会民俗进行了深入的调研，但先前也准备了详细的材料，作为一个杨家埠木版年画的传承者我觉得自己做的还不够。

说起山东潍坊市，我想很多人第一印象是潍坊的风筝特别漂亮，潍坊的木板年画色彩鲜艳，风格纯朴。其实，这也是潍坊杨家埠作为民俗旅游村的两个重要的特色艺术资源。杨家埠是潍坊市寒亭区的一个行政村，据我们杨家埠《杨氏宗谱》记载，杨家埠年画、风筝起源于明初，至今有600多年的历史，已被国务院确认为国家级非物质文

化遗产。杨家埠风筝被评为唯一的山东省著名商标产品。并且杨家埠在2002年被命名为“山东省历史文化名村”，2006年被评为“全国农业旅游示范点”和“56个最具民族特色的风景区”；有中国民俗风情第一村的美称。

潍坊杨家埠木版年画作为我国第一批列入国家级非物质文化遗产名录的民间艺术，它起源于民间，集中体现了劳动人民的艺术才能，凝结了广大劳动人民朴实的思想情感和对美好生活的强烈愿望。杨家埠年画是潍坊民间艺术的一朵奇葩，也是中国民间艺术的一朵奇葩。概括起来说：它的内容与农民群众的生产、生活息息相关，洋溢着浓厚而淳朴的乡土气息。在表现上具有概括性和象征性，常用浪漫和夸张的手法体现主题，而且诗画结合，它的构图完整、饱满、匀称，富有装饰性，造型夸张、粗壮、朴实，线条简炼、挺拔、流畅，色彩鲜艳，对比强烈。在欣赏这种木版年画时，可能你会觉得很土气，尤其是年轻人，但是如果你对木版年画有所深入了解，你会发现正是这种粗犷的风格以及艳丽的色彩才更好的突出了我们民族的特点，突出了我国北方农民的气质和风采，突出了我们山东人的纯朴和辛勤。杨家埠年画表现内容丰富多彩，有神像类、门神类、金童子、花鸟山水、戏剧人物、神话传说等，可谓应有尽有。在过去，科技不发达，信息很闭塞，这些年画，无论是为了辟邪纳福、游戏娱乐，还是描绘祥禽瑞兽、风景花卉，或者记载时事幽默、民俗民情，都为贫苦的广大农民提供了丰富的精神食粮。这是一种时代的产物，无论在内容及形式上都有较高的艺术欣赏和史料收藏价值。为此，在1986年5月

份，建立了杨家埠民间艺术大观园，其中收藏了大量的年画精品，在其后发展中又不断增加民间艺术展馆，丰富了内容，这其中包含了:杨家埠传统风筝和木板年画制作过程及成品的展示。另外在大观园中也可以到体验风筝扎制、年画印刷等乐趣，同时也可领略到几百年前杨家埠人的生活方式，体味杨家埠人古老的民俗、民间风情。杨家埠民间艺术大观园已发展为规模宏大，内容丰富，文化底蕴深厚的民俗旅游中心，并且很好的促进了当地经济文化的发展。

作为非物质文化遗产的潍坊杨家埠木版年画，应该得到更好的研究、保护。大力培养接班人，做好对年画历史的保护，保护旧版年画，结合现代实际对年画进行创新，形成不失传统风格而又很好结合近代元素的木板年画，走商业化的道路，形成一条良性的产业链，才能真正适应现代社会，走入普通人家，被更多人欣赏接受。

对于杨家埠年画存在问题，个人建议潍坊政府应出台更加严格的规章制度和建立更加严厉审核机构，对年画的制作、传承人和传承活动、及市场运作都能做到很好的监督，对于年画创新和改善，政府也应给予一定的财政支持，比如建立奖励、鼓励制度。

我作为杨家埠木版年画的传承者，通过本次对杨家埠年画的深入调查，对杨家埠的风土人情及民俗文化有了更近一步的了解，希望越来越多的人意识到民俗文化的重要性，并加入到保护民俗文化的队伍中去，让民俗文化得到良好的继承，让中华文化能够源远流长。

参考文献：

张殿英:《杨家埠木版年画》、《杨家埠风筝的形成与发展》 谢昌一:《杨家埠画店概述》

陈隶静:《潍坊杨家埠木版年画民间工艺的保护与开发》 山东大学

第五篇：传承非遗文化 传递根亲意识

传承非遗文化

传递根亲意识 ——陕西省渭南市文化艺术中心简介

渭南是八百里秦川最宽阔的地带；是中华民族发祥地之一。素有“三秦要道，八省通衢”之称，是中原地区通往陕西乃至大西北的咽喉要道。“秦地自古多奇迹”，在渭南，农耕文明的遗迹俯拾皆是，悠久的历史和灿烂的古代文明为我们渭南留下了极其丰富的非物质文化遗产，这些非物质文化遗产不仅能弘扬民族传统，勾起每一个人心中浓浓的乡愁，同时也展示着渭南的风土人情，渭南人民的智慧和精神面貌。多年来，经过几代文化工作者的努力，在非遗保护工作中，取得了丰硕成果。为了更好的展示非遗保护成果，促进城市文明建设，让更多的人参与到非遗保护中来，用非遗文化搭建起对外交流平台，早在2010年渭南市文化艺术中心就敢为人先，建成了西北地区首家非遗博物馆，开馆5年来共接待各类访客数十万人次，同时接待了大量港澳台同胞、海外侨胞和外国友人来访，切实促进了我市对外文化交流。但是由于场馆面积小，展览形式单一等不仅无法承担大型的参访考察接待，也无法全面展示我市非遗保护的辉煌成果，也制约着传递传统文化，弘扬华夏文明的责任担当。

2011年渭南市文化艺术中心项目启动，局领导及中心领导就提出打造一个陕西乃至西北地区一流非物质文化遗产展示传习馆的设想。在当时看来这种敢为人先的超前意识，实现起来困难重重，一没有太多的成功经验可以借鉴，二缺少项目启动资金，但是为了实现这个利在长远的设想，中心组织业务骨干赶赴多地考察调研，并邀请相

关专家多次论证，渭南市非物质文化遗产展示传习馆的设想蓝图也初见雏形。

2011年至2014年文化中心领导一边四处奔走争取项目经费，一边和领导班子带头倡导单位缩小开支，同时组织工作人员着手准备相关事宜。“功夫不负有心人”，由于项目得到了各级领导的高度重视和大力支持，2015年经过了反复修改和论证，渭南市非物质文化遗产展示传习馆有了详细的装饰设计方案。看着精美的设计效果图，渭南市广电新闻出版局局长陈虎成说：“要做就做到最好，将新场馆打造成西北首家数字化非遗场馆，不仅要在装饰上找亮点，同时要在设备上下功夫，实现展示和传习为一体的新型场馆功能”。为了实现这一高标准，以及充分发挥新场馆在未来免费开放中的阵地作用，中心领导班子“未雨绸缪”，于去年五月份在抽调人员成立主管场馆装饰工程、多媒体安装、布展以及将来面向社会全面免费开放的新部室。

在做好一切准备工作后，2015年12月份渭南市非物质文化遗产展示传习馆装饰工程开始施工。为了保证施工质量中心领导多次组织相关人员召开会议，对施工中遇到的难题广泛征求意见，及时解决，不但确保了施工安全和进度，同时减少了不必要的物力、财力浪费。与此同时，相关负责人赶赴北京等地考察多媒体设备情况，力求在装饰工程完工的同时多媒体安装到位，以最节省的费用最大化的实现非遗项目多媒体互动。纵观整个场馆多媒体设计安装领域，非遗传习馆几乎是个空白，没有成功案例可以参照，工作人员只能根据不同非遗项目的特点充分发挥想象、集思广益对多媒体软件提出了诸如模拟击

鼓、狗撵兔等互动性很强的设计要求。面对完全陌生、且专业性极高的多媒体设备数据，非遗传习馆的工作人员，更是经过四个月的不断查找资料学习、对比，以至于达到了对不同品牌、型号设备如数家珍的地步，也确保了该项目使用的多媒体设备硬件达到一流标准。

2016年6月新创建的渭南市非物质文化遗产展示传习馆盛大开馆。从最初的设想到今天的全面开放，渭南市非物质文化展示传习馆凝聚了局机关、中心领导和几代非遗工作者的心血，也是全中心工作人员共同努力的成果。今天的非遗传习馆占地面积达1300余平米，阵列展品近万件，其中有大量的精品栓马桩、刺绣、陶瓷、皮影都是上世纪80年代老一辈非遗工作者从民间征集，这些展品最早可以追溯到明清，不仅有珍贵的文物价值，也是研究渭南非遗的重要史料。展厅共分为七个展区，分别为民间文学、传统戏剧、传统美术、传统体育游艺与竞技、民俗展示、生产性保护成果等。另外对一些重要的国家级项目如华县皮影、澄城尧头窑等设立了专门区域。新场馆不仅展示了涵盖渭南地区所有国家级、省级、市级非遗项目，而且大量投入多媒体设施，使参观者可以通过大量的视频、音频资料了解渭南非遗，同时设计开发了系列游戏互动软件，让参观者可以身临其境的体验非遗项目的趣味性，从来激发他们对非遗保护传承的责任感。为了注重非遗知识的宣传力度，场馆中央以关中民居为元素设计的四合院、古戏楼也会成为今后举办非遗项目展演、“故事渭南”文化讲座、非遗论坛的重要阵地。开馆一年来的渭南非物质文化遗产展示传习馆，面向社会免费开放，这项公共文化设施不仅是多年来我市非遗保

护工作成果的总结，也是宣传非遗保护知识，传习非遗项目的重要阵地，对外文化交流的重要窗口。

渭南市非物质文化遗产展示传习馆开馆以来，更加注重同侨联的合作和交流，不仅努力做好华侨、侨胞的参观接待，同时也致力于推介渭南非遗，通过非遗文化的传承来传递华侨的根亲意识。据统计开馆至今我馆共接待侨联参观团体二十余次，接待各类侨胞100余人，其中一年一度的“亲情中华”夏令营已然成为是我们场馆的通过非遗文化传统中华亲情的重要对外交流活动。活动期间，我中心不但精心组织夏令营的同学们参观了传习馆，让同学们感受到了非物质文化的独特魅力，同时还请非遗传承人为大家举办了“剪纸艺术”、“提线木偶”“化州皮影戏”等非遗项目的体验和交流活动，让这些海外华裔青少年深切感受到了古老民间艺术的质朴和生动，以及传统戏曲的精湛的技巧和优美的唱腔，让他们更真实地感受到了中华历史文化的无穷魅力和中国传统文化的博大精深。

非遗是民族的记忆。非遗是一个民族或地区文化传统的表现形式，通过非遗，可以寻觅到这个民族和地区的根基和渊源，可以看到这个地区的历史发展与情感依托。失去了非遗，我们对民族的记忆就变得模糊，进而淡忘，失去了对民族精神的认同感和归属感。非物质文化遗产不仅是华夏民族薪火相传的文脉，也是祖根地的文化符号，通过非物质文化展演展示不仅能唤起了华侨对故土乡情的回忆,印证天下华人根相连、脉相通、情相依的渊源，也能增强这些侨二代、侨三代的根亲意识。