建议充分发挥学校教育在非物质文化遗产传承中的基础作用

第一篇：建议充分发挥学校教育在非物质文化遗产传承中的基础作用

建议充分发挥学校教育在非物质文化遗产传承中的基础作用

建议类别：科教类

建议人： 参政建言 政治面貌：民盟盟员

提交时间：2012-02-20 15:25:23

内容：由于时代发展和城市化进程，一些传统的文化形态在渐渐远离我们的生活。手工技艺性非物质文化遗产，由于它的活态性和传承性，因此，相比那些整体性保护和抢救性保护的遗产，特别具有脆弱性——它们很难抗衡规模化的工业生产，市场逐渐萎缩、传承人数量锐减，处境十分艰难。

一、学校开展非遗传承教育的意义 文化的传承离不开教育。非物质文化遗产是我国传统文化的一个重要组成部分，也是对学生进行传统文化教育的很好素材。社会公众特别是青少年学生参与保护“非遗”的程度从根本上决定着非物质文化遗产的未来命运。因此，非遗传承的根应该在学校，学校教育是“非遗”传承最为核心和带有根本性的举措。把非物质文化遗产传承教育纳入学校正规教育，可以在广大青少年学生心灵中埋下朴素的爱祖国、爱家乡思想的种子，从一定程度上来说继承和发展了优秀的传统文化会在他们未来成长的道路上潜移默化地发挥作用。

三、学校非遗教育的开展方法

在学校中开展非遗教育实质上就是推进非物质文化遗产进校园，进课堂、进教材，进学生头脑。

1、注重本土非遗项目与学校学科教育的融合。把本地的民间舞蹈、民歌、民间手工艺及民间美术等“非遗”项目与学校体育、音乐及美术课融合，形成具有非遗和现代元素、学生广为喜爱的课外活动、文艺节目或特长爱好。如有的学校就很好地将传统的摆手舞融入到学生课间操中，使其成为学生们锻炼身体的好方法。

2、鼓励学校具有艺术特长的师生结合民俗节日和风俗礼仪活动，通过送戏下乡、采风和现场观摩性教学等形式，主动拜师，学习最原始、质朴的歌舞，以保持传承性教育的规范性和维护民族民间歌舞的正宗性，不断提高师生的专业技能水平。

3、结合现代教育，加强对青年学生非遗传承人的培养，可在大中小学校开设非遗特长班，在尝试成功或基本普及的基础上再进行重点培养。特长班主要由持有政府部门颁发证书的非遗传承人授课或开展传统技艺培训活动，目的让学生近距离接触非遗文化，激发对非物质文化遗产的兴趣，从而鼓励更多的青年学生关注并积极投入到非遗的传承与保护上来。

4、编写非遗文化读本或校本教材，使之成为教材体系或校本课程的一部分。省市教育行政部门、教育科研机构可组织专家、学者及非遗传承人，选择部分代表性的“非遗文化”项目，如民间美术类、民间音乐戏曲类，编写可供大中小学生阅读的“非遗文化”读本。各大中小学也可根据本地“非遗文化”遗存情况，将本地“非遗文化”编入校本教材，将“非遗文化”读本、校本教材作为选修读本，教师可开设与自身专业有关的“非遗文化”选修课。文化读本或校本教材编写时应把传承本土优秀传统文化和促使学生多元化发展结合起来，设置符合学生年龄特点、认知需求和兴趣爱好的多元化课程，让学生在学习中开拓视野，增长见识，增长智慧。

5、教育主管部门应建立一批“非物质文化遗产”传承示范学校，以鼓励其结合本地非遗项目开展特色化教学，从而形成本土非遗教学研究的特色和品牌。

6、充分发挥非遗博物馆、非遗公园等非遗展示平台的大课堂作用，在春游、秋游或社会实践活动时有计划地组织学生前往参观学习。

第二篇：传承非物质文化遗产 健康中国人

传承非物质文化遗产 健康中国人”工程推广第二期试题

姓名：学员编号：班级：地区：成绩：

1.判断题：

（1）国家鼓励和支持开展非物质文化遗产代表性项目的传承，传播。（）（2）党的十八大从国家，社会和公民三个层面，概括了社会主义核心价值的价值目标，价值取向和价值标准。（）

（2）公民，法人和其他组织不能依法进行非物质文化遗产调查。（）

2.简答题：

（1）.《非遗法》继承和弘扬中华民族优秀传统文化的一个目标是什么？

（2）.保护非物质文化遗产，注重其真实性、整体性和传承性。这样有利于什么？

第三篇：传承和保护非物质文化遗产

传承和保护非物质文化遗产来源/作者：乳源县文体旅游局

2013-04-1

2非物质文化遗产的传承与保护是一个长期、复杂的系统工程，对推动文化认同、文化记忆和活态文化传统可持续发展具有重要作用。乳源是集石灰岩山区、民族地区、革命老区、贫困地区于一体的少数民族自治县，是泰国、越南等东南亚国家以及美国、法国等欧美过山瑶的祖居地，被誉为“世界过山瑶之乡”，文化底蕴厚重，民族文化遗产丰富。近年来，该县高度重视非物质文化遗产的传承和保护工作，采取多项有效措施，成效显著。

一是树立“抓文化就是抓发展”的理念。该县积极转变思维，解放思想，将文化遗产保护提升到新的高度，化被动为主动，通过深化传承与保护的对接，将项目的传承保护与带动经济产出结合起来，突出资源优势，打破资金瓶颈，使申遗工作取得了显著成效，《拜盘王》、《瑶族刺绣》列入国家级名录，《乳源瑶歌》、《乳源瑶族传统医药》、《乳源过山瑶服饰》列入省、市级名录。

二是建立健全传承和保护机制。建立健全非遗联席会议机制，成立瑶绣研究所、瑶绣协会等，实现文化遗产保护“五纳入”，使非遗传承有机构、有组织、有保障。将非遗的传承和保护与人们生活无缝联接起来，关爱项目传承人，开展非物质文化遗产进社区、进校园、进企业，实现瑶绣、瑶歌校园教学常规化，把非物质文化遗产的传承与保护面扩展到最大，通过各种媒体广泛宣传营造氛围，最大限度地调动人们关注、参与非物质文化遗产传承与保护的积极性。

三是强化民族文化交流和研究。邀请苏绣工艺大师顾金珍在乳源设立工作室，开设瑶绣培训班；组织瑶族绣娘赴广州学习粤绣技法，加快刺绣技艺提升；举办瑶绣艺术节，邀请省内外绣娘进行技艺比拼，交流、学习刺绣技艺。在深入调查研究的基础上，编撰出版了《瑶绣》、《拜盘王》、《乳源瑶族山歌选编》、《过山瑶的乡源》等30多册书籍，为传承和弘扬民族文化提供了珍贵的文字材料。

四是着力打造文化产业基地。突出瑶绣、瑶歌、瑶舞的品牌引领作用，着力张扬传统节庆文化，延伸并挖掘非物质文化遗产衍生出的经济产出，使其反馈并促进新的传承与保护，实现良性循环。通过积极的示范引领和交流展示，引进广州番禺壹雅工艺、中山博爱名城、深圳福德公司等企业，从事瑶族节庆文化、瑶绣工艺、瑶族服饰等产品开发经营，积极打造集瑶绣文化研究、人才培训、工艺营销等于一体的瑶绣产业基地，带动3000多瑶族群众从事瑶绣生产经营。

五是大力实施文化精品工程。目前，瑶绣、瑶歌、瑶舞成为提升瑶族文化吸引力和影响力的重要载体，瑶族“盘王节”、“十月朝”特色文化节庆成为促进文化交流与融合、整合民族文化资源的重要纽带。瑶文化特质更加突出，“瑶绣”参展上海世博会、深圳文博会；“瑶歌”走入全国青年歌手电视大奖赛；该县民族艺术团成为广东省民族艺术团分团，并与乳源东阳光公司联合打造东阳光民族艺术团。2010年底，乳源荣获“中国瑶绣之都”称号。

第四篇：社区教育在非物质文化遗产保护中的作用

社区教育在非物质文化遗产保护中的作用

[摘要]本文认为，社区教育在普及非物质文化遗产相关知识，提高非物质文化遗产保护意识方面有着其它正规教育无可替代的优越性，并就社区教育进行非物质文化遗产保护的方式方法进行了探讨。

[关键词]社区教育 非物质文化遗产 公众参与

非物质文化遗产之“非物质”顾名思义就是“精神”的，精神的深而言之就是灵魂的；“遗产”谓之“遗”显而易见不是现在的，而是祖宗留下来的，“遗产”就是祖宗留下来的财富。可见，非物质文化遗产是祖先留下来的精神文化上的财富，是一个民族的灵魂。保护非物质文化遗产，就是要保住本民族的根，就是要保住民族生命之水源源不断，奔腾不息。当前，国际竞争是综合国力的竞争，不光有经济军事等方面的竞争，还包括软实力的竞争，民族文化就是一个国家的软实力，提高民族文化的竞争力就是提高国家的竞争力。非物质文化遗产不仅是一个民族传统文化的精髓，更是一个民族文化创作、发展的源泉。保护非物质文化遗产不仅仅是文化保护的事情，从长远来看，它更能促进经济社会的发展，提高国家的国际竞争力。

非物质文化遗产是整个民族的宝贵财富，那么保护非物质文化遗产就需要全民族的集体努力，由此，公众参与保护的程度成为决定非物质文化遗产性命攸关的问题。目前，我国已经实施了一系列保护非物质文化遗产的举措，保护非物质文化遗产的观念也越来越深入人心，民间也有越来越多的有识之士投身于非物质文化遗产的保护，但它的普及程度还远远不够，很多人还没真正明白什么是非物质文化遗产，更不明白要保护的内容到底是什么？要真正解决这个问题，教育就显得尤为重要。已有很多学者开始呼吁在高校建立非物质文化遗产相关专业，以解决非物质文化遗产管理专业人才缺乏的问题。也有一些地方中小学，把本地方非物质文化遗产编进课本带进课堂，让孩子们从小就了解本民族本地方的非物质文化遗产，激发孩子们对本民族文化的热爱，树立保护本民族非物质文化遗产的意识和信念。这些措施都已取得初步成效，但对于迫切需要保护的濒危非物质文化遗产来说，这个过程不免有些漫长，且普及面太窄。如何快速、广泛普及非物质文化遗产相关知识，如何提高非物质文化遗产保护意识，在全社会掀起非物质文化遗产学习和保护的热潮，成为多数专家学者关心的问题。在这个问题上，社区教育尤其显示出了其它正规教育都无可替代的优越性。

一、社区教育提高非物质文化遗产保护公众参与度的可能性

社区教育是在一定的地域范围内，充分利用各类教育资源，旨在提高社区全体成员的整体素质和生活质量，促进区域经济建设、社会发展和教育自身发展的教育活动。迄今为止，“社区教育”这一名词的提出已有近百年的历史，国际上有很多国家和地区的社区教育发展的比较成熟，建立了社区学院等相关机构，使得社区教育的管理日趋规范化。在我国，特别是近年来，社区教育也开始得到政府和社会各界的广泛重视，并形成了一定规模，很多地方都开始试办社区学院，推行社区教育。社区教育在推动区域经济建设、社会发展起着越来越重要的作用。同样，社区教育在提高公众非物质文化遗产保护的参与度方面也起着相当重要的作用。

1.从社区教育的特征来看

社区教育具有“全员”、“全程”、“全面”的特征。这三个特征界定了三个方面的内容：教育对象、教育时段、教育内容。其中，“全员”即教育对象，指社区内的全体居民；“全程”即教育时段，指社区教育可以贯穿社区内居民的一生；“全面”即教育内容，指社区教育可以包括很多内容，只要是居民需要的，能提高社区全体成员整体素质和生活质量，促进区域经济建设、社会发展和教育自身发展的方方面面，都可以成为社区教育的内容。社区是伴随人一生时间最长的基本社会单位，人从出生那一刻起，不论男女老幼不可避免地都会生活在一定的社区里，受一定社区环境的影响，因此，社区是个极好的宣传平台，对非物质文化遗产来说也是如此。定期在社区内进行非物质文化遗产保护的教育，大力宣传非物质文化遗产保护，天长日久非物质文化遗产保护的观念自然会深入人心，必将大大提高公众非物质文化遗产保护的参与度，这也正是学校正规教育不可比拟的。可以这样假设，在全体居民全程参与的社区教育中，非物质文化遗产的保护得到很好的宣扬。有了对非物质文化遗产保护重要性的认识，社会大众对其保护的热情就随之激增，随之而来的就是公众参与非物质文化遗产保护程度的提高。

2.从社区教育的师资来看

现在的社区教育已非传统的“街道”“民政”角度将其置于“蹦蹦跳跳、玩玩闹闹”的层面，而是有着系统的教育教学管理模式，附着深层次全方位的教育教学内涵。现今的社区教育与各类正规教育有着紧密的联系和合理的分工，对各类教育进行整合。社区教育是学校教育与社会教育的结合。社区学院多与周边大中院校、成人院校及社会教育机构合作，有雄厚的教师资源。另外，社区居民中也有很多专家学者，也可以成为社区教育的有生力量。社区教育多层次、多方位的教师资源也是学校正规教育不可比拟的优越性。

从以上两点不难看出，社区教育能快速提高非物质文化遗产保护的公众参与度。

二、社区教育提高公众参与非物质文化遗产保护的实施方法

社区教育提高公众参与非物质文化遗产保护可以通过以下途径实施。

1.非物质文化遗产保护知识的系统性培训。经过近几年的努力，我国在非物质文化遗产保护方面已取得一定经验，非物质文化遗产学作为一门学科已初具雏形。可以把国际国内非物质文化遗产保护的先进经验进行总结，对社区居民进行系统化培训。对于那些学习热情比较高的学员，还可以重点辅导，培养非物质文化遗产保护事业的志愿者。

2.举办民俗讲座、文化讲座。各个地方都有自己的民俗优势，可以结合本地方的民俗文化特色，举办民俗文化讲座。

3.利用各种资源，不定时在社区举办非物质文化遗产保护成果图片展。可以利用各种资源，将我国非物质文化遗产保护的成果，以图片方式在社区公共活动区域展现出来。这样，既可以增强人们对非物质文化遗产的直观感受，又可以让人们了解到我国非物质文化遗产的丰富性和多样性，增强社区居民的文化自豪感，从而更自觉自愿进行非物质文化遗产的保护。

4.个别授课，加强非物质文化遗产技巧技能的学习。我国非物质文化遗产包括丰富多彩的内容，很多项目具有很高的技巧技能性，如已被联合国教科文组织列为人类口头及非物质文化代表作的昆曲艺术、古琴艺术等，都具有很丰富很高的技巧性。加强非物质文化遗产技巧技能的学习不仅能丰富居民的业余文化生活，更是非物质文化遗产传承和保护的切实行动。

5.有奖征文。设置奖项，鼓励社区居民积极进行民俗文化方面的写作。这样既提高了居民非物质文化遗产保护的理论性，同时也能更多地发掘未发现或未引起重视的非物质文化遗产。

综上所述，社区教育在迫切需要进行非物质文化遗产保护的今天具有举足轻重的地位和重要作用，进行社区教育，唤起社会公众的广泛参与是非物质文化遗产保护取得长远成效的必要途径。

第五篇：非物质文化遗产保护传承工作情况汇报

一、非物质文化遗产保护传承的基本情况

咸丰地处鄂西南边陲，位于鄂、渝、湘、黔四省市结合部，素有“荆南雄镇、楚蜀屏翰”之誉。全县版图面积2550平方公里，辖11个乡镇，185个村，总人口36.48万人。以土家族、苗族为主的16个少数民族占总人口的67.6%。这里有唐崖土司墓地群，有奇景通幽的黄金洞，有县级深林公园的青灵山之美，有国家级原始深林公园坪坝营之秀。在长期的历史发展进程中，先辈们给我们留下了南剧、民间歌舞地盘子、干栏吊脚楼建造技艺、刺绣等内容丰富、底蕴厚重的非物质文化遗产，这些宝贵的文化遗产不仅是我县各民族的骄傲，而且成为激励支撑全县人民艰苦奋斗、锐意进取的不竭动力和源泉。

近年来，为认真贯彻落实《文化部办公厅关于开展非物质文化遗产普查工作的通知》和《省非物质文化遗产资源普查工作方案》等文件精神，我县文化部门在县委政府的直接领导下，在全县上下掀起了非物质文化遗产保护传承的热潮，取得了显著的工作成效。现将我县非物质文化遗产保护传承情况汇报如下。

(一)全面完成非物质文化遗产普查工作，为保护传承夯实了物质基础。

XX年6月，我县正式启动“非遗”普查工作，县文体局在广泛征求意见，充分结合实际的基础上，制定了《咸丰县非物质文化遗产保护方案》和《普查方案》。在当年全县半年工作总结会上，县文体局对普查工作进行了全面布置，明确“非遗”保护工作由文体局领导、文化馆为责任主体牵头成立咸丰县非物质文化遗产保护中心，文管所、乡镇文化服务中心全力参与、配合。为提高普查人员的业务素质，文体局召集乡镇文体中心、文化馆、剧团、文管所等单位职工培训会，认真组织学习了国家、省、州各级关于加强文化遗产保护的文件、通知，详细介绍了我县文化遗产保护和“非遗”普查任务、要求，并就普查业务进行了系统培训，为普查工作奠定了良好基础。

从XX年7月起，县文体局指示咸丰县文化馆非物质文化遗产保护中心抽调精干人员（主要涉及音乐、舞蹈、摄影、文字等）组成专班，首先从清坪镇展开普查工作。截止2010年春，完成清坪、忠堡、活龙、尖山、小村、大路坝、朝阳、黄金洞、高乐山、丁寨、甲马池、丁寨等11个乡镇的田野普查，普查工作覆盖到全县所有乡镇和所有村组。在整个普查过程中，专班人员以认真负责的态度，扎实细致的作风，克服经费少、交通工具不足、工作难度大、生活不习惯等实际困难，爬山涉水，走村串户，遍寻民间艺人。尤其对重点项目、重点传承人进行了深入调查，运用摄像机、照相机、采访机等现代设备和人工手段详细记录所发现的山民歌、民间文学，以及普查到的各种民间技艺，从而掌握了大量珍贵的信息资料。对这些资料，普查人员还各司其职，边普查，边整理。椐不完全统计，我县普查涉及项目50个，确认县级名录30多个，整理文字资料50多万字，拍摄照片1400余张，刻录cd光盘40多张，dvd光盘20多张，登记民间艺人300余名，新收集民歌200余首，小调30支，民间故事、谚语100余条，新发现民间舞蹈有小村“打土地”、尖山“板凳拳”；民间曲艺有黄金洞的“三才板”，民俗有活龙的“排排亮”，还收集有吊脚楼建造技艺、咂酒、油茶汤、绣花鞋、神豆腐等制作工艺，进一步充实完善了我县民间艺术档案信息库，为建立县级名录作好了准备，为保护传承夯实了内容基础。

(二)“非遗”的保护传承，促进了非物质文化遗产保护传承的项目申报工作。

我县在开展“非遗”保护传承的过程中，一边认真开展普查，一边积极进行申报。XX年5月，我们将南剧、地盘子、板凳龙三项民间艺术到省工商部门进行了注册登记，获得了国家工商总局受理，使我县以上三种重点民族文化艺术进入了法律保护程序，抢得了保护先机和制高点。在全州开展申报全国第二批非物质文化遗产代表作的工作中，我县认真筛选南剧、地盘子两个项目，组织专班编写申报材料，制作申报电视专题片以及cd数据光盘和其它辅助材料，报送材料做到了及时、准确，有力地支持了全州申报工作的开展。XX年年7月，我县南剧、地盘子被省人民政府列为全省第一批非物质文化遗产名录。同年，我县南剧被公布为全国第二批非物质文化遗产名录；2010年，我们将干栏吊脚楼建造技艺成功申报了省级名录；同时，我们还积极开展了“民间艺术之乡”的申报工作，2010年，我县朝阳寺镇被公布为“全国民间艺术之乡”；全县各乡镇也初步形成了“一乡一品”的格局。

(三)“非遗”的保护传承，促进了我县民间文化艺术精品的打造。

围绕打造南剧、地盘子艺术之乡的目标，我县全面加强了对南剧、地盘子的保护和传承。XX年县政府拨款20万元，创作排练了大型土家历史故事剧《女儿寨》和民间歌舞地盘子《从小明理讲诚信》，在州内外演出，获得了社会各界的一致好评。积极开展民间文艺创作活动，先后多次举办了全县“三民”汇演、唢呐大赛、乡村民族文化艺术节等多种形式的民间文艺汇演。加大“湖北苗寨第一村”官坝村的苗族文化资源的保护开发力度，全力打造土家摆手舞、草把龙、牛虎斗等民间艺术精品，成功举办了“官坝民俗文化节”活动，有力推动了民族文化的研究和挖掘工作。

（四）、“非遗”的保护传承，促进了民间文艺活动的广泛开展。

围绕“非遗”保护并结合普查工作，近两年来我们组织开展了一系列民族民间文化活动，有力地促进了“非遗”保护和普查工作的开展。XX年至今，我县连续举办了四届“中国、咸丰梨树文化节”，南剧、地盘子、板凳龙、锁呐、哭嫁歌、草把龙等民间艺术多次被搬上舞台，较好地打造了民族文化品牌。XX年，活龙坪乡主办了全县第一届乡村民间文化艺术节。XX年年9月，高乐山镇主办了全县第二届民间文化艺术节，XX年，我县举办了全县第三届“三民”调演。XX年年10月，活龙坪乡举办了全乡民歌歌王争霸赛。2010年11月，我县举办了全县民歌大赛。这些活动都有效地传承和弘扬了民族文化，促进了普查工作深入开展。2010年8月，我县举办了全县第三届乡村民间文化艺术节。

（五）、“非遗”的保护传承，促进了优秀民间艺人的评选。

目前我县有1名省级代表性传承人、4名州级“民间艺术大师”、12位县级优秀民间艺人。在保护措施方面，我们一是于XX年举办全县“三民”调演之际，请示县人民政府命名表彰了全县首批12个优秀民间艺人，县政府给每人每年发放补贴800元；二是抢救机遇，将地盘子传人李仕洲、板凳龙传人周礼乐、干龙船、咂酒传人李政福、吊脚楼建造师傅万桃元等人申报了省、州级民间艺术大师和非物质文化遗产代表性传承人；三是通过举办锁呐大赛、民歌大赛、梨树节、乡村民间文化艺术节等各类活动，给广大民间艺人创造了展示技艺的舞台和获奖的机会；四是在我县文联创办的《唐崖》杂志和文化馆创办的《野菊花》杂志和“风景弯弯”文学网站开办专档，加强了对民间艺人的宣传推介。五是以农村、社区、协会、学校为载体，建立民歌、南剧基地，进一步开展“民歌、南剧进校园”活动，使其成为培养后备人才的基地，确保民族民间艺术绝技后继有人、代代相传。

(六)“非遗”的保护传承，促进了民间文化艺术的繁荣

一是加强了对民间文学的搜集整理。文化、民宗等部门紧密协作，创建了《唐崖》文学杂志，编辑出版了《咸丰民间故事》、《民间对联》、《民间器乐》、《民间舞蹈》、《民间谚语》、《民间歌谣》等五大集成。二是请求县政府设立了全县民族文学创作奖励基金，有力地促进了文学艺术创作。近几年来，我县文学艺术工作者先后出版了《色调蓝蓝的远处》等3部散文专集；创作了《乡村阳台》等150余篇散文、诗歌作品，其中，散文集《城乡边缘》获全州“五个一”工程奖。

(七)“非遗”的保护传承，促进了旅游事业的发展。

随着现代化进程的加快，我县的文化生态环境发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡。面对这种现状，拥有阵容庞大、原汁原味、丰富多彩的非物质文化遗产的咸丰县对非物质文化遗产高度重视，保护、传承、弘扬非物质文化遗产就是保住咸丰县旅游发展的生命线。民族的，也就是世界的，咸丰县委、县政府按照保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展的指导方针。政府主导、文体局文化馆为责任主体、社会参与，明确职责、形成合力，长远规划、分步实施，点面结合、讲求实效的工作原则，扎实做好了非物质文化遗产保护工作，并利用非物质文化遗产的保护传承为旅游服务，处理好了保护与开发的关系,实现了非物质文化遗产保护与旅游业发展的良性互动，将口头传统、民间表演艺术、民俗、民间手工艺和餐饮老字号等非物质文化遗产保护与旅游开发结合,已经成为提升咸丰县旅游业核心竞争力的有效途径。使得几年前名不见经传的咸丰县坪坝营旅游风景区一跃成为中国湖北恩施最美的几大有名风景区之一，成为湖北恩施乡村旅游发展的一颗闪耀的明珠。

二、非物质文化遗产保护、传承中存在的问题

1、认识、宣传、倡导非物质文化遗产的保护的力度不强。党委宣传部门、政府文化主管部门应该多渠道、多媒介作宣传。非物质文化所在地，必须克服以文化遗存为招牌，换取眼前经济利益的短期行为，真正使自己的宣传工作落实到遗产本身的保护与传承上来。

2、政府财政投入力度不大，不能切实使遗产项目得到充足的保护经费。该经费必须纳入财政预算。目前非物质文化遗产由于经费不足，该申报国家级保护传承的名录项目不能全部得以申报。

3、培养、扶持、帮助非物质遗产传承人的政策不到位。非物质文化遗产因其非物质特性，其技艺往往是代代言传身教而成。传承人的存在与其创造力的发挥是该遗产得以存留的标志。传承人的创造就是艺术实践，就是对传统艺术的保存与创新。遗产中还有相当部分其技艺已缺乏相应的传承人。为此，应该努力培养传承人。在抢救这些技艺的同时，让有成就的民间艺术人成长起来，通过他们的学习、实