抢救非物质文化遗产传承中国传统文化

第一篇：抢救非物质文化遗产传承中国传统文化

抢救非物质文化遗产传承中国传统文化 字号:小大 2013-01-09 16:58 来源：南报网

非物质文化遗产是古代中国人民勤劳、智慧、创造的结晶，也是中国各民族各地区文明交融汇合的产物。博大精深的非物质文化创造了灿烂辉煌的古代文明，然而在新社会变革的今天，延传至今的非物质文化已经历尽沧桑，丰富多彩的非物质文化遗产正以不可忽视的速度衰落，潜伏着灭绝的危机，加强对非物质文化遗产的保护与抢救刻不容缓。

一、南京市非物质文化遗产保护现状

南京市目前已拥有南京云锦织造技艺、金陵刻经印刷技艺、南京剪纸、古琴艺术（金陵琴派）等4项人类非物质文化遗产代表作，国家级非物质文化遗产项目10项（含人类非遗项目），江苏省级非物质文化遗产项目49项（含人类非遗、国家级项目），南京市级非物质文化遗产项目90项（含人类非遗、国家级、省级项目），区、县级非物质文化遗产项目375项。

自2006年始，通过组织推荐、申报、评审、认定等程序，南京市现已拥有市级以上非物质文化遗产代表性传承人共125人，其中国家级非物质文化遗产代表性传承人9人，江苏省级非物质文化遗产代表性传承人29人。我市十分关注并致力于重点项目代表性传承人传习基地的建设与发展，现已分层次建立重点项目传承保护基地、生态保护区计13个。

但是，长期以来，由于缺少足够的经济支持，许多重要的非物质文化遗产得不到及时的抢救和必要的保护，而处于濒临消亡的境地。早年收集的档案材料有些已开始发黄霉变，录音、录像带也有一些报废，有些单位原计划要抢救老一辈表演艺术、演唱艺术、传统行当的脸谱艺术等，都因为没有经费而无法实施。

二、南京非物质文化遗产传承所面临的挑战

长期以来南京市在非物质文化遗产传承方面做了大量的努力，取得了较好的成绩，相应阻止了一些非物质文化遗产消失殆尽的步伐。但由于我市的非物质文化遗产众多，遗产生存情况参差不齐，在管理保护方面仍存在许多差距和不足。非物质文化遗产的传承面临着巨大的挑战。

1、部分非物质文化遗产面临消亡。一方面，非物质文化遗产在传承方面讲究世代祖传、师徒相授、口口相传。在科技高速发展的今天，这些传承方式逐渐凸显出它们自身的缺陷。在非物质文化遗产的传承中体现出来的是，传统技艺因人在而存、人亡则艺绝的局面，因无人继承而使许多非物质文化遗产失传。另一方面，绝大多数的文化传人年龄偏大，吸引的年轻人继承人不多，一些靠口头和行为传承的技艺、风俗和礼仪慢慢淡出了人们的视线，特色技艺和民俗早已失去了以往的辉煌，逐渐退出了历史舞台。

2、对于非物质文化遗产宣传不足。通过调查了解发现，我市普通市民对于南京云锦、秦淮花灯较为了解，而对于南京白局、南京绒花则知晓较少，这与上述项目保护与传承的现状基本吻合。对于前者，政府和有关部门一直通过一些重要、特殊的活动和传统节日在大力宣传，并形成了有规模、有知名度商业运作品牌。而后者，人们在日常工作和生活中鲜于见到，少于了解，长此以往，就会慢慢淡出人们的眼球。虽然，文化已成为人们现实生活中必不可少的一部分，人们也对非物质文化遗产的传承与保护表达了关切之意，但广大市民对于非物质文化遗产特别是南京市独有的非遗了解较少，不清楚“文化遗产日”及“非遗法”的颁布。上述问题在年轻人中尤为突出。

3、保护措施、法规匮乏。在非物质文化遗产开发商业化的浪潮下，我市的非物质文化遗产资源遭仿冒甚至抢夺的现象不断涌现，文化权益受到侵害，最典型的就是云锦织品。很多在南京打着云锦旗号销售的丝织品都是浙江和苏北生产的山寨“云锦”。此外未设立财政专项保护资金，保护工作较难进行。涉及需要保护的非物质文化遗产的法律法规不全面，存在一定的纰漏。

三、关于非物质文化遗产传承保护的建议

非物质文化遗产是人类无形的文化资本，代表着人类文化遗产的精神高度。它是国家民族文化实力的重要资源和武库，是民族精神、民族情感、民族历史、民族个性、民族气质、民族凝聚力和向心力的有机组成和重要表征。加强对非物质文化遗产的传承保护，是文化发展、强根固本、打下文化创新基石的必由之路。为此建议：

1、开展普查，收集整理资料，建立完整的资料数据库。普查工作是抢救与保护非物质文化遗产的首要任务。全面科学地采集非物质文化遗产作品，忠实记录下各种民俗文化事项，掌握流传至今的非物质文化遗产的真实全貌是基础。在此基础上，对遗产和民间传承人的登记、分类、整理、出版，将普查的结果系统化、规范化、档案化、信息化，确定非物质文化遗产保护名录，对遗产设定不同的保护级别。

2、加强宣传教育，提高全民保护意识。收集民间保存、流传的民俗作品，出版相关图片和文字性的成果，建设南京市民俗展览馆，既能保存大量的非物质文化遗产作品，又能对其收藏物进行生动的展示，进行传统文化教育，进行中外民间文化交流。应通过新闻媒体、公益广告，宣传对非遗保护的重要性和紧迫性，在全社会形成爱护、保护非遗的风气。还可以将诸如剪纸、绒花、扎灯等对于场地要求不高的项目引入社区，通过居民了解、互动达到传播和保护的目的。

3、非遗进校园，教学助传承。几乎所有的非遗项目都面临着同样一个难题--传承，非遗走出困局必须克服后继乏人、人去艺绝的羁绊。非遗传承人的培养，需要长时间的积累，是社会、政府和文化等因素共同作用的结果，要在广大青少年中加强传统文化的教育，以增进传统民族文化和乡土文化观念与知识。可以在中小学开设非遗类课程，在中专、职高等学校开设相关专业，在高校研究保留非遗精髓的前提下加入现代因素创新出路，从实践和技艺入手，让兴趣去当学生的老师，使得古老的非遗焕发新的活力。

4、加大财政投入，多方面募集经费。要全面实施抢救与保护非物质文化遗产的工程，需要一定的资金投入、物质保证。应设立抢救与保护非物质文化遗产专项资金，用于资助非物质文化遗产的普查、采录、保护、教学、研究、传播、出版，以及资助培养传承人等。因此资金的来源应该是多渠道的，除了由市财政拨款外，还可以吸纳企业和社会的赞助，还可以考虑从与民俗文化有关的经济收入中提取适当比例，用来作为非物质文化遗产保护与发展基金。

5、制定和落实相关政策，加强对非物质文化遗产开发利用的管理。政府有关部门要制定行之有效的政策措施，在此规约下，科学合理地对非物质文化遗产加以开发和利用。开发与利用应遵循适度性原则，有的条件成熟的，可以逐步进行市场运作；不太成熟的，需要经过一段时间的培育成熟后，才可以利用。要不断强化保护意识，尤其是作为旅游资源来开发的，要在相关政策的指引下，把开发与保护融为一体，有效地防止对遗产的过度开发和损毁性的利用。对于一些具有知识产权并有一定商业价值的非遗项目，相关部门联合制定标准，设置准入门槛，防止过度商业化后造成李鬼充斥市场的现象。

抢救与保护非物质文化遗产是一项任重而道远的文化工程，只有坚持实施科学正确的方法与措施，才能通过全社会的努力，逐步建立起比较完备的非物质文化遗产保护体系，使具有南京特色的珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效的保护，并得以传承和发扬。文化利益是人民大众的根本利益之一，文化遗产的保护是国家可持续发展战略中的重要方面，只有修好中华文化这座“无形的长城”，中华民族璀璨的文明才能绵延不绝。

第二篇：传承和保护非物质文化遗产

传承和保护非物质文化遗产来源/作者：乳源县文体旅游局

2013-04-1

2非物质文化遗产的传承与保护是一个长期、复杂的系统工程，对推动文化认同、文化记忆和活态文化传统可持续发展具有重要作用。乳源是集石灰岩山区、民族地区、革命老区、贫困地区于一体的少数民族自治县，是泰国、越南等东南亚国家以及美国、法国等欧美过山瑶的祖居地，被誉为“世界过山瑶之乡”，文化底蕴厚重，民族文化遗产丰富。近年来，该县高度重视非物质文化遗产的传承和保护工作，采取多项有效措施，成效显著。

一是树立“抓文化就是抓发展”的理念。该县积极转变思维，解放思想，将文化遗产保护提升到新的高度，化被动为主动，通过深化传承与保护的对接，将项目的传承保护与带动经济产出结合起来，突出资源优势，打破资金瓶颈，使申遗工作取得了显著成效，《拜盘王》、《瑶族刺绣》列入国家级名录，《乳源瑶歌》、《乳源瑶族传统医药》、《乳源过山瑶服饰》列入省、市级名录。

二是建立健全传承和保护机制。建立健全非遗联席会议机制，成立瑶绣研究所、瑶绣协会等，实现文化遗产保护“五纳入”，使非遗传承有机构、有组织、有保障。将非遗的传承和保护与人们生活无缝联接起来，关爱项目传承人，开展非物质文化遗产进社区、进校园、进企业，实现瑶绣、瑶歌校园教学常规化，把非物质文化遗产的传承与保护面扩展到最大，通过各种媒体广泛宣传营造氛围，最大限度地调动人们关注、参与非物质文化遗产传承与保护的积极性。

三是强化民族文化交流和研究。邀请苏绣工艺大师顾金珍在乳源设立工作室，开设瑶绣培训班；组织瑶族绣娘赴广州学习粤绣技法，加快刺绣技艺提升；举办瑶绣艺术节，邀请省内外绣娘进行技艺比拼，交流、学习刺绣技艺。在深入调查研究的基础上，编撰出版了《瑶绣》、《拜盘王》、《乳源瑶族山歌选编》、《过山瑶的乡源》等30多册书籍，为传承和弘扬民族文化提供了珍贵的文字材料。

四是着力打造文化产业基地。突出瑶绣、瑶歌、瑶舞的品牌引领作用，着力张扬传统节庆文化，延伸并挖掘非物质文化遗产衍生出的经济产出，使其反馈并促进新的传承与保护，实现良性循环。通过积极的示范引领和交流展示，引进广州番禺壹雅工艺、中山博爱名城、深圳福德公司等企业，从事瑶族节庆文化、瑶绣工艺、瑶族服饰等产品开发经营，积极打造集瑶绣文化研究、人才培训、工艺营销等于一体的瑶绣产业基地，带动3000多瑶族群众从事瑶绣生产经营。

五是大力实施文化精品工程。目前，瑶绣、瑶歌、瑶舞成为提升瑶族文化吸引力和影响力的重要载体，瑶族“盘王节”、“十月朝”特色文化节庆成为促进文化交流与融合、整合民族文化资源的重要纽带。瑶文化特质更加突出，“瑶绣”参展上海世博会、深圳文博会；“瑶歌”走入全国青年歌手电视大奖赛；该县民族艺术团成为广东省民族艺术团分团，并与乳源东阳光公司联合打造东阳光民族艺术团。2010年底，乳源荣获“中国瑶绣之都”称号。

第三篇：传承非物质文化遗产 健康中国人

传承非物质文化遗产 健康中国人”工程推广第二期试题

姓名：学员编号：班级：地区：成绩：

1.判断题：

（1）国家鼓励和支持开展非物质文化遗产代表性项目的传承，传播。（）（2）党的十八大从国家，社会和公民三个层面，概括了社会主义核心价值的价值目标，价值取向和价值标准。（）

（2）公民，法人和其他组织不能依法进行非物质文化遗产调查。（）

2.简答题：

（1）.《非遗法》继承和弘扬中华民族优秀传统文化的一个目标是什么？

（2）.保护非物质文化遗产，注重其真实性、整体性和传承性。这样有利于什么？

第四篇：中国非物质文化遗产目录

第一批四川省非物质文化遗产名录推荐项目名单

（共189项）

一 民间文学（12项）

序号 项目名称 申报地区及单位 1、※格萨（斯）尔 甘孜州文化局 2、苗族古歌 宜宾市珙县文化体育局

3、阿嫫妮惹 凉山州语委

4、支格阿龙 凉山州民间文艺家协会 5、月儿落西下 巴中市文化体育新闻出版局 6、十里坪 巴中市文化体育新闻出版局

7、毕摩经诵 乐山市马边彝族自治县教育文化体育局

8、彝族克智 凉山州美姑县人民政府 凉山州喜德县人民政府 9、蚕丝祖神传说 绵阳市盐亭县文化旅游局 10、安安送米传说 德阳市旌阳区孝泉镇人民政府 11、巴渠童谣 达州市通川区文化体育局 12、“苏济川”虫虫歌 宜宾市长宁县文化体育局

二 民间音乐（34项）

序号 项目名称 申报地区及单位

13、薅秧歌 达州市开江县文化馆、薅草锣鼓（※川北薅草锣鼓、川东薅草锣鼓、川东土家族薅草锣鼓）广元市青川县人民政府 达州市万源市文化局 达州市宣汉县文化局

15、※巴山背二歌 巴中市文化体育新闻出版局 达州市万源市文化局

16、滚板山歌 泸州市纳溪区文化体育广播电视局 17、高腔山歌 泸州市合江县文化体育广播电视局 18、彝族阿都高腔 凉山州布拖县人民政府、朵乐荷 凉山州普格县人民政府 凉山州布拖县人民政府 20、顶毪衫歌 甘孜州丹巴县文化馆

21、玛达咪山歌 甘孜州九龙县文化馆 22、康定溜溜调 甘孜州康定县文化馆、阿惹妞 乐山市马边彝族自治县教育文化体育局

24、川西藏族山歌 甘孜州文化馆、义诺彝族民歌 凉山州雷波县文化体育局 26、※川江号子 四川省音乐舞蹈研究所

27、金沙江下游船工号子 宜宾市屏山县文化体育旅游局

28、永宁河船工号子 泸州市纳溪区文化体育广播电视局 29、沱江船工号子 内江市东兴区文化体育局 30、嘉陵江中游船工号子 南充市高坪区文化体育局

31、竹麻号子 成都市邛崃市群众艺术馆

32、巴山石工号子 达州市达县文化体育局 达州市开江县文化馆

33、抬工号子 眉山市仁寿县文化馆

34、婚嫁歌 南充市高坪区文化体育局 南充市蓬安县文化馆 广安市华蓥市文化馆

35、南坪小调 阿坝州九寨沟县文化体育局

36、多声部民歌（阿尔麦多声部民歌、硗碛多声部民歌、羌族多声部民歌）阿坝州黑水县文化体育局 雅安市宝兴县文化馆 阿坝州松潘县文化体育局

37、※羌笛演奏及制作技艺 阿坝茂县文化局 38、大竹竹唢呐及制作工艺 达州市大竹县文化馆

39、唢呐艺术（咪苏唢呐、福宝贯打唢呐、苗族大唢呐、丹棱唢呐）泸州市叙永县文化体育广播电视局 泸州市合江县文化体育广播电视局 宜宾市筠连县文化体育局 眉山市丹棱县文化馆

40、口 弦 绵阳市北川县文化馆 凉山州布拖县人民政府

41、四川耍锣鼓（渠县耍锣鼓、李家耍锣鼓、象山花锣鼓、复兴耍锣鼓）达州市渠县土溪镇人民政府、达州市渠县临巴镇人民政府、广元市朝天区文化体育局、遂宁市大英县文化体育局、眉山市洪雅县文化馆

42、川中大乐（仓山大乐、蓬莱大乐）德阳市中江县文化体育旅游局、遂宁市大英县文化体育局

43、文昌洞经古乐 绵阳市梓潼县文物管理所 44、青城洞经古乐 成都市都江堰市文化馆

45、峨眉山佛教音乐 乐山市峨眉山市文化体育局

46、成都道教音乐 成都市道教协会

三 民间舞蹈（21项）

序号 项目名称 申报地区及单位

47、龙舞（※泸州雨坛彩龙、安仁板凳龙、船山桃子龙、盐亭桃子龙、遂宁耍旱龙、马潭火龙、双流火龙、宜宾小彩龙）泸州市泸县文化体育广播电视局 达州市达县文化体育局 遂宁市船山区文化体育局 遂宁市船山区南京路街道办事处 绵阳市盐县文化旅游局 遂宁市民间文化研究会 泸州市龙马潭区胡市镇文化体育中心 成都市双流县文化馆 宜宾市宜宾县文化体育局

48、高台狮子 成都市金堂县文化馆

49、巴象鼓舞 南充市阆中市文化局

50、翻山铰子 巴中市平昌县文化体育新闻出版局 达州市达县文化体育局 南充市营山县文化体育局

51、泸县百和莲花枪 泸州市泸县百和镇人民政府

52、花灯（古蔺花灯、白龙花灯）泸州市古蔺县文化体育广播电视局

广元市剑阁县文化局

53、罗城麒麟灯 乐山市犍为县文化体育旅游局

54、云童舞 广安市广安区文化体育局 55、白马跳曹盖 绵阳市平武县文化旅游局 56、甲措 凉山州盐源县人民政府

57、锅庄（达尔嘎、马奈锅庄、马尔锅庄、真达锅庄、木雅锅庄、得荣学羌、丹巴阿克日翁[兔儿锅庄]、乡城恰热[疯装锅庄]、新龙锅庄、德格卓且）阿坝州马尔康县文化体育局、阿坝州金川县文化体育局、阿坝州小金县文化体育局、甘孜州石渠县文化旅游局、甘孜州雅江县文化馆、甘孜州得荣县文化旅游局、甘孜州丹巴县文化馆 甘孜州乡城县文化旅游局、甘孜州新龙县文化馆、甘孜州德格县文化馆

58、扎坝嘛呢舞 甘孜州道孚县文化旅游局

59、热巴舞 甘孜州巴塘县文化旅游局 60、甘孜踢踏 甘孜州甘孜县文化馆

61、弦子舞（※巴塘弦子舞）甘孜州巴塘县人民政府 62、羌族羊皮鼓舞 阿坝州汶川县文化体育局 63、哈玛（战神舞）阿坝州马尔康县文化体育局 64、金冠舞 阿坝州若尔盖县文化馆 65、博巴森根 阿坝州理县文化体育局 66、※卡斯达温舞 阿坝州黑水县文化局

67、※㑇舞 阿坝州九寨沟县文化体育局

四 传统戏剧（8个项）

序号 项目名称 申报地区及单位 68、※川剧 四川省川剧艺术研究院 69、“泸州河”川剧艺术 泸州市川剧团

70、四川皮影戏（阆中皮影戏、何家班皮影戏、高观皮影戏、巴中皮影戏、成都皮影戏）南充市阆中市文化局 南充市南部县文化馆、广元市剑阁县文化局、巴中市巴州区文化馆、成都市艺术剧院

71、灯戏（※川北灯戏、岳池灯戏、峨眉堂灯戏、夹江麻柳堂灯戏、许家湾十二花灯戏）南充市川剧团、广安市岳池县文体局、乐山市峨眉山市文化体育局、乐山市夹江县文化体育广电旅游局、绵阳市北川县文化馆

72、木偶戏（※川北大木偶戏、手掌木偶戏、成都木偶戏）南充市四川省大木偶剧院、广安市邻水县文化体育局、成都市艺术剧院 73、射箭提阳戏 广元市射箭乡人民政府 74、旺苍端公戏 广元市旺苍县人民政府

75、藏戏（德格藏戏、巴塘藏戏、色达藏戏）甘孜州德格县文化旅游局、甘孜州巴塘县文化旅游局、甘孜州色达县文化馆

五 曲 艺（6个项）

序号 项目名称 申报地区及单位

76、四川扬琴 四川省曲艺团 成都市艺术剧院 泸州市歌舞团 四川省音乐舞蹈研究所

77、四川清音 四川省曲艺团 泸州市歌舞团 成都市艺术剧院 78、四川竹琴 四川省曲艺团 成都市艺术剧院

79、金钱板 成都市艺术剧院 南充市高坪区文化体育局 80、百汪说唱 阿坝州红原县文化体育局 81、飞刀花鼓 成都市青羊区文化馆

六 杂技与竞技（8个项）

序号 项目名称 申报地区及单位 82、拗棒 达州市开江县文化馆

83、搬打狮子 泸州市纳溪区文化体育广播电视局

84、大坝高装 宜宾市兴文县文化体育局 85、华蓥山滑竿抬幺妹 广安市华蓥市文化体育局 86、高亭 广安市岳池县文化体育局

87、峨眉武术 乐山市夹江县文化体育广电旅游局、乐山市峨眉山市文化体育局

88、五通桥龙舟竞技 乐山市五通桥区体育总会 89、青林口高抬戏 绵阳市江油市文化馆

七 民间美术（11个项）

序号 项目名称 申报地区及单位

90、唤马剪纸 广元市苍溪县唤马镇人民政府 91、麻柳刺绣 广元市朝天区文化体育局

92、石刻工艺（白花石刻、雾山石刻、安岳石刻）广元市市中区文化体育旅游局、绵阳市江油市李白纪念馆 资阳市安岳县文化体育局 93、江安竹簧工艺 宜宾市江安县旅游文化局 94、宜宾面塑 宜宾市翠屏区文化局 95、德格藏文书法 甘孜州德格县文化馆 96、夹江年画 乐山市夹江县文化体育广电旅游局 97、※绵竹木版年画 德阳市绵竹年画博物馆

98、※藏族格萨尔彩绘石刻 甘孜州色达县文化旅游局 99、※藏族唐卡（噶玛嘎孜画派）甘孜州藏画研究所 100、※蜀 绣 成都市蜀绣厂

八 手工技艺（58个项）

序号 项目名称 申报地区及单位

101、※蜀锦织造技艺 成都市蜀锦文化发展有限责任公司 102、自贡扎染工艺 自贡市扎染工艺厂

103、凉山彝族毛纺织及擀制技艺 凉山州昭觉县人民政府 104、隆昌夏布编织工艺 内江市隆昌县文化体育局 105、康巴藏族服装配饰制作工艺 甘孜州文化局 106、藏族牛羊毛手工编织工艺 甘孜州色达县文化馆 107、羌绣传统刺绣工艺 阿坝州汶川县文化体育局 108、龚扇 自贡市龚扇竹编工艺厂

109、德阳潮扇传统工艺 德阳市旌阳区文化局

110、油纸伞传统制作技艺 泸州市江阳区旅游局

111、渠县刘氏竹编工艺 达州市渠县刘氏竹编工艺有限公司 112、青神竹编工艺 眉山市青神县文化馆 113、沐川草龙编扎技艺 乐山市沐川县文化体育局 114、道明日用竹编技艺 成都市崇州市文化馆 115、瓷胎竹编工艺 成都市邛崃市群众艺术馆

116、※德格印经院藏族雕版印刷技艺 甘孜州德格县文化旅游局 117、※竹纸制作技艺 乐山市夹江县文化局 118、徐氏泥彩塑工艺 遂市大英县文化体育局 119、珙县珙石雕 宜宾市珙县文化体育局 120、自贡彩灯传统制作工艺 自贡市彩灯艺术协会

121、高桩彩绘绑扎技艺 乐山市峨眉山市文化体育局、乐山市夹江县文化体育广电旅游局

122、中型杖头木偶制作工艺 内江市资中县木偶剧团 123、藏族民间车模技艺 甘孜州得荣县文化旅游局 124、藏族建筑砌石技艺 甘孜州丹巴县文化馆

125、重华烟火架制作工艺 绵阳市江油市文物保护管理所 126、※自贡井盐深钻汲制技艺 自贡市四川久大盐业集团公司 127、※（大英）井盐深钻汲制技艺 遂宁市大英县文化局 128、※成都漆艺 成都市漆器工艺厂

129、凉山彝族漆器制作工艺 凉山州喜德县人民政府 130、凉山彝族银饰手工技艺 凉山州布拖县人民政府 131、白玉河坡藏族金属手工技艺 甘孜州白玉县文化馆 132、银花丝技艺 成都市青羊区文化馆 133、荥经砂器 雅安市荥经县文化体育管理局 134、阿西土陶烧制工艺 甘孜州稻城县旅游文化局 135、桂花土陶传统制作工艺 成都市彭州市群众艺术馆 136、邛陶烧造技艺 成都市邛崃市群众艺术馆 137、南路边茶传统手工制作技艺 雅安市茶业协会

138、蒙山茶传统制作技艺 雅安市名山县非物质文化遗产保护中心 139、※泸州老窖酒酿制技艺 泸州老窖股份有限公司

140、五粮液酒传统酿造技艺 宜宾市、四川省宜宾五粮液集团有限公司

141、水井坊酒传统酿造技艺 成都市、四川全兴股份有限公司 142、剑南春酒传统酿造技艺 德阳市、四川剑南春集团有限责任公司 143、古蔺郎酒传统酿造技艺 泸州市四川郎酒集团有限责任公司 144、沱牌曲酒传统酿造技艺 遂宁市、四川沱牌曲酒股份有限公司 145、民间藏酒酿造技艺 甘孜州丹巴县文化馆

146、渠县呷酒酿造技艺 达州市渠县宕府王食品有限公司 147、中江手工挂面工艺 德阳市中江县文化体育旅游局 148、富顺豆花制作工艺 自贡市富顺豆花文化协会

149、东柳醪糟酿造技艺 达州市大竹县文化馆、达州市四川东柳醪糟有限责任公司

150、护国陈醋传统酿制技艺 泸州市纳溪区文化体育广播电视局 151、泸州市先市酱油传统酿制技艺 泸州市合江县文化体育广播电视局 152、南溪豆腐干制作工艺 宜宾市南溪县文化体育旅游局 153、郫县豆瓣传统制作技艺 成都市郫县文化馆 154、临江寺豆瓣传统工艺 资阳市雁江区文化体育局 155、潼川豆豉制作技艺 绵阳市三台县文化体育局 156、糖画技艺 成都市锦江区文化馆

157、酥油花制作技艺 甘孜州道孚县文化旅游局

158、达县灯影牛肉传统加工技艺 达州市文化馆、四川妙达饴美厨食品有限公司

九 传统医药（4个项）

序号 项目名称 申报地区及单位

159、藏医药（※甘孜州南派藏医药）甘孜藏医院州 160、李仲愚针疗法 成都中医药大学附属医院 161、成都中药炮制技术 成都中医药大学 162、成都中医传统制剂方法 成都中医药大学

十 民 俗（27个项）

序号 项目名称 申报地区及单位

163、彝族年 凉山州文化局 乐山市马边县教育文体局

164、藏历年 甘孜州文化局 阿坝州文化局 凉山州木里县文化局 165、羌年 阿坝州茂县文化体育局 阿坝州汶川县文体局 阿坝州理县文体局 绵阳市北川县文体局

166、※火把节（彝族火把节）凉山州文化局 167、新龙藏历十三节 甘孜州新龙县文化馆

168、苏布士（羌年庆典）阿坝州中国古羌释比文化传承研究会 169、※都江堰放水节 成都市都江堰风景名胜管理局 170、三汇彩亭会 达州市渠县三汇镇人民政府 171、文昌出巡 绵阳市梓潼县文物管理所 172、广汉保保节 德阳市广汉市文化体育局

173、川南苗族踩山节 泸州市叙永县文化体育广播电视局 174、硗碛上九节 雅安市宝兴县文化馆

175、八月彩楼会 雅安市芦山县民族民间文化传承中心 176、※羌族瓦尔俄足节 阿坝州茂县文化局

177、康定“四月八”跑马转山会 甘孜州康定县文化馆 178、赛马节（会）甘孜州理塘县文化馆

179、泸沽湖摩梭人母系氏族习俗 凉山州盐源县人民政府 180、雅砻江河谷扎巴藏族母系氏族习俗 甘孜州雅江县文化馆 181、成人仪式 甘孜州丹巴县文化馆 182、阿依美格 乐山市马边县教育文化体育局 183、通家山女儿碑庙会 遂宁市射洪县青岗镇人民政府 184、环山鸡节 雅安市石棉县文化体育旅游局 185、广元女儿节 广元市文化局 186、山岩帕措习俗 甘孜州白玉县文化馆

187、凉山彝族“尼木措毕”祭祀 凉山州美姑县人民政府 188、峨眉山大庙庙会 乐山市峨眉山市文化体育局 189、新山傈僳族约德节 攀枝花市文化局 注：加※处 为已列入首批国家级非物质文化遗产名录

第五篇：非物质文化遗产

非物质文化遗产，不仅是一个民族生生不息的根脉，更是传统文化源远流长的精髓。在新的历史时期，如何才能够将非物质文化遗产传承下去，采取进校园的方式，不仅是一种创新，更是有益尝试，让我们能够看到传承的希望所在。像贵州省各地开展“非物质文化遗产进校园”活动，不仅以兴趣为导向，播下对非遗文化热爱的种子，可谓给非遗传承传来“一脉香”。

兴趣往往是最好的老师，通过非遗文化进校园，最大的效果就在于开启学子们的兴趣点。无论是小学、中学还是大学，每个阶段的学生都有着对知识和文化的渴求，而非遗文化的传递，如何培植兴趣才是重点。贵州省的例子是一个比较特殊的情况，因为作为多民族的省份，非遗文化的资源也极其丰富，让这些文化资源走进校园，成为孩子们的必须课，不仅丰富学生们的文化修养，更为非遗文化传承带来新契机。学校是一个重要载体，学生们不仅要学习书本上的科学文化知识，更应该与现实结合，懂得呵护民族文化的传统，为非遗文化的传承贡献力量。

在非遗传承的链条上，人才辈出是最理想状态。对很多非遗项目，往往面临着“人走技失”的困局。而打破这个困局，关键问题在于完善人才培育机制，让非遗的传承能够源远流长，能够有不同时代的“手艺人”代代相传。而通过非遗文化进校园的形式，对于小学和中学阶段来说，只是启发学生的兴趣，让其懂得非遗的文化价值，而对于高校来说，就需要在专业设置和人才培育上努力。目前，高校可以从开设非遗选修课上作为突破口，再进一步设置非遗必修课，从而在高校中能够培养合格的人才，为非遗传承续上薪火。

文化遗传作为宝贵的非物质文化遗产其蕴含着民族文化的深厚底蕴，传承文化遗传就是保护我们共有的精神家园。在传承非物质文化遗产的过程中，推进“非遗”进校园是至关重要的，学校作为文化传承的重要场所，其在文化传承中的作用不容忽视，“非遗”进校园大有可为。

开设“非遗”校本课程是传承文化遗产的重要一环。每个地方都有属于自己地域特色的文化遗产，作为学校，完全可以制作符合本校校情和地方文化特色制定内容丰富多彩的校本课程。让学生在学习过程中领略本土“非遗”文化遗传的独特魅力不仅有利于学生加深对本土“非遗”文化的理解，更有利于本土“非遗”文化的传承与发展。比如，开展方言课，让学生更深层次地了解我们的语言文化，有助于加强学生对本土文化的认同感归属感；比如，引导传统戏曲进校园，让学生感受戏曲文化的博大精深„„诸如此类，都是有效传承本土“非遗”文化的重要手段。

立足本土，开展丰富多彩的文化实践活动。作为学校，可与文化单位建立对口的教育实践基地，通过开展文化夏令营的方式带领学生深入开展文化实践活动，让学生在潜移默化的环境中感受本土“非遗”文化遗产的独特魅力。

创设环境，让学生在耳濡目染中接受文化环境熏陶。学校可充分利用橱窗、板报、广播节目、班会课等形式对学生开展本土“非遗”文化教育，让学生在耳濡目染中与本土文化面对面，让文化的种子扎根在学生心中。

本土“非遗”进校园是一项系统的文化工程，学校要做有心人，要做用心人，真正搭建平台，让文化传承大优可为。

本次活动联合了县文化馆在教学楼大厅特设了五个方阵，依次是变脸馆，越剧馆，剪纸馆，布袋戏馆，提线木偶戏馆，每个方阵分别由民间艺术大师张永新、邢玲娟与柯秀容、金素清、郑运德、许正桃坐镇。民间艺术独特的魅力，大师精彩绝伦的表演，吸引了大批的幼儿及家长驻足观看，大家纷纷送上了热烈的掌声，与此同时每个班级都开展了丰富多彩的民间游戏活动，幼儿与家长都积极参与其

中。

在这个美好的日子里，机关幼儿园处处洋溢着欢乐的节日气氛，孩子们在民间艺术家的魅力中，在传统文化的熏陶下，体验到了民间文化的独特之处，萌发了传承与保护“非物质文化遗产”的情感。展望未来的一切，我们更加珍惜美好的六月，让游戏点亮幼儿快乐的童年！

当然，通过非遗文化进校园实现非遗传承，更需要有创新的理念。而学校，尤其是高校往往是创新高地，通过“头脑风暴”等方式，人们能够碰撞出思想的火花，也能够激发创新的灵感，从而换取非遗传承新的形式。可以说，在非遗传承上，我们需要不断创新载体和形式，借助一切可以利用的手段，共同呵护非遗的传承。非遗文化进校园，可行且有新的启示。同时，非遗文化也可以走进社区，走进更为基层的地方，让非遗的未来传承更为广阔。（苏彦）

“教训子女，宜在幼时，先入为主，终身不移”。总书记在讲话中谈到：“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。”学校是进行优秀传统文化教育的重要阵地，如何让传统文化精髓与教育教学工作实实在在地融为一体？各地纷纷从改革教材、提升教师传统文化素养以及丰富孩子们的业余生活等方面入手，让孩子们能够真正地接受优秀传统文化，领悟“传统之美”。

让孩子从小学习传统文化，教材是基础。当下许多城市推陈出新，编写适合适龄儿童阅读的教材，将具有当地特色的文化引入教材，使阅读过程既有教育性又有可读性。师者，传道授业解惑者也。对传统文化的教育，除了注重教材革新外，教师的重要性不言而喻。非物质文化遗产，一直以来受到广大群众的喜爱。在形式上，非物质文化因其新颖、有趣，容易被儿童接受，成为许多地区推广传统文化的范本。全国中小学校纷纷邀请大师名家走进校园，与孩子们一起互动，为幼小的心灵种下传统文化的种子。

等国家级和省级非遗项目的保护教学基地，真正做到了非遗项目保护从娃娃抓起，加强了学生的民族传统文化教育，使珍贵的民族非物质文化遗产得到了很好的传承和发展。淄博市非物质文化遗产剪纸代表性传承人郝萱琳在傅山小学传授剪纸技艺，培养孩子们的艺术素养和兴趣爱好，推动剪纸艺术的传承。苇编老艺人给孩子们传授技艺。

除了古文经典，中秋、重阳、清明、春节等文化传统节日及习俗，传统戏曲戏剧，传统礼仪，等等，都是目前学校传统文化教育中的“短板”。

学校如何加强传统文化教育？加强传统文化教育就是增加古文比例？优秀传统文化如何走进课堂？传统文化教育还有哪些误区？这些问题的确引人深思。

学习传统文化关键在于“领悟”，把传统文化当作生活中的智慧与美，而不是一种“古书”、“落伍”或“久远”。对于，孩子们而言，千万不要小看小孩子们的“鉴赏力”，如今的孩子，既然能“三岁读诗”，更能在小小年纪领悟“传统之美”。而孩子天生对文化美的鉴赏力，需要家长、学校、老师、社会形成一个呵护“传统美”的氛围，这样，在孩子们的心目中，就会对“传统文化之美”有一个内心的意愿和感受。

传统文化“近生活”，说难也难，说易也易。最重要的是“文化自信”，这是民族文化之魂，自信才有美丽，而在传统文化与现代文明交融之中，传统文化自身的魅力一定要通过“必要的形式”去展示和发扬，但一定不能“就形而形式”、“重形式而轻内容”。

传统文化教育就要从“小”下手，让传统文化之美从孩提始起就培养文化和艺术的欣赏力，而生活中最需要的不仅仅是“生存能力”，还有对美的“鉴赏力”。不管今后从事什么样的职业，一定要有对本民族文化的欣赏力，这表示民族生命力和精神的成长。一个民族最兴旺的时候，一定是传统文化发扬最广大的时候。所以，传承传统文化是一种历史责任和使命。