关于举办吉林省非物质文化遗产保护成果展览方案

第一篇：关于举办吉林省非物质文化遗产保护成果展览方案

关于举办吉林省非物质文化遗产保护成果展览方案

为贯彻落实《中华人民共和国非物质文化遗产法》和十七届六中全会精神，推动吉林省非物质文化遗产保护工作深入开展，全面展示吉林省非物质文化遗产生产性保护的理念、内容、意义及取得的丰硕成果，促进保护成果由人民共享，丰富人民群众的文化生活，推动吉林文化产业发展。吉林省民间文艺家协会、长春萨满文化产业协会和长春华联古玩城拟于2012年国家非物质文化遗产日期间，举办“吉林省非物质文化遗产保护成果展览”。

一、活动宗旨

利用长春华联古玩城独特的吉林人文情怀的展示空间，汇聚独特的吉林省非物质文化遗产资源，使其融入当代、融入生活、融入社会，为关注和喜爱吉林文化的广大群众搭建观赏、交流和交易的平台，让更多的人认识、关注、喜欢、传播吉林文化，推动吉林文化的发展繁荣，使其成为长春华联古玩城大厦一道靓丽的风景线。

二、活动理念

“高端、高质、高品位”；“娱民、悦民、惠民”。

三、主承办单位

主办单位：吉林省民间文艺家协会 承办单位：长春萨满文化产业协会

长春华联古玩城

四、活动时间 2012年6月9日至2012年6月18日，10天时间

五、活动地点

长春华联古玩城（长春大街与大经路交汇处）

六、活动内容及具体安排

（一）演出活动

1、“欢歌民俗风〃舞动古玩城”——吉林省非物质文化遗产成果展暨长春华联古玩城夏季展销开幕式演出

时 间：2012年6月9日19:00——21:00 地 点：长春华联古玩城对面空地广场

主 题：相聚华联古玩城 共赏关东文化盛典 创 意：这是非遗成果展的首场演出，节目以火爆热烈的群众喜闻乐见的类型为主，突出华联文化情怀，展示华联风采，展现关东文化的独特魅力，以达到喜庆、热烈、祥和、欢乐，聚拢人气的目的。

演出单位：（待定）

演出规模、形式、内容：（待定）

2、“欢歌民俗风〃舞动古玩城”——吉林省非物质文化遗产成果展暨长春华联古玩城夏季展销日常演出

时 间：2012年6月10日10:00——11:30 地 点：长春华联古玩城对面空地广场

主 题：相聚华联古玩城 共赏萨满文化魅力 创 意：这是非遗成果展的日常演出，展示长春萨满文 化的独特魅力，尽显我市灿烂多彩的民族民间文化。

演出单位：长春萨满文化艺术团

3、“欢歌民俗风〃舞动古玩城”——吉林省非物质文化遗产成果展暨长春华联古玩城夏季展销日常演出

时 间：2012年6月16日10:00——11:30 其它同上（2）项。

（二）吉林省非物质文化遗产保护成果展

国家“非遗”日期间，在长春华联6楼展厅举办吉林省非物质文化遗产保护成果展，一方面通过展览全面展示吉林省在非物质文化遗产保护工作中取得的可喜成果，使非遗成果惠及广大人民群众；另一方面让广大群众感受非物质文化遗产的迷人魅力，强化群众的非遗保护意识。

展厅由展示厅、销售厅2个区域构成；展示内容以吉林省入选的国家级和命名的第一批、第二批、第三批省级非物质文化遗产项目为主，展览形式以国家级、省级代表性传承人现场演示为主，结合图文、实物展示。

结合展板和实物，阐释非物质文化遗产的概念、内容、意义及成果概况。陈列的实物将选取有震撼力、影响力典型创作精品。

1、展示厅（约平方米）

展示厅以图文并茂的展板、实物陈列，以及非遗传承人和国家级项目代表性传承人现场演示相结合的方式，全面展示吉林省非物质文化遗产保护成果。

展示厅的展板图文内容：1.介绍各项目的历史和文化特点、传承谱系、工艺特点、突出成就；2.保护单位的保护工作及成果；3.传承人的从艺年限、师承关系、个人成就、代表性作品等。展示厅的实物陈列，要求是传承人创作的工艺精品。

2、展销厅（约平方米）

1）“雕镌塑作”：松花御砚，吉林浪木。

2）“木作编扎”：草编(董丛仁)、扫帚编扎（荣凤明)，满族神鼓制作（关云德），古尘木艺（古尘）。

3）“织染纫绣”：满族旗袍，郭丽布鞋，宇平绢人，贾春红编织，东生泥人。

4）“剪纸画绘”农民画（东丰农民画、通榆年画），剪纸（长白山剪纸、关云德、李宝凤、张淑荣、曹继红、李才存、王挺起），张铁梅葫芦画，于英刀刻画，腾氏布糊画。

5）“制茶酿造”：吉林酒（大泉源、榆树钱、积德泉、龙泉春、洮儿河），朝鲜族辣白菜、鼎丰真食品、真不同酱菜

汇集参展的约50个国家级和省级非物质文化遗产名录项目保护单位，依照有关规定开展商品销售等活动。平均每个保护单位的展位面积约为15---20平方米，用于陈列、展示、销售其品牌产品。

展销具体项目（待定）。

（三）长春华联古玩展销 具体事宜由华联古玩城自行设计。

七、活动分工

1、活动方案制定由长春萨满文化产业协会起草；

2、开幕式演出（舞台搭建、灯光舞美设计，演员邀请、演出形式、规模）由长春华联统筹，长春萨满文化产业协会配合；其它演出由长春萨满文化产业协会负责；

3、非遗展示厅设计由吉林省民间文艺家协会负责；展板制作由长春华联负责；

4、非遗展销厅由长春萨满文化产业协会负责；展台由长春华联提供；

5、以吉林省民间文艺家协会名义召开新闻发布会，邀请省、市新闻媒体，进行宣传报道；

6、长春华联提供展演展览展销的活动场地，并做好活动用电保障及现场维护，保障参展单位及产品安全。

八、组织机构

成立吉林省非物质文化遗产保护成果展览领导小组，负责活动的组织领导。

组 长：曹保明 吉林省民间文艺家协会主席 副 组 长： 长春华联古玩城董事长

张 苓 长春萨满文化产业协会会长

成 员：（长春华联古玩城、长春萨满文化产业协会中层干部组成）

下设办公室，办公室设在华联古玩城办公室，人员由长春华联古玩城、长春萨满文化产业协会工作人员组成）。负责展览期间的日常管理和调度。做到分工明确，管理有序，协调顺畅。主 任： 副主任： 成 员：

九、活动要求

（一）统一思想

非物质文化遗产全面记录和传递人民群众在历史长河中开拓奋进的轨迹信息，是民族精神的身份象征。展示非遗保护项目既可以检阅吉林省保护、弘扬非物质文化遗产保护工作的成就，也必将激发群众对民族民间文化的认同感和自豪感。因此，主承办单位及非遗保护项目单位负责人要高度重视此项活动的开展。

（二）周密部署

熟悉掌握参加非遗项目展览、项目展示、参加人员等要素；按要求制作好展示非遗保护项目的展板图片等，确保活动按时、保质、保量整体推进。

（三）确保安全

现场安排专人负责，加强安全保障，确保活动安全组织有序。

十、活动经费预算

（略）

长春萨满文化产业协会 二〇一二年四月二十二日

第二篇：非物质文化遗产保护方案

为认真实施“民族民间文化遗产保护工程”，切实保护、传承好我县非物质文化遗产，特制定本方案。

一、指导思想

认真贯彻落实国家、省、州关于实施民族民间文化遗产保护工程的通知精神，遵循“政府主导、部门配合、社会参与、重点突破、整体推进”的原则，按照“普查先行、重点保护、立法保障、合理利用”的基本要求，立足现实，把握机遇，趋利避害，循序渐进，努力营造文化遗产保护的舆论氛围和社会环境，逐步建立全方位、多层次的非物质文化遗产保护体系，切实将我县非物质文化遗产保护工作引入全面规范的轨道，使我县民族民间文化得到有效保护、良好传承和合理开发，努力为实施“民族文化强县”战略，打造文化咸丰、魅力咸丰积累文化资源，促进全县经济社会健康发展。

二、保护范围

(一)民间文学

1、民间故事

2、民间传说

3、民间谚语

4、民间诗歌

5、民间谜语

6、民间对联

7、民间歇后语

(二)民间音乐

8、民 歌（号子、山歌、田歌、灯歌、小调、风俗歌）

9、民间器乐曲（唢呐、花锣鼓、吹锣鼓、宗教锣鼓）

(三)民间舞蹈

10、摆手舞

11、板凳龙

12、地盘子

13、穿 花

14、年节灯舞

15、草把龙

(四)民间戏剧

16、南 剧

17、傩愿戏

18、木偶戏

19、阳 戏 20、灯 戏

(五)民间曲艺

21、扬 琴

22、干龙船

23、三棒鼓

24、坐丧鼓

25、渔 鼓

26、莲花闹

(六)杂技与竞技

27、跳红灯

28、打陀螺

29、抛 刀

30、踩竹马

31、拨四马腰

32、赶 山

33、扭扁担

34、抵牙齿劲

(七)民间美术

35、民间木刻

36、民间石刻

37、民间山水画

38、漆 画

(八)手工技艺

39、吊脚楼建造工艺 40、饮食加工技艺

41、咂酒酿造工艺

42、盆景工艺

43、根雕技艺

44、竹编彩扎技艺

45、民间织锦技艺

46、民间刺绣技艺

47、银器打造技艺

(九)传统医药

(十)民俗

48、饮食文化习俗

49、节庆文化习俗

50、婚嫁文化习俗

51、丧葬文化习俗

52、建造文化习俗

三、工作任务

（一）开展非物质文化遗产资源普查，建立全县非物质文化遗产数据库和保护名录

由县文体局牵头，县民宗局协助，各乡镇（区）配合，组建工作专班，在全县范围内开展非物质文化遗产资源普查。普查内容涉为上述保护范围所列的九大类52小项，重点摸清我县非物质文化遗产的种类、数量、分布状况、生存环境、艺术传人、发展现状等。普查方式以个别采访、群众座谈、观看表演、问卷调查、查阅资料相结合，并对所有民间艺术、民间艺人进行登记，建立名录，撰写单项介绍材料，、对于优秀的、特别是濒临灭绝的民间艺术运用文字、录音、录像、数字化多媒体等多种方式进行真实、系统、全面的记录。

在认真整理普查资料的基础上，建立《咸丰县非物质文化遗产目录》；撰写各个艺术门类单项材料，并附图片，如《咸丰地盘子简介》、《咸丰花锣鼓简介》等；建立《咸丰县民间艺人资料库》，每个艺术门类各选择1-2人，撰写艺术传人单项材料，（二）开展咸丰《民间艺术集成》和《文化遗产丛书》编修工作

县文体局、县民宗局负责组织专班，广泛收集各方面资料，并在原有基础上筛选和增补，认真修改，精心编排，提前完成各项准备工作。尽快印制成书。从XX起，分期分批印刷出版《咸丰民间歌谣集》、《咸丰民间音乐集》等各大集成，XX年底力争出版1-2种。

加快非物质文化遗产丛书的撰写和出版工作。一是对现在已成形或正式出版的书籍进行摸底登记，如《吊脚楼》、《女儿寨》、《油茶汤》等。二是文化、民族部门组织力量选择重点撰写并出版2-5本。三是动员文联各协会及社会有识之士参与撰写。今后凡属此类书刊，县新闻出版局在进行出版登记时，均冠以“咸丰非物质文化遗产丛书”字样。

（三）突出重点，切实抓好非物质文化遗产的申报工作

1、将南剧、扬琴、地盘子、板凳龙四大民间艺术申请注册。

2、将南剧申报全国第二批重点非物质文化遗产名录。

3、县文体局、县民宗局负责全面普查，广泛征求意见，排列出亟待保护的其它重点对象，并组织力量修改加工，使之成为我县新的文艺品牌。条件成熟后，继续搞好注册申报和全国第三批或其它批次的重点非物质文化遗产名录的申报工作。

（四）开展民间文化保护区和特色村的命名活动

各乡镇（区）、村结合实际提炼1—2种本土特色文化，加紧打造、精心提高，并开展各项文化活动，使本土特色文化更鲜明，更具影响力。

1、命名民间文化保护区：

清 坪：“板凳龙之乡” 朝 阳：“地盘子之乡”

甲马池：“唢呐之乡” 活龙坪：“花锣鼓之乡”

大路坝：“干龙船之乡”

2、命名特色文化村：

高乐山镇官坝村：民族文化村

活龙坪乡长岭村：花锣鼓村

甲马池镇甲马池村：民族文化村

朝阳寺镇水井槽村：民族文化村

其它特色文化村待普查结束后确定。

（五）加强对民间艺人的保护，壮大民间艺术保护队伍

1、普查结束后，县文体局按照艺术门类，每类初步评出1-2个县级民间艺人，然后每一个门类评定一人，报县人民政府行文命名。XX年首期命名8—10名，每名每年补贴800元。今后发现或发展一批，命名一批。

2、鼓励和扶持社会力量积极创办民间艺术团体，对现有各类民间艺术团体和文化组织进行登记、适当时命名授牌。

3、以县文化馆、乡镇文体中心为主体，每年有针对性地举办3-5期民间艺术培训班。聘请县内知名民间老艺人跟班辅导，不断壮大民间文艺工作者队伍。

（六）搞好传承，促进民族民间文化艺术发扬光大

1、积极支持和协助民间艺人制定保护和传承民间艺术工作计划，加紧授徒传艺，培养新的传人，逐渐普及推广。

2、高度重视民族民间艺术研究工作。在保持基本特色的前提下，运用科学的理论和方法，加强修改、提高，使民族民间文化艺术既显现原汁原味，又能充分吸收优秀养分，从而焕发新的活力。

3、积极开展节庆民俗文化活动，为展示和弘扬民族文化艺术搭建平台。继续举办 “中国·咸丰梨树文化节”、咸丰县“农村‘三民’汇演”、，咸丰县“乡村民间文化艺术节”等大型民俗文化活动，不断提高举办水平，促进民族优秀传统文化发扬光大。

四、保障措施

(一)切实加强领导。成立由县政府分管副县长任组长，文体、民宗、财政、发改、民政、教育、林业、建设、国土、旅游、广电等部门负责人和各乡镇分管领导为成员的咸丰县非物质文化遗产保护工作领导小组，组织协调全县非物质文化遗产保护工作。成立咸丰县民族民间文化研究保护中心，组建普查专班，查找史料，整理资源，集中整理研究申报项目。

(二)全面加强协作。县文体、民宗部门共同开展非物质文化遗产普查、文艺集成出版、民间文艺汇演。县文体、旅游部门联合开展生态文化保护区、特色文化村命名和文化资源开发工作，并在旅游景区推出具有咸丰特色的民间工艺品，印制介绍咸丰风土人情的画册、简介，推广摆手舞、地盘子、板凳龙、锁呐、山民歌。县文体、广电部门联办“周末文艺”或其它节目，持续滚动播出咸丰本土文化。县文体、教育部门合编一本比较全面系统的乡土文化教材，在义务教育阶段的班级每周开放一节乡土文化课。

(三)完善工作体系。切实将非物质文化遗产保护工作作为一项系统工程，争取用3—5年的时间培训一批民间文艺人才，出版一批民间文艺丛书，打造一批具有影响力的文艺品牌，开展一批具有鲜明特色的文艺活动。初步建立起以文化、民宗部门为龙头，乡镇为支撑，农村为基础，文艺协会为纽带的文化遗产保护体系和党政重视、部门负责、全社会参与的工作格局。

(四)尽力保障投入。切实加大非物质文化遗产保护工作的经费投入。一是引导和鼓励个人、企业和社会团体对非物质文化遗产保护进行资助。二是文化、民宗部门积极向申报项目，争取经费。三是县财政每年安排一定资金作为全县非物质文化遗产保护的专项工作经费。

第三篇：中国非物质文化遗产保护成果展

中国非物质文化遗产保护成果展

为广泛宣传中国政府保护非物质文化遗产的方针政策，全面反映中国非物质文化遗产保护工作成果，进一步推动中国非物质文化遗产保护工作，《中国非物质文化遗产保护成果展》于2006年2月12日至3月16日在中国国家博物馆举办，2月12日上午十时，在国家博物馆举办了隆重的开幕仪式，全国人大常委会副委员长路甬祥、全国政协副主席阿不来提·阿不都热西提、文化部部长孙家正、中国文联主席周巍峙、国家发改委副主任王春正、国家民委副主任周明甫、财政部部长助理张少春、国家宗教局副局长齐晓飞、国家文物局副局长张柏、中国文联副主席冯骥才、中国国家博物馆馆长吕章申、中国艺术研究院院长王文章、文化部原副部长吕志先、刘德有等领导和嘉宾出席了开幕式。开幕式由文化部副部长周和平主持，文化部部长孙家正致开幕辞。孙家正部长在致辞中指出，非物质文化遗产和物质文化遗产一样，是我国各族人民长期以来创造积累的重要文化财富，在人类社会的文明进程和生产生活实践中，占据着非常重要的地位。我们党和政府历来重视非物质文化遗产的保护工作。随着我国加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》、《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产遗产保护工作的意见》和国务院关于加强文化遗产保护的通知》的相继发布、非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度的建立和国家级非物质文化遗产代表

作评审暨建立国家、省、市、县四级名录体系工作的启动，我国的非物质文化遗产保护工作从此进入的一个新阶段。

开幕式最后，由全国人大常委会副委员长路甬祥、全国政协副主席阿不来提·阿不都热西提共同为展览揭幕。

此次展览由非物质文化遗产保护工作部际联席会议9个成员单位即文化部、国家发改委、教育部、国家民委．财政部、建设部、国家旅游局、国家宗教局、国家文物局共同主办，中国艺术研究院、中国国家博物馆承办。

这次展览是新中国成立以来第一次全国性的非物质文化遗产保护的大型展览。展览着重当前，突出重点，坚持整体性和概括性相结合，民族特色和现代风格相结合，集中展现我国的非物质文化遗产保护工作取得的成果。这次展览按照综合和地方两大版块的设计思路，分别对我国政府、相关部委、社会团体、学术机构及各省、自治区、直辖市非物质文化遗产保护工作成就进行宣传和介绍，使参观者能通过一次展览，系统了解各方面保护非物质文化遗产的整体情况。

展览一方面通过文字、图片、影视和多媒体等手段对我国非物质文化遗产资源进行梳理和描述；另一方面通过传承人的表演，利用动静结合的形式来增强展览的可看性和互动性，同时也将传承人的保护问题纳入民众的视野。

为配合展览，还将在民族宫举办三场“中国非物质文化遗产展演专场文艺晚会”，主要内容以三批入选联合国“人类口头和非

物质遗产代表作名录”的中国项目：昆曲艺术、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术，及与蒙古人民共和国联合审报成功的蒙古族长调民歌为主，同时展演部分入选国家非物质文化遗产推荐名录的节目。所有的项目都代表了我国非物质文化遗产所具有的天才的创造性、独特的艺术性和极高的欣赏价值。

展览采取了集体组织免费参观和零散观众低票价参观相结合的方法。凡单位和集体组织参观以及军人、未成年人和60岁以上的老年人等参观此次展览，一律实行免费。其他零散观众，采取较为优惠的票价。

第四篇：保护非物质文化遗产

“保护非物质文化遗产”的重要意义：

非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。保护和利用好我国非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。

非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。

随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。

“保护非物质文化遗产”的对策：

一、认真开展非物质文化遗产普查工作。要将普查摸底作为非物质文化遗产保护的基础性工作来抓，统一部署、有序进行。要在充分利用已有工作成果和研究成果的基础上，分地区、分类别制订普查工作方案，组织开展对非物质文化遗产的现状调查，全面了解和掌握各地各民族非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题。要运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库。

二、建立非物质文化遗产代表作名录体系。要通过制定评审标准并经过科学认定，建立国家级和省、市、县级非物质文化遗产代表作名录体系。国家级非物质文化遗产代表作名录由国务院批准公布。省、市、县级非物质文化遗产代表作名录由同级政府批准公布，并报上一级政府备案。

三、加强非物质文化遗产的研究、认定、保存和传播。要组织各类文化单位、科研机构、大专院校及专家学者对非物质文化遗产的重大理论和实践问题进行研究，注重科研成果和现代技术的应用。组织力量对非物质文化遗产进行科学认定，鉴别真伪。经各级政府授权的有关单位可以征集非物质文化遗产实物、资料，并予以妥善保管。采取有效措施，防止珍贵的非物质文化遗产实物和资料流出境外。对非物质文

化遗产的物质载体也要予以保护，对已被确定为文物的，要按照《中华人民共和国文物保护法》的相关规定执行。充分发挥各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构的作用，有条件的地方可设立专题博物馆或展示中心。

四、建立科学有效的非物质文化遗产传承机制。对列入各级名录的非物质文化遗产代表作，可采取命名、授予称号、表彰奖励、资助扶持等方式，鼓励代表作传承人(团体)进行传习活动。通过社会教育和学校教育，使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。要加强非物质文化遗产知识产权的保护。研究探索对传统文化生态保持较完整并具有特殊价值的村落或特定区域，进行动态整体性保护的方式。在传统文化特色鲜明、具有广泛群众基础的社区、乡村，开展创建民间传统文化之乡的活动。

五、建立协调有效的保护工作领导机制。由文化部牵头，建立中国非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度，统一协调非物质文化遗产保护工作。文化行政部门与各相关部门要积极配合，形成合力。同时，广泛吸纳有关学术研究机构、大专院校、企事业单位、社会团体等各方面力量共同开展非物质文化遗产保护工作。充分发挥专家的作用，建立非物质文化遗产保护的专家咨询机制和检查监督制度。

六、各级政府要不断加大非物质文化遗产保护工作的经费投入。通过政策引导等措施，鼓励个人、企业和社会团体对

非物质文化遗产保护工作进行资助。要加强非物质文化遗产保护工作队伍建设。通过有计划的教育培训，提高现有人员的工作能力和业务水平；充分利用科研院所、高等院校的人才优势和科研优势，大力培养专门人才。

七、要充分发挥非物质文化遗产对广大未成年人进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用。各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构要积极开展对非物质文化遗产的传播和展示。教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材，开展教学活动。鼓励和支持新闻出版、广播电视、互联网等媒体对非物质文化遗产及其保护工作进行宣传展示，普及保护知识，培养保护意识，努力在全社会形成共识，营造保护非物质文化遗产的良好氛围。

“保护非物质文化遗产”名言佳句：

文化遗产不是“文化财产”，不能把“申遗”异化为“遗产搭台、经济唱戏”，使其成为一笔单纯的经济账；不能把开发等同于门票经济，使文化遗产患上“富贵病”；也不能把保护局限于古董楼阁，甚至高价制造假文物，使文化资源遭到“保护性破坏”。“申遗”成功只是保护的序曲，应该像《土楼神韵》那样，去发掘文化遗产所蕴藏的内在神韵，保存文化遗产所积淀的岁月印痕，传承文化遗产所记录的民族基因，使之真正成为人类的共同记忆、民族的认同载体、文化的繁荣源泉。

第五篇：保护非物质文化遗产

“保护非物质文化遗产”背景：

我国是一个历史悠久的文明古国，不仅有大量的物质文化遗产，而且有丰富的非物质文化遗产。党和国家历来重视文化遗产保护，弘扬优秀传统文化，为此做了大量工作并取得了显著成绩。但是，随着全球化趋势的增强，经济和社会的急剧变迁，我国非物质文化遗产的生存、保护和发展遇到很多新的情况和问题，面临着严峻形势。

我国“非物质遗产保护”面临的问题：

一、非物质文化遗产的现实状况令人堪忧。一些依靠口传心授方式加以承传的文化遗产正在不断消失；许多传统技艺濒临消亡；大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失；随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象经常可见。

二、法律法规建设的进程不能与非物质文化遗产保护的紧迫性相适应。由于保护工作仍未能纳入国民经济和社会发展整体规划，与保护相关的一系列问题不能得到系统性解决。保护标准和目标管理以及收集、整理、调查、记录、建档、展示、利用、人员培训等工作相对薄弱，保护管理资金和人员不足的困难普遍存在。

三、一些地方保护意识淡薄，重申报、重开发、轻保护、轻管理的现象比较普遍。少数地区进行超负荷利用和破坏性开发，存在商业化、人工化和城镇化倾向，甚至借继承创新之名随意篡改民俗艺术，损害了非物质文化遗产的原真性。

四、机构不健全，专业人才缺乏，工作落实不到位。现有的非物质文化遗产保护工作机构基本不能适应非物质文化遗产保护工作综合性、多部门协作性、专业性、广泛性、长期性要求。一些具体工作人员，甚至有的分管领导和专家小组成员对非物质文化遗产的概念理解不透，对非物质文化遗产的评判标准把握不准确。

五、政府投入不足，普查、抢救、保护经费严重缺乏。许多地方连基本的普查工作经费尚且不足，更谈不上对非物质文化遗产的抢救、保护。

六、宣传不足，没有在全社会形成保护非物质文化遗产的合力。目前非物质文化遗产保护工作多被认为是文化部门一家之事，相关部门、社会团体、广大群众对非物质文化遗产的保护意识淡薄。

“保护非物质文化遗产”的重要意义：

非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。保护和利用好我国非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。

非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维

护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。

随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。

“保护非物质文化遗产”的对策：

一、认真开展非物质文化遗产普查工作。要将普查摸底作为非物质文化遗产保护的基础性工作来抓，统一部署、有序进行。要在充分利用已有工作成果和研究成果的基础上，分地区、分类别制订普查工作方案，组织开展对非物质文化遗产的现状调查，全面了解和掌握各地各民族非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题。要运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库。

二、建立非物质文化遗产代表作名录体系。要通过制定评审标准并经过科学认定，建立国家级和省、市、县级非物质文化遗产代表作名录体系。国家级非物质文化遗产代表作名录由国务院批准公布。省、市、县级非物质文化遗产代表作名录由同级政府批准公布，并报上一级政府备案。

三、加强非物质文化遗产的研究、认定、保存和传播。要组织各类文化单位、科研机构、大专院校及专家学者对非物质文化遗产的重大理论和实践问题进行研究，注重科研成果和现代技术的应用。组织力量对非物质文化遗产进行科学认定，鉴别真伪。经各级政府授权的有关单位可以征集非物质文化遗产实物、资料，并予以妥善保管。采取有效措施，防止珍贵的非物质文化遗产实物和资料流出境外。对非物质文化遗产的物质载体也要予以保护，对已被确定为文物的，要按照《中华人民共和国文物保护法》的相关规定执行。充分发挥各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构的作用，有条件的地方可设立专题博物馆或展示中心。

四、建立科学有效的非物质文化遗产传承机制。对列入各级名录的非物质文化遗产代表作，可采取命名、授予称号、表彰奖励、资助扶持等方式，鼓励代表作传承人(团体)进行传习活动。通过社会教育和学校教育，使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。要加强非物质文化遗产知识产权的保护。研究探索对传统文化生态保持较完整并具有特殊价值的村落或特定区域，进行动态整体性保护的方式。在传统文化特色鲜明、具有广泛群众基础的社区、乡村，开展创建民间传统文化之乡的活动。

五、建立协调有效的保护工作领导机制。由文化部牵头，建立中国非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度，统一协调非物质文化遗产保护工作。文化行政部门与各相关部门要积极配合，形成合力。同时，广泛吸纳有关学术研究机构、大专院校、企事业单位、社会团体等各方面力量共同开展非物质文化遗产保护工作。充分发挥专家的作用，建立非物质文化遗产保护的专家咨询机制和检查监督制度。

六、各级政府要不断加大非物质文化遗产保护工作的经费投入。通过政策引导等措施，鼓励个人、企业和社会团体对非物质文化遗产保护工作进行资助。要加强非物质文化遗产保护工作队伍建设。通过有计划的教育培训，提高现有人员的工作能力和业务水平；充分利用科研院所、高等院校的人才优势和科研优势，大力培养专门人才。

七、要充分发挥非物质文化遗产对广大未成年人进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用。各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构要积极开展对非物质文化遗产的传播和展示。教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材，开展教学活动。鼓励和支持新闻出版、广播电视、互联网等媒体对非物质文化遗产及其保护工作进行宣传展示，普及保护知识，培养保护意识，努力在全社会形成共识，营造保护非物质文化遗产的良好氛围。