福建周宁丧葬习俗

第一篇：福建周宁丧葬习俗

福建周宁丧葬习俗

周宁习俗以死者能“寿终正寝（男）”、“寿终内寝（女）”为尚。故病人弥留之际，须安寝于楼下内室。若病人在楼上咽气，则要撬开楼板，用绳索将尸体吊下楼入殓，俗以为死人不能过楼梯。若弥留之时病人在外地，都得抬回家，不得作古在外，否则被认为是做“门外鬼”，不吉利。万一死在外，就不得抬回家中，有的甚至不得进村。临终之时，亲人须如数侍立床前送终，探问遗言，在外子女也得风尘仆仆赶回“送归终”，以表示死者“好命”、“子弟尽孝”。

病人咽气后，举家号啕哀哭，家属在大门前鸣放单响炮一声，邻里或宗亲听到炮声都会聚拢来，帮助安排后事。子孙随即烧溪荽汤“石菖蒲”为亡者洗脸、揩身、梳头，然后换上寿衣（寿衣要单数5～13件不等。平民百姓多着清代服装，有职者身穿本职礼服。并在“寿衣”角用香火烧个小洞，称为“做记”）、寿鞋、寿帽，托抱到厅堂安放在坐椅上，亡者双脚踏在兰花草盆上（亡者年满50岁才能坐在寿椅上，未满50岁者只能平卧在床架板上。有的地方一律平放在床板上）。立即安排人去择日子，日子单就贴在厅堂壁上，让众人知道送葬时间等。咸村风俗入葬与做墓是分开，做墓也许是几十年之后的事；而狮城风俗入葬与做墓同时进行，所以择日子包括择定入殓、开山、安葬时日和坟墓坐向，并请堪舆先生寻找墓地，亲友劳力上山帮助造坟。

治丧时，家属披麻戴孝、拆红挂白。用白纸或绿纸写上“严制”（父亡）或“慈制”（母亡）贴在大门上，如果长子已死，由长孙主祭者，大门则写“承重”；家中柱子要贴上白联，并在厅堂设灵堂，安放灵牌，联题“灵前三叩首，早晚一炉香”，供人吊唁，随即开始报丧。孝男跪拜接客守灵，后为坐着烧纸钱守灵。报丧就是通知亲戚。不论晴雨，前去报丧的人都要带一把雨伞，到达对方家要把伞横放于桌上不能落地，用一小黄纸条写上亡者逝世日期，贴在饭桌脚下。亲戚一看便知，要请来者吃点心蛋，这个点心蛋要全部吃光。然后，告诉送葬的日子。凡有来吊唁者都要鸣鞭炮迎接，并奉上一杯红糖茶。“后头”（也有称“后家”，即娘家人舅舅等）到来时的迎接很隆重，要举行跪拜仪式。即在巷道村口摆上香案烛台，孝男媳妇披麻戴孝朝着娘家人来的方向跪拜放鞭炮迎接，娘家人到了把跪着的人一一扶起再到家。若平常儿媳待亡者不孝，则舅、姈有意不及时接礼，让其久跪，以示惩罚。

亲戚奔丧吊唁，要送挽联一幅、厚纸三刀、白烛一合、香、百子炮、盘仪等（20世纪80年代开始送花圈）。咸村风俗在出殡之后再挂挽联；狮城一带挂联守灵，女婿联挂在灵牌左右，意为守灵，其余亲戚按辈份从小到大排列。

治丧期间，咸村的风俗是孝男要戴稻杆帽、穿麻衫和草鞋，谓之披麻戴孝；孙辈男要戴麻角帽，穿麻衫；女性头戴麻花、身穿麻衫，鞋尖面上缝一块麻布；其余晚辈男亲友都要戴白帽、穿白衫，女亲友穿白衫。期间禁忌穿红色衣着。如遇未过门的媳妇或未婚女婿吊孝，要身先披红布，向遗属行活人礼，拜两拜后，再穿白衫向亡人拜三拜。媳妇则要穿红鞋，意为媳妇红鞋随火把照亮亡者，顺利走向极乐世界。狮城的风俗是孝男戴白帽，穿白长衫；女的披麻衫，发扎白布条；其他男女亲友都穿白衫。

咸村一带，入殓前进行祭奠，俗称“吊礼”。先是请司仪赞礼，孝男着孝服匍匐苫上，候亲友吊唁。然后在司仪的指挥下，所有来吊唁的人行跪拜礼。一般是按血缘的亲疏顺序进行跪拜。由于吊唁者多，一般以五六人为一组行跪拜礼，都是三拜九叩。

入殓时，孝子跪尸旁，口含少许酒，衔箸端对尸口滴下，旋折箸为二，一半纳入棺内，一半由子女收存。盖棺前，孝男要手持竹篾火把绕棺三七匝，行跪叩礼，谓之“巡棺”。盖棺之后，在棺首上放盏油灯，彻夜耀，意即长明灯，直至出殡为止。

狮城一带在入殓后进行祭奠、送殡与安葬。周宁有句俗话：“冬好看落仓，命好看做丧”。这就是民间丧葬习俗中的场面体现，家境不一样，丧事也不一样，穷者从简，富者讲排场。这场面就是在祭奠与送殡时体现出来。先在村中较空阔的场地(该场地到墓地的路必须不走回头路)举行祭奠仪式，挂“奠”字黑布帷幕和怀念对联，摆设香案烛台，以亲戚盘担（有猪头、棕、粉扣、果糖、蛏干、红枣等六盘）为祭礼，奉献香、茶、花、酒、果、肉、菜、饭等供品。并请吹班弹奏，气氛肃穆庄严。主祭孝男要举行三献礼，再由礼生朗读祭文，致祭亡灵灵，谓之“上寿”。然后在礼生的指挥下，参加送葬的众人分别向死者灵柩（遗像）行三跪九叩礼，女儿或媳哭祭酒词。

咸村风俗在入殓的翌日出殡。狮城在祭奠仪式结束后，立即撤去灵堂，出棺安葬。礼门一带，出殡时，棺木一抬起，家里灵桌就要掀掉，其桌四脚朝天，桌面朝地，挽联全部拿出去烧掉，家中不留任何“丧孝”痕迹。出殡时，先鸣炮起柩出殡，以金鼓锣开道，五色龙旗引路，幡幛、花圈、挽联，此时白旗在前红旗在后，中间八人抬棺，孝男必须持哭丧棒葡伏于棺木两侧扶棺慢步而行，乐队伴奏，家族亲友随后送葬。一般亲友和女眷送至半路，领一束红毛线和一条小毛巾、一小袋糖果（20世纪90年代改发代酒席红包）返回。当抬棺的停下来休息时，孝男必须跪在地上，沿途孝男的汗水、泪水与鼻涕都不得用手去擦拭。灵柩所经的村落路口须贴“路贴”，过桥、过神庙要“参神”，焚化纸钱，沿途鸣炮，散发暝钱（“发路钱”，也称“买路钱”），浩浩荡荡把棺材送上山。

葬是丧葬礼俗中最后环节。狮城风俗入葬与做墓同时进行。灵柩安葬前须将火砵放置墓圹内烘焙除湿，棺木进圹时，有相冲克者回避。咸村风俗入葬与做墓分开进行。原先是土葬，先做好墓，凿土为穴放入棺木，死后一举进墓穴，经若干年后剖棺拾骨，装入金瓮（陶瓮）迁入墓穴合葬。民间墓葬重堪舆，择地卜吉，寻找风水，讲究龙脉、砂钳、水法、朝向等。

葬毕，孝男给封圹师傅、堪舆先生披挂红布，行三跪拜礼，以表谢意。然后，孝子手提马灯，身披红布，肩挑火砵按长幼次序行走回家，其余亲友统发红毛线披挂尾随，俗称“回虞”。此时，红旗在前白旗拆卸。回到村口宗亲摆香案饯桌等迎接，孝子孝孙在香案前行礼，并象征性饮一下桔饼酒。抵家后，由司仪主持在大厅摆香案拜祖宗，同时拜风水先生与司仪。然后孝子将马灯放置灶台，将火钵的炭火部份进到灶堂，并用该火把锅烧红，倒入糯谷搅炒让爆裂的谷花四散，挑水进缸，取意大发，余火部分进入谷仓。所有送葬的人，都要回到丧家喝一杯红糖茶，祝愿众人生活得红红火火、甜甜蜜蜜。

当午（或晚），孝子设酒宴酬谢送葬的亲族朋友。客人回去，凡娘舅亲属礼仪一律不收，并重礼回谢，其余亲戚回猪肉仪、红毛线、毛巾、春面等。之后，还要设灵位供奉七七四十九天，以示对亡者的感恩，将亲戚的挽联挂上，待农历七月十五才拿下焚烧。在人死后第七日直至四十九日，每隔七日，家人在死者灵位前摆供品致祭哀哭，俗称“过七”，以悼念死者。富裕人家还请僧尼念经或请巫师做法事为死者超度亡灵。死后百日及在一、二、三周年，亲属均设祭悼念，第三周年由女儿回家举办酒宴酬谢家族亲友。

上述丧葬礼俗一般就正常死亡而言。对男未婚女未嫁及未成年或无子弟者，殡葬均从速从简。

第二篇：福建周宁的宴席习俗

福建周宁的宴席习俗

以前，周宁的宴席分为两种，第一种叫“便饭”，是不收红包的，也不用发帖（请柬），只用口头吩咐。第二种叫“讨酒”，即正式的酒席是要发帖（请柬）。帖分为“全本”（大帖）和“便帖”（小帖）两种，全本帖送给亲戚，便帖发给族人和朋友。帖子都是手写，竖排右起，如张三的大儿子结婚，帖文可写为：如果是全本帖，应在恕呼之后另写“附全”两字。红白喜事请帖的格式基本相同，但内中用词十分讲究，故以此就能推知主人的文化水平和修养造诣。如请柬邀请人具名，应要写上家中辈份最大的那个人，因为收帖人就是以此推知具名者为家中健在的辈份最大者，或者猜测家中可能发生了某种变故；而且尊卑不能用同拜，晚辈不用写姓。喜筵用“早晚”，“ 早”是炆肉餐，用一块四小两熟肉染红，谓之“红肉”，外加三碗菜（目鱼、笋干、魔芋），吃白米饭；“晚”才是正酒，第一碗菜为“海参”（古时的山珍海味分为三等，上珍是“猩唇”，为宫廷筵；中珍为“鲍鱼”，为官筵；下珍为“海参”，是民间喜筵）。喜宴的菜，全席以双数，即好事成双之意。丧饭的菜，全席以单数，肉为“白肉”，谓之“生毛肉”，桌上菜多不可叠放。

以前办酒席很繁琐，一般都要十来天。如新婚酒（男家）从“做糍”开始就要用简单饭招待客人与帮忙者，然后做卫生、请题联先生写对联（题联先生送来的红包不能收，这是周宁尊重文人的礼节）和布置洞房等。结婚酒宴分为“起轿饭”和“正酒”，“起轿饭”就是结婚吉日前一天早晨的饭，由媒人和大礼伯挑着迎亲礼品并率领吹唱班和花轿到女家接亲；在“正酒”之前的第一餐是“三碗菜”（即目鱼、魔芋、笋干）、饮两瓶酒、大块肉配饭，即帖中所称的“早”。“正酒”

是第二餐，就是迎娶新娘当晚的酒宴，也就请帖中所称的“晚”，一般有二十几碗菜，山珍海味、荤素搭配，第一碗菜为海参，从傍晚一直喝到深夜十二点后。正酒都是男人上桌，女人绝对不能上桌。只有第三餐（即次日中午）“妇人宴”才专门招待妇女，其标准简单多了，好多农家菜都可上桌。当晚第四餐为“谢厨倌”（正酒桌上倒酒、和帮厨的人）。第五餐（第三日早）为“猪脚宴”，这餐饭的意思是用猪脚酬谢亲戚，吃了这餐，客人一定要回去了。盖房酒，也要这么多餐。

于归酒（即女出嫁酒）的正酒分为两餐，即出嫁的前一天晚上和出嫁当天早上。晚餐的红包是女方父母收受，次日早餐的红包是给女儿收。同样要办“妇女宴”和“谢厨餐酒”、“猪脚早餐”。

宴席时，赴宴人要送红包，金额、署名和祝福语就是沿着对角线从右到左竖写在包钱的方块红纸上，俗称写“包底”。

虽然包底的格式写法大同小异，但红白喜事不同的筵席，祝语用词完全不同，与请帖内容一样也能看出当事人的文化涵养。祝贺结婚的可写“贺仪”、“微仪”、“ 菲仪”和“花烛之庆”、“新婚之庆”；贺出嫁写“粉仪”、“ 指仪”和“于归之庆”；祝寿庆写“光仪”，或按寿纪写上“花甲之敬”、“古稀之敬”等；贺生子三朝为“笔仪”和“汤饼之敬”，男满月为“弄璋之喜”，女满月为“弄瓦之喜”，周岁为“晬盘之敬”；贺建房写“上梁之敬”和“华堂之庆”、“华构之庆”，搬家写“乔迁之庆”等。

做墓和悼亡的则不能用红纸包，只能用白纸，相应俗称“白包”。悼人死亡写“奠仪”、“香仪”、“吊仪”；贺做墓写“挽仪”和“荣葬之庆”、“牛眠之庆”等等。

具名一般是×××拜，如果是长辈对晚辈就不写拜，如母舅则写×××书贺。红包金额要用双数；白包只许单数，多加一元钱即可，忌成双。

封包也有讲究。贺做墓的白包要用浆糊把“包”口封紧，外贴一小块红纸条，一小块绿纸条，右下角写送包人姓名，因为做墓酒席的“白包”是没有收的。婚寿诞类红包都是要照收的，故用红纸折起包好，不用糊封口；主人把“包底”收藏起来，或记入账簿中，日后交往时如数送礼。盖房子红包也是没有收的，同样要封紧。

酒宴上，以前十分讲究礼俗。桌子全是方桌（俗称“八仙桌”），每桌坐12人，按中堂方向左边“中位”为最大，是首席。坐位时一定要“拘礼”好长时间（即推让首位）。结婚酒母舅坐首席；建房酒泥师傅坐首席；做墓酒风水先生坐首席；祝寿酒女婿坐首席，俗称坐大位。其余座位依辈份大小而坐。其他每桌的座次也要论资排辈。

在宴席上，吃相要文雅，喝酒、挟菜都要听从“呼官”（音，即呼叫全桌人喝酒吃菜的斟酒人）指挥，不能大口喝酒和大筷夹菜，吃喝均要礼让，青年人要让老年人先夹，晚辈要让长辈先夹，夹一下就要放下筷子，忌筷子一直拿在手上，而且筷子放在桌上要整齐，忌把筷子露出桌沿。席间不能中途退席，否则视为失礼。

结婚酒敬酒时，第一个要敬母舅，由房族中知书达礼者引新郎、新娘共同捧着精制圆木盘，盘上盛放着装红酒的锡酒瓶和十二个杯子，去敬酒。到敬酒桌旁由引者说些贺婚佳话后，将当场斟满酒的杯子递到客人面前，客人双手接过酒杯，但不能把酒喝下，要伸手去拿酒瓶，把敬酒杯子的酒倒一些到自己原先用的杯子里，然后将剩余的酒倒入酒瓶中，边倒边说，如“金酒倒金瓶，天赐玉麒麟，来

年生贵子，代代状元郎”之类的“佳话”。

主人敬过酒后，才可以猜拳行酒令（俗称“猜枚”）以助兴，第一种酒令必须是“大发”。“上桌”和“下桌”（散席）都以放鞭炮为号。

第三篇：丧葬习俗

丧葬习俗

丧葬，又称为白事，过去都具有较重的封建伦理和迷信思想，礼俗繁多。解放后，大都从简了。当今的习俗，大致有如下内容。

净身装衣：人在百年归寿前，要按男左女右之规，在厅堂一侧铺上床，然后移置床上守终。同时属女性者，要替其梳头，若是男性，则要刮胡子。去世后，由死者子女或兄弟婶母到河（井）边盛回一小盆水（又称灵水），加抹药（秽草）和柚子叶煮之，替其浴身。毕后，按男双女单的寿衣为亡人着衣，并将一枚银币放于其口中谓之含口银。然后让亡者头里脚外地躺在床上盖上寿被，头戴寿帽，脚着白布底寿鞋。同时在亡者脚前放祭桌，放上一个香坛，点上蜡烛，摆上碗饭，饭上插一双筷子。

报丧上孝：特地向族戚友告知家人不幸去世的消息，谓之报丧。去报丧者把书面讣告交给主人，未备书面讣告者，就把某人逝世，何时入殓，何时出殡等告诉主人。其方式有专程登门口诉和讣告两种。无论父死（称正寝）母亡（称内寝）作为其子女、儿媳等都要先向本族长辈下跪泣告，随后由本族治丧理事会派员到母外家及五代内的姻亲家报丧，至于其他的族戚友一般则以讣告形式通报。过去有父故由宗亲主事，母亡则由母外家说话算数的礼制，其目的是警示人们在父母生前，要尽到作子女的孝敬之责，故民间至今仍有父亡畏族亲长辈，母逝怕舅父表兄之说法。向宗长和母外家跪泣，除表悲伤外，还有祈望得到他们的关心，理解和帮助之意。

按丧葬礼制之规，从亡者尸体移至厅堂始，所有丧家男女，要披上麻衣守孝。一般情况下，都不宜离开，甚至就餐，也得在地上，不许上桌。凡有房亲族友来吊唁时，都要跪在灵侧磕头答礼。连五服内的房族成员及眷属也要按制挂孝，女儿媳妇还要哭尸，诉对亲人的思念。与此同时，要请阴阳，要张贴门联，门联皆用白纸，只有高寿的亡者张贴红对，意把白事作红事办。

作为主家出嫁的女子，侄女，侄孙女及嫡亲得悉报丧后，都要以奠仪、香烛、锦衣、挽联及挽帐等专程前来或以其他方式以表悼念，尤其是女性，将到家时一路哭诉，其悲哀情绪，更催人泪下，如是女性亡者，其娘家的悼念方式尤为隆重。

排七

入殓钉棺：将亡者尸体装入棺椁，谓之入殓。入殓时，先由孝男蹲跪在亡者身边为其喂饭，方式是用筷子的一端先喂亡者，后用筷子另一端夹饭菜自食，以示送别；未满三岁的直系儿孙，要由大人抱着，从棺椁中间传过，以免死者以后亲近儿孙，为儿孙免除病灾易养成人；如夫妇一方去世，另一方要与亡者分梳，即将一把完整的发梳，折断一半，放入尸体脚下，以示夫妻分离，永不干扰；同时把亡者生前最喜爱的生活用品放在其手中，以备亡者在地府使用；此外，还要在亡者手上放一串粘（籼）米糍，意给亡人喂犬，以平安走过奈何桥。盖棺前，亡者的儿媳，还要点燃香火，在寿衣一角，烧穿一小洞口，意是亡者到了九泉后能认得自己的衣裳。大殓时，要按道士择定的吉时盖棺，然后钉棺。钉棺时，属男性亡者由族上长辈，属女性亡者，由其娘家长者，在棺椁一角，轻轻地钉一下，然后交由有关人员正式钉棺，而钉棺人员又必须留一枚钉子以作“留丁”（子孙钉）盖棺后，孝子及内眷仍要守尸守孝。

祭奠出殡：祭奠即用祭品向亡者致祭。是为亡者出殡前一次颇为隆重的致祭仪式。按本地习俗，祭奠一般定在中午至下午四点间进行。致祭前先把棺椁从厅堂移至祭场。祭奠时，由有关人员主持，并分层次，按序进行，一般先由主家孝子及内眷主祭，毕后由娘家亲戚代表祭之，最后是族亲代表。

致祭仪式结束后，接着就是抬棺出殡，其程仪是由身穿孝服的亡者外孙架着遗像先行，其后孝子执着哭帐，后面是棺椁，其后的顺序是孝子家属、五服内的房族，出嫁女夫婿，侄女婿，之后是锣鼓八音，跟在最后的是撑挽联、花圈。将至茔地时，孝子须在路边下跪“谢孝”，其意是望宾客止步不要再送了。而其他孝男、眷属及房族等仍须随棺到墓地。下葬时，还有一项仪式，即阴阳经过一阵念词后，向跪在墓前的丧家送葬者撒米，以示人人平安，家家贵发。随后折下挽联，脱下孝服，沿着另一路（不在送葬原路）返家。至家后，要在入门前先上厕所，以示去掉邪气。而负责在家工作人员，则在出殡后即打扫家宅内间和撕下白纸（含红纸）门联，重新贴上红纸新联，以示否去泰来。

其它：处理丧事后，把亡者生前的一切衣物清洗干净，并将其穿着去世的那条裤子，剪成若干块，分发给孝子，孝女各家保存。这块裤布，即被各家视为“仓库”，有家家宏发之意。接着就是为亡者“做七”即从亡者第一天算起，至四十九天，主家每七天祭死者亡灵一次，但不祭“三七”，同时按死者所生的男儿数计，然后从四十九天减去男儿总数，实际不足四十九天，再有在七七中，必须推算出至少有一个七，是初七，十七，二七日均可。凡出嫁女或侄女，在“七七”中，至少要回娘家为亡者做一个七。此外，第七个七称为圆七，主家必须以糯米汤圆做祭品。至死者“百日”，即去世一百天，主家须备上熟蛋、花生做祭品，祭毕，要就地拨开鸡蛋、花生分吃，以示“拨”日—— 亡灵与阳居者永远分离。

第四篇：丧葬习俗

文化地理 资一 1002

丧葬文化 文化地理展示课

任课老师：李丽雅

资一1002 10508101 李妍 10508102 李艳玲 10508103 鄂志英 10508104 程思涵

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丧葬文化

丧葬活动是生者纪念死者、表达哀思之情的一种方式，是各个历史时期社会生活的重要组成部分。不同历史时期的丧葬习俗，既是当时社会的经济状况的反映，也代表着社会风气的走向。丧葬文化习俗也在几千年的历史长河中产生、演变和积淀中渐渐形成。有丰富深邃历史文化内涵的围绕死者而展开的丧葬活动，涵盖了儒家、道家、佛家、三大教派的思想理念。在现代社会丧葬习俗仍与人们息息相关，在宗教信仰、伦理观念、民族意识、生活方式以及社会结构等都有着广泛而密切的联系。

一、丧葬活动的起源历史

《孟子•滕文公上》说：“盖世上尝有不葬其亲者，其亲死，则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚋姑嘬之。其颡有泚，睨而不视。夫泚也，非为人泚，中心达于面目，盖归反 梩而掩之。”正是由于对亡者尸体真情的表现促使亲人返回去用藤蔓和灌木掩埋尸体。基于对死者的怀念与敬畏，人们由弃尸不理转变到有意识的埋葬死者。这一思想逐渐演变为儒家所说的“孝”。

。由于中国漫长的封建发展史，丧葬习俗受到儒家思想广泛而深刻的影响，同时又汲取了道家和佛教的诸如“转世、轮回”等思想。在儒、道、佛的共同作用下，形成了中国特有的铺张大办、香骡纸马、打幡招魂的丧葬习俗。古时人们相信灵魂不灭。所谓“灵魂”是一种非物质的东西，是人们幻想的寓于人身而又主宰人体的观念。在原始社会中期，由于观念的产生，人们认为，死者虽然离开人世，但是其灵魂还能回到人间降临祸福。丧葬之礼作为人生的最后一站，人们对死去的亲人，除了有感情上的怀念以外，还盼望他们能够在另一个世界过上美好生活，并对本族本家的后人加以保佑和庇护，所以就形成了一套隆重复杂的祭祀崇拜礼仪“制度”。

虽然丧葬品准备及丧葬程序不断减化,但是主要内容并没有太大变化,并且流传至今。

二、丧礼的仪式

丧礼是指死者临终前直至落葬之前的一系列仪式行为。

1.停尸仪式:他被移到正屋明间的灵床上，在亲属们的守护下度过生命中最后的时刻，这叫做“挺丧”。

2.报丧仪式:报丧可以说是人死后的第一种仪式了，它用发信号的方式把有人逝世的消息告诉亲友和村人。

3.招魂、送魂仪式：客死在他乡的魂魄，找不到归途.除非他的家人替他“招魂”，使他听到那企望着他的声音，他才能够循着声音归来。

4.做‘七’仪式:人们认为，人死后七天才知道自己已经死了，所以要举行“做七”，每逢七天一祭，“七七”四十九天才结束。这主要是受佛教和道教的影响。

5.吊唁仪式:一般吊唁者都携带赠送死者的衣被，并在上面用别针挂上用毛笔书写的“某某致”字样的纸条

6.入敛仪式:入殓有“大敛”和“小敛”之分。小敛是指为死者穿衣服，“大殓”是指收尸人棺，汉族民间俗称为“归大屋”。

7.丧父仪式:在丧礼中，晚辈给长辈穿孝主要是为了表示孝意和哀悼。这本来是出自周礼，是儒家的礼制，后来，又被人们引申成为亡人“免罪”。

8.出丧择日仪式:按照迷信的说法，人在刚日死，应选在柔日下葬；柔日死，应选在刚日下葬，刚日、柔日要配合好才行

文化地理 资一 1002 9.哭丧仪式:哭丧是中国丧葬礼俗的一大特色。哭丧仪式贯穿在丧仪的始终，大的场面多达数次。而出殡时的哭丧仪式是最受重视的。

10.下葬仪式:这是死者停留在世间的最后时刻了，一般都非常郑重其事。

三、葬礼的类型

我国是一个多民族的国家，由于各民族所处的自然环境不同，从事的生产活动不同，以及心理素质的差异等诸方面原因，形成了各自的文化习俗。加之由于各民族的社会历史发展不平衡性和宗教信仰方面的差异，所以丧葬的种类也多种多样。大致说来可分为：土葬、火葬、崖洞葬、悬棺葬、数脏、水葬、天葬、塔葬等几大类。也就是说，世界上的几大主要丧葬形式，在我国几乎都有。

1.土葬：土葬是我国各民族丧葬中最基本最普遍的一种。由于中国解放前已没有一个民族是完全实行土葬以外的其它葬法，因此，从这个意义上可说，土葬实际上是存在于一切民族之中。从我国的历史情况来看，至少封建社会是土葬形式发展的鼎盛时期。就我国解放前的情况来看，不少实行土葬的民族地区都以血缘组织或地域组织为单位的公共墓地；墓穴多为长方形坚穴土坑，少数地区为圆形或方形坚穴土坑。死者多以木棺盛殓，也有以陶器、竹器或树皮做葬具的；大多数为实行一次性永久葬法，也有一些民族盛行二次葬。葬式又单人直肢葬、俯身葬、侧卧葬、屈肢葬、停棺待葬等。b其中以单身直肢葬最为普遍，少数地区有夫妇合葬。死者大致有一定的埋葬方向，一般都有随葬品。

2.火葬：火葬也是一种比较古老的葬俗。从考古发掘来看，马家窑文化初期已有火葬。《荀子•大略篇》谓：“氐羌之虏也，不忧其系累也，其忧其不焚也。”《庄子》曰：“羌人死，燔而杨其灰。”《旧唐书》中也有记载：“死者焚尸，名为火葬。”可见，历史上氐羌族系多实行火葬。自东汉时期佛教的传入和不断发展，火葬的分布面也更加扩大：我国解放前，羌族、纳西族、彝族、普米族、白族、土族以及广西大瑶山族、川北某些藏族地区对于正常死亡者也实行火葬。解放后，按照国家要求，除部分少数民族外，一律实行火葬。

3.崖洞葬，悬棺葬：崖洞葬时将死者置放于悬崖峭壁之天然洞穴内安葬。至于悬棺葬严格地说，是在悬崖峭壁上平行凿孔，再贯以碗口粗的树条使其伸出崖外，将棺置放于树条上，使之“悬”于空间。崖洞葬法主要是存在于我国南方地区：如四川、云南、贵州、湖北、湖南、广东、广西、福建、浙江等地。崖洞葬对死者的放置方式，大致可分两种情况：一种是在崖洞内搭以横木架，将棺放置在木架上，故此称作“架壑船棺”；另一种是在洞口内横放圆木，再置棺于其上的。前者多见于后者。崖洞葬在我国最早出现在夏朝，最晚延至民国，而以明清居多。崖洞葬和悬棺葬都是将木棺置放于离地面几十米至数百米的悬崖峭壁上，那么，在我国古代，究竟是用什么方法把木棺运上去的呢？唐代《朝野佥载》记载：“自山上悬索下柩”，所以，从它繁琐的运吊过程来看，贫民百姓一般不会行此葬法。而各个地区拥有统治权、占有土地的达官贵族多行此葬法。

4.树葬：树葬是将死者置于树上安葬。树葬也是一种古老的葬俗了。历史文献对此记述也颇多：《魏书•失韦传》谓：“失韦人死，尸则至于树林至上”。《北史•契丹传》谓契丹葬俗是“父母死，其尸置于山树之上，经三年后乃收其骨而焚之„„”树葬大致分三种形式：树架式；树屋式；地架式。根据这三种树葬形式，人们推断，树葬可能是来源于原始社会的树居生活。那个时代，人们经历过以树木为巢的树居生活人们白天在地上觅食，晚上则居于树上，以防野兽侵袭。至今也有极少数民族实行树葬。

5.天葬：天葬大致分为两种情况：一种是西藏、川西北一些藏族地区实行的天葬（亦称鸟葬）。人死后，停尸数日，由喇嘛根据死者属相择吉日将其运至本部落专用的天葬场，有司葬人将尸体切成小块儿，砸碎骨头，拌以糌粑，抛于地上。喇嘛吹气海螺或发出吆喝之声，老鹰闻声群集而致，争相啄食，以食尽为吉。另一种是新疆一些蒙古族地区的天葬（亦称野

文化地理 资一 1002 葬）。人死请喇嘛念经，而后将死者运至荒郊，置于地上，次晨，家人及亲友再去探望，若尸体被野兽吃光，皆大欢喜，若未被吃或未吃尽，则为不吉之兆。鸟葬在秦始皇统一六国前就开始出现，而野葬出现在隋之前。

6.水葬：死者由喇嘛念经，然后将死者背到河流湍急处，有的将整尸投入河中，有的将尸体坎成几段投入河中。这种葬法主要存在于藏族和门巴族地区的贫苦人家或麻风病死者，所以，水葬是一种低级葬法。7.塔葬：塔葬在我国并不是某一民族或某些地区特有的葬法。在西藏只有少数大**死后行塔葬，用香料将尸体处置后放于金属塔内安葬。在一些汉族地区寺庙的高僧死后也行塔葬，先将尸体火化，然后将骨灰放置于砖塔或石塔内安葬。

四、祭祀仪式

圆坟、烧

七、烧百天、烧周年、烧三周年解析

1．自古中国丧葬习俗有:出殡日起三天原坟的习俗,即:在墓地下葬的需到墓地,上梁、摆供品、上香、踩院子、烧纸等程式。（骨灰盒在殡仪馆存放的,只摆供品、上香、烧纸）。

2．人死之日起,每七天烧一次纸,烧七次,过七殿,共七七,四十九天,此为烧七（目前往往将做七改变为四次,即：一七（被三天原坟所代替）、三七、五七、七

七、（现在只烧单数,烧大七）。按丧事习俗,烧一七、七

七、以死者儿子为主,称做：有头,有尾；三

七、以死者儿媳为主；五

七、以死者女儿为主。(烧五盆纸花)。按丧事习俗,烧七

3．烧百天、烧周年、烧三周年的意义：人死到阴曹地府后，共有十位王官，掌理十殿,首先要过前七殿。儿女烧七,希望父母在阴间能安然舒适,过王顺利。做七后再过一旬就是九十九天烧百天(叫做短百天,长周年),再拜,第八殿平政明王、烧一周年拜，第九殿都市明王、烧三周年拜,转轮明王后、决定如何投生,转入来世。

五、现代丧葬礼

中国与西方文化最大的差异之一就是：西方人注重生命，而中国人注重死后葬礼。所以中国人对于丧葬一直讲求，但是这个习惯在近代以来受西方文化的影响已经发生了巨大变化。

新中国成立以后，人民政府号召移风易俗，在推行火葬的同时，提倡文明、简朴、节约办丧事。

50年初，首先在殡仪馆中废止做佛事、诵经超度等封建迷信活动，然后以哀乐代替僧道诵经，以电烛代替香烛，以蜡果代替祭饭菜，以花圈代替锡箔纸钱，以遗像代替灵位，以黑纱、白花代替孝服，以默哀鞠躬代替跪拜磕头，公墓以顺序编号代替看风水等。

文化大革命期间，政府对丧葬的管制更是达到高峰，僧佛道几被消灭，公开场合的诵经超度不见踪影。城区丧户80%在殡仪馆、火葬场治丧。郊县随着火葬场的建立，开始推行新的丧俗。经过多年的宣传倡导，逐步形成了新的治丧程序和礼俗。

文革结束以后，随着国家权力的退出，民间丧礼渐渐开始恢复了一些传统的习惯。现在，随着经济的不断发展，物质生活水平也在不断的提高，人们的精神文明也在日益提升，人们的观念也在逐渐改变。人们纪念故人从上坟烧纸，也变为敬奉鲜花。

六、丧葬礼用品

一般的丧葬礼用品有寿衣、棺材、孝服、长明灯、纸扎、纸钱等。

1.寿衣，也称“殓衣、老衣”。做寿衣的料子，一般是棉的或绸子的。有洋字的不用。因为“洋”、“阳”同音，寿衣要穿到阴间去，所以不用。做寿衣一律不用缎子，因缎子与“断子”同音，是忌讳断子绝孙之意。寿衣也不能用皮、毛料制作，否则，死者来世会转生为兽类。寿衣一般都不钉扣子，不论内衣还是外衣，一律钉原衣料缝成的带子，据说是不要

文化地理 资一 1002 结仇疙瘩(古代衣服扣是用衣料或布头儿打的算盘疙瘩)，且有后继有人之意。至于寿衣的数量，一般都是单数，三、五、七、九件不等，忌讳双数，恐怕死亡的凶祸再次降临。

2.寿材，即棺材，棺材的用料有陶、木、石、金、铜等。春秋以后以木为主。汉族习尚以松柏制作，因为松柏象征长寿。一般不用柳木，因为柳树不结籽，唯恐有绝后之患。

3.孝服，披麻戴孝，即穿孝服的俗称，所谓“成服”就是指此而言。古时家里有了丧事，所有家庭成员按照自身与死者的关系，遵旧礼成服。

一般说来，男女孝属均身穿粗白布长袍，俗称“孝袍子”。子女孝属不缝底襟、腰间系上麻绳或麻缕，谓之“披麻戴孝”。只有姑爷穿漂白布的孝袍子，不戴孝帽。汉人大都戴口袋顶的孝帽，上边钉有小铜钱，还有棉球。长子钉一个，次子钉两个，三子钉三个，其他类推。孙子辈的在孝帽上钉红棉球，长孙钉一个，次孙钉两个，余者类推。重孙辈的在孝帽上钉粉红色棉球。无论男女，一律把青布鞋蒙上白布。如双亲均已去世，则可蒙严，若有一亲健在，就不能蒙严，露着黑色后跟，孙子、孙女则蒙红后跟。

4.长明灯，摆放在亡者头前的灵堂桌上。习俗讲究灯油不灭。古代古墓中也有点长明灯的例子。

5.纸扎，包括花圈、经幡、纸人、纸车马、纸钱、金元宝等，作为死后带到阴间的陪葬品。

第五篇：解析福建闽南地区的丧葬习俗与文化

中国人是世界上最重视丧礼的。民间丧礼,历来沿袭2000多年前奴隶主贵族用的周礼丧制。

闽南传统的丧礼也是渊源于周礼的。民间崇尚古人死后灵魂不死的观念,遵行儒家倡导的孝道,又盛行鬼神迷信。社会风气以大操大办丧事为孝,不如此为不孝;丧家也以为不如此不足以抒发自己的悲哀,不能表达自己的遵礼尽孝之心和求得逝者灵魂的保佑。大户人家更借丧事办理之机,眩耀门风,显赫家族。传统丧礼往往儒道佛三教合流,人鬼神轮番上场,仪式隆重纷繁,色彩斑斓;宗教迷信泛滥成灾,耗费无度,成为闽南第一大陋俗,受到古今有识之士的讥贬抨击。

闽南传统丧礼中的陋俗,解放后屡经破除,直至开放改革之初,才得到根本的扭转。在科学思想的指导下,闽南人大破封建迷信思想,移风易俗,丧事新办,蔚成风气,思想获得有史以来的大解放。

现代闽南丧礼,奠祭如故,却简朴卫生,朝着更科学更适应社会进步潮流的方向发展。

大街上充满民俗风情的大“出山”已不复见,然而做功德超度的诵经声、精致的彩礼“灵厝”还时而可见,吸引着年轻一代惊异的目光。几千年来的传统观念,不轻易退出人们的头脑。先行富足的人们,面对财富,还有迷惘思想。但是,在科学与迷信。文明与愚昧之间选择了科学和文明的闽南人,是决不会被传统的糟粕永远困惑的。团此,回顾过去的岁月,对传统进行反思,是非常必要的。

闽南人忌讳说自己亲人的死亡是“死”,而是称为“老了”或“过身”。人死而不言死,意味深长地表达了闽南人对死的传统观念的留恋。

在闽南人的传统观念中。至亲是不死的。每个死去的人都有自己的活着的亲人,都是活人的“至亲”。这样,每个死去的人都不死,统统还活着。

那么,死去的是什么？活着的又是什么？

在闽南人的传统观念中,死去的只是死者的肉体,活着的则是死者的灵魂。民间又认为,人活着的时候,灵魂主宰着自己的肉体,不能支配他人;人死后,灵魂还存在着,它离开自己的肉体,能影响甚至支配还活着的人,能给他们带来灾祸,也能给他们带来幸福。亲人之灵保佑子孙后代。灵魂是令人敬畏的。死者的灵魂居住在另一个世界――地府,过着和活人没有两样的生活,要吃要喝要穿要住要钱花,逢年过节还要回到原来的家里到处走走看看。这种“灵魂不死”的观念起源于远古的原始人类,当今天的现代人还常常为在梦中与死去的亲友相会而心挂震撼的时候,就不难理解远古的原始人类日在梦中会见死者而产生死者灵魂不死的念头了。

灵魂不死的观念不只根扎在闽南人的传统观念中,在中国,在全世界,这种灵魂的信仰和崇拜都是普遍的。只是西洋人以为死者灵魂上了天堂,由上帝供养,吃“大锅饭”;而中国人则以为死者在阴间地府的供养,全靠活着的家人供奉。无人供奉者则成为俄鬼,作祟于人。闽南每年旧历七月的普渡,就是敬供这些无人祭扫的俄鬼,祈求他们不要作祟于己罢了。“灵魂不死”、“阴间地府”,现代人听起来,真是神话故事,或者是像“飞碟”、“外星人”一样的现代传闻。但是,在闽南人的传统观念里,则是千真万确,至少也是应该信其有而不可信其无的事。死者灵魂既然不死、到另一个世界去生活了,所以闽南人不称死亡为死,而称为“老了”。在这里,“老”就是“终结”的意思、“老了”意即死者的灵魂结束了它在人问的存在阶段,但是没有绝灭。

在传统的灵魂不死的观念上,佛教、道教起了重大的影响。在闽南人传统观念里,死者的灵魂还得再受摆布,面临着令人诧异的悬殊命运:虔城从佛的死者,灵魂直上西天净土的极乐世界;得道成仙的,则定居仙岛神山,都可享乐;凡人落入阴间地府,一律被押往地狱,接受十殿阎罗王的审判。依平生善恶判处,善者直送第十殿,投生为人;生前有罪恶者,依次过十殿审讯,历尽惨绝人囵的酷刑后,或投生为牲畜,或投入最底层的地狱,永受折磨,不得投生,惨不可言。地狱之说原来自佛教的善恶因果报应“六道”轮回说,道教接过此说,对地狱作了更详尽的令人毛骨悚然的描绘。民间不敢奢望自己的亲人死后能成仙成佛,唯恐

死者灵魂在阴间饱受折磨,无不希望死者灵魂早早免罪投生为人。闽南人说死为“过身”,就有祝愿死者灵魂安然投生人性的含意。“过”即“转移”,“身”为“身体”或“身孕”;闽南话称妇女怀孕为“有身”,“过身”即灵魂已转世投胎,重新获得新生,不受地狱之苦了。

这不死的鬼魂,恐怖的地狱,千百年来一直困扰着我们的先人,为历久不衰、五彩纷呈的闽南传统丧礼,奠定了信仰基础。

丧礼起源于灵魂不死的观念。

远古的原始人类在形成灵魂不灭观念之前,不埋葬死者,无礼可言。《孟子？滕文公》篇说;“盖上世尝有下葬其亲者,其亲死,则举而委之于壑。”把死去的亲人的尸体随随便便扔到荒野山沟里。原始人类的灵魂观念形成以后,才埋葬死者,并举行仪式,安抚灵魂,安排死者死后生活,形成丧礼。我国考古挖掘发现:距今约18000年的北京周口店山顶洞人,将死者埋葬在自己居住的山洞深处,并随葬石珠、骨坠、有孔鲁牙等装饰品,尸体周围地上撒上红色的赤铁矿粉末。这是我国最早的葬俗遗址。经过漫长岁月的演化,葬礼日愈繁琐,到2000多年前的春秋时期,对丧礼作了规范,形成一整套礼仪――周礼之丧制,是帝王将相丧葬之礼。周朝时,诸子百家之一的儒家极重丧礼,发表论述丧礼的著作最多。这些著作分别收辑在儒家论礼的《仪礼》、《礼记》中。这两部书与《周礼》被后世称为“三礼”。“三礼”记载的丧葬制度和论述的各项丧葬礼仪规范,为后世所沿袭。后世流行的葬前礼仪、五服制度、居丧守孝、祭祀亡灵等丧礼,基本程式都出于“三礼”。

儒家极重丧礼,同时又提倡孝道。儒家的祖师爷孔子把“孝”的内容概括为:“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。”儒家的另一祖师爷孟子甚至说:“养生者不足以当大事,唯送死可以当大事。”把治丧抬高到比赡养更高的位置,成为衡量孝的最高准绳。

儒家后来被中国历代封建帝王所独尊,其学说儒学成为封建统治阶级“修身齐家治国平天下”的正统理论,儒家的道德伦理也成了社会的准则。儒家将人人应尽的“孝”和统治阶级的

“礼”结合起来,按官家的礼办丧事就成了每个人都要*的了。原来民间朴素的灵魂崇拜,变成充满繁褥礼仪的“事死如事生”的厚葬表孝心的竞赛。

佛教的传入中国,道教的兴起,发展了灵魂的“来世”迷信。人们不再只为亲魂在阴间的供养操心尽孝,开始担忧阴间的阎王。判官、小鬼对死者灵魂的虐待、迫害和死者灵魂不能投生人世。从此隆重的善待死者的丧礼中又增加了侍鬼神的内容。

闽南的传统丧礼沿袭儒家以“孝”为核心的周礼丧制的基本程式,以厚葬死者和做佛事敬鬼神为基本内容。千百年来,闽南传统丧礼,结合了地方色彩,仪式有所简化,但是事鬼神之风却更强盛了。灵魂不灭和宗教迷信观念始终支配着人们在丧事中的活动。死者的死亡被当作死者灵魂的生活转折点――阳世生活的结束,阴间生活的开始。面对死者的遗体,人们以人礼待之,孝敬以四季衣裳、丰盛宴席,痛哭惜别,为他送行;对于死者的灵魂,又以现实社会生活的需要,设想灵魂在阴间生活的需要,而加以安排,以鬼礼待之,焚烧纸做的奴仆、楼宇巨宅、车马轿、成箱的纸钱…以尽孝心。这种“视死如生”、“事死如事生”的做法,是闽南传统丧礼的基本原则。

阴间的社会,历来传说和人世一样有种种弊病。人间的包公,传说死后成鬼王,也只管十阎王殿之一。即使最公正严厉的十大地狱的鬼官,也贪赃枉法,更不用说小鬼们的歪心了。善魂怕吃冤狱,恶魂惧受酷刑,丧家敬奉鬼神,以求保佑死者灵魂早日超生的丧礼,在人一死就举行了,一直贯穿整个丧期。佛教说诵经可以赦减灵魂的罪恶,于是请僧诵经之风盛行。佛经上一个有功德的佛教徒,曾打入地狱,救受难的母亲,于是请僧人做法事“破地狱”拯救亲魂之风再盛。

闽南传统丧礼,充满了亲人对死者的哀思和慈亲之孝,也充满了愚昧和迷信。但是,当我们了解了我们的先人曾经是这样充满了对未知世界的恐惧和希望,我们只能先予宽恕和惋惜――他们确实话得太辛苦了。

人临终的时候,不能继续睡在床上,要移到住屋的正厅,睡在用两条板凳和三块木板临时搭起的“水床”上。夭折者或父母尚健在者或地位卑微的家庭成员（如填房小妾）不能置正厅的,也要移到床前地板的草席上,或把“水床”搭在护后里。这叫“搬铺”。民间迷信,人若死在床上,则灵魂会被床架困住,不得解脱。“木床”用三块板,取其单数,表示死者的灵魂将单身上路,不会拉一个家庭成员作伴。灵魂和鬼的观念,在人未死时就在人们的脑子里活现起来了。

搬铺之后,人未断气之前,绝对禁止家属痛哭;抑止不住悲伤者,只能转身掩面抽泣。被搬铺者,知自己时日已到,即吩咐后事。临终时,子孙能齐到者被视为“有福气”。在确定搬铺者已咽气后,亲属才能放声号哭举哀。这时,家人穿戴的鞋、帽、装饰品都要脱下,妇女更要披头散发,取“散发出千尾”、于孙后嗣兴旺之吉意。华丽的服装要更换为素净的布服。男子不能理发,直至服丧期满。

死者咽气后,要立即“净厅”,即撤走供有祖龛（内置祖先灵位）和神龛（内直神明像）的长第桌,或用布把它们遮盖起来。在正厅拉上布帐子遮住“水床”。在门前摆放供桌,上摆“桌头炯”一对,点燃白色的蜡烛和线香。来探铺者必先拜,然后入内抚慰丧家。

死者被从头到脚盖上一条中间缝着红绸布的白被单――“水被”,头下的枕头被换上了石块。死者脚边点上了白蜡烛或油盏,为他照亮了通往阴间的黑暗的路。脚边又供上一碗饭,插上一双筷子,这碗饭就叫“脚尾饭”。脚边再置两个纸做的女仆――“脚尾切”,负责照料死者。一个已“上头”（已婚）的家属跪在死者脚边,边号哭,边不断地烧“银仔纸”（阴间用的纸钱）,供死者在去阴间的路上用。

大门被斜贴上白色的长纸条,父丧贴左边,母丧贴右边,双亲皆已亡的左右都贴;有的两边都贴成白色的X,以示“失双头”,这叫“挂孝”。大门外还摆上一顶半人高的纸轿,供死者乘着去阴间,叫做“过山轿”。轿前轿后都立有纸做的轿夫,旁边放着插着线香的乌糖发糕――“碗糕？？”,给轿夫作点心。放置纸轿时,要串上几串“银仔纸”,给轿夫挂上,作为工钱。“过山轿”是丧家最显著的标志,又显示死者的性别。男性的过山轿为绿色红顶,女性的“过山轿”为白色红顶。旁人一看到住家门口摆出了“过山轿”,就知道这家有了丧事,同时也知道死者是男性还是女性了。辗转相告,死者的讣音很快就传开了。

丧家除了贴纸条,置“过山轿”外,还要派人把死讯迅速报告与死者有关的亲属。死者是已婚女性的、一定要报告女方家庭――“外家”。女方代表未到,或到后未作许可,均不可殓葬。闽南俗语说:“死老爸扛去埋,死老母请外家来。”报告死讯的使者一般走得飞快,行色匆匆,故闽南人戏称赶急走路的人为“报死”。报死者抵达目的地后,不能进人家家门,只能在外呼叫,待人家出门来才报告死讯,随即离开。死者已出嫁的女儿接讯后,要立即奔丧,在接近家门的街头巷口,要边走边放声大哭,叫着“哭路头”。

丧家亲友见到“过山轿”即知有丧,多会送上银纸,或白纸包的现金。让丧家自购纸钱,资助死者上冥路。丧家答以缠着红丝线的白布块,后改为手帕、红色示吉,巾帕寓“送巾断根”,即与死者断线之意。这种送金银纸钱的礼节。在“过山轿”烧化后就不能再行。

死者初丧,忙碌一阵之后,家人便开始分头张罗各项事宜。孝子孝妇长跪在灵前,向闻讯前来“探铺”的亲友磕头,陪着亲友号哭,不能脱身。刚遭丧事,孝子精神受到很大打击,头脑混乱,也不能视事。丧事千头万绪,丧家往往请亲族中一位熟悉古礼,有经验、威信高、身体好、熟悉本家而又信得过的长者代主丧事,凡事由他坐镇指挥,喊起喊落,孝子则依从他的安排。所以闽南话称一时失去主张的人为“憨孝男”,极为形象。在长者安排下,一些人负责登记来探丧的亲友姓名及所给祭礼;一些人带着写有死者姓名、生死年月的字等去请择日师择定入殓的时辰;一些人忙着缝制或租借丧服;一些人去选购“寿板”（棺材）;妇女不断折叠纸钱;厨房里不断浇菜煮饭,款待来探望或帮忙的亲友。这种从举丧开始到“出山”,一直不间断的“流水席”,虽不丰盛,但要吃掉大量的食品。有的住在近处的亲友带全家老幼一起来连吃数日,丧家不得辞赶。这种吃丧的陋习,造成丧家很大负担。

灯火必须昼夜通明、这叫点“长明灯”,为死者照亮阴间黑暗的路．丧家昼夜守灵。家里猫的脚被绑起来了,以免它跃过死者遗体。民间传说,尸体被猫跳过,会站立起来,见人就抱,一起倒下。人们忙碌不停。隔天,死者遗体就要人殓。#赛喏殡葬#

闽南丧俗,老人死后第二天才入殓纳棺。年轻夭折或死于恶疾者,当日就入殓出葬。

入殓前要“乞求”给死者擦洗遗体。“乞水”由孝男孝女执行。他们往附近溪边或水边,一到水边,扔下两个用红丝线系着的铜钱,说:“用土地公买水！”然后取水,啼哭着回家。亲属在门口等候,等到他们“乞水”回来,一起啼哭入门。这种“乞水”的风俗与我国西南某些少数民族极为相似,引起社会学家们的极大兴趣。“乞水”之后,要“乞灰”作铺棺底用。“乞发”由孝男手提竹筐,一个米斗倒盖在竹筐中,到距离自家三户以上的人家的门口,下跪乞求人家的柴草火灰（旧时闽南举炊都用柴草）。被乞灰的人家将灶里的火灰放在孝男的斗上,丧家答谢以红烛一对。孝男乞得三家不同姓的人家的火灰后,啼哭回家,孝女孝妇在门口啼接。乞来的水倒在磁钵里,请来父母双全的“好命人”为死者洗净。“好命人”用一双筷子夹着白布,为死者洗头面,梳头,再拭擦全身。但只作拭擦的样子,比划一番而且。一边拭擦,一边不断对死者说好话,告诉死者已为他拭净了,可以去见以前先到阴府的先辈亲人了。民间相传用“长流水”拭身,可使死者投生乐土。

死者遗体洗净后,即为他穿上“寿衣”。寿衣又称“张老衫仔裤”,多在死者生前择“大生肖年”（如龙年等）制下,也有临时赶制或到“寿衣店”购买的。“寿衣”外套,男性多为长袍,另加马褂、瓜皮帽,女性多为衣裙披风。女性内衣“白布杉仔”,有的还是当年结婚穿着过的。死者常要穿好几套衣服,以“重”计算,每件算一“重”,夹衣算二“重”。通常是穿三领（衣）五“重”,或正领（衣）七“重”,最多的有十三“重”。男性一般着两条裤,问女性三条裙。“寿衣”忌皮制,俗传穿着动物皮制的衣服,到了地狱,阴官分派投生时,往往被派生为牲畜,故为大忌。

在给死者穿衣之前,要举行“套衫”的仪式。在厅前的院子里放一个竹编的大“加箩”,孝男手持竹筒（撑地,让孝男站稳）,头戴新竹笠,签上插一枝红春花。另一个人与孝男面对面站着,将寿衣按内外顺序一件件套在孝男身上。穿套完毕,以麻绳穿入两袖筒,在袖口处扎住,然后孝男抽出双臂,脱出套成的寿衣,置新米筛上,端进正厅,给死者穿上。竹笠则往屋顶上扔。孝男或孝女完成“套衫”仪式后,要吃一碗甜汤圆。

“套衫”的习俗,从一般的角度看,是为了给死者换衣的方便,一次便可穿上,不必一件件地折腾。孝男或孝女站在竹凳上,套起来也方便。但是头戴竹笠,竹椅下又垫着“加箩”,却是令人费解。原来,这出于历史上闽南人民反抗清朝残暴压迫统治的传统。头戴竹笠,表示“头不戴清（朝）天”;足下垫“加箩”,表示“脚不踏清（朝）地”。满清时期的闽南人民,在世时不得不忍受清朝压迫,死后绝不愿灵魂再受压迫、这种强烈的反清情绪,透过“套衫”仪式,才得以发泄。以后代代相传,直到清朝覆灭之后,仍然沿袭不变,蔚然成俗。

从“乞水”净身到给死者换上寿衣,称为“张穿”。“张穿”意即给死者穿上“张老衫仔裤”,古礼称为“小殓”。“小殓”之后,便是死者遗体纳棺的“大殓”,俗称“入大厝”。厦俗忌直呼“棺材”两字,而代之以‘大厝“或”寿板“,是死者居住处。死者”入大厝’,表示死者灵魂生活的重大转折点,要举行隆重的告别人世的仪式。

死者人棺大殓之前。要举行“辞生”的祭祀。

“辞上”要备12碗菜肴供祭死者,荤素各6碗。若死者是虚诚信佛者,则12碗全是素菜。祭时由“好命人”或请来的道士（俗称“师公”）逐一拿起每一碗菜,口中说着好话,边用筷子夹起菜肴,做出喂食的样子,将12碗菜―一敬献给死者。“辞生”是死者灵魂辞别人世的最后的盛宴。

祭后请和尚诵经,叫做念“铺前经”,多念“往生咒”。

迎接棺材的仪式叫“接板”,反之运回棺材叫“接板”。“接板”时,死者全家被披上丧服,列队跪伏在大门外迎接棺材。棺材运抵后,烧银纸,丧家将白米一包、干柴二把放在棺材上,然后才抬入门,寓“载柴米归来”的富足之意。

“人大后”,即死者迁居新住所,是吉事,政棺盖打开时不能号哭。死者全体遗属聚集一堂,乞来的火灰铺在棺底,再铺上金银纸钱或纸屑。有的还铺上成片成封的“库纸”,这也是阴间用的货币。最后放上金银纸一叠,作为枕头,随葬金银玉器一并放入。

死者遗体入棺之前要举行“放手尾钱”的仪式。“好命人”或“司公”将12Q枚铜钱经由死者的手,溜放入米斗,再将铜钱一枚一枚分发给死者的遗属。这时,“好命人”或“司公”高喊;“放手尾钱,子孙富贵万万年！”表示死者将财富留给了后代子孙。获得“手尾钱”的子孙得将铜钱用带子穿过,系在手腕上,孝男用麻带,其他用白带、青带,叫做“结手尾钱”,既是带孝,又感激死者将富贵的吉兆传给了自己。

死者遗体入棺时,必由孝男扶头。媳妇女儿扶脚,其他子女扶双手。安放好遗体后,盖上“水被”,将写有死者姓名、生辰年月的木制神主牌覆在死者身上,并呼死者之名,请其灵附木主,再请出木主。然后才由工人盖上棺盖,丧家要赠给工人一个“红包”。

盖上棺盖后,要举行“祭棺”仪式,死者亲属按辈分依次跪拜。如棺材要久停待葬的,拜毕,由工人钉钉封棺。不日即出葬的,则临出葬才封打。

死者遗体入棺大殓之后,门外放置的“过山轿”燃化掉,让死者灵魂乘轿前往阴间报到。这时不能再赠丧家金银纸或送金银纸钱。死者生前用过的药瓶、碗筷、草席等物,要丢弃野外旷地,或再放一把火烧毁。

在“大殓”过程中,僧、道不断敲钟鼓并诵经。

闽南的风俗还有“敲棺材头”和“跳过棺”。若死者父母健在,人殓后,父母持棒敲击棺材头,谴责死者为人子而未尽养老送终之孝。若死者为女性,其丈夫准备再娶,就要手持雨伞,身背包袱,从棺材上跳过,高喊一声:“我去番边（出洋）。”这样,男人以后再娶,亡妇的阴魂便不会再来计较。死人就这样好蒙骗,所以闽南又有一句“憨死人”的俗语,用以戏谁轻易就受骗的人。

“大殓”之后,死者亲属必须都正式着丧服,古礼叫做“成服”。也有死者咽气后就着丧服的。

闽南的丧服原依古礼分为五服:斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻五种,分别用粗细生熟不同的麻布制成。死者家属及其亲友,依与死者的亲疏关系不同而着不同的丧眼,原则上是,关系越亲的,着越粗糙的丧服;越疏远的,着越精细的丧服。

晚清起,五服不行,闽南都以白坯布制丧服,再套麻服于外。外套的麻服只分“大麻”（粗麻布制成）、“二麻”（细麻布,又称“地仔布”制成）。着“大麻”的,是死者的孝男孝妇及未嫁女。本家晚辈着“二麻”。丧服上,父丧不授缝前襟下摆,母丧不授缝后襟下摆,以示区别。

成套的丧服,除衣服外,还包括“孝鞋”和“头白”、“孝帽”。

孝鞋;孝男的为草鞋,内已编织进麻带;女为布鞋,加缝一小块的“大麻”或“二麻”,依与死者关系亲疏而定。外孙的鞋上加维青包布块。

“头白”:即死者亲属头上戴的白色孝巾,用白坯布制成。制孝巾时不能用剪刀,必用手撕,撕成方块,再对角一折,折成三角巾,扎在额头上,孝巾围于额头正中处再加缝一小块“大麻”或“二麻”。外孙的“头白”,用漂白的细白布（俗称“白西洋”）制成,上面加缝一小块青色布。其他外亲是用“白西洋”布加缝小块红布,不佩头上,而缠在左臂。不曾戴过孝的小孩,在他们孝巾上的“大麻”、“二麻”或青色布上还要加缝一小块红布,以减丧气。

“孝帽”:已婚孝男戴白纸做的两侧高耸的纸帽,两侧垂下麻丝,直到耳边,帽上面再加缠有麻布条的“孝箍”,也分“大麻”、“二麻”。女则戴白坯布制成的“甘头”。“甘头”呈长方形,像一只相邻两边豁开的面粉袋,不豁口的窄边罩在头顶,其他部分披在肩上,直垂后腰,大人小孩都戴。

依五服穿戴着丧服的服丧带孝期,与所着丧服相适应,从三个月到三年不等。