非物质文化遗产研究 黄杨木雕与细纹刻纸[精选五篇]

第一篇：非物质文化遗产研究 黄杨木雕与细纹刻纸

「课题名称」：非物质文化遗产

——黄杨木雕与细纹刻纸生存现状调查

课题研究时间：2006年10月-2007年4月 温州第八中学 高一（2）班 指导师：林元龙

课题组成员：周书剑（组长，执笔）.郑皓嵘（制作课件，演示课件）.徐天然（收集、整理资料）.叶醒（撰写调查报及论文）.姜盛（收集资料，摄影）.陈亮（采访，撰写感想心得）.周迪克（负责调查问卷）

「课题背景」：

非物质文化遗产指被各群体、团体或有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及有关的工具、实物、工艺品和文化场所。被誉为历史文化的“活化石”、“民族记忆的背影”。伴随着现代社会的快速发展，在文化日渐多样化的今天，千百年来祖先留给我们的宝贵财富、民族文化历经风雨生生不熄的薪火——非物质文化遗产无一例外都经历各种考验，抢救与保护迫在眉睫。通过我们研究学习，让人们警醒，要保护好非物质文化遗产。

「研究过程」：

课题研究途径：①查询资料（网络、图书馆、博物馆等）；②采访民间艺人（06年10月1日温州博物馆民间工艺展览）；③实地调查（乐清黄杨木雕作坊）。

研究过程和方法：第一阶段——确定课题；第二阶段——问卷、调查等获取资料；第三阶段——资料汇总、分析、归纳，完成课题报告。

非物质文化遗产

——黄杨木雕与细纹刻纸生存现状调查

[摘要]：以研究黄杨木雕和细文刻纸为切入点来展示现今温州非物质文化遗产的艺术和人文魅力，让更多的人喜爱这些你身边的艺术；以黄杨木雕与细纹刻纸的生存现状唤醒人们保护祖先留给我们的宝贵财富……

[关键词]：非物质文化遗产 生存现状 保护

［前言］：

2007.7.9是我国第二个“文化遗产日”，北京中华世纪坛举行“中国非物质文化遗产专题展”，展出来自全国各地1400余件作品，我市有乐清细纹刻纸、泰顺药发木偶、木偶雕刻三项“绝技”参展。展会上温家宝总理对非物质文化遗产强调：第一，它是民族文化的精华；第二，它是民族智慧的象征；第三，它是民族精神的结晶。一脉文心传万代，千古不绝是真魂。文脉就是一个民族的魂脉。今天，保护非物质文化遗产，就是传承民族文化的文脉。我们不仅要保护，也要继承、发扬和创新。

让我门追忆古老的文化精华„„ ［分类调查］

在乐清市的民间手工艺中，有“两把刻刀”特别出名：一把刻出了扬名海内的黄杨木雕；一把刻出了“中国一绝”的细纹刻纸。

一、黄杨木雕

1、千年黄杨汇神韵

①“浙江三雕”之一。乐清黄杨木雕起自明清，源于乐清民间元宵灯会中常以黄杨木雕人物装饰于龙灯骨架。艺人叶承荣于清道光二十年（1840）前后所作太上老君像，是近代温州黄杨木雕第一件传世作品；晚清艺人朱子常，改进黄杨木雕技艺，使成为独立的案头艺术品；建国后，黄杨木雕发展迅速，技艺进一步提高，除单人立体圆雕外，还发展了拼雕、群雕技术，把传统浮雕和圆雕巧妙结合在一起。

②古朴典雅艺术。黄杨木质地坚韧，表面光洁，纹理细腻，硬度适中，色彩黄亮。黄杨木经精雕细刻磨光后能同象牙雕相媲美，特别是随着年代的久远，颜色由浅而深，给人以古朴美观、别具特色。不同的艺人的作品风格各异，有的注重简洁、朴实、传神，艺术手法比较写实；有的擅长玲珑剔透、巧夺天工的镂雕 技法；有的追求作品空灵剔透，雅致美观„„

黄杨木雕的基本工序：构思草图、塑制泥稿、选用木料，操作粗坯、镂雕实坯、精心修细、擦砂磨光、细刻发纹、打腊上光、配合脚盆等十多道工序。

2、生存现状：上世纪80年代后期，乐清的低压电器产业开始崛起，“机器赚钱”和“手工赚钱”之间的巨大差距开始彰显，手工艺的生存环境出现了根本性的改变，许多从事工艺美术行业的技工纷纷流向电器行业；随着员工的流失，不久，乐清黄杨艺雕厂的厂房、乐清特艺雕刻厂的厂房，也都变成了低压电器行业的厂房或商店。目前，黄杨木雕行业存在“三少”：作坊数量少、知名作坊少、从业人员少；“两小”：经济总量小、作坊规模小；“一弱”：市场竞争力弱。其原因：

①全社会对非物质文化遗产保护的重要性认识不足，非物质文化遗产得不到科学的保护。

②后继乏人，面临失传的危险，许多独门技艺人亡艺绝。艺术大师王笃芳说：“其实，这也容易理解，因为学习黄杨木雕技艺需要几年的时间，20岁左右年轻人在学习期间如果连自己的吃饭问题都难以解决，怎么会安心去学习木雕技艺。因此，政府部门应该看到这一问题，对于大师所带的学徒，要给予一定的资助，让年轻人能安心学习。这样，传承与发展优秀传统文化就有了更扎实的基础。”

③大量珍贵实物资料难以得到妥善保护，流失现象十分严重。④乐清黄杨木雕的材料来源出现危机。⑤个体作坊分散，难以产生影响。

3、我们的结论：随着人们审美观念的日益提高，传统艺术虽然受到了各种挑战，但同时也给民间艺术提供了极为宝贵的机遇——黄杨木雕在材料构思、造型形式等方面进行深入的探讨创新，融入时代。

4、我们的建议：特色技艺抢救、保护需要——

①非物质文化遗产来自民间的创造，也在民间延续，民间是它生存的土壤，应要在活态中保护非物质文化遗产，让它活起来；要保护传承人的高超的制作技艺和创作思想；同时也要努力扩大其影响，让它活在人们的生活中、记忆里。

②既要保护遗产的“硬件”设施上，更应注重“软件”开发。这个“软件”指的是大众对民间文化的认知、兴趣与参与，一个有效的办法就是让孩子从小就开始接触和了解丰富的民间艺术，改变年轻一代对它们的“审美冷淡”，普及民

族民间文化保护知识，提高全社会的民族民间文化保护意识。

③通过对传承人的资助扶持和鼓励，建立民间文化传承机制。

④定期举办民间文化艺术节，举行展示、展览、交流活动等，对优秀的民间文化进行宣传、弘扬和振兴。

⑤建立起了政府主导、社会参与、协调有效的非物质文化遗产保护工作机制。保护非物质文化遗产人人有责，我们民众都要以敬畏之心珍爱我们祖祖辈辈创造的文化遗产，以主人翁的姿态关心、支持和参与非物质文化遗产保护工作；各民间团体、新闻媒体、出版部门和其他社会力量也要在保护非物质文化遗产中充分发挥各自的作用。

⑥在保护的基础上合理开发利用民间文化资源，推动优秀的民间文化融入现代日常生活。如黄杨木雕尝试把当代艺术吸收进来，让传统的民间艺术符合当代审美观念，使民间艺术获得新的突破，在此基础上再考虑创新，走向市场。

二、细纹刻纸

1、“中国一绝”

①民间工艺美术的奇葩。你能想象，在一平方厘米的纸上老艺人陈朝芬下刀百余次，能够刻出52根细如发丝的线条，并条条相连不断吗？1972年，美国总统尼克松在北京看到乐清的寺前村农民刻制的细纹刻纸《熊猫》、《骏马》后，就感到不可思议——手工怎么能刻出如此精细的图案？传承700多年的乐清细纹刻纸以其细如发丝的细腻剪法，终成民间工艺美术的一朵奇葩。

②以“刻”代“剪”的艺术

刻纸的主要工具是刀和油盘。油盘是在刻纸时垫衬在纸的下面，以便于缕空和剔去不需要的部分；刻刀是特制的（厚约0.35毫米，宽5毫米的尖头斜刀），刀法要”稳、准、巧”，“刻”法“圆、尖、方、缺、线”，达到“圆如秋月、尖如麦芒、方如青砖、缺如锯齿、线如胡须。”艺术境界。

2、生存现状：有的时候，普查员千辛万苦地联系好人，要去采风，但因事一耽搁，择日再去时，那个年迈的惟一传人却已经离开了人世，一项民间艺术也就这样永远地消失在我们的视线里。“如果有人对木雕感兴趣，且愿意承受其间的孤独与枯燥，我怎么不愿意教呢？如果搞工艺美术能成为一种生存之道，就不存在失传的问题了”（老艺人林邦栋）；年已花甲的刻纸艺人余忠惠介绍说，一幅 4 细纹刻纸作品，需要刻几十万刀，往往须经月余才能完成，且不允许有一刀失误。一般初学者要练上三四年才有一定的功底，但价值回报却不高，甚至不足以糊口，以致目前乐清的细纹刻纸艺人不到百人，高手更少，且大多年岁已高，寻找接班人已是迫在眉睫。

20世纪70年代红火，80年代衰落，90年代消失，现已东山再起，从“死去”到“活来”。其原因：

①传承者后继乏人。目前乐清能制作首饰龙和细纹刻纸的老艺人，只有刚刚被国家授予“中国十大神剪”称号的78岁老艺人林邦栋一人，他是乐清细纹刻纸的代表人物。在商品经济冲击下，“中国一绝”的细纹刻纸手工艺正面临着失传的危机，从业人员只有五六人，且年龄普遍偏大。

②细纹刻纸手工艺的效益不能在短期凸显，加上西方强势文化的进入和现代化、城市进程化日益加快，其珍贵性容易被忽视；当现代化发展到一定程度以后，手工艺文化遗产又因为失去了消费的主要市场而步入发展的困境。

③现代生活方式导致人的精神情绪、情感和审美意识发生变异，日益显明的浮躁和快节奏越来远越地背离原生态文化的和谐和缓慢、悠扬。这些影响致使传统手工艺文化的生存空间趋于恶劣，加上作为消减由现代化带来的生活压力而滋长的低俗文化肆虐，极大地冲击并加剧了传统手工艺文化遗产的丧失。

④受经济利益的诱导，因商业行为的介入而导致破坏性保护的发生。是做工艺品，还是商品化生产？是继续艺术创作，还是仅把此作为一种谋生的技能？

⑤在市场经济环境下，由于无法批量生产，细纹刻纸的产量很低，而客户一下订单，往往都是成百上千套。做不出来，就意味着客户的流失。在价值回报方面，仅有少数的大师作品，能卖出艺术品的市场价格。大多数艺人的作品都被作为一般商品出售，价格之低远远不抵所付出的时间和精力。民间手工艺的奇葩，在市场的风霜雨雪中，面临着凋零的危机。

⑥缺乏保护机构，管理制度尚不健全，保护工作还缺乏制度要求、保护标准和目标管理。

3、我们的结论：问题的关键是在于观念和认识，在现代经济的今天，从生态化的长远历史发展角度看，我们应当采取多元发展的文化视野；应该明确的方向，将不再只是基于怀旧之情去保存那些传统的手工艺，而是要重视并且开拓个人与区域文化之间，物质与精神层面上的积极意义，只有这样才能真正有助于区域性文化的保存与发展。

肩负传承的重任，乐清细纹刻纸艺人们在市场经济的洪流中，努力寻找这一古老民间艺术得以在商品社会中生存发展的最佳结合点。

4、我们的建议

①发掘老艺人，重视新人培养。细纹刻纸毕竟还是传统的手工艺，她的特殊性决定了她难以像黄杨木雕那样升格为艺术品，也难以向生产流水线发展。因而赚钱效益并不明显，要想靠此致富，显然就很不现实，导致今天这一行业几乎没有年轻的专业学徒。故政府通过行政倾斜、经济扶持、法律保障等方法，延续传承体系。

②“传承细纹刻纸文化，不必太强调要以此来谋生。可以通过从小培养孩子们的兴趣，鼓励业余学习，建立刻纸爱好者协会等形式，应该也能传承和发展这一优秀的民间手工艺。” 通过建立教学实验基地，将细纹刻纸引进中小学第二课堂和乡土教材。

③坚持“保护为主，抢救第一” 的方针，加大对细纹刻纸的保护、挖掘、研究、传承。

④寻找市场，开发新产品，走市场化之路，让细纹刻纸在市场运作下得到更好的保护。

⑤加大宣传力度，为非物质文化遗产的发展营造良好的环境。

参考资料：

温州博物馆、温州图书馆

资料网站http:// http://www.hm-3223.net/html/1/list_1756.html 附件1：调查问卷表

调查问卷

○是 ○否 1：你是否知道黄杨木雕与乐清细刻剪纸？

2：家中是否有木雕或剪纸的装饰品？

○是 ○否 你是喜欢木雕或剪纸作品？

○是 ○否

4：如果让你让去学习剪纸作为娱乐，会么？

○会 ○不会

5：你对黄杨木雕知道多少？

○听过 ○略知一二 ○熟悉

6：黄杨木雕分为哪几种？

○动物、人物 ○人物、佛像 ○动物、人物、佛像

7：黄扬木雕与什么并称为“浙江三雕”？

○东阳木雕、青田石雕 ○乐清木雕，东阳木雕

8：黄扬木雕主要产区在哪？

○永嘉 ○乐清 ○平阳

9：剪纸亦称“刻纸”，乐清刻纸，最突出的特点是什么？

○衬色刻纸 ○写料刻纸 ○纤绣法刻纸

10：你对乐清细刻剪纸知道多少？

○听过 ○略知一二 ○熟悉

11：中国剪纸是否已成为世界文化遗产？

○是 ○否 ○不知道

12：中国民间剪纸之乡在哪 ？

○温州乐清 ○陕北安塞

谢谢你的关注和支持！附件2：我们的感想

或许是如今人们的生活压力变大了，或许是人们物质生活的充实，人们不再像以往那样充满想象地从大自然中寻找快乐，种种复杂的原因使黄杨木雕已经到了濒危的地步。

我还了解到许多像黄杨木雕那么曾经风靡一时的作品，有的被人列入了文化遗产的行列，却也在漫漫被本国人遗忘。可能在诺干年以后，中国原本属于自己的文化遗产会在国外被人重新发现，到那时它就不属于中国了。

（课题组成员——陈亮）

象我们的细纹刻纸的民间文化博大和灿烂，但挡不住现代狂潮，正在急剧的瓦解、消散、流失。可是，谁把这种由“现在时”变成“过去时”的民间艺术，当做必须保护的珍贵的历史文化？我除了在悲痛中惋惜之外，我们应重视我们身边的文化。

（课题组成员——陈亮）

我们文化的积淀和魅力,也让如今的人们有新的视角去理解和领会我们传统文化的价值和继承传统文化的重要，最主要的是抓住了青少年这个未来文化的继承者和传承者,让他们参与之中,体会之中,贡献在未来之中!我们感动的不仅仅是对文化本身的尊重,更看中和感动的是那让人参与和关注未来的做法!其实，我们的传统文化是很丰富的，为什么还有那么多人却忽略了自己的祖先几千来一直流传的优秀文化，去盲目的追求一些洋人的文化呢？

保护非物质文化遗产，并不需要什么豪言壮语，只需要我们大概了解自己故乡的一部分传统文化不要让它们随时间而流逝。

（课题组成员——周书剑）

附件 3：我们的体验

2006.10.3在博物馆刻纸艺人指导我们体验细纹刻纸入门刻纸方法“锯齿”和“月牙儿”：

①“锯齿”——刻植物时，柔和的锯齿纹可以表现它的花果，坚硬的锯齿纹可以表现树的叶子和茎的针刺、毛绒；刻动物时，细密的锯齿纹可以表现软软的绒毛，刚健的锯齿纹可以表现硬实的鬃毛，圆实半弧形的锯齿纹可以表现禽鸟、鱼虫的羽毛和鳞；刻人物时，用跳动的锯齿纹可以表现活动的眉毛，胡子，头发，用修长丰润的锯齿纹可以表现小孩丰满的肌肤。

②“月牙儿”——以阴刻为主，主要表现人物的衣纹，或破坏大块黑的面积，根据个同物象的特征，形状，可长可短，可宽可窄，可曲可直，能变化出各种不同的类型。交错运用好“锯齿”和“月牙儿”使得层次更加分明和富有变化。

刻纸的体验既使我们体会它的艰辛，也无不感叹这项艺术的细致和美丽。附件4：温州市非物质文化遗产保护成果展观后感

2006.10.3国庆节期间，我们研究性学习小组一行背着包，拿着笔记本，带上相机到博物馆去参观非物质文化遗产保护展览：

镜头1——根据博物馆的工作人员介绍，保护非物质文化遗产这是一项艰辛的工作，市文化馆的遗产保护工作者们踏遍乡野，走村串户访问古稀老人，搜集口述档案，查访记录这些日渐湮灭的文化遗产。现载入名录的共有244项，其中造型艺术如米塑、瓶船、贝雕、石雕、灰雕等123 项，表演艺术如贝壳舞、海蜇舞、哭嫁等96项，民俗类如拦街福、灯会、排殿猪、七七夕等25项。永嘉昆剧(南戏遗存)、温州鼓词、乐清黄杨木雕、乐清细纹刻纸、泰顺药发木偶、苍南夹缬、瓯绣、瓯塑等8个项目分别入选国家和省级首批非物质文化遗产代表作名录。

反思：此次展览不但告诉了人们什么是非物质文化遗产，更重要的是它带给人们一个重要启示，那就是唤起全民对祖先留下的宝贵文化遗产怀有崇敬与珍爱之心，唤起全社会对非物质文化遗产保护的自觉意识。”

镜头2——进入展厅首先映入眼帘的是长30米的乐清龙档，还有„„陈亮指着形象逼真米塑“三十六行”的小人，兑糖客、馄饨担、修伞担等，问身旁的林老师这个是在做什么的呢？“那是钉铜钉，老师小时候看别人补碗、补缸就是这样，碗能补得滴水不漏，打弓还有发出‘嘶嘶’的声音。”老师在旁边饶有兴致地告诉陈亮。“这些东西不单看着有味道，还能让孩子知道温州人的生活。”林元龙老师指着展柜里的金木盆、拜佛篮儿介绍说，以前每逢四季八节的时候，母亲都要烧些好菜，盛在这些器具里孝敬娘家。说着，他不由莞尔，“这些器具摆在博物馆里，这些风俗也不存在了，有些可惜。”一位许先生赞叹道，“今天真是开了眼界，像乐清黄杨木雕、乐清细纹刻纸、泰顺药发木偶、苍南夹缬等这样的珍品，我以前只是听说，现在终于见到实物了，我们温州人真是了不起，而后人能够对历史加以保护和传播同样了不起。

随着阵阵的锣鼓声寻觅而去，只见一群人围着一个只有两米宽的舞台，饶有兴趣地看着表演。原来这里正在表演着苍南的单档布袋木偶戏，只是一个人逗、捧、说、唱，手演、口唱、脚击乐器，不断用“变音”的方法来表现不同的人物，声情并茂，诙谐幽默，使得在场的观众报以阵阵的掌声。泰顺的提线木偶同样吸引人，只见前排几个小朋友不时地被木偶逼真的表演而逗笑，还拿着自带的相机拍下精彩的镜头，在表演结束后都争着让爸爸、妈妈给自己和木偶合影留念。在旁边的多媒体室里，滚动播放着长达3小时的介绍温州民俗活动和温州民间表演艺术的DVD。五十多个座位上坐满了不同年龄的观众。

反思：温州非物质文化遗产展览集中展示温州的地方特色，那是瓯越人民对自己传统生活的记忆。

镜头3——在乐清细纹刻纸的演示区，表演者陈余华的展台前观者如堵，他 精湛的技艺吸引了众人。“乐请细纹刻纸具有纤细优美的风格，与北方粗矿豪放的剪纸形成了强烈的对照。它的刀法精微入妙、图案细如发丝、工而不腻，纤而不繁，在竹刀打出一寸见方的经维格子线中，随心所欲地刻出50条装饰纹样。”他亲切的为围观者讲解。一位乐清细纹刻纸的老艺人说：“非物质文化遗产根植于人的周边环境和社会活动中，它的消失和破坏更容易被忽略。近年来，非物质文化遗产受到越来越大的冲击，它们现在大多数濒临消亡或失传的危险境地，如细纹刻纸、彩石镶嵌、温州米塑、夹缬等。”

反思：这些遗落民间的原生态的遗产犹如异彩纷呈的珠玑,闪着清丽的、纯粹的光泽,是千百年来祖先留给我们的宝贵财富,也是民族文化历经风雨生生不熄的薪火。当大量民间原生态的文化遗存带着身后故事活脱脱地展露在大家眼前时，展览成了对记忆的呼唤。

这是一次文化救赎的举动！我们感动的不仅仅是对文化本身的尊重,更感动的是那让人参与和关注未来的做法!我们文化的积淀和魅力,也让如今的人们有新的视角去理解和领会我们传统文化的价值和继承传统文化的重要，最主要的是抓住了青少年这个未来文化的继承者和传承者，让他们参与之中、体会之中，贡献在未来之中!

第二篇：非物质文化遗产

保定在我心里来说，是一个很重要的城市，在中国的历史上，尤其在清代以来，特别是近代史，在中国历史进程上，它是一个重要的角色。比如说我们现在所在的直隶总督署大院里，知道这个院子曾经有过很多主人，这些人很多都是大人物，这些人在中国近代史上是叱咤风云的人物。每个人物后边都是一大笔非常重要的遗产，所以说，保定在我心里是沉甸甸的。但是过去多少年变化，特别是半个世纪以来，改革开放以来，现代化以来，现代化、城市化、全球化，在这种大的冲击下，在这种大的冲击下，这个城市还剩下多少，这是我是关心的。我每到一个地方，都想知道还剩下多少。那些东西是有价值的，应该把它保护好了，用什么办法保护，怎么保护，这是我要思考的问题。从全国各地来看，它有一些共同的问题，我们把共同性的问题，上升到一个形而上的层次上，来进行思考，一些比较大的，比如导向啊，战略啊，在这些问题上，要想一想。

在现代化的冲击下，我们现在回想起来，我们应该在一开始的时候，应该先想到文化问题。一个城市在现代化进程中，如何保持自己的文化个性，我们应该请各方面的专家，对城市进行研究，找到这个城市的核心，究竟那些是城市的文化个性，这些东西绝对不能动。比如说重要历史街区，历史板块，标志性的建筑物，等等，这个必须是要保住的。这样，这个城市怎么变，它的骨格，它的文化个性都不会变。但是我们没有进行这方面的工作，就开始了现代化的进程，为什么？因为那时我们太穷，老百姓的生活条件太差，急于改变功能性的设施，想搞得好一点，大一点，舒服一点，可是我们是顾此失彼，可我们现在再想挽救，就来不及了，因为历史是一次性的，不可复制，也不能仿制。

第三篇：非物质文化遗产

非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：

(一)传统口头文学以及作为其载体的语言；

(二)传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；

(三)传统技艺、医药和历法；

(四)传统礼仪、节庆等民俗；

(五)传统体育和游艺；

(六)其他非物质文化遗产。

非遗本真包括“真正”、“真实”、“完整”。

1、真正：如捏面人，小孩子也会捏，但没有套路，是瞎捏着玩，不是“真正”，真正包括传统的技巧、材料和技术要求和规范。

2、真实：能作成产品，可见、可听、可触，如山歌，不能仅有文字记载，没人能唱。

3、完整：有一整套完整全面的体系，会唱1～2首歌不是完整，起码继承了较多的，较全的内容。应该是不是古代遗迹，而是靠人们传承而到来的古代产生的文化。如：维吾尔十二木卡姆

第四篇：非物质文化遗产

非物质文化遗产，不仅是一个民族生生不息的根脉，更是传统文化源远流长的精髓。在新的历史时期，如何才能够将非物质文化遗产传承下去，采取进校园的方式，不仅是一种创新，更是有益尝试，让我们能够看到传承的希望所在。像贵州省各地开展“非物质文化遗产进校园”活动，不仅以兴趣为导向，播下对非遗文化热爱的种子，可谓给非遗传承传来“一脉香”。

兴趣往往是最好的老师，通过非遗文化进校园，最大的效果就在于开启学子们的兴趣点。无论是小学、中学还是大学，每个阶段的学生都有着对知识和文化的渴求，而非遗文化的传递，如何培植兴趣才是重点。贵州省的例子是一个比较特殊的情况，因为作为多民族的省份，非遗文化的资源也极其丰富，让这些文化资源走进校园，成为孩子们的必须课，不仅丰富学生们的文化修养，更为非遗文化传承带来新契机。学校是一个重要载体，学生们不仅要学习书本上的科学文化知识，更应该与现实结合，懂得呵护民族文化的传统，为非遗文化的传承贡献力量。

在非遗传承的链条上，人才辈出是最理想状态。对很多非遗项目，往往面临着“人走技失”的困局。而打破这个困局，关键问题在于完善人才培育机制，让非遗的传承能够源远流长，能够有不同时代的“手艺人”代代相传。而通过非遗文化进校园的形式，对于小学和中学阶段来说，只是启发学生的兴趣，让其懂得非遗的文化价值，而对于高校来说，就需要在专业设置和人才培育上努力。目前，高校可以从开设非遗选修课上作为突破口，再进一步设置非遗必修课，从而在高校中能够培养合格的人才，为非遗传承续上薪火。

文化遗传作为宝贵的非物质文化遗产其蕴含着民族文化的深厚底蕴，传承文化遗传就是保护我们共有的精神家园。在传承非物质文化遗产的过程中，推进“非遗”进校园是至关重要的，学校作为文化传承的重要场所，其在文化传承中的作用不容忽视，“非遗”进校园大有可为。

开设“非遗”校本课程是传承文化遗产的重要一环。每个地方都有属于自己地域特色的文化遗产，作为学校，完全可以制作符合本校校情和地方文化特色制定内容丰富多彩的校本课程。让学生在学习过程中领略本土“非遗”文化遗传的独特魅力不仅有利于学生加深对本土“非遗”文化的理解，更有利于本土“非遗”文化的传承与发展。比如，开展方言课，让学生更深层次地了解我们的语言文化，有助于加强学生对本土文化的认同感归属感；比如，引导传统戏曲进校园，让学生感受戏曲文化的博大精深„„诸如此类，都是有效传承本土“非遗”文化的重要手段。

立足本土，开展丰富多彩的文化实践活动。作为学校，可与文化单位建立对口的教育实践基地，通过开展文化夏令营的方式带领学生深入开展文化实践活动，让学生在潜移默化的环境中感受本土“非遗”文化遗产的独特魅力。

创设环境，让学生在耳濡目染中接受文化环境熏陶。学校可充分利用橱窗、板报、广播节目、班会课等形式对学生开展本土“非遗”文化教育，让学生在耳濡目染中与本土文化面对面，让文化的种子扎根在学生心中。

本土“非遗”进校园是一项系统的文化工程，学校要做有心人，要做用心人，真正搭建平台，让文化传承大优可为。

本次活动联合了县文化馆在教学楼大厅特设了五个方阵，依次是变脸馆，越剧馆，剪纸馆，布袋戏馆，提线木偶戏馆，每个方阵分别由民间艺术大师张永新、邢玲娟与柯秀容、金素清、郑运德、许正桃坐镇。民间艺术独特的魅力，大师精彩绝伦的表演，吸引了大批的幼儿及家长驻足观看，大家纷纷送上了热烈的掌声，与此同时每个班级都开展了丰富多彩的民间游戏活动，幼儿与家长都积极参与其

中。

在这个美好的日子里，机关幼儿园处处洋溢着欢乐的节日气氛，孩子们在民间艺术家的魅力中，在传统文化的熏陶下，体验到了民间文化的独特之处，萌发了传承与保护“非物质文化遗产”的情感。展望未来的一切，我们更加珍惜美好的六月，让游戏点亮幼儿快乐的童年！

当然，通过非遗文化进校园实现非遗传承，更需要有创新的理念。而学校，尤其是高校往往是创新高地，通过“头脑风暴”等方式，人们能够碰撞出思想的火花，也能够激发创新的灵感，从而换取非遗传承新的形式。可以说，在非遗传承上，我们需要不断创新载体和形式，借助一切可以利用的手段，共同呵护非遗的传承。非遗文化进校园，可行且有新的启示。同时，非遗文化也可以走进社区，走进更为基层的地方，让非遗的未来传承更为广阔。（苏彦）

“教训子女，宜在幼时，先入为主，终身不移”。总书记在讲话中谈到：“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。”学校是进行优秀传统文化教育的重要阵地，如何让传统文化精髓与教育教学工作实实在在地融为一体？各地纷纷从改革教材、提升教师传统文化素养以及丰富孩子们的业余生活等方面入手，让孩子们能够真正地接受优秀传统文化，领悟“传统之美”。

让孩子从小学习传统文化，教材是基础。当下许多城市推陈出新，编写适合适龄儿童阅读的教材，将具有当地特色的文化引入教材，使阅读过程既有教育性又有可读性。师者，传道授业解惑者也。对传统文化的教育，除了注重教材革新外，教师的重要性不言而喻。非物质文化遗产，一直以来受到广大群众的喜爱。在形式上，非物质文化因其新颖、有趣，容易被儿童接受，成为许多地区推广传统文化的范本。全国中小学校纷纷邀请大师名家走进校园，与孩子们一起互动，为幼小的心灵种下传统文化的种子。

等国家级和省级非遗项目的保护教学基地，真正做到了非遗项目保护从娃娃抓起，加强了学生的民族传统文化教育，使珍贵的民族非物质文化遗产得到了很好的传承和发展。淄博市非物质文化遗产剪纸代表性传承人郝萱琳在傅山小学传授剪纸技艺，培养孩子们的艺术素养和兴趣爱好，推动剪纸艺术的传承。苇编老艺人给孩子们传授技艺。

除了古文经典，中秋、重阳、清明、春节等文化传统节日及习俗，传统戏曲戏剧，传统礼仪，等等，都是目前学校传统文化教育中的“短板”。

学校如何加强传统文化教育？加强传统文化教育就是增加古文比例？优秀传统文化如何走进课堂？传统文化教育还有哪些误区？这些问题的确引人深思。

学习传统文化关键在于“领悟”，把传统文化当作生活中的智慧与美，而不是一种“古书”、“落伍”或“久远”。对于，孩子们而言，千万不要小看小孩子们的“鉴赏力”，如今的孩子，既然能“三岁读诗”，更能在小小年纪领悟“传统之美”。而孩子天生对文化美的鉴赏力，需要家长、学校、老师、社会形成一个呵护“传统美”的氛围，这样，在孩子们的心目中，就会对“传统文化之美”有一个内心的意愿和感受。

传统文化“近生活”，说难也难，说易也易。最重要的是“文化自信”，这是民族文化之魂，自信才有美丽，而在传统文化与现代文明交融之中，传统文化自身的魅力一定要通过“必要的形式”去展示和发扬，但一定不能“就形而形式”、“重形式而轻内容”。

传统文化教育就要从“小”下手，让传统文化之美从孩提始起就培养文化和艺术的欣赏力，而生活中最需要的不仅仅是“生存能力”，还有对美的“鉴赏力”。不管今后从事什么样的职业，一定要有对本民族文化的欣赏力，这表示民族生命力和精神的成长。一个民族最兴旺的时候，一定是传统文化发扬最广大的时候。所以，传承传统文化是一种历史责任和使命。

第五篇：博物馆与非物质文化遗产

博物馆与非物质文化遗产浅谈

汪 萍

博物馆是启发民智的场所，是一座城市或地区的名片，是文化遗产的收藏地，也是熔铸、提炼新文化的殿堂。文化遗产包含物质文化遗产和非物质文化遗产两大部分。从上世纪50年代以来，中国博物馆逐渐具备了研究、教育、收藏的功能，并通过几代人的不懈努力，在物质文化遗产的收藏保护制度方面积累了丰富的工作经验。然而，对于非物质文化遗产的保护、利用来说，我国博物馆大多还处在摸索过程中。虽然在收藏物质文化的同时，博物馆也自觉不自觉、或多或少地收藏、保护了一批非物质文化遗产，但非物质文化遗产保护需要的不仅是收藏保管，不仅需要进行普查或建立代表作名录，最重要的是进行传承。这就需要将非物质文化遗产博物馆化了。那么，博物馆应如何依托自身优势，在现有的收藏基础上保护、利用好非物质文化遗产呢？在此本人想谈一谈自己的一些想法。

非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的、与大众生活密切相关、历代相传的传统文化表现形式，包括口头传说、传统表演艺术、民俗活动、礼仪、节庆、有关自然、宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等，以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。它具有三大特点：一是承继性。非物质文化遗产具有丰富的历史沿承，往往有不少丰富多彩的民俗、故事和传说。二是多样性。我国地大物博、民族众多，地域、民族间的差异使得非物质文化遗产种类多样。三是独特性。每个非物质文化遗产项目都有自己的鲜明特点，具有独特的吸引力和冲击力。对非物质文化遗产加以保护、利用，是博物馆进一步实现其核心价值，进一步深化社会服务的体现，符合博物馆发展的规律，是博物馆的新时代主题，具有深刻的社会原因和时代影响。

非物质文化遗产没有固定的有形载体，处于不断消失中，依靠人们的发现和收藏而存世。博物馆是文化遗产保护的重要场所，所以保护非物质文化遗产也是博物馆的重要责任之一，是博物馆服务社会、服务大众、开展工作的重要组成部分。与物质文化遗产相比，非物质文化遗产更贴近大众的实际生活，更适合群众的欣赏要求。因此，博物馆若能借助动漫等有形、有趣、大众喜闻乐见、能互动参与的形式，来充分反映非物质文化遗产的过程或技艺，充分挖掘其文化内涵，使原本枯燥乏味的知识生动起来，使原本高高在上的内容亲近熟悉起来，定能突破博物馆陈列原有的图片、实物加说明的简单、呆板模式，定会给博物馆带来勃勃生机与活力。随着我国非物质文化遗产保护工程的启动，作为解读、认知文化遗产催化剂，连接公众和文化遗产桥梁的博物馆，应充分认识到这一工程的重要性和紧迫性，充分发挥地区特色和优势，利用陈列来传递非物质文化遗产信息，展示本地非物质文化遗产的成果；不仅要让观众看到“物”，更要透过“物”看到历史和文化，看到以“物”为载体的“非物”；使青年在陈列中寻找到历史，老人寻找到记忆；使观众在参观中受到乡土文化的熏陶，心灵得到深深感染，从而激发爱土、爱乡、爱国的情怀。

作为国家历史文化名城，衢州历史悠久、文化灿烂，不仅有丰富的物质文化遗产，还有大量的非物质文化遗产：曲调高亢的西安高腔、源远流长的烂柯山传说、工艺独特的邵永丰麻饼制作技艺和特色鲜明的梧桐祖殿立春祭祀均为其中的代表。近几年来，随着非物质文化遗产概念的引入及相关工作的开展，作为以举办地方特色展览为己任，先后举办过100多场各种陈列的衢州市博物馆，已经把保护、宣传、展示非物质文化遗产作为时代所赋予的社会责任与历史使命，纳入到日常工作中。馆里在做好陈列布置的同时，还注意结合本地深厚的历史文化底蕴，大力弘扬非物质文化遗产。譬如博物馆大厅的正面墙壁上，就专门树立起一处高18米、宽13米的巨大铜雕作品。作品以一幅巨大的围棋棋盘为基础，左上角描绘了围棋仙地烂柯山的风光，象征着源远流长的“棋子文化”；右下角刻画着孔氏南宗家庙主殿大成殿，代表着衢州的“孔子文化”。棋盘上，《论语》文字之间镶嵌十二颗围棋棋子，寓含着棋子文化和孔子文化水乳相融之意，而黑白棋子又分别代表着自然、人文景观的相辅相成。整幅作品以“两子文化”为核心，集中反映了衢州市历史文化的鲜明特点。2006年，博物馆又推出了《围棋仙地——衢州棋子文化主题陈列》，以图片展览的形式，通过史料、照片、实物及场景复制、多媒体触摸屏等手段，述说了烂柯山王质遇仙的传说，叙述了历史悠久的围棋发展史，全面介绍了衢州与围棋有关的重大事件、重要人物及相关文献记载，系统整理了衢州棋子文化的内涵，宣扬了中国悠久而灿烂的围棋文化。

此外，兼管着全市文物保护单位的衢州市博物馆依据所辖各文物保护单位的特点，对药王殿、弥陀寺等内部进行了陈列布展，安排了相应的活动。如省级文保单位周宣灵王庙是为纪念南宋大孝子周雄而建的，博物馆不仅恢复了周雄塑像，用东阳木雕来展示周雄事迹和历代二十四孝，还临摹了南宋理学家朱熹的象形大“孝”字来突出“孝”的氛围；并根据衢州的习俗，顺应大众意愿，在每年的三月初三、四月初四隆重纪念周雄，以传承、保护民间习俗。国家级非物质文化遗产西安高腔形成于衢州，于是市博物馆借用市级文物保护单位天妃宫的古戏台，将物质遗产保护与非物质文化遗产保护相结合，联手衢州婺剧团，每逢节假日就在此上演西安高腔，使大众欣赏到这一古剧种。

强化服务是博物馆永恒的主题。光有良好的硬件设施而缺少优质的服务，对博物馆来说依然无法有效提升自身的实力和水平。这一点无论对于物质文化遗产还是非物质文化遗产都一样适用。要抓好服务，首先就应该重视讲解工作。讲解工作水平的高低，不仅直接关系到博物馆社会宣传教育职能的开展，直接影响到博物馆在观众心目中的形象，还会进而影响到博物馆的社会效益。因此，博物馆需要配备较高素质的讲解人员，作为文物展品、陈列环境和观众之间的桥梁纽带，通过运用语言艺术、讲解技能和真挚的感情，来帮助观众最大限度地吸取相关知识和信息。针对不同观众，博物馆可采取不同的政策：譬如对于学生，无论预约与否，均一律随到随讲，免费讲解；对于普通观众则可在每天上午、下午定时开设免费讲解专场；而对于残疾人、弱势群体，博物馆可主动邀请，通过讲解员的语言或手语，使其感受、理解陈列中蕴含的文化知识；对于外来务工人员子女，可以考虑举办夏令营活动，为这些孩子创造更好接受历史熏陶，感悟、体验灿烂文明的机会，充分发挥博物馆的社会教育功能，扩大博物馆非物质文化遗产保护的影响。

除了“守株待兔”之外，为最大限度地发挥自身资源优势，让更多人了解本地的非物质文化遗产，博物馆还应主动出击，采取“走出去、请进来”的办法，加强与社会各界的联系：如可以推出非物质文化遗产代表作图片展，主动赴机关、学校、企业、社区、乡村等地进行巡展，使展览走出博物馆、走向社会，让包括平时少有机会走进博物馆的人在内的大众，感受一次文化之旅，真切体验到本地区的历史与文化，与本地的非物质文化遗产进行一次亲密接触，拉近博物馆与普通大众之间的距离。在“走出去”过程中，博物馆应该注意因势利导：比如对于小学生，可采取话剧、宣讲、联谊等方式，寓教于乐，达到较好的教育目的；对于具有独立思考能力的大专院校学生，可举办较深层次的专题讲座；对于青少年团体，则可推出征文比赛、演讲比赛等活动，激发其参观热情，培养其对博物馆的感情，更好地发挥博物馆教育基地的作用，使其了解博物馆，了解身边的非物质遗产。

此外，志愿者是博物馆力量的重要补充。建立、发展志愿者和博物馆之友队伍，使其参与到展厅管理、讲解服务、宣传普及等工作中来，能使他们将把本地区的非物质文化遗产，以及自己在博物馆中的所见所闻所感介绍给身边的人，让更多人了解博物馆、了解非物质文化遗产，扩大影响力。

总之，博物馆保藏的非物质文化遗产蕴含着丰富的历史与文化，具有很高的价值，若不能好好利用，对博物馆来说是一种资源的浪费，对观众来说也是一种损失。因此，博物馆要立足、依托自身优势，义不容辞地承担起保护非物质文化遗产的重任，不遗余力地保护非物质文化遗产，将其作为自身的一项重要任务来抓。博物馆工作者应统一思想，进一步增强对非物质文化遗产的保护意识，使非物质文化遗产在博物馆得到专业的保护、传承和延续，为大众所共享。

（作者单位：衢州市博物馆）

非物质文化遗产与博物馆

非物质文化同物质文化虽然在认识层面可以区分，但在操作层面即实际发生过程中是互相依存、密不可分的。譬如在“第一批国家非物质文化遗产名录”所列的十大项目中，民间文学要有传本或辅助记忆的器物，如音乐要有乐器，舞蹈要有道具，戏剧要有戏台服装，曲艺、杂技与竞技要有表演器具，美术要有制作用具，手工技艺要有作坊及工具，传统医药要有器械及药具，民俗无论岁时节令或仪式，都会有见证活动或程序的特殊用具。通过如此不厌其烦的列举，无非是想说明非物质文化遗产同民族文物难分难解的共生性。或者说，任何

以非物质形态出现的文化遗产，在对其进行完整展示时，都难免在某一环节要借助实物来完成链接。

确定前提之后，民族文物的价值在非物质文化遗产保护工作中的地位应该已经十分清晰：一方面，非物质文化遗产保护不仅拓宽了民族文物的价值空间，客观上还因两者的共生性而存在一种水涨船高的关系，即非物质文化遗产项目的价值越高，与之伴生的民族文物的价值亦越重要；另一方面，民族文物对非物质文化遗产有着重要的见证及诠释价值，其价值大小的认定取决于这种见证及诠释功能的重要程度。

上溯2000年，贵州是氐羌、百濮、百越、苗瑶、华夏五大族系的融合地；隋唐以降，贵州是历朝政府相继实行羁縻政策和推行土司制度的民族区域；迄今，贵州是17个世居少数民族的共居之地。古往今来，贵州特定的历史、地理条件及多民族聚居状态，在这片土地上孕育出丰厚的多元文化，更留下了令贵州人引为自豪的民族文化遗产。而且，由于贵州少数民族所处发展阶段不平衡，17个世居少数民族除彝族外，皆无自己的文字，其文化面貌皆呈现出无字文明的特征。也正是因为缺乏文字作为记录支撑，这些民族的文物往往具备较主流文化更多义的表达功能，具有更多的关于人类社会发展的信息记录，同民族习俗世代传承的历史伴随。这些都为博物馆的征集和收藏提供了时代责任和广阔平台，同时也为博物馆的陈列和研究提供了一个解释性可持续发展的极大空间。

在国家文化部的非物质文化遗产公示名单上，贵州占30个大项、40个子项，在全国名列第三。在该申报活动伊始，便有专家预测贵州将跻身非物质文化遗产大省。结果正是如此。而且，随着对非物质文化遗产的进一步发掘，贵州的名次还会前移。作为贵州省博物馆人，面对文化遗产保护的时代工程，置身如此丰腴的土壤之上，在认识层面上理应庆幸，在实践层面上更应有为。

作者：李黔滨来源：金黔在线—贵州日报

浅析博物馆信息化与非物质文化遗产保护

进入21世纪以来，随着经济的发展，人民生活水平的提高，人们对精神文化的需求也越来越高，博物馆也越来越被重视。由于中国地域辽阔，不同地域有自己的独特历史和文化，为了更好地了解我国各个地方的传统历史和文化，欣赏各地博物馆的藏品，博物馆的信息化建设也显得更加重要。计算机技术的发展，无论是硬件设备还是软件系统都日新月异，使得博物馆信息化建设的工作能够蓬勃发展。我们利用先进的数据库进行资料管理；利用多媒体影像或虚拟现实技术进行展览；利用网络建设网上博物馆，制作博物馆主页，利用国际互联网络的广泛的传播范围，迅速的传播速度，向世界宣传我们的博物馆……这些计算机及通信技术的进步，不但满足观众的新要求，也促进了博物馆的发展。非物质文化遗产是一个被提出的时间并不很长的概念，上个世纪六七十年代开始在一些国家兴起，联合国教科文组织于2003年9月29日至10月17日在巴黎举行的第三十二届会议，制订了《保护非物质文化遗产公约》，使它成为当今世界文化界关注的焦点之一。5000年的历史使我国拥有大量的非物质文化遗产，如何保护它们成为我们必须考虑的问题，博物馆作为一个为社会服务的机构，必须为此出一份力，而发展迅猛的博物馆信息化技术必然使得博物馆在保护非物质文化遗产的工作中有更好的发挥。本文主要分七个部分，第一个部分将主要通过目前的非物质文化遗产保护和博物馆信息化的状况讲述本文研究的意义和任务。第二部分主要将介绍非物质文化遗产和博物馆信息化的基本概念、性质、特点等，并介绍国内外目前的发展状况。第三章将通过一些具体技术措施来讲解博物馆在非物质文化遗产保护中的作用，例如如何运用数据库、多媒体等科技手段为调查、整理和研究非物质文化遗产做出贡献，如何利用博物馆网络技术来加强非物质文化遗产的保护。第四章将讲述在非物质文化遗产开发时博物馆如何发挥它的作用以及如何利用信息化技术来更好地完成这一目标，主要方法是通过网络技术和电子出版物来进行有效宣传。第五章将对未来博物馆在保护非物质文化遗产方面进行一点展望。第六章将提出目前非物质文化遗产保护方面还亟待解决的一些问题，第七章为最后的总结。

非物质文化遗产与博物馆讲解

２００２年《伊斯坦布尔宣言》提出非物质文化遗产的概念，非物质文化遗产问题引起了世界的普遍关注。２００３年１０月，《保护非物质文化遗产公约》获得通过，同时加大宣传，使这一概念深入人心。非物质文化遗产的提出并得到重视与实施，对博物馆讲解来说，是一个新的挑战和机遇。说挑战，是指它对讲解员的知识结构和文化素养有了新的要求；说机遇是指它使讲解员在迎接挑战的同时，获得新的提高，知识结构更加全面，文化素养进一步深化。

人类的文化遗产，是活着的历史的记忆，它以物质的或非物质的形式表达着。非物质文化包括了人类的情感，它与我们的生活和整个社会息息相关。一个民族的非物质文化遗产，往往蕴含着该民族最深的民族文化传统，保留着该民族特有的思维方式。非物质文化和物质文化之间存在着相互依存的关系。自然界中，物质是客观存在的，物质文化则不是，它是在一定的非物质文化的影响下产生的。物质文化发展的高度，反映着精神文化发展的水平。物质文化之所以能成为文化，是因为非物质文化的表现。因此，我们是否可以这样来认识：物质文化遗产是人类的某些文化或技能以物质为载体表现出来的。以秦俑馆文物为例：兵马俑的制作工艺、烧制工艺、青铜器的冶炼、铸造工艺等手工技能，都是以青铜、陶土为载体留存下来的。非物质文化遗产则是人类的某些文化或技能以物质作为媒介表现出来的，如各地区不同的戏剧、舞蹈、祭祀、节庆、礼仪等的形式。而且因为时代、地区不同，甚至个人的性格或思想方式不同，表现出来的内容也各有变化。物质文化遗产的价值存在及大小，是以其文化含量和含量的多少来决定的。

现在，绝大多数的博物馆所收集、保护和展出的都是物质文化遗产。讲解员向观众讲解的对象同样是物质的。物质的东西通常是直观的，形状、大小、色彩、甚至用途，相同文化背景下是不用做过多解释都可以理解的。那么现在的观众更多需要知道的是这一物质中所承载的文化内涵，一些非物质的内在。比如秦陵百戏俑，它所承载的是秦代的百戏形式中的某一瞬间的固态化。要向观众讲清秦代百戏，则要介绍百戏的产生，在秦汉时代百戏的形式与种类，变化到今天杂技的情况。实际上是讲一段杂技简史。又如，秦陵７号坑的乐舞俑及水禽涵盖的文化内容更为丰富。它既有秦汉时代的祈福形式与内容，也有古代的舞蹈音乐内容。

百戏、乐舞是非物质的，它是借助于陶俑而体现的。如何使参观者对文物有一个全面的了解，对于讲解员来说，则提出了新的要求。它要求讲解员一要讲清楚文物（物质文化）是什么。这一点比较好达到。我们只需告诉观众它的时代、名称、大小、质地、用途大体就可以了。这种浅层次的讲解只可以解决一个概念的问题。第二要解决的就是深一层的问题。即文物所含的非物质文化，它的制作技巧，这种技巧的渊源与发展，它所处的时代的历史背景，反映的那个时代的社会生活，民俗民情，及在现代环境下的状况、价值、对现代生活的影响，现代人对它的评价等等。这样，文物的内涵及外延就扩大了许多，无形中向讲解员提出了更高的要求，即讲解员不但要介绍文物本身，还要通过文物对其历史环境、文化背景、文化内涵、文化传承等情况做以介绍。这样讲解员本身的知识结构就需要从广博与深入的方面提高和加强。讲解员所要做的就是不但是个杂家，更要是个专家，在知识的提高和文化的丰富方面，应该注意做到：第一、深入了解文物和标本。第二、学习历史知识，尤其注意历史细节，了解文物标本的历史背景。第三、学习文化知识，了解文物标本的文化内涵及其文化价值。第四、学习社会知识，具备相应的社会学知识，了解现代社会中的群众文化活动和文化生活，通过这些来观察文物标本在现代社会中的地位和变化。

除了介绍清楚文物本身的内涵与外延，讲解员还有一个很重要的责任就是向观众宣传保护非物质文化遗产的重要性。非物质文化遗产因为是无形的，存在于人们生活的时空与环境中，中间存在着太多不确定因素，所以非物质文化遗产的破坏和消失更容易被忽略。非物质文化是具有传承性的。从技法上来说，一般是师傅带徒弟，父辈传后代的作坊式继承。而且经常有的手艺是传男不传女，这样就会导致有的手艺中途失传。比如陶俑陶马的制作工艺，以泥土为原料，采用堆、捏、贴、刻、划的技法，烧制时火候约达１０５０度，质地细腻坚硬，陶胎因部位的不同有实心与空心之分，空心的地方又有薄厚的区别，薄的地方只有１厘米，厚的地方却有１０余厘米，秦人却能一次整体烧制而成，可见其制陶工艺的高超。而这种高超，并非凭空而来，而是经过了漫长的经验的积存。我国制陶的历史从原始社会已经开始，从原始质朴的陶盆陶罐，到形神兼备的人偶、动物，是人们在长期的实践中不断完善的技术经验。兵器的防锈措施，在俑坑中出土了数千件青铜兵器，个个光亮如新，锋利如初。专家们经过检测发现，在这些兵器的表面都涂有一层厚度仅１０微米的铬盐氧化物。且不说这种厚度的完成，单说这种防锈措施，美国是在１９５０年，德国是在１９３７年才掌握并申请专利的。这种技术，中国在汉以后却失传了。而且在现代化的冲击下，有些非物质文化失去了存在的环境，致使其慢慢走向消失。比如表演形式，曾看到过一则消息，说日本制造了一种机器人，可以模仿真人翩翩起舞，就是因为有的民间舞蹈后继乏人，随着老一代艺术家的去世可能会消失，所以用这种仿真机器人来保护这种文化遗产。我国的皮影戏，剪纸艺术，都是亟须去拯救的传统文化。讲解员的作用就是要不但要让人们感动于曾经辉煌的历史，更要大家深切意识到，非物质文化遗产与物质文化遗产共同构成中华民族民族文化财富，是全人类文化遗产不可或缺的组成部分，从而积极主动地为保护历史而行动。在对非物质文化遗产保护的宣传方面，讲解员有着得天独厚的优势。我们可以随时随地向不同年龄、不同身份、不同国籍的人去呼吁，使大家真正地重视非物质文化这一重要的文化遗产。

非物质文化遗产保护与博物馆的当代责任

非物质文化遗产的保护，中国与世界同步。

2004年，联合国教科文组织第32届全体大会通过了《保护非物质文化遗产国际公约》，至此，“非物质文化遗产”不仅有了一个国际性的法律身份，而且还有了一套国际性的工作准则，它标志着非物质文化遗产在人类历史中的重要价值得到了全世界的认同。

这个公约对非物质文化遗产给出如下定义：“来自某一文化社区/社群的全部创作，这些创作以传统为依据，由某一群体或一些个体所表述，并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特性的表达形式，其准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。它的形式包括：语言、文字、音乐、舞蹈、游戏、神话、礼仪、习惯、手工艺、建筑艺术及其他艺术。除此之外，还包括传统形式的传播和信息。”

这个定义通常被认为是日本、韩国关于“民俗文化财”定义的翻版，我个人并不完全认同这一观点。实际上，当前世界范围内盛行的非物质文化遗产保护，主要还是基于现代全球化背景下文化遗产概念的扩大与丰富。

中国一直是保护“非物质遗产”的积极倡导者和实践者。2001年由文化部主持召开了“民族民间传统文化保护国际论坛”，邀请了德国、埃及、日本、巴西等30多个国家和地区的政府官员、学界精英共同商讨民间文化的保护。《中华民族民间文化保护法》的立法工作同时进行。同年，“中国昆曲”列入第一批“人类口头与非物质遗产代表作”名单，极大促进了中国国内关于非物质遗产的调查、规划和保护研究。不久，就成立了多个部门参与由中央财政支持的“中国国家非物质文化遗产保护中心”，启动了非物质遗产代表作的评估筛选工作。同时，民间团体如“中国民间文艺家协会”发起“中国民间文化抢救工程”。中华民族博物馆则将“多彩中华”推向世界。几乎同时，北京、南京、广州、昆明等地的大学在选修课程中设置了“民间文化遗产”或“非物质遗产”相关课程。

中国自1985年签署加入《世界自然与文化遗产保护公约》，1987年开始有6处名胜古迹被列入《世界遗产名录》。从那时到现在，中国的遗产事业基本和世界同步。目前，中国已经成为世界上“世界遗产”比较丰富的国家，有文化遗产23项、自然遗产5项、文化与自然双遗产5项、人类口头与非物质遗产代表作4项。另外，在“备选名单”中，共有35项遗产项目，等待陆续进入“世界遗产”之列。

博物馆保护非物质遗产的“中国经验”

中国的“世界遗产”单位中有不少早已作为博物馆对外开放，少数属于“文物保护单位”同样具有博物馆的性质，只有非物质遗产的保护似乎与博物馆传统功能有一定的距离。

人们通常认为，博物馆无法承担保护非物质遗产的功能，认为博物馆只是一个“储藏旧物的场所”，非物质遗产不具有突出的“被收藏”特征。其实，这里面有很大的误解，一方面认为非物质遗产无法“被收藏”，似乎一旦“被收藏”就是遗产的结束，另一方面认为博物馆只能保护不能传承。这里面实际上割裂了物质遗产与非物质遗产的整体性联系。早在1997年，中国和挪威政府合作决定建立生态博物馆，提出在村落层次将物质与非物质文化以及环境作为一个文化生态整体加以保护。经过了10年的实践探索，已经确立了生态博物馆的“六枝原则”：

（1）村民是其文化的主人，有权认同与解释其文化；

（2）文化的含义与价值必须与人联系起来，并应予以加强；（3）生态博物馆的核心是公众参与，必须以民主方式管理；

（4）旅游与保护发生冲突时，保护优先，不应出售文物但鼓励以传统工艺制造纪念品出售；（5）避免短期经济行为损害长期利益；

（6）对文化遗产进行整体保护，其中传统技术和物质文化资料是核心；（7）观众有义务以尊重的态度遵守一定的行为准则；

（8）生态博物馆没有固定的模式，因文化及社会的不同条件而千差万别；（9）促进社区经济发展、改善居民生活。

这些原则的最重要的核心就是为了更好地在文化原生地保护文化，更好地尊重村民的主人地位。这就实现了世界遗产概念从文化遗产扩大到非物质遗产背后所涵盖的核心理念。因此，生态博物馆在非物质遗产保护与传承的“中国经验”值得重视和全面研究。

此外，云南进行了近十年的“云南民族文化生态村”建设，实际上也基本等同于生态博物馆，这是不同于以往以“旅游”为目的的诸种民族园、风情园。

在博物馆承担保护非物质遗产的理论以及国际准则的探索方面，中国也做出了卓有成效的成绩。2002年国际博物馆协会第七次亚太地区大会通过了由国家文物局局长张文彬主持签订的《上海宪章》，强调文化遗产已经“从物质遗产扩展到非物质文化遗产”，明确提出博物馆是“保护人类非物质遗产建设性合作伙伴关系的推动者”的身份，反映出在中国的号召之下博物馆承担保护非物质遗产的职责取得了基本共识。所以，到2004年汉城国际博物馆协会大会时其主题就是“博物馆与非物质遗产”，为此《国际博物馆》专门设计“非物质遗产”专题。遗憾的是中国学者没有能够积极参与这期专题中去，“中国经验”和中国声音在其中没有能够得到体现，国际社会了解甚少。现在，我们借助2008奥运年的契机，向世界介绍并弘扬非物遗产保护的中国经验与理念，成为一件十分迫切的任务。

我们知道，将非物质文化遗产纳入到《世界遗产公约》体系，其重要性还表现在它将会使目前存在的关于南北半球文化遗产以及文化遗产和自然遗产的不平等性，得到更正。我们只要翻开《世界遗产名录》，其中登记注册的754个世界遗产中，只有69个来自撒哈拉以南的非洲，其中自然遗产30处，文化遗产29处，另外5处是自然与文化双遗产。这个数字与全部世界遗产中文化遗产占大多数（582个）的现实形成了强烈对比。毫无疑问，非洲是一个文化、文明发达的大陆，那么就没有理由忽视非洲文化遗产的重要价值，不论这个遗产是物质的或是非物质的。但是，在21世纪以前确立的遗产框架却无法避免遗产分布不平衡性的弊端。同样，在拉美地区的“世界遗产”地图上有不少是欧洲殖民者的“城堡或军事要塞”，这些遗产单位在内涵上显然没有很好考虑到“非物质文化遗产”具有“确认民族地域和社区创造性、适应性与独特性的重要意义”（《上海宪章》）。

中国非物质遗产知多少

中国是一个历史悠久的多民族国家，除了主体民族汉族外，有55个少数民族，而民族内部的支系也非常复杂，如苗族按照语言和文化习惯进行分类可以有100多个支系。即便是主体民族汉族，其汉语方言也多达7种。由于各民族所处地理环境、生计方式以及历史传统的差别，因此在物质特别是非物质的文化方面表现出五彩斑斓的格局，用中国的一句俗语概括就是“五里不同风，十里不同俗”。那么，中国到底有多少需要抢救和保护的非物质遗产呢？

这的确是一个非常难以回答的问题。为了摸清“家底”，掌握情况，国务院于2005年3月制定了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，明确了非物质遗产保护工作的方向、目标、原则和措施，由文化部制定国家级、省级、市级和县级共四级的非物质文化遗产代表作名录体系。2006年，公布了第一批国家级非物质文化遗产名录，共518项。资源普查以及档案资料建设也在进行当中，相信在2008年底，中国比较翔实的中国非物质文化遗产名录可以完成。

第一批公布的518项国家非物质遗产名录，共分为10个类别，即民间文学31项，民间音乐72项，民建舞蹈41项，传统戏剧92项，曲艺46项，杂技与竞技17项，民建美术51，传统手工技艺89项，传统医药9项，民俗（节庆活动）70项。其中，与少数民族相关的共计146项。国家级非物质遗产名录中，不少是由多个子目“合并”而成，如民间音乐中“花儿”之下就有莲花山花儿会、松鸣岩花儿会、二郎山花儿会、老爷山花儿会、丹麻土族花儿会、七里寺花儿会、瞿昙寺花儿会、宁夏回族山花儿等8个子目。如果将这些子目分别加以统计，那么第一批国家级非物质文化遗产名录中的项目实有640项而非518项。

刚刚公布的第二批非物质遗产名录共计510项，种类和第一批相同，内容更为丰富，两次合计共有1028项。另外，今年还公布了第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录共计147项。实际上，这个数量已经超过了《世界遗产名录》的总数。我们有理由相信，在未来这个名录仍然成倍增长。

从这些项目的具体内容分析，其内涵、形式以及分布相互之间千差万别。相当多的非物质遗产具有比较广泛的地域性，如格萨尔就流行在西藏、青海、甘肃、四川、云南、内蒙古、新疆等7个省区，地域范围超过中国国土面积的1/10！而春节、24节气、端午节等等是覆盖全国的节庆，甚至影响到整个东亚地区，具有超地域的特点。因此，非物质遗产保护与传承的确需要更多的力量、更多的学科专业来承担。作者系中央民族大学教授 生态博物馆：非物质文化遗产保护的新思路

随着人类对遗产认识日趋深刻，非物质文化遗产逐步进入博物馆的保护视野之中。在日前举办的“中国非物质文化遗产保护·苏州论坛”上，专家们认为，虽然近年来我国对非物质文化遗产的保护取得了一定的成效，但从长远来看，还要充分发挥遗产保护界唯一的永久机构——博物馆的作用，来加大对非物质文化遗产的保护力度。

来自湖北省博物馆的张翔说，博物馆在有形文化遗产的保护和研究方面的丰富经验，有利于非物质文化遗产的保护。他认为博物馆应该成为非物质文化遗产收藏的主要部门，而博物馆的非物质文化遗产保护就是收藏、诠释和展出。

张翔分析说，在全球化的进程中，生产方式改变了，新的生产关系导致文化习惯的改变，尤其是环境变迁、商业运作、蓄意伪造、社会角色的转型对非物质文化遗产的生存都已构成很大的威胁，因此，“收藏优先”是博物馆非物质文化遗产保护的重要策略。

北京服装学院民族服饰博物馆馆长杨源举例说，自1995年以来，服装学院民族服饰博物馆深入民族地区，对既有民族学意义又有审美价值的服饰尽可能全面的收集整理，先后进行了毛南锦、壮锦、侗锦、土家锦、侗族刺绣、侗族剪纸、侗族亮布、苗族蜡染、赫哲族鱼皮服饰、鄂伦春族狍皮服饰、哈萨克金工首饰、藏族金工首饰、苗族银饰等服饰工艺及相关习俗考察，完成了一批文字成果，摄制了一批音像资料，收集了一批实物藏品，进行了真实的记录和综合的研究分析工作。为保护民族服饰这一优秀的文化遗产，做出了最有效、最实际的工作。

中国美术馆刘亚平副研究员就博物馆如何保护民间美术的有形图案和无形的文化内涵阐述了她的观点。她表示，博物馆收藏要注重科学性、系统性、全面性，在民间美术造型的背后隐藏着深层的文化内涵，准确掌握造型背后的含义，是解读民间文化遗产的重要途径，对促进人文社会科学的发展具有重要意义。

浙江省博物馆蔡琴研究员在会上提出了“生态博物馆”概念。她说，与传统博物馆不同，生态博物馆强调文化遗产原状地、动态地、整体地保护和保存在其所属的环境中，包括自然景观、建筑物、生产生活用品等物质（有形文化遗产）和风俗习惯等非物质（非物质文化遗产）的所有文化因素均在保护之列。蔡琴说，采用生态博物馆这种保护模式，非物质文化遗产的基本形式、内容、风格、特点等才能得以保留下来存续下去。（成刚）