宗教与文化论文

第一篇：宗教与文化论文

从文化方面对宗教的探讨

学院：建艺学院

班级：工设09.2

姓名：李贝贝

学号：120094701024

序列号：1

32从文化方面对宗教的探讨

大二上学期听很多同学说“宗教旅游文化”这个选修课挺有意思的，担任讲课的老师很幽默，而且懂得很多东西。于是在下学期选修课的课表里就专门选了赵亮老师担任的“旅游宗教与文化”。转眼间这学期的课程就要结束了，在这八周的时间内我在老师那里学到了很多有关宗教旅游方面的知识，下面就文化方面谈谈我对宗教的认识。

宗教是一种社会意识形态,是我国古代文化的重要组成部分,对我国古代艺术的发展产生过深刻的影响。宗教和文化艺术之间具有一定的共同点、交叉点,主要体现在情感性、形象性和幻象中的满足等方面。研究宗教对我国文化艺术影响的原因,有利于正确地贯彻执行党的宗教政策,引导宗教与社会主义社会相适应。宗教是一种社会现象,一种意识形态,存在于不同的社会中,具有悠久的历史。在我国有几千万各族劳动人民信仰不同的宗教。宗教作为我国历史文化的一部分,对我国社会的发展产生过较大的影响。认真地分析、研究宗教对文化艺术、审美的影响,宗教与文化艺术、审美的共同点、交融点,研究宗教对我国历史发展进程所起的社会作用,对于我们正确贯彻新时期新形势下党的宗教政策,充分调动广大信教群众为祖国的现代化建设服务的积极性有着重要的作用和深远的意义。

一、宗教与文化景观

文化景观是地表文化现象的复合体，它反映了一个地区的地理特征。宗教是文化的重要组成部分。它留在文化景观中的印迹十分明显，构成了具有特色的宗教旅游资源。

宗教对文化景观的影响主要表现在对建筑的影响。宗教建筑在建筑史上占有重要地位，它的许多常用艺术手法一直影响着千百年来的建筑形式，具有特别的表现力。宗教影响宗教建筑的形式、朝向和稠密程度及分布状况。在那些与生态关系联系紧密的原始宗教中，宗教建筑的分布不广泛，其地位也不突出。民族宗教体系中的宗教建筑不仅分布广泛，而且宏伟壮观。如看伊拉克战争，在阿拉伯人的城乡，精美华丽，宏伟壮观的清真寺比比皆是，即使在僻远的小村落里，穆斯林们也要建造清真寺以便祈祷、奉献。

宗教与文化景观是相互作用相互影响的。宗教影响着不同区域文化景观的形成、演变，在不同宗教影响下形成的文化景观所具有的特殊宗教气氛也使得宗教更加有吸引力、神秘感，从而促进了宗教的发展。

天下名山僧占多。风景优美的名山被佛、道教徒占后经过多年的修建成为宗教名山，正是这些以宗教内容为核心的文化景观构成了宗教发展与依托的基地。这些基地成为宗教发展之源地，从这里流传、扩散到各地。

为了促进宗教发展，宗教势力竭尽全力把精湛的艺术技巧运用到神圣的事业上，使神圣的灵光增添艺术的光辉。雕塑、绘画为神灵塑造庄严慈祥的形象，为教徒提供了顶礼膜拜的对象。音乐、舞蹈和诗歌为神灵注入热爱、关怀和拯救人类的灵性和情感，这种物质的和非物质的文化景观是通过形象、声乐、诗歌、造型等感性的情感形式，来强化人们宗教心理和宗教感情，吸引更多的信徒，促进宗教的发展。

二、宗教文化是我国古代文化的重要组成部分

我国古代社会主要的宗教有佛教和道教。随着社会对外交往的增多,基督教

也在唐太宗贞观 9年传人我国,并在鸦片战争以后有了很大的发展。从我国的历史来看,到了汉代,儒家思想就占优势。到了南北朝时,佛教兴起了。佛教传入我国大约是在西汉末年,势力兴盛则是在东晋之初,到了隋唐时期则为鼎盛时期,在那一段历史时期里,大量的佛教经典被翻译过来。传说在唐朝贞观9年时,唐玄奘就有传门译徒3000余人,可见译传规模之大。仅玄奘从西域带回的经论就多达657部。而早在隋朝隋文帝即位之年,就下诏翻译经文,广设译馆,立翻译学土,并广求中外着名僧人对东晋时代南北两地的佛典译着,作出了许多超越前代的业绩。如《河含》、《河毗县》的译创,以及大乘重要经论的译出和一些密教经典的译出,便是如此。因此大量翻译佛经,便成为了当时社会中的一种重要文化现象。在这种佛教文化盛行的地方,就构成了隋唐时期中国文化的中心。佛教的经论讲习,也是在最为鼎盛时期。如岁时节日在寺院举行的俗佛,用通俗的语言或结合着故事等作宣传,俗讲法师游走村落,向民众说教。这些都说明了佛教文化在社会中的巨大影响。此种影响,在文学艺术中影响尤甚。如东晋时期的佛教文学,经历代伟人的努力,创造了一种融洽华梵的新体裁,形成一种新的翻译文学。如《金刚》、《维摩》等经,文笔的空灵,辞藻的优美,如我国文苑中盛开的一朵奇葩。除此之外,还在全国各地兴建了无数的庙宇殿堂,以及北朝时期的云岗、龙门石窟、敦煌等各种佛教遗址。我国古代建筑得最多最着名的也要数佛教寺塔,如现在的河南嵩山嵩岳寺砖塔、山西五台山南禅寺等。还有东晋道安在襄阳擅溪寺铸造的太六释迦金像,产生了顾恺之、吴不兴、晋卫协等着名的佛画家等等。而道教对中华民族文化的建设所起的作用和影响,就勿需多言了。总之,中国这些宗教文化,对我国古代文化的发展产生了极大的影响,在我国哲学、历史、文化、绘画、雕塑、建筑、医学、武术等诸方面都可以看到其紧密相连的。

三、宗教文化对我国古代艺术的深刻影响

在人类历史上,巫术的出现比原始宗教要早得多。早期的巫术就是包含了原始艺术、原始科学在内的一种准宗教现象。例如:一些原始部落在出发之前,全氏族和狩猎队伍都要举行隆重的仪式,集体跳着模仿动物的舞蹈,模仿动物的叫声,用这种形式来祈祭丰收,就是舞蹈和歌曲的起源。戏剧在我国起源于傩,这是一种驱神赶鬼消灾祈福的祭祀,人们戴上木傩的面具,手拣各种器械,念起表达意念的咒语,伴以歌舞。之后,身心就得到满足、愉悦和解脱,这就是戏剧的起源。在战国时代,我国伟大的爱国主义诗人屈原的《九歌》就是战国时代楚国的一组祭神时演唱的歌。而近代我国着名的民间音乐家阿炳早年就是一个小道土,他在师傅的指导下,学会了演奏各种民间器乐的技能,为我们留下了《二泉映月》这样美好的乐曲。在隋朝,充分利用佛典的理趣、风格而写作诗歌的就有隋文帝、隋炀帝。唐朝,俗讲流行,创造了多种多样的经变图画,在图画中综合地表现了经文的内容。宋代,禅宗盛行,各家语录接近口语,影响了一代文学;俗讲变文一直流行,并逐渐演变为唱曲。到了明代,宗教意识反映在文学艺术上的东西就不胜枚举了。如《西游记》、《封神演义》、《聊斋志异》、《红楼梦》等一大批文学名名著中就有大量的宗教内容。

四、宗教对我国文化艺术的积极影响的原因

概而言之,宗教和艺术审美之间具有一定的共同点、交叉点,主要体现在情感性、形象性和幻想中的满足等方面。

宗教和艺术审美一般都具有十分强烈的情感性。也就是说,情感既是宗教生成发展的巨大内驱力,内在动力,也是艺术审美的巨大的内驱力、内在动力;情感渗透贯穿于宗教观念、宗教形象、宗教信仰等各要素和宗教活动的全过程,同样也

渗透于艺术、审美的各要素和全过程;情惑既在宗教活动中,也在艺术、审美活动中寻求表现并且待以化解;宗教活动自身和艺术、审美活动自身都具有激发情感的作用。如虔诚的宗教徒的感情是狂热的、炽烈的、如癫如狂、如醉如痴的。艺术、审美活动也常常出现那种狂热的、炽烈的、如癫如狂、如醉如痴的情感状态,当宗教情感达到高峰体验时,自我与对象、主体与客体、个性与神性交相融溶,无已无我，就很接近于艺术、审美的情感体验了。

形象性是宗教和艺术、审美的又一交叉点和共通点。宗教中有大量的形象,包括至上神形象、众神形象、妖魔鬼怪形象、彼岸世界形象等等。文学艺术要有形象,以形象感染人,这是文学艺术的最根本的特点,而宗教观念、宗教情感、宗教信仰、宗教仪式等等,往往也离不开形象。宗教常借形象宣传教义,激发情感,巩固信仰,扩展影响,从而产生了多种多样的“宗教艺术”,不可否认也有一般的、层次较低的、为数不少的宗教艺术中的形象是类型化的,个性特征并不突出,而那些比较精美、层次比较高的宗教塑像,无不塑造得各具情态、个性鲜明、栩栩如生、姿态万千、形象感人了。如罗汉、罗刹等实际上已转化为“艺术形象”了。

宗教和艺术、审美都追求幻象中的满足。艺术所创造的“艺术真实”是一个虚幻世界、幻象世界,与客观的现实世界相比,是一个带有虚拟性、幻象性的主观世界、想象世界。艺术品虽然是物质形态的,即不同于物质世界的客体存在,不同于它所赖以构成的物质媒介材料,只能对其作精神性的欣赏,而不能作物质性的享用消耗,如饮食男女等;艺术中的时空不是客观存在的物理时空,不是时钟标示的时间如三维存在的空间,而是一种心理时间、心理空间,人们就在这种幻象世界中体验生活、陶冶情感,寻求对现实缺憾的补偿,求得心灵的平衡和满足。宗教同样创造的也是幻象世界;宗教徒经由宗教的幻象世界以祈福、求助或者避邪、免灾也能得到慰安、得到解脱和满足,当然也只能是幻想中的虚假的慰安、解脱与满足了。在这种状态之下,人的精神实质上是“开化”了的。相比之下当然是转化和升华到艺术的幻象世界的创造和幻象世界中的满足才能真正给人带来心灵的解脱和精神的自由。再说,艺术、审美活动具有其强大的渗透性、广袤的弥漫性与阔大的涵摄性。其渗透于人类的一切实践活动和精神活动之中;弥漫于社会生活、浩渺自然和广袤亘远的时空之中;其可以将芸芸众生、万事万物、芥豆之微、宇宙之宏统统涵摄于自身之内。宗教中的一些积极的正面的价值当然不例外。这也就是中国宗教能够流传至今被广大教徒崇拜的原因之一,也是能够“以美育代宗教”（蔡元培语）的内在原因之一。至于某些宗教在特定的历史时期,被用来作为号召起义反对专制的工具是众人熟知的了。而对宗教意识、经文内容中那些消极的负面价值无疑是应该批判抛弃的。

上面这些就是我从文化方面对宗教的理解，我知道以我的知识对宗教的理解还是远远不够的，但是在未来的生活中，我会拓宽自己的知识面，对宗教文化有更深一步的了解！

参考文献：

1.中国文化杂说：宗教文化卷.关立勋.北京燕山出版社.2.中国现代作家的宗教文化情结.刘勇.北京师范大学出版社.2003.4

3.吕大吉。宗教学纲要[M].2003.

第二篇：文化与科技——宗教与科技

文化与科学

—— 宗教与科学

我们处在科技高速发展的时代，科技给我们的生活带来了巨大的变化。运用科学技术我们能很好的改善我们的生活质量。然而在在物质生活得到满足之后我们也越来越开始注重我们的精神生活。宗教信仰作为人类认识世界的一种方式，正在潜移默化的影响着我们的生活。科学作为人类认识世界的一种方式，却难以克服人类面临的一切问题，比如死亡、灾难以及因此产生的恐惧、绝望心理等。而宗教在理解和把握世界的方式及其社会功能等方面，能弥补科学的不足。科学不能代替宗教，科学和宗教是人类认知世界的两种不同方式，各有其存在的价值，彼此不可替代。因而在社会生活中，两者应该“各司其职，各尽其能”。

一、作为实用技艺的巫术、宗教与科学

现代科学不是突然闯进世界并获得解释权威的，它经过了漫长的努力一点一滴发展起来的。科学与宗教有着密切的联系，甚至扮演过相似的角色：理解、支配和控制自然与人类。在这种意义上，科学与人文是一致的，科学是一种人文学术，人文学术也是一种科学。它们都是与人类追求知识和理智的努力分不开的。

巫术与神话起源较早，远非宗教、科学之类系统知识所能比拟，我们也可以把巫术视为原始宗教。巫术是古代人们面对大自然顽强生存下来的一种不可或缺的手段，具有明显的实用性，并且其“控制”自然的方式是直接的。巫术的背后有原始神话理论支援，神话对巫术之咒语提供解说，这好比当代社会中，科学对技术提供理论说明。因此，巫术之于神话及技术之于科学，是反馈互动的、互为因果的[1]。

在电影《始祖家族》中，多次提到巫术这一名词，巫女们通过从先辈哪里学来的巫术来维护自己的家族，抵御外来侵略者的破坏。在我国的很多少数民族地区依然流传着很多巫术。在我国的很多农村，大人们用巫术把失落的灵魂招回来。它不仅限于人自身，也适用于动物、植物。如基诺族为谷神招魂，苗族为牛招魂，汉族小孩病了，往往以为是灵魂失落在村外，妈妈则要拿着小孩的衣服去村外呼喊小孩的名字，为其招魂。彝族也有为出走多年或客死异乡的长辈招魂的习俗。由巫师主持，往往站在高山上，望着死者出走的方向，呼唤死者的名字，一面用麻线佯占死者的灵魂回来。

巫术与科学的不同，在若干方面是显然的，有一点重要的差别就是：巫术用幻想的因果联系取代对实在世界复杂作用网络中因果关系的刻画，因而利用科学能够方便地改造人以外的自然，而巫术却不能。

从功能的角度看，巫术、宗教与科学一样，仍然在发挥着它们特有的功能，虽然在控制自然方面，它们的能力远不如科学，但在控制人的精神方面依然游刃有余，相比之下科学时常抵挡不过。当“法轮功”引起政府注意时，人们简单的抛出“用科学战胜迷信”的口号[2]。这是相当肤浅的认识。一方面科学日新月异，而迷信一个也少不了，还不断在花样翻新。更深一层，迷信与科学属于不同层次的东西。迷信更多是由于信仰，科学更多是由于实践有效性。无论巫术还是宗教，其存在都有现实的合理性，也都是人们需要的[3]。革命导师说过，弱者总是靠相信奇迹求得解放，宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的感情。

二、宗教——当科学还没有开始的时候

早在科学出现之前，宗教就已经出现。与科学一样，宗教是人类想象力的空前发明。假如说人类发明艺术主要是为了表达和交流的话，那么，人类发明宗教，则除了追求永恒而外，还有一个非常现实的目的——认识自然并征服自然[4]。

很多人说，宗教是统治者麻醉、毒害人民的“鸦片”，是为封建统治者服务的“工具”，所以宗教的教义是“骗人的鬼话”，把宗教视为“科学的敌人”[5]。其实，在宗教产生之初，即原始宗教阶段，大部分原始宗教的内容和形式都属于当时社会生产力的一部分。即使用现代唯物主义的观点来考察，只要你不带任何偏见的话，也会理解当时人们的祷告、礼拜、歌舞、献祭乃至命令、恐吓、呼风唤雨，无非是为了让自然听命于人类的意志和愿望。无论是狩猎部落出发前模拟猎物的歌舞，还是农耕民族播种前祭拜大地的仪礼，都是当时生产手段或生产技术的一部分[6]。只是在其后漫长的岁月中，这些人类初始阶段混沌不分的意识形态和生产技术才逐渐发展成两种截然不同的形态——科学与宗教[7]。

应该指出的是，这种混沌不分首先不是因为宗教与科学都还不成熟，而是因为人类本身还不成熟。即使在今天，很多人仍然希望用宗教来处理科学问题，用科学来处理宗教问题[8]。其实，宗教与科学都会面临自己的盲点和局限，某个农耕民族某次求雨的舞蹈没有招致降雨现象的发生，其实就像某个科学家某次科学试验没有得到他所希望的结果一样不值得大惊小怪，更不能以此否定宗教与科学本身[9]。同理，原始部落巫医的咒语与现代大医院中昂贵的现代医疗器械同样都有成功和失误，也同样是“治病不治命”。还有一点是现代那些崇尚科学而贬低宗教的人常常忘记的，这就是宗教是许多科学的直接的源头。早期天文学的一切成果，其实都源于人们的一种“迷信”——即相信人类的命运与“天象”、与天体运行的规律有关[10]。如果没有这种“迷信”和宗教意识的巨大推动力的话，任何两眼与地面平行的动物都不会有足够的耐心和兴趣仰着头一夜一夜地看那些让人眼花缭乱的星星。化学的发展，也与道士们对“长生不老”的执着追求和他们的“炼丹术”有着密切的关系[11]。如果不是这些“迷信”的道士们一代一代地把精力抛掷在他们的炼丹炉前的话，那么，我们现在就不可能把火药写在小学课本上的“四大发明”中。

其二，宗教是人类对生命肯定的一种方式。从本质上说，宗教是人类探询生命根本意义的最大努力。拿佛教来说，“了生死”——参究生与死的本质，主张通过修行最终从生死轮回中解脱，不但不是对生命的否定，而是对生命无限的追求和对另一种更高形式的生命的肯定[12]。人们常常忘记，死亡也是生命的一部分，是生命的另外一种状态。对生死问题的洞彻和消解，是宗教对人类尊严和濒危心理的重大贡献。

其三，宗教曾激发了人们超越物质生活的勇气并满足了人类的灵性生活和精神生活。我身边有很多虔诚的基督教徒，他们一心一意的爱主，把自己的一切罪过和恶行都告诉主，希望得到主的惩罚和原谅，从而得到内心的释然。真正的基督教徒往往不追名逐利，他们更看重的是自己的精神生活[13]。每个礼拜按时做礼拜，和教会里的兄弟姐妹倾诉自己生活的好与不好，大家彼此都像亲人一样看待对方。一起诵读圣经，一起讨论自己的心得，那种精神上得到的满足远远超过了物质上的满足，再多的金钱也是买不到的。

正因为此，许多人才会在物质生活得到充分满足之后，仍然会觉得空虚、失落、甚至痛苦。“少年不识愁滋味，为赋新词强说愁”的背后，还有着更深刻的道理。在现代发达国家，这一点表现得尤其突出，越来越多的对富裕生活不满的男男女女都希望能在艺术与宗教中找到迷失于物欲中的自己[14]。当然，与更依赖物质条件的艺术不同，宗教对处于任何物质条件下的人们都有着同样的吸引力和同样的作用。

宗教，也是人类伟大的发明[15]。而且，它仅在人类社会存在，是人与其它动物最重要的区别之一。随着科学的发展，动物学家不断地发现人类以外的动物世界有语言、有情爱、有分工合作、有社会关系、有使用简单工具的能力。与人类比较起来，它们当然显得很粗糙。不过它们毕竟有。但是，动物没有宗教[16]。动物没有对“灵性生活”、“精神生活”的追求与向往，不被“我来自何处，将去向何方”的问题困扰，没有渴望“终极真理”的冲动与热情，不探寻生命的意义与死的本质，没有己身必死的意识。宗教是一种文化。在这个星球上，只有人类才有文化，只有人类才能创造文明。

三、日益加强的科学怀疑精神，强化着人们的宗教信仰

“为什么希腊人偏偏要坚持在数学中运动演绎证明呢?为什么他们要抛弃像归纳、试验和类比这样一些有用、富有成效的获得知识的方法呢?通过他们精神活动的特点,剖析希腊社会的本质,我们不难找到答案[17]。希腊人是天才的哲学家,他们热爱理性,爱好精神活动,这就使他们与其他民族有着重大区别。”然而,如果我们进一步追问,是什么原因使希腊人热爱理性、爱好精神活动呢?这恐怕就要在希腊的早期宗教中去寻找原因了。

我们知道,几何学上的“勾股定理”一直被人们称之为“毕达哥拉斯定理”。普罗克洛在《欧几里德〈几何原理〉注释》中甚至认为,就连“数学”这个词也是由毕达哥拉斯学派最先使用的[18]。然而在历史上,所谓“毕达哥拉斯学派”不仅是一个学术团体,而且是一个宗教团体。“毕达哥拉斯教派是一个有着严密教规的秘密宗教团体。它的主要教义原则是相信灵魂不死和灵魂轮回,但是,可以通过宗教实践净化灵魂,使灵魂摆脱轮回而与天上的神灵合一。”作为此教派的他们，在入会的时候要举行一系列的神秘仪式,入会之后则有着很多的宗教禁忌,如不穿毛衣,不吃豆子等。他们过着简朴、禁欲、自制而又服从的生活,几乎将全部的身心奉献给数学的研究,并将这些研究成果视为不可泄露的组织秘密。他们相信数学研究可以使自己的灵魂得到升华,与超验的宇宙主宰融为一体[19]。

人类在好前心和欲望的驱迫下从事科学技术的结果并不十分美妙；足以毁灭人类的武器库、能源危机、生态平衡的破坏等问题正威胁到人类的生存。或许这些问题的产生并不是科学技术的罪过，但却是科学技术支持人的欲望放纵的结果。这种破坏性结果导致人们生活理想的破灭和价值观念的混乱，并且自然地引致对科学技术的失望，由此把人重新推向宗教信仰。

四、宗教对科学认识活动的积极影响

首先，宗教为科学提供了认识动力和灵感源泉。有些督教教会如规正教会认为，人类应尽其一切能力，靠智慧来认知上帝的作品，荣耀上帝[20]。很多科学家坚信自己的研究成果是为了体悟上帝创造物的完美，表达了对上帝的爱，这种信仰成为其进行科学活动的巨大动力。正如爱因斯坦所说的，相信世界在本质上是有秩序的和可以认识的，是一切科学活动的基础。开普勒就是坚信上帝是按照完美的规律创造世界的，因而发现了天体运行的开普勒三定律。宗教对人与世界的起源、生命的本质、时间和空间的关系等问题做出了自己的理解和论证，这些理解和论证在一定程度上反映了人类在一定历史阶段的认知水平，对科学研究起着一定的启发作用[21]。其次，在认知态度、认知方法上，宗教也对科学起着一定的启示和借鉴作用[22]。宗教中对神圣实在的谦恭敬畏的态度同样适用于科学研究。科学似乎是以最崇高的、最有力的方式来传授伟大的真理，而这种伟大的真理正是体现在完全服从上帝意志的基督教观念之中:像幼童般面对事实，随时准备放弃任何先入之见，谦恭地跟随自然的引导，即使是坠入深渊也在所不情。否则，你就将一无所获。当然，宗教之所以能起到这样的作用，是因为其本身就是人类认知的产物，其内容和思维方式都来自于人类的智慧。

五、小结

在对宗教的信仰理由中，德尔图良式的“惟其荒谬，我才相信”在今天也没有失去它的市场，但是，随着科技的进的步和社会的发展，人们信仰宗教更多是基于理性的选择和监督自身的需要。宗教作为人类所特有的文化现象，是人类认 识活动的成果，是人类对人与世界及其关系的思考和探索，源自于人的需要，其内容凝聚着人类的智慧。可以毫不夸张地说，整个人类文明都深深地打上了宗教的烙印。

宗教与科学的关系，从历史上来看，原始宗教与原始科学是交融互渗、难分彼此的。随着历史的发展，二者逐步走向分野。近代以来，现代科学与宗教出现过尖锐冲突，但是即使在冲突中，欧洲教会也并不是反对一切科学活动，而只是反对那些可能动摇其神圣根基的科学理论。在其余的时间和地域中，宗教与科学并行不悖、相互交融。世界上现代意义上的大学就是由教会创立的。在欧洲，教会学校曾一度是科学文化的最主要的传播和研究的场所。很多著名的科学家同时也是虔诚的基督徒，如哥自尼、牛顿等。很多科学家都肯定宗教的价值，比如爱因斯坦。随着科学技术的发展，宗教教义也随之做出了一定的修正;科学真理也不是确定不变的，它也需要不断地检验、不断地修正完善。从历史上来看，科学与宗教这两个思想领域的内容都有增补、分歧和修正。因为一个系统只有在同其 他系统不断地进行能量交换的过程中，才能永葆其存在和发展的价值和意义，封闭的系统只会走向灭亡。

科学与宗教作为人类认识活动的成果，都是人类智慧的结晶、文明的产物。科学技术侧重的是对自然的认识以及利用，宗教则侧重于人的价值和终极意义，为人提供心理上和价值上的依靠和保障，二者属于不同的层面和领域，都关系到人类发展的走向和命运。如果说科学技术为人类的身体提供了安身立命之所，宗教则在一定程度上和范围内为人类的灵魂提供了永恒的安身立命之所。借用西 方的一句谚语:也许我们无力改变风的方向，但是却一定可以为自己的心灵导航。也许宗教的存在不仅是一个长期的现象，而且会伴随人类社会发展的始终。不管怎样，在现代社会中，我们应该审慎地对待宗教与科技的关系，认清宗教存在的意义和价值，使二者相互补充，相互促进，在人类社会生活中发挥其积极作用。

参考文献

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第三篇：宗教文化

姓名:王显柒学号201010201122班级:冶金101

我对宗教信仰的看法

宗教是人类文明的一个重要分支,自从人类进化的那一天开始,他便伴随着我们一起成长。对我们的生活和思想都产生了深远的影响.宗教的思想时刻贯穿在在我们的思维和遗失当中.尤其是在科学技术尚不发达的古代,统治者利用宗教统治人民,同时也用来维护社会的安定,普通劳苦大众用它来作为精神支撑,自宗教文化让人们对大自然的未知欲在某种程度上获得了满足,共同的宗教信仰也让 人们的生活更加有序，让人们培养了共同的精神追求,他与民间道德相依相存,与不同的民族文化相依相存,他们相互影响,不同的文化背景下产生了不同的宗教,不同的宗教也对不同的民族产生了不一样的影响,在远古时期,人类力量机器有限,人们对自然怀着崇拜和恐惧,不断延续着生命和文明,宗教的意识和文化.也帮助人们在传承 文明的过程中起到了极为重要的作用,他让人们看到希望,在人们面临困境的时候让给他们指明了前进的方向.宗教文化中正义,平等,仁慈,友爱,修身,牺牲等一些高贵的品质也得益于宗教文化的力量在原本野蛮的人类社会得以成长,让人类在几千年的生存进化中变得更强大,才拥有了我们今天看到的地球文明。

但宗教在其漫长的发展过程中局限于但是落后的科学技术水平，也滋生了一些阻碍人类健康发展，文明进步的东西，对自然的愚昧和恐惧，对神灵的盲目崇拜，在宗教信仰的同时，主观上忽视了人类自身的力量，是人类的创造力，想象力受到了制约。那些跟宇宙和自然规律相背离的价值观也让人们变得愚钝，更有不法之徒利用宗教的幌子蒙蔽群众，宣扬暴力，破坏了社会安定，让人们的思想扭曲，一直污蔑和蚕食了我们的优秀文化成果。

宗教是伴随人类社会生长和发展起来的，它有着古老的历，史和深厚的背景，是祖先留给我们的一笔资源，也是历史留给人类解决的难题，他吸纳 了人类文明的精华，但也在很多方阻碍了人类向前发展，是人类有了信仰，但也使人类沉迷于虚幻，我们应该正确 的对待这笔资源，让他有益 的东西为人类所用，与此同时，要摒弃他的糟粕，不能让他蚕食人类灿烂的文明，让他为人类服务。

第四篇：浅谈宗教文化

河南理工大学应急管理学院

浅 谈 宗 教 文 化

学院：材料与冶金学院 班级：热能11-A1班 姓名：孙克庆 学号：120113206029

浅谈宗教文化

摘要：宗教是人类社会发展进程中的特殊的文化现象，是人类传统文化的重要组成部分，它影响到人们的思想意识、生活习俗等方面。广义上讲，宗教本身是一种以信仰为核心的文化，同时又是整个社会文化的组成部分。

千百年来，宗教文化作为我国传统文化的重要组成部分，不仅在教徒的精神生活中发挥着作用，而且对社会的精神文化生活也产生了影响。

浩如烟海的宗教典籍，丰富了传统历史文化宝库。宗教在漫长的发展历程中，形成了浩繁的书籍、绘画、建筑等宝贵财产。它们跨越历史的时空，传承着深厚的宗教文化传统。如佛教经典丛书《大藏经》，最先翻译的印度佛教著作，已是鸿篇巨制，再加上我国古代佛教

河南理工大学应急管理学院

学者的阐释和著述，形成了经、律、论三藏，更加蔚为大观，成为研究我国古代哲学、伦理、逻辑、文学、艺术、历史的宝藏。

正

文：

一、宗教文化及其功能

宗教文化是一种重要的社会文化现象,具有多方面的特征与功能。宗教是以异化的方式反映现实生活而被实体化了的一种社会体系和文化生活方式,这便是宗教的文化属性。这种具有异化反映方式特征的宗教文化,并非一种孤独的思想游魂在空中飘来飘去,它总要附着在某种文化实体上,通过一定的文化系列在社会生活中发生实际的作用,例如通过宗教道德、宗教哲学、宗教习俗、宗教活动,影响人们的思想情趣,成为社会精神生活的一个组成部分。

宗教文化大致包括器物文化、制度文化和精神文化三个方面的内 容。器物文化包括进行宗教活动所需的用物、工具和场所,如寺院、教堂等。这些宗教器物是宗教得以确立的物质基础。制度文化包括构建宗教活动的一切形式和方法,如宗教的组织结构、宗教礼仪、宗教习俗等。这些宗教制度是宗教得以建构的组织力量。精神文化包括宗教意识活动及其形式,如宗教教义、宗教艺术等。宗教精神文化是宗教器物文化和宗教制度文化的核心内容。可见,器物文化和制度文化是 宗教文化的物质外壳,精神文化则是宗教文化的内核。

二、河南宗教文化浅析

佛教旅游文化在河南的旅游文化体系中所占比重很大，佛教文化是河南宗教文化的核心。

1、佛教文化及其影响

佛教是人类文化的最初源泉之一。我国的佛教旅游资源风格独具。佛教旅游历史悠久。旅游使佛教走向世俗化,使中外游客了解到佛教文化的真谛。

佛教文化是根植在中国历史和文化土壤里的一种价值创造，迄今已是具有两千余年悠久历史的中国传统文化。这是一个极其真实的传统，活在当代，活在你我他心灵深处。宗教文化是人类传统文化的重要组成部分，它影响到人们的思想意识、生活习俗等方面，并渗透到文学艺术、天文地理等领域,是旅游资源的重要组成部分。而旅游既是一种经济现象，又是一种社会文化现象，现代旅游是一种大规模的各种文化的交流，它所产生的社会影响，对宗教文化所起的作用，已越来越受到关注，所以，宗教文化与旅游业的关系是密切的，是互相联系、互相影响的。

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（一）佛教文化是当今世界信仰重建的重要资粮

佛教文化之悲智双运、真俗无碍、德性与知性并重的智慧，可以为信仰重建提供新理路。其关于空、无、缘起的哲学知见，经创造性的诠释，可使人们窥见本相，认识自我。

（二）有助于中国文化之重见

佛教哲学的深奥精妙已为学人所公认。本世纪以来，佛家智慧已成为东西方哲学得以汇通的桥梁，同时也成为许多思想家诸如康有为、谭嗣同、章太炎、梁漱溟、马一浮、熊十力等人构筑自己哲学体系的基石，它在文化重建过程中的地位、作用已经很显然。

（三）可以纠正当前人们的某些精神偏向。

佛教文化的真实内容，实际是生命本真的启迪和觉悟，是对生活中虚幻、染污、执迷等现象的斥除，可以彰显佛教的现代意义，纠正当前佛教发展中的一些偏向。

2、佛教文化对河南旅游的影响

（一）对山水景区的影响

“天下名山僧占多”，自古以来，名山与宗教就有着扯不断的历史渊源关系。大约在仰韶文化时代（约BC5000年—BC3000年），由万物有灵观念引发的山水崇拜，就已经是先民的原始宗教意识和活动的重要内容了。贯穿中国文化史的“天人合一”思想，十分强调人与自然的和谐统一，正是源于原始宗教意识中那种对自然的依赖心理。而佛教，早在印度就有在山林石窟中坐禅苦修的传说，主张在僻静清幽的山林中，习精修炼，以求达到涅磐极境。

（1）奥岳嵩山

嵩山是天然地质博物馆，是一部地球发展的史书，是一部华夏历史发展的史书，也是佛、儒、道三教萃之地。宋代以后，出现三教合一，所以嵩山有许多宗教建筑：有我国现存最古老的佛寺法王寺，有禅宗祖庭少林寺，有唐代的会善寺，有我国现存最古老的砖砌佛塔嵩岳寺塔，有我国现存最大的古塔群少林寺塔林。所以嵩山的每一个地方，几乎都无不打上文化的烙印，曾有“三里一寺，五里一庵”的形象描述。足见嵩山文物古迹之多和文化底蕴之厚了。嵩山博大精深，独领风骚，犹如一颗璀璨明珠熠熠生辉，向人们展现出华夏民族的辉煌历史和现代文明的壮丽画卷。

（2）灵山

灵山风景名胜区属大别山区，是豫鄂两省信教群众经常朝拜的佛教圣地。灵山佛教源远流长，风行甚广。山上寺庙广泛分布，其中以灵山寺规模最大，名望最高。灵山寺最初建于唐朝。灵山寺素有“三奇”：一奇是山门朝东。在我国，寺宇一般门朝正南，据考证，唐明皇之女入寺为尼时，地狭庙窄，朝廷扩建时，依山就势，把寺门朝东而建。二奇是蓄发修行。

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三奇是僧尼同诵。随着宗教信仰自由政策的贯彻实施，僧尼归来，古刹逢春，灵山寺重新对外开放，并逐步得到修缮、恢复，成为参观游览和进行佛事活动的胜地。

（二）寺院旅游的繁盛（1）释源白马寺

“寺”本是中国古代官署的名称，而白马寺是我国第一座佛教寺院的名称，此后，随着佛教的兴盛和发展，“寺”就成为中国佛教寺院的专称了。白马寺建于东汉明帝永平十一年，历来有“中国第一古刹”和“释源”之称。白马寺在唐代规模宏伟，香火隆盛，宋明曾重修。现存寺宇面积约四万平米。主要建筑有天王殿，大佛殿，接引殿，清凉台和毗卢阁等五层大殿，四周还分布着钟鼓楼、法堂、僧舍、庖厨数十间，形成一个个院落式布局，现存有元明清各代的泥塑像和唐宋元明各代的经幢碑刻以及齐云塔、腾兰墓、焚经台、清凉台等古迹。

白马寺历经多次的战乱和灭佛，饱经沧桑，屡毁屡建，现存寺院虽为明代所建，但它作为中国第一古刹，在中国佛教史和对外文化交流史上所占的重要地位，却是任何中国佛教寺院所不能取代的。

（2）少林寺

位于登封市西北嵩山少室山的丛林中，寺以山名，故称少林。印度僧人菩提达摩曾来此宏授禅宗，被佛教史上推为中国禅宗初祖，少林寺遂被尊为禅宗祖庭。这里是我国佛教禅宗和少林武术的发祥地，塔林中的和尚墓塔数量位于全国第一，有“天下第一名刹”的美誉。

禅宗是中国化最为典型的中国佛教宗派，对中国文化影响很大，作为一个宗教派别，它的唯一信仰是“自心”，迷在自心，悟在自心，苦在自心，解脱在自心。“迷即佛众生，悟即终生佛”。禅宗的特点就是“以心传心，不立文字，教外别传”，就是“直指人心，见性成佛”。

禅宗讲究静坐苦修，为防止疲劳和防身，寺僧们模仿禽兽等动作，创造了心意拳，自少林和尚救驾秦王李世民后，少林寺名胜大震，素有“中国功夫冠天下，天下功夫出少林”之说。

（三）河南名窟

石窟是佛教建筑的最古形式之一，源于古印度。原来是佛祖释迦牟尼及其弟子们坐禅苦修的石窟，在印度称“石窟寺”或“僧伽蓝”。随着佛教的传播，逐渐发展成集建筑、雕塑与壁画于一体的石窟文化综合体，成为人类文化宝库中极珍贵的组成部分。我国佛教石窟艺术所取得的巨大成就为世人所瞩目。近来著名的石窟都成为众多游人参观、朝拜的对象，成为推动旅游业发展的重要旅游资源。

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（1）龙门石窟

位于洛阳市南12公里处，是我国著名的三大石刻艺术宝库之一，是2000年联合国公布的世界遗产。龙门石窟始开凿于北魏孝文帝拓跋宏迁都洛阳前后，历经东魏、西魏、北齐、北周、隋、唐至宋，现有龛窟2345个，碑刻题记2800余块，佛塔40余座，造像达十万尊。雕刻内容除佛像外，还涉及建筑、服饰、音乐、书法、医药等，如同一座包罗万象的博物馆。

龙门石窟的形制比较单一，题材内容简明集中，大多突出主像。奉先寺是龙门石窟中规模最大的露天大龛。中国佛教艺术经历了漫长的岁月，漫长的接纳、改造、融合、消化、吸收、创新的过程，到龙门奉先寺的这尊庐舍那佛，终于完成了它的中国化进程，中国佛教艺术在这里也得到了一个光辉的顶点。

（2）巩义石窟

位于郑州巩义市区北15公里的黄河南岸、伊洛河畔的大力山下，唐宋时称净土寺，清改称希玄寺，建于北魏熙平二年。东西魏、北齐、隋、唐至北宋相继在此凿窟造像。石窟呈方形，有中心柱，柱四周凿龛造像。佛像脸形方圆，衣纹疏朗，多呈静态。构图简练生动，为我国现存佛雕中较完整者。

佛教文化遗产内容丰富、绚丽多彩、在河南分布区域广泛，成为河南传统文化的一个重要组成部分；同时也是极具特色和吸引力的人文旅游资源。

参考文献

[1] 李宗年，河南旅游宗教文化，旅游从业人员培训教材，2005.8 [2] 流方，旅游与宗教，旅游教育出版社，1993.3第一版 [3] 沈祖祥，旅游宗教文化，旅游教育出版社，2003.1第二版 [4] 王玉宝，河南旅游精品景点，中国旅游出版社，2007.8第一版 [5] 罗哲文，刘文渊，韩桂艳，中国名寺，百花文艺出版社，2006.1 [6] 罗哲文，王去非，王小梅，中国名窟，百花文艺出版社，2005.5 [7] 陈蔚德，王玉宝，河南旅游基础，中国旅游出版社，2007.8

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[8] 王玉宝，导游基础，中国旅游出版社，2007.8第一版 [9] 李高阳，河南旅游演艺的重大突破，人民日报，2007.04.25

第五篇：宗教与文学论文

浅谈道教与李白诗歌关系

学号 ：10125406 姓名：张一凡 学院：影院 关键词：道教 李诗 自然 诗仙

摘要：唐代大诗人李白(公元701~762年)一生崇尚道教,不论是他“十五学神仙,仙游未曾歇”的少年时期,还是他奉诏入京,醉卧长安的壮年时期,以及他“愿随子明去,炼火烧金丹”的晚年时期,都与道教有着理不清、剪不断的关系。他的一生与道教结下了不解之缘。他为追求理想与未来,在强烈的求知欲和深厚的宗教氛围中认识了道教;为了实现远大的抱负,追求自己的人生价值,他在时代的浪潮中熟悉了道教;为了疗愈痛苦的心灵,摆脱世俗和传统的束缚,他在诗歌的海洋中,完善了自己的道家思想。总之,道家思想渗透到他整个政治生命和艺术生命之中。

在李白留有的近一千多首诗里，有一百多首是与神仙道教信仰有关的。纵观其一生，从“少怀大鹏之志”到“壮浸丹砂之术”“生写然之诗”，从结缘到浸淫，再到对道教糟粕批判，“飘逸”“豪迈”，李白可真谓仙游未曾歇。而李白重道，也是有史可考的：司马承帧赞其有“仙风道骨”；贺知章称其为“谪仙人”；杜甫酒中八仙歌写道李白时为“自称臣是酒中仙”······而历代歌咏李白的诗篇都有一个共同的地方，那就是将李白与“仙”联系起来。诗与仙本身不分，就说明道教与李白诗之间相互渗透、密不可分的关系。

道教及李白简介：

要说道教和李白诗的关系，就要先简单介绍一下道教和李白。

道教简介：道教是中国固有的一种宗教，创立于东汉时期，是中国土生土长的宗教，并经过长期的历史发展而形成的。距今已有1800余年的历史。它与中华本土文化紧密相连，深深扎根于中华沃土之中，具有鲜明的中国特色，并对中华文化的各个层面产生了深远影响。起源：东汉晚期形成有组织的宗教形式，在民间广泛流传。

兴盛：隋唐至北宋，是道教的兴盛时期，社会地位大大提高，唐朝一度成为国教。

李白简介：李白（701－762），字太白，号青莲居士，唐朝诗人，有“诗仙”之称，最伟大的浪漫主义诗人。存世诗文千余篇，代表作有《蜀道难》、《将进酒》等诗篇，有《李太白集》传世。

可以说，在大唐多若满天繁星的诗人中，李白是唯一被人们誉为既有侠肝义胆，又有仙风道骨的浪漫主义诗人。李白传奇的一生，豪放飘逸的诗风，给人们留下极为深刻的印象，以至使我们一说起李白，就可以想见一个飘然不群的诗仙形象。李白终身学道，孜孜不倦炼丹、受篆，甚至“余常学道穷冥梦，梦中往往游仙山。”

前人评李诗 ,有所谓“天马无羁 ,腾空行云”之说,又有“如龙跳天门 ,虎卧风阁 ,威风九苞 ,祥麟独角”之论。其实 ,李诗并非一味的如天人特立独行 ,无所依傍 ,而是有极其深刻的文化背景 ,其中道教哲学便是影响并形成李诗思维范型和表现模式的不可忽略的文化动因。

诗人以诗传精神，“诗仙”李白的道教思想极重，这一点在其诗歌中体现无遗。士生当以治国为任，李白“大鹏之志”（《大鹏赋》）包含着浓烈的道教思想；记灵丹砂之术的诗歌在其作品中占有重要一席；其作品无论从内容还是语言特色上都蕴含着道教精义。下面举出几个例子来说明。

访戴天山道士不遇

犬吠水声中，桃花带露浓。树深时见鹿，溪午不闻钟。野竹分青霭，飞泉挂碧峰。无人知所去，愁倚两三松。

此诗是诗人和道士同住匡山上，诗人访道士，道士未将其去处告人，致使诗人虽欲寻道士之迹而不可得，看他倚三松以思之而不可得，可见诗人欲见道士之殷切与不遇道士之惆怅。望终南山寄紫阁隐者

出门见南山，引领意无限。秀色难为名，苍翠日在眼。有时白云起，天际自舒卷。心中与之然，托兴每不浅。何当造幽人，灭迹栖绝巘。

此诗中不仅是“隐者”且“终南山”亦为道教圣地，诗人遥望胜地，遥寄隐士，充分体现了他对“道”的痴迷。而说到丹砂之术，大概人人知道它被道教宣传为得道成仙的捷径，而我们的大诗人李白也是这一教义的忠实信徒和孜孜不倦地践行者。“愿餐金光草，寿与天齐倾。” “尚恐丹液迟，志愿不及申”。

至流放夜郎途中，他还回忆秋浦旧游，还想到秋浦是个炼丹的好地方。“三载夜郎还，于兹炼金骨”。他甚至把全家都动员起来炼金骨：

“拙妻好乘鸾，娇女爱飞鹤。提携访神仙，从此炼金骨。” 他在《元丹丘歌》中写道： “朝饮颖川之清流，暮还嵩岭之紫烟，三十六峰长周旋。长周旋，蹑星红，身骑飞龙耳生风，我知尔游乐无穷。”李白对炼丹的痴迷和对道教的痴迷可见一斑。

诗透仙风：李白有很多诗有游仙色彩。懒摇白羽扇，裸体青林中。脱巾挂石壁，露顶洒松风。（《夏日山中》）肠断枝上猿，泪添山下樽。白云见我去，亦为我飞翻。（《题情深树寄象么》）“摇羽扇”“云中飞”何其逍遥？这是最能体现李白仙风的代表诗作。

诗显道骨：道教思想文化对李白的影响更多的情况是具有想象、夸张、神话色彩的间接影响。道教受佛教影响也造出三十六重天，把大部分神仙安置其内。其上下无极，浩然无边的宇宙意识为艺术创造提供了一个驰骋想象的广阔空间。诗人尽可以忽而彼岸世界，逍遥自在、悠然自得、激昂慷慨、指点江山。主体情感也在往复奔驰中得以痛快淋漓地自由渲染。而且道教典籍本身也是极具想象力与夸张色彩的美学文本。同时，道教庞大的神仙体系以及天宫仙阙所独有的绚丽景象，则为诗人提供了具体的审美意象。在李白的诗中，充满了山川、日月、江河等庞大的现实物象，充溢着蓬莱、方壶、瑶池、天台、神龙、明星、王母、天鼓、天鸡、麻姑等表征仙界事物的意象，给诗歌带来神话色彩。

道家尚侠思想对李白诗歌的影响：

与此同时道家尚侠思想在李白身上占有很重要的地位。他把游侠精神作为自己从事政治活动的准则之一。从而尚侠思想对李白诗歌的内容和风格都产生了很大的影响,是李白形成浪漫主义诗歌特色的重要影响因素,也是他思想作风的一个重要构成。他反复的说:”功成拂衣去,归去武陵源.”而道家愤世嫉俗,返于自然的思想和游侠精神的结合,又是他一生中以叛逆精神冲击封建秩序与道德规范,以傲岸的态度蔑视封建统治集团中的权贵,而不倦的追求着个人自由和个性解放的思想基础。

“自然”之诗与道教：

众所周知，道教发展到唐代，道家学说已全融其中，道家大成者庄子被称为“华阳真人”。道家学说作为中国古代哲学的重要组成，与道教迷信是不能苟同的，我们不能混为一谈。自谦醉心于探讨炼丹术的李白，却是现实的醒者，特别是在晚年，他基于“道法自然”学说，屡屡发出对道教迷信的批判： “仙人殊恍惚，未若醉中真。”“松子栖金液，安期入蓬海。此人古之仙，羽化竟何在？浮生速流电，倏忽变光彩。天地无凋换，容颜有迁改。对酒不肯饮，含情欲谁待？”这两首诗明显透漏出李白对道教一些教义和观点的质疑。

地法天，天法道，道法自然。它既为道家学说脊梁，亦为道教思想抛开迷信之后的精髓。同样，它对李白的影响也是至深的。这主要体现在李诗的诗歌内容和 语言特色上。

于诗歌的内容：经过道法自然洗礼的李诗毫无尘土气。除了“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”及“我本楚狂人，凤歌笑孔丘”中的狂放不羁外更有极尽诗人风度之洒脱的“飞流直下三千尺，疑是银河落九天”，极尽诗人胸怀之豪迈的“峨眉山月半轮秋，影入平羌江水流”，极尽诗人心底之宁静；“抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁”等等诗句无不是李诗之自然与道教提倡之自然的完美结合。

于诗歌的语言特色：“清水出芙蓉，天然去雕饰”是与李白同代乃至后人对其诗歌的一致评价。“黄河落天走东海，万里写入胸怀间”之“走”；“孤帆远影碧空尽，惟见长江天际流”之“惟”；“黄河西来决昆仑，咆哮万里触龙门”“决”“触”；“兴酣落笔摇五岳，诗成笑傲凌沧州”之“摇”、“凌”；“素手把芙蓉，虚步蹑太清”之“把”、“蹑”等等作品中的用词看似随意，实则是诗人天然无雕饰诗风的最好例证。

诗人反对模仿，反对雕饰，提倡质朴自然，要求诗整个形象浑然一体，毫无斧凿痕迹，正是道法自然的完全体现。

李诗受道教影响原因：

李白的道家思想的产生、形成要经历一个长期的复杂过程,影响他的主观原因和客观条件众多,但我认为:地理环境和社会环境是形成李白道家思想最重要的两个因素。

一、家乡的道教氛围,孕育了李白的道家思想天府之国的四川,既是李白的家乡,又是道教的发源地,由于有丰厚的物质基础,封闭的自然环境,道教势力有着飞跃的发展。

二、到了唐代,统治者为了抬高自己的地位,尊道教教主李耳为其先主,道教遂成为国家的正统宗教,道教势力渗透到国家的各个领域,道教宫观遍布全国的名山大川。于是李白及自己创作的诗歌不可避免地带有道教痕迹。

李白诗风与道教关系及其影响：

受道教的影响，李白的诗歌充满了大胆的想象和奇异的夸张，常常出语惊人、行文迭宕，其中一些作品带有明显的游仙色彩，显然受道教的直接影响。寻仙远游、飞升轻举所寓含的追求自由，张扬个性之精神。老子和庄子都崇尚自然，强调人与自然的和谐统一，所谓天人合一，回归自然，也就成为道家哲学极力追求的理想境界。李白诗歌也同样可以看到这种回归自然，从自然中寻找精神家园的思想和崇尚自然真善美的审美理念。李白没有像大多数儒家学者那样，沿着寻常的科举道路，寻求功名，而是遍干诸侯、游历天下，在大自然的湖光山色中一路访仙、一路吟诗、一路弹琴，风流倜傥受到了当时的道教大师司马承祯的高度评价。可以说，如果没有道教的影响，李白也不可能有这样的诗风。也正是因为道教神仙思想、境界和意象，李白获得了思想的自由，感情奔放，想象丰富，创作出瑰丽神奇、充满浪漫主义色彩的诗篇，成为唐代伟大的浪漫主义诗人。从某种意义而言，李白其人其诗与道教文化之关系已是水乳交融，我们很难想象，一旦离开道教文化的滋养，是否还能看到一个天才横溢、个性分明、傲岸王侯，向往光明，充满追求的伟大诗人形象？是否还会酿出兼有清新自然与雄奇飘逸的诗仙风格？答案不言而喻。

同时，由于李诗与道教的这种关系，对中国诗坛、文坛乃至中国文学、中华文化产生了巨大影响。正是由于道家和道教的影响，加之盛唐时代强盛的国力和开明的政治为背景，造就了李白如此之大的胸襟和气魄。而所谓李诗者，也正是由于道家、道教的美学种子在“开元盛世”的历史土壤中生根、发芽，并最终结成的艺术花朵，唯其如此，它才显得那样清纯、烂漫，那样绚丽、多姿。不可否认：“诗仙”李白将道家的美学理想推向了盛唐时代的历史峰巅。而从道教给予文学影响的角度看，在整个中国文学史上，在艺术上，他的诗想象新奇，构思奇特，感情强烈，意境奇伟瑰丽，语言清新明快，气势雄浑瑰丽，风格豪迈潇洒，形成豪放、超迈的艺术风格，达到了我国古代积极浪漫主义诗歌艺术的高峰。这一点，无人能出李白之右。除其影响的深刻广泛外，更重要的是李白在这种影响下所创造的积极成果及其对诗歌的贡献，是历史上无人可与之比拟的。

参考文献：《李白诗集》 罗宗强：《李白与道教》 孙昌武：《道教与唐代文学》 杨晓蔼：《道教清净与李白的飘逸诗风》