2016年非物质文化遗产项目

第一篇：2016年非物质文化遗产项目

2016年（非物质文化遗产项目 及传承人补助专项保护资金）绩效评价报告

一、专项资金绩效情况

（一）专项资金设立情况

根据《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（国办发〔2005〕18号），青岛市于2005年设立了非物质文化遗产专项资金，专项用于青岛市非物质文化遗产管理和保护等。

（二）年度绩效目标完成情况

2016年整体绩效目标：一是对非物质文化遗产重点项目和传承人进行资金扶持，鼓励项目保护单位和代表性传承人开展传承传习活动；二是积极开展非物质文化遗产生产性保护，积极探索生产性保护机制和管理模式；三是加强非遗保护推广和宣传。组织参加第四届中国非物质文化遗产博览会。继续组织开展非遗保护工作亮点事项、模范传承人，充分利用“文化遗产日”和传统节日，开展非遗展演、讲座及咨询服务等活动。

主要经验：专项资金主要用于组织管理费（即组织开展非物质文化遗产保护工作和管理工作所发生的支出）和保护补助费（即补助重要非遗代表性项目和市级代表性传承人）。存在的问题是专项资金的额度并不能很好的满足年度非遗管理和保护工作，建议专项资金增加到150万元左右。

二、专项资金项目绩效情况

（一）2016年专项资金预算批复情况 批复文件名称和文号《关于批复2016年市级部门预算的通知》（青财预指【2016】2号）、批复金额48万元。

1.安排概况：2016年计划非物质文化遗产重点项目及市级传承人补助资金、非遗保护活动开展经费、培训研究经费、非物质文化遗产名录申报评审费、宣传经费等支出项目。

2.各项目绩效情况：

（1）市级非物质文化遗产项目及传承人补助资金：安排48万元。建议加大扶持数量，建议每年扶持10个非遗项目，保证每个区市均有项目入选扶持范围。该项资金的使用进一步扶持市级非物质文化遗产重点项目和传承人开展传承传习工作，保证市级非物质文化遗产专项资金使用效益

（2）按照5万元、4万元、3万元、2万元、1万元的标准，2016年对京剧、刘世普泥塑、九狮图、胶州剪纸、查拳、洼里盘鼓、茂强、闫家山地秧歌、平度泥塑、九嶷派古琴进行资金扶持，共支出48万元。该项资金的使用旨在向社会展示近年来我市非遗保护工作取得的丰硕成果，在全社会营造非遗保护的良好意识。圆满完成2016年绩效目标任务。

第二篇：非物质文化遗产项目

国务院公布的第三批国家级非物质文化遗产名录，重庆渝东南地区入选项目分别是：酉阳古歌、四川评书、土家族吊脚楼营造技艺、锣鼓艺术（小河锣鼓）、高台狮舞、四川扬琴、四川清音、金钱板、荣昌陶器制作技艺和桐君阁传统丸剂制作技艺。其中最有特色的，当属土家族吊脚楼营造技艺。

倚山临水而建、造型独特的土家吊脚楼，是老重庆吊脚楼的代表，这种传统建筑技艺最早可追溯到东汉，现在武陵山区还能看到上万处吊脚楼，多建于清代，在当地又称作“干栏”、“千柱落地式”或“转角楼”，营造工艺科学、构思巧妙。吊脚楼在营造时，充分利用当地石、木材料，飞檐翘角，穿枓勾心，不用一颗铁钉，全部是用木条做铆，牢固耐用，还能抗七八级的地震，有“墙倒楼不倒”的说法。

市非遗保护中心副主任谭小兵表示，目前土家吊脚楼的生存状况堪忧，标准化、模式化的新兴建筑工艺加速取代吊脚楼传统建筑工艺。“对于我市最后一位掌墨师石柱土家族自治县万朝乡69岁的刘成海，我市已为他申报国家级传承人，鼓励他开门授徒，以保存好重庆的传统吊脚楼技艺。” 《武陵地区非物质文化遗产及其文献集成》介绍了武陵地区的民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、传统手工技艺、民俗等内容，供相关读者阅读参考。武陵地区是指以武陵山脉为主线的由湘、鄂、渝、黔接壤地区构成的一个特殊地理区域。

一、土家族梯玛神歌

二、土家族山歌

三、土家族哭嫁歌

四、土家族挖土锣鼓歌

五、苗族古老话

六、苗族歌谣

七、都镇湾故事

（一）桑植民歌

(二）石柱土家哕儿调

(三）利川灯歌(四）酉阳民歌(五）长阳山歌(六）鞍子苗歌

二、劳动号子(一）南溪号子(二）酉水船工号子(三）长江峡江号子

三、土家族打溜子

四、锣鼓及其他(一）宣恩薅草锣鼓(二）喜花鼓(三）建始丝弦锣鼓(四）土家斗锣(五）土家族咚咚喹(六）鹤峰围鼓民间舞蹈

一、土家族摆手舞

二、土家族撒叶儿嗬

三、土家族毛古斯舞

四、湘西苗族鼓舞

五、宣恩土家族八宝铜铃舞

六、地龙灯

七、建始闹灵歌

八、耍耍

九、地盘子

十、肉连响

十一、莲花十八响

十二、龙舞

十三、松桃瓦窑四面花鼓

十四、张家界高花灯传统戏剧

一、高腔

二、花灯戏(一）思南花灯戏(二）恩施灯戏

三、傩戏(一）德江傩堂戏(二）鹤峰傩愿戏(三）恩施坛傩

四、阳 戏

五、木偶戏(石阡木偶戏）

六、文琴戏

七、南 剧

八、鹤峰柳子戏

九、巴东堂戏

曲艺

一、南 曲

二、恩施扬琴

三、利川小曲

四、满堂音杂技与竞技

一、苗族武术

二、中塘向氏武术传统手工技艺

一、土家族织锦技艺

二、苗族服饰与银饰锻制技艺(一）苗族银饰锻制技艺(二）苗族服饰

三、印染工艺

四、朗溪竹板桥造纸

五、玉屏箫笛制作工艺

六、恩施傩面具制作工艺

七、凤凰纸扎民俗

一、仡佬族毛龙节

二、仡佬族敬雀节

三、恩施社节

四、思南上元沙洲节

五、土家族舍巴日

六、秀山花灯

七、苗族椎牛祭

八、乾州春会

九、土家族过赶年

十、苗族赶秋节

十一、土家女儿会

十二、土家族哭嫁

重庆地区 ：

南溪号子 民间音乐 黔江区

鞍子苗歌 民间音乐彭水苗族土家族自治县

秀山民歌 民间音乐 秀山土家族苗族自治县

薅草锣鼓 民间音乐 秀山土家族苗族自治县

酉阳民歌 民间音乐 酉阳土家族苗族自治县

后坝山歌 民间音乐 黔江区

摆手舞 民间舞蹈 酉阳土家族苗族自治县

面具阳戏 传统戏剧 酉阳土家族苗族自治县

阳戏 传统戏剧 秀山土家族苗族自治县

余家傩戏 传统戏剧 秀山土家族苗族自治县

中塘向氏武术 杂技与竞技 黔江区县

龙凤花烛 传统手工技艺 秀山土家族苗族自治县

朗溪竹板桥造纸 传统手工技艺 彭水苗族土家族自治县

秀山花灯 民俗 秀山土家族苗族自治县

丰都庙会 民俗 丰都县

湘西苗族民歌、土家族打溜子、土家族毛古斯、湘西辰河高腔、土家族哭嫁歌、土家族织锦、苗族银饰、土家族摆手舞

位于湖南西部的湘西地处武陵山区，为土家族、苗族聚集地区。长期以来，湘西土家族、苗族人民创造了丰富多彩的民族传统文化，包括世代相传的非物质文化遗产，如神话、传说、歌谣、鼓舞、织锦、刺绣、印染等，与湘西的自然环境，古村镇、古建筑相依相存，形成了较为完整的文化生态区域。物质文化遗产方面，湘西州有各级文物保护单位396处，其中国家重点文物保护单位6处、省级文物保护单位21处，国家历史文化名城1座（凤凰古城），国家历史文化名镇2座（里耶古镇、芙蓉镇）；非物质文化遗产有1056项，其中国家级非物质文化遗产名录24项、省级非物质文化遗产名录50项，有国家级非物质文化遗产代表性传承人18人、省级非物质文化遗产代表性传承人44人。目前，该州已有苗族鼓舞等国家级非物质文化遗产项目24个，乾州春会等省级非物质文化遗产项目50个，河溪香醋等州级非物质文化遗产项目190个；拥有国家级非遗项目传承人18人，省级非遗项目传承人24人，民间工艺大师30名。龙山县、永顺县、吉首市保靖县纷获“全省非遗保护十强县”，土家族织锦技艺、苗族四月

八、湘西苗族鼓舞被评为“全省十大最具魅力非遗项目”。

武陵山区（湘西）土家族苗族文化生态保护实验区设立后，将通过完善保护实验区范围内的国家、省、州、县（市）四级非物质文化遗产名录体系，完善四级名录项目代表性传承人认定体系及保护机制，建立非物质文化遗产专题博物馆和传习所等方式，对保护实验区内的传统技艺等文化遗产项目加以保护与扶持。

屈盛瑞在挂牌仪式上指出，武陵山区（湘西）土家族苗族文化生态保护实验区的设立，对于宣传非物质文化遗产保护知识、扩大非物质文化遗产社会影响，提高民众自觉保护非物质文化遗产意识，促进湖南省和湘西土家族苗族自治州非物质文化遗产保护，具有重要意义。他希望湖南省和湘西土家族苗族自治州按照国家非物质文化遗产保护工作方针和文化部《关于加强国家级文化生态保护区建设的指导意见》的有关要求，制定科学的武陵山区（湘西）土家族苗族文化生态保护区总体规划和实施方案，积极发挥政府主导、社会参与的作用，加大资金投入，加强对非物质文化遗产名录项目及其传承人保护，并突出社会公众的文化主体地位，开展非物质文化遗产教育传承，营造有利于文化生态可持续发展的良好社会氛围，为保护中华民族珍贵的文化遗产，建设共有精神家园，促进文化大发展大繁荣及经济社会发展，做出积极的贡献。

武陵山区第三批国家级非物质文化遗产名录推荐项目名单（新入选项目）

一、民间文学

盘瓠传说湖南省泸溪县

土家族哭嫁歌湖南省永顺县、古丈县

酉阳古歌重庆市酉阳土家族苗族自治县

二、传统音乐

利川灯歌湖北省利川市

三、传统舞蹈

桑植仗鼓舞湖南省桑植县

四、传统戏剧

张家界阳戏湖南省张家界市永定区

五、曲艺

三棒鼓湖北省宣恩县

六、传统体育、游艺与杂技

赛龙舟湖南省沅陵县，广东省东莞市万江区，贵州省铜仁市、镇远县

七、传统美术

苗画湖南省保靖县

八、传统技艺

土家族吊脚楼营造技艺湖北省咸丰县，湖南省永顺县，重庆市石柱土家族自治县

十、民俗

苗族四月八湖南省吉首市

土家年湖南省永顺县

第三篇：非物质文化遗产保护项目

非物质文化遗产保护项目——毛绣

毛绣工艺作品是内蒙古自治区非物质文化遗产，是目前国内仅存的祭祀礼仪的民族手工技艺，技艺的唯一继承人——萧掌柜，中国高级工艺师。继承其父毛绣技艺，创造了单面植、双面植和无底稿植制作品技法，使毛绣这一濒危绝迹的技艺重新焕发出艺术的光彩！

毛绣工艺工艺作品是利用动物皮毛中的锋毛（退绒），在传统的纱网上栽植出的各种动物图案，其作品写实、立体、鲜活、粗矿，能够真实再现动物的原生状态，具有较强的艺术张力和视觉冲击力，被誉为“平面标本”。

该工艺产品规格品种多，适宜居家客厅、办公场所、会议室、宾馆饭店等的装饰，可作为高档礼品走亲访友。产品由萧掌柜大师亲自制作，远销蒙古国、俄罗斯、日本、韩国、法国、意大利等十多个国家及国内许多地区。

地址：中国内蒙古察右后旗察哈尔民族工艺协会

中国内蒙古察右后旗企业家协会

联系人：赵海平（企业家协会会长）

联系☏：******

邮箱：tzbfs@163.com

第四篇：非物质文化遗产

非物质文化遗产，不仅是一个民族生生不息的根脉，更是传统文化源远流长的精髓。在新的历史时期，如何才能够将非物质文化遗产传承下去，采取进校园的方式，不仅是一种创新，更是有益尝试，让我们能够看到传承的希望所在。像贵州省各地开展“非物质文化遗产进校园”活动，不仅以兴趣为导向，播下对非遗文化热爱的种子，可谓给非遗传承传来“一脉香”。

兴趣往往是最好的老师，通过非遗文化进校园，最大的效果就在于开启学子们的兴趣点。无论是小学、中学还是大学，每个阶段的学生都有着对知识和文化的渴求，而非遗文化的传递，如何培植兴趣才是重点。贵州省的例子是一个比较特殊的情况，因为作为多民族的省份，非遗文化的资源也极其丰富，让这些文化资源走进校园，成为孩子们的必须课，不仅丰富学生们的文化修养，更为非遗文化传承带来新契机。学校是一个重要载体，学生们不仅要学习书本上的科学文化知识，更应该与现实结合，懂得呵护民族文化的传统，为非遗文化的传承贡献力量。

在非遗传承的链条上，人才辈出是最理想状态。对很多非遗项目，往往面临着“人走技失”的困局。而打破这个困局，关键问题在于完善人才培育机制，让非遗的传承能够源远流长，能够有不同时代的“手艺人”代代相传。而通过非遗文化进校园的形式，对于小学和中学阶段来说，只是启发学生的兴趣，让其懂得非遗的文化价值，而对于高校来说，就需要在专业设置和人才培育上努力。目前，高校可以从开设非遗选修课上作为突破口，再进一步设置非遗必修课，从而在高校中能够培养合格的人才，为非遗传承续上薪火。

文化遗传作为宝贵的非物质文化遗产其蕴含着民族文化的深厚底蕴，传承文化遗传就是保护我们共有的精神家园。在传承非物质文化遗产的过程中，推进“非遗”进校园是至关重要的，学校作为文化传承的重要场所，其在文化传承中的作用不容忽视，“非遗”进校园大有可为。

开设“非遗”校本课程是传承文化遗产的重要一环。每个地方都有属于自己地域特色的文化遗产，作为学校，完全可以制作符合本校校情和地方文化特色制定内容丰富多彩的校本课程。让学生在学习过程中领略本土“非遗”文化遗传的独特魅力不仅有利于学生加深对本土“非遗”文化的理解，更有利于本土“非遗”文化的传承与发展。比如，开展方言课，让学生更深层次地了解我们的语言文化，有助于加强学生对本土文化的认同感归属感；比如，引导传统戏曲进校园，让学生感受戏曲文化的博大精深„„诸如此类，都是有效传承本土“非遗”文化的重要手段。

立足本土，开展丰富多彩的文化实践活动。作为学校，可与文化单位建立对口的教育实践基地，通过开展文化夏令营的方式带领学生深入开展文化实践活动，让学生在潜移默化的环境中感受本土“非遗”文化遗产的独特魅力。

创设环境，让学生在耳濡目染中接受文化环境熏陶。学校可充分利用橱窗、板报、广播节目、班会课等形式对学生开展本土“非遗”文化教育，让学生在耳濡目染中与本土文化面对面，让文化的种子扎根在学生心中。

本土“非遗”进校园是一项系统的文化工程，学校要做有心人，要做用心人，真正搭建平台，让文化传承大优可为。

本次活动联合了县文化馆在教学楼大厅特设了五个方阵，依次是变脸馆，越剧馆，剪纸馆，布袋戏馆，提线木偶戏馆，每个方阵分别由民间艺术大师张永新、邢玲娟与柯秀容、金素清、郑运德、许正桃坐镇。民间艺术独特的魅力，大师精彩绝伦的表演，吸引了大批的幼儿及家长驻足观看，大家纷纷送上了热烈的掌声，与此同时每个班级都开展了丰富多彩的民间游戏活动，幼儿与家长都积极参与其

中。

在这个美好的日子里，机关幼儿园处处洋溢着欢乐的节日气氛，孩子们在民间艺术家的魅力中，在传统文化的熏陶下，体验到了民间文化的独特之处，萌发了传承与保护“非物质文化遗产”的情感。展望未来的一切，我们更加珍惜美好的六月，让游戏点亮幼儿快乐的童年！

当然，通过非遗文化进校园实现非遗传承，更需要有创新的理念。而学校，尤其是高校往往是创新高地，通过“头脑风暴”等方式，人们能够碰撞出思想的火花，也能够激发创新的灵感，从而换取非遗传承新的形式。可以说，在非遗传承上，我们需要不断创新载体和形式，借助一切可以利用的手段，共同呵护非遗的传承。非遗文化进校园，可行且有新的启示。同时，非遗文化也可以走进社区，走进更为基层的地方，让非遗的未来传承更为广阔。（苏彦）

“教训子女，宜在幼时，先入为主，终身不移”。总书记在讲话中谈到：“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。”学校是进行优秀传统文化教育的重要阵地，如何让传统文化精髓与教育教学工作实实在在地融为一体？各地纷纷从改革教材、提升教师传统文化素养以及丰富孩子们的业余生活等方面入手，让孩子们能够真正地接受优秀传统文化，领悟“传统之美”。

让孩子从小学习传统文化，教材是基础。当下许多城市推陈出新，编写适合适龄儿童阅读的教材，将具有当地特色的文化引入教材，使阅读过程既有教育性又有可读性。师者，传道授业解惑者也。对传统文化的教育，除了注重教材革新外，教师的重要性不言而喻。非物质文化遗产，一直以来受到广大群众的喜爱。在形式上，非物质文化因其新颖、有趣，容易被儿童接受，成为许多地区推广传统文化的范本。全国中小学校纷纷邀请大师名家走进校园，与孩子们一起互动，为幼小的心灵种下传统文化的种子。

等国家级和省级非遗项目的保护教学基地，真正做到了非遗项目保护从娃娃抓起，加强了学生的民族传统文化教育，使珍贵的民族非物质文化遗产得到了很好的传承和发展。淄博市非物质文化遗产剪纸代表性传承人郝萱琳在傅山小学传授剪纸技艺，培养孩子们的艺术素养和兴趣爱好，推动剪纸艺术的传承。苇编老艺人给孩子们传授技艺。

除了古文经典，中秋、重阳、清明、春节等文化传统节日及习俗，传统戏曲戏剧，传统礼仪，等等，都是目前学校传统文化教育中的“短板”。

学校如何加强传统文化教育？加强传统文化教育就是增加古文比例？优秀传统文化如何走进课堂？传统文化教育还有哪些误区？这些问题的确引人深思。

学习传统文化关键在于“领悟”，把传统文化当作生活中的智慧与美，而不是一种“古书”、“落伍”或“久远”。对于，孩子们而言，千万不要小看小孩子们的“鉴赏力”，如今的孩子，既然能“三岁读诗”，更能在小小年纪领悟“传统之美”。而孩子天生对文化美的鉴赏力，需要家长、学校、老师、社会形成一个呵护“传统美”的氛围，这样，在孩子们的心目中，就会对“传统文化之美”有一个内心的意愿和感受。

传统文化“近生活”，说难也难，说易也易。最重要的是“文化自信”，这是民族文化之魂，自信才有美丽，而在传统文化与现代文明交融之中，传统文化自身的魅力一定要通过“必要的形式”去展示和发扬，但一定不能“就形而形式”、“重形式而轻内容”。

传统文化教育就要从“小”下手，让传统文化之美从孩提始起就培养文化和艺术的欣赏力，而生活中最需要的不仅仅是“生存能力”，还有对美的“鉴赏力”。不管今后从事什么样的职业，一定要有对本民族文化的欣赏力，这表示民族生命力和精神的成长。一个民族最兴旺的时候，一定是传统文化发扬最广大的时候。所以，传承传统文化是一种历史责任和使命。

第五篇：非物质文化遗产

非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：

(一)传统口头文学以及作为其载体的语言；

(二)传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；

(三)传统技艺、医药和历法；

(四)传统礼仪、节庆等民俗；

(五)传统体育和游艺；

(六)其他非物质文化遗产。

非遗本真包括“真正”、“真实”、“完整”。

1、真正：如捏面人，小孩子也会捏，但没有套路，是瞎捏着玩，不是“真正”，真正包括传统的技巧、材料和技术要求和规范。

2、真实：能作成产品，可见、可听、可触，如山歌，不能仅有文字记载，没人能唱。

3、完整：有一整套完整全面的体系，会唱1～2首歌不是完整，起码继承了较多的，较全的内容。应该是不是古代遗迹，而是靠人们传承而到来的古代产生的文化。如：维吾尔十二木卡姆