中国孝文化的演化历程概要（xiexiebang推荐）

第一篇：中国孝文化的演化历程概要（xiexiebang推荐）

摘 要 在中华民族的文化中，以尊老敬老为核心的孝文化始终是中华民族的核心文化。孝文化从始至终都存在于中华民族的发展历史中。从先秦时期开始，历代君主就提倡尊老敬老，用孝道来教化万民；各个时期的思想家提出了自己关于尊老敬老的思想，同时也著书立说以此来宣扬。在封建社会制度高度繁荣的时期，尊老敬老与政治也紧密联系在一起，成为选拔人才的标准。时至今日，尊老敬老已经内化到中华民族的文化骨髓中，成为社会的主流和核心价值观。同时，一个人的孝德已经成为一个人思想品行的代表。可见，尊老敬老文化在中华民族文化的塑造中起到了不可或缺的作用，也成为中华民族文化的最重要的部分。本文着眼于整个中华民族的孝文化发展历程，上至其起源，下至其发展，整理出孝文化的发展脉络概况，总结出孝文化不同于其他文化的特殊点。

关键词 孝 文化 孝德教育 治国

作者简介：樊延，贵州大学公共管理学院，研究生，研究方向：人口与区域发展。

中图分类号：g122 文献标识码：a 文章编号：1009-0592（2016）05-011-03

尊老敬老是自古以来中华民族的优良传统，千百年来世代传承。中华民族最早起源于黄河流域，是一个农耕部落，并且是以血缘和亲情为纽带所形成的社会组织。血缘关系产生了不同的辈分，随之形成了成员之间的等级关系，并且有了各自的分工。在人类社会形成之初，由于自然环境的恶劣、人类生产技能的缺乏，部落中的长者凭借生活阅历和生产经验，指导部落中的其他成员从事生产生活行动。从三皇五帝，经历封建王朝，一直到现代社会，崇祖敬老的风尚也一脉相承世代相沿，因为只有凭借老者的经验与智慧，才能习得生产的技能，获得生活的幸福，从而推动部族的发展。

一、先秦时期

历史上关于尊老敬老的记载，最早是从三皇五帝时代开始的。“昔者，有虞氏贵德而尚齿，夏后氏贵爵而尚齿，殷人贵富而尚齿，周人贵亲而尚齿”。“有虞氏养国老于上痒，养庶老于下痒；夏后氏养国老于东序，养庶老于西序；殷人养国老于右学，养庶老于左学；周人养国老于东胶，养庶老于虞痒，虞痒在国之西郊。” 可见，中华民族尊老敬老的孝文化历史悠久。不同的朝代对于尊老敬老出发点可能不尽相同，对待身份地位不同的老人的方式也可能不同，但是“畏祖敬老”的传统却一直没有改变。

根据史书的记载，夏商周时期就一直尊老敬老传承了尊老敬老的传统，并且一步步发展。周武王平定天下后，重新分封天下，使社会秩序又重新恢复正常。在这样稳定的社会、政治环境下，关于尊老敬老的制度建设也随之展开。周代不仅传承了前朝的传统，而且还开创了关于尊老敬老的风俗和节日。比如“乡饮酒”礼，就是周代独有的乡村聚会形式，用敬酒的方式来表达晚辈对长辈的尊敬。宴会上要演奏古曲或者《诗经》中的篇章，颂扬老人的德望。在这样的氛围中，让人们不仅感受到礼乐的教化，而且使人们明白父慈子孝。

在周代，对于三老五更之类的老者，不仅普通人要表示自己的尊敬，就连天子都要对他们礼遇有加。这样做一是为了咨询政务，匡扶社稷，二是为了向天下做出敬老的表率。从国家制度层面上，赋税制度也针对老年人做出了相应的调整。同时，刑罚规定中也有关于老人犯罪的特殊处罚办法，西周时期有“三赦”之法：“一曰幼弱，再曰老耄，三曰蠹愚。” 这样统治阶级从法律的层面，对老年人也给予了尊重。

另外，在史料典籍中，也出现过关于敬老侍亲的故事，比如“郑庄公黄泉见母”、“灵辄为母遗食”等等。纵观整个历史过程，中华民族的文化就是从夏商周时代开始了文明的篇章，尊老敬老的传统也开始形成。虽然这个时期内物质不是很发达，但是淳朴的风气为以后中华民族的文明的形成打下了坚实的基础。

二、秦汉时期

提到中国的思想文化，不得不说到儒家思想。孔子创立儒家之初，就提出了关于尊老敬老的思想。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”“天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝。”孟子继承了这一观点，提出“事孰为大？事亲为大。”儒家认为，孝敬长辈是天经地义的事情，是一个人的立身之本，是每个人应该做的事情。人活于世间，没有什么事情比孝敬长辈重要。古语有云，百善孝为先。孝作为一切伦理道德的核心，引导着人的善念和善心。在儒家思想里，一个人有了孝悌之心，并把这种孝德从家推及到社会中，这样才能使整个人类感受到爱。

儒家推崇尊老敬老文化的原因有两方面，一方面尊重长辈是人伦情感的基础，另一方面仁政最重要的前提就是孝悌之义。儒家将孝的标准划分为三个层次分别是：“养”、“弗辱”和“尊”，把“色 养”作为孝道的最高要求，提倡子女对长辈无条件的遵从，使他们身心愉悦，不能违背他们的命令。其目的就在于从推行孝道，德化民众，建立自身所倡导的社会秩序，进而实现其政治主张。儒家的社会秩序体系中，把尊卑长幼的差别秩序放大到政治秩序中，从而将微观上家庭的秩序与宏观上国家的秩序结合起来。

汉初，统治者实行轻徭薄赋，休养生息的政策。与此同时，朝中的君臣钟情于黄老学说，政府提倡宽刑减税，无为而治，与民休息。从汉高祖开始的几位君主十分重视老人的赡养问题，让老年人参与当地秩序的维护，对老年人的物质赏赐也十分频繁。高祖二年下令：“举民年五十以上，有修行，能帅众为善，置以为三老，乡一人；择乡三老一人为县三老，与县令、丞、尉以事相教，复勿徭戍，以十月赐酒肉。” 这就形成了西汉特有的三老制度，三老在县域之内德高望重，县的管理者遇事也必须与三老商量。正是由于汉朝政府在宽政持国的政策架构中把尊老敬老的政策作为基本国策，减轻了老年的赋税，让家庭的负担减轻，使得国力得到了巨大的恢复。

汉武帝之后，儒家学说成为官方的正统思想，儒家敬老尊贤思想的影响更为广泛，孝事父母传为美德，敬老尊老成为风尚。皇帝也多次颁诏书表达对忤逆行为的不满，令其俭省自行，善事老人。不仅如此，朝廷还通过受粥、赐杖等活动抬高老年人的社会地位，以此弘扬社会上尊老敬老的风气。国家对老人有一定的补贴，同时赐予一定的赏赐，以提高他们的社会地位。

第二篇：关于中国孝文化的感悟

关于中国孝文化的感悟

依稀觉得，当初选择中国孝文化的初衷，一期结束，觉得选这门课还是很值得的.。

我解决了自己内心的很多困惑。在当今这个物欲横流，浮华烦躁的时代，我依然还是想固守内心的善良，尽管冷漠充斥着这个社会。还是想 尽自己的努力，帮助身边的人，尽管 在我高中复习四年中，没有人给我过太多的温暖，还是想积极乐观的生活，尽管挫折和磨难经常不期而遇。君子爱财，取之有道。

做人的底线，永远不要僭越。

我学会了感恩。我是一个 农村的孩子，父母在我很小的时候就外出打工，一去就是十多年，父母和母爱在我的童年的缺失，让我对这个家 多少 有点怨言！

我是多麽 希望 能和自己的父母多在一起 待

些时间。然而，最终我发现自己太自私了

。父母为我付出了太多，舍不得吃舍不得喝，背井离乡，儿子只有努力拼搏，做一个对自己，对家庭，对社会，有用的人，给你们一个幸福安宁的晚年。

我学会了坚强。

那天上课，看到那个 一边上学，一边照看生病父亲的小女孩，内心久久不能平静。虽然自己也曾受过 无数委屈，但起码衣食无忧。虽然父母在外边打工，不能团聚，但起码二老身体健康。乐观地对待生活，永远扬起生活的风帆。不向任何困难低头。视生命中的不如意为常态，享受生命的每一种滋味。每天给家人打个电话，不要顶撞父母，多陪陪家人，外出要给家人说明，免得家人担心。把孝融入血液，落实到行动。每一个男人也许作为男人是渺小的，但作为父亲永远是伟大的，每一个女人作为女人也许是卑微的，但作为母亲永远是崇高的。

无条件爱自己的父母，不要抱怨，要努力奋斗，改变命运。这就是我这学期的感悟。

第三篇：孝文化

孝文化

【关键词】

孝文化 传统文化 道德建设

【热点材料】

材料一：

2011年12月27日下午，“机场刺母案”二审在上海市一中院开庭审理。在二审过程中，涉案行凶人汪某强调自己患有精神分裂症，应该接受治疗，不应受到刑事处罚。汪的代理律师则认为当初的司法鉴定意见书中存有瑕疵，并继续为其作无罪辩护。9个月前，汪某“机场刺母”一度引发了社会从“孝道”、“责任”层面对其一致谴责，不过，时至今日，这位涉案当事者本人并没有就自己的行为从道德角度主动回应大众，他依然在苦苦辩护，认为自己不该受到刑事惩罚。

“机场刺母”发生在2011年3月31日。当晚旅日留学生汪某回上海后，因学费问题与母亲产生争议，在浦东国际机场到达大厅内向前来接机的母亲连刺了数刀，这一幕令周围人都震惊不已，汪某随即被警方带走。

刺母案发生七个月后，2011年10月下旬，上海市浦东新区人民法院开庭审理此案。据司法鉴定出具的报告显示，汪某确实患有精神分裂症，但检方认为其作案时具有限定刑事责任能力汪某的行为涉嫌故意伤害罪;而汪某的辩护人则认为事发时汪某完全丧失辨认和控制能力，为其做无罪辩护。最终法院做出一审宣判，被告人汪某犯故意伤害罪，被判处有期徒刑3年6个月。

材料二

2011年10月24日早晨，深圳光明新区发展和财政局的公务员廖某，与59岁的父亲发生冲突，其父的衣服被廖某撕破，身体多处受伤，左肩膀上更是被廖某咬得鲜血直流。年近六旬的老父老母，从湖南郴州老家来深圳帮助儿子带孩子，没想到得到的竟是身为公务员的儿子的辱骂和殴打。

随后的调查更是显示，在4个多月时间里，廖某曾7次暴殴亲娘，骂母亲是猪，“咋不撞车死掉”?不过，与机场刺母中的汪某面对社会指责却“默不作声”不同的是，咬父事件发生两天后，在媒体、舆论的压力下，一直逃避的廖某幡然醒悟并最终站出来承认了错误，事情以一家人和解收场。

为此，深圳市委书记王荣还专程给当地报社写信说，这件事引起了他个人的一些深层次思考。“从小处讲是一起家庭纠纷，当事者缺乏道德修养，违背伦理，行为失范。而从大处讲，可看作是当前转型期社会道德水准、伦理规范方面存在问题的一个缩影，值得我们每一个人深思。”

材料三

北大公布的《2012年“中学校长实名推荐制”实施细则》中规定“不孝敬父母者不得被推荐”，该规定引发了很大争议。昨日，北大招办负责人回应称，“不孝敬父母不得被推荐”是一条禁止性的规定，但不能被反过来解读。

该负责人称，此次校长实名推荐制首次提出了学生不得被推荐的标准，北大在此过程中不比较谁更孝敬父母，但孝不孝敬父母却是能否获得推荐资格的一条底线。一个对父母感恩的人，相对而言对他人、对单位、对社会，也会比较容易培养出责任感，“这是做人的起码良知，我认为对此不应当存在分歧。如果一个不孝敬父母的人也可以被中学校长推荐到北大来就读，我们就没有尽到教育者应尽的责任。”

该负责人承认，为孝敬父母制定一个可以量化的标准很困难，不是天下所有的事物都可用数字去量化和标准化。事实上，是否孝敬父母并不需要做特别复杂的考核，有时候只要看他和父母在一起的情况就一目了然，哪怕只是简单的面试考察，一句话、一个动作或一个眼神就足够了，“之所以要明确这一规定，是因为现在很多学生智商可能很高，成绩可能非常优秀，但对父母和他人充满了冷漠，认为所有人都该为他服务，北大不欢迎这样的学生。”

【考点分析】

一、孝观念淡化的原因分析

孝观念日趋淡化并非仅仅是从道德层面谴责就能解决问题的，背后有着复杂的社会原因。如今，中国社会“老龄化”趋势不断加剧，年轻人所占比重越来越少而年长者越来越多，“4-2-1”家庭结构日趋普遍，同时，社会的养老保障体制的远未健全，年轻人养老的经济压力越来越大，于是开始越来越多的人试图逃避责任，在山东曲阜进行的一项调查显示，56%的人认为孝与不孝与经济有关。

另一方面，具体的阶层也存在具体的困难。在城市中拼搏的年轻人正面临越来越多生存压力，在生存上不能得到很好的保证的情况下，孝心等道德层面的问题自然被排在了后面。在农村，城乡二元分化对立的社会体制，也增加了农村人养老困难。农村家庭的割裂，一家人分处几地的现象非常普遍，一家人都难以团聚、朝夕相处，“孝文化”和“孝心”培养自然无从谈起。

二、弘扬孝文化的意义

孝是中华民族的传统美德，是中华传统文化的重要组成部分，在人类历史的长河中始终闪耀着不灭的光芒。孝文化奠定了中华民族传统伦理道德的基础，包含了许多宝贵的精华内容，对于和睦乡里，促进家庭的和谐，维护社会的稳定起着十分重要的作用。孝文化孕育了中华民族共同的文化心理，成为维系中华民族大团结的文化纽带，成为区别于其他民族的显著特征。当今中国正处于社会转型的关键时期，社会伦理道德正处于重构之中，构建社会主义和谐社会的任务十分繁重，深入研究和大力弘扬传统孝文化，对于提高全体社会成员的思想道德素质，培养良好的伦理道德规范，培育伟大的民族精神，形成和谐友善的社会环境和文化氛围，高扬爱国主义的旗帜，无疑具有重要的现实意义和深远的历史意义。

在促进文化大发展大繁荣的今天，认识到中国传统文化的真正内涵，并身体力行，站在已有的文化高度上继续向前行走，才更能感悟中国作为一个拥有五千年历史文化的泱泱大国的地位和使命。和谐社会是人类孜孜以求的目标和理想，而社会的和谐首先就在于家庭的和谐。孝是中华民族的文化智慧，是民族精神重要的方面。挖掘孝传统，弘扬孝文化，以孝作为构建和谐家庭的突破口，是构建和谐社会的基础。

三、弘扬孝文化的对策

1、充分了解老年人的真实需要。由于社会价值观的改变与教育水准的提升，老年人的生活价值观也有很大变化;由于资产积累的加速与经济保障制度的充实，老年人的经济能力也已有较大改善。这些因素都使得现代老年人的生活需求呈现多样化的趋势。要充分了解老人的真实需要，满足其多方面的需要。

2、倡导最为基本的孝行准则。父母对子女所希望的，除低层次的物质需求外，更有精神层面的高层次需求。虽然孝的定义随着现代社会经济的发展表现可能有所不同，但我们亦倡导践行现代最为基本的孝的行为准则。

3、利用节庆效应弘扬和传播孝文化。自古以来，中华传统节日中都饱含着浓浓的亲情，如除夕、春节、元宵、清明、端午、中秋等等，所谓每逢佳节倍思亲，中华民族的诸多节庆都强调亲情，以家庭的归属和对祖先的缅怀为主，强调家族的重要性与家庭的温馨。因此，应借节庆之际，不断宣传和强化以孝文化为核心的家庭亲情纽带，同时，还可大力推广父亲节、母亲节、重阳节，将敬老、爱老的思想与节日活动紧密结合。

4、在道德层面不断强调孝文化的教化作用的同时，还需要进一步强化用法律的手段加强对老年人权益的维护。我国《宪法》和《婚姻法》等法律对此都有明文规定。比如，“禁止虐待老人、妇女和儿童”，“子女对父母有赡养扶助的义务，子女不履行赡养义务时，无劳动能力的或生活困难的父母，有要求子女付给赡养费的权利”，等等。对于不尊、不敬、不孝之徒应予以严惩，以儆效尤。

5、文化研究机构、公共教育部门对孩子、公众持之以恒开展好经常性教育。

6、健全孝道公共评价与激励机制，厘清新社会条件下孝道的内涵与标准，让孝道更具操作性。

7、在社会福利、公共设施等方面更关爱老人,发扬尊老爱老的社会风尚,宣传那些真心尽孝的道德楷模，长期保持宣传普及与舆论引导的作用。

重视与弘扬传统孝文化，应是全民道德建设的一项系统工程，是全社会共同的责任，有法律的保护，道德的提升，社会的保障，孝道的倡行，舆论的监督，可以相信，新时期的老人将享受到越来越多的幸福。

四、对孝子工程的看法

俗话说：“百善孝为先。”自古以来，孝顺父母和长辈是中华民族的传统美德，但是当下“不孝”之举却屡见报端，在这种情况下，“小孝子培养工程”的启动，可以说是应时而生。

小孝子培养工程旨在通过培养孩子孝心，在青少年中开展孝文化普及教育，其出发点是应该肯定的，但实际效果恐怕未必尽如人意。

一方面，小孝子培养工程的确有着很强的社会现实意义。

第一，百善孝为先，孝是维系家庭和睦、社会和谐的一条纽带，亦是中华民族的传统美德。不可否认，当下确实存在一些子女不孝的现象。从这个角度说，培养儿童孝顺、感恩的孝德工程很有必要，其最大的现实意义不是培养出多少名“标准孝子”，而是通过这一工程的实施，向广大青少年灌输孝的意识，培养他们孝亲敬老的思想美德，带动更多人的有孝心、有孝行，进而在全社会形成一种以孝为美的社会氛围。

第二，一个人幼年时期的心理素养，必将影响将来的人生轨迹。“孝为德之本”，教孩子孝敬父母是各种品德形成的前提，是一切道德的基础，是做人的根本。该工程让孩子从小就接受传统道德精华的熏染，用中国特色的道德文化培养他们的传统心性，对德育发展是一个积极推进。

另一方面，有关部门提倡对孩子进行孝心培养的初衷无疑是值得肯定的，但涉及到“孝心能否量化培养”、“应在什么阶段培养”以及“如何衡量孝心”等具体问题，却又需要更深层、更系统的的考量。

第一，孝道没有统一的可量化的评定标准。用统一标准要求孝子，既不合实际，也背离科学，“孝”有许多统一的标志与行为指征，以一个“中华小孝子”的名号来涵盖孝道显然过于武断。

第二，孝道的形成是多种因素综合影响的结果。“孝”乃发自内心，表于言行的一种品德，其多半得自于儿童对社会的认知，以及老师、家长的言传身教。如果说存在“培养”这种“方法”的话，也是一个漫长的示范与模拟的互动过程，是长期教化和环境影响的结果，而不是简单的“批量生产”。因此，仅靠办学习班进行短期培养，是完全不够的。

第三，孝道的保持和增强需要长期的努力。一个人的价值观、人生观会随着环境的变化而改变，这些实际问题更是“孝子培养工程”所解决不了的。

那么，如何才能真正培养“孝道”呢?

首先，孝道的培养针对的是人们灵魂的锻造和升华，是一个庞大的、长期的社会系统工程，只有在全社会形成良好的风气和氛围，才能让青少年的思想道德得到升华、得到引领。

其次，在孩子行为习惯中，家庭教育是渗透力最强的教育，家庭是最好的课堂。要想培养孩子的孝心，父母首先要以身作则，因为“身教重于言教”。要把孝心变为孩子的实际行动，就应当从日常小事抓起。只有在孩子有了切身体验时，才能体会父母付出的辛苦，从而知道体谅父母，尽自己的能力帮父母，为父母分忧解愁。

总之，道德建设不是一蹴而就的事情，孝子更不可能批量生产。只有通过社会方方面面一起行动，才能真正构建起“老吾老以及人之老”的社会氛围，才能真正培养出父母膝下知冷知热的儿女，才能真正找回“孝”文化。

第四篇：孝文化感想

中国孝文化感悟很荣幸，本学期选修了中国孝文化这一门课程。这是一门通过历史展现亲情、展现孝道的一门课程，也通过古今对孝的不同定义给了我们很多感悟，在古人、在史书般的24孝中，我们看到了古人的忠孝，对比之于今天的孝道，我们感慨万千的同时，也被孝的魅力所吸引，联想到我们作为学生自身，感触颇深。如果说道家是天地自然的道，而儒家的道是人文的道，社会的道，道德的道。我们理解儒家的孝道一定要从人生之道、人伦之道上来思虑和考量。爱人爱物都要首先从爱父母开始，只有具有这个亲子之爱之后逐步地外推，才能把这个爱是从同胞、兄弟、家人、族群，这个心慢慢来体会，来逐步向外推导。必须有内在的诚心，在外面又有恭敬的礼节，才可以叫做孝。

中国有句古话，“劝君莫打三春鸟，子在巢中盼母归”。这句话很引人深思。这种亲情让我们的心灵无限感怀。如果没有母亲的羽翼，孩子的生命就难以保全。母与子的联系，实际上是用生死来印证的。人是多么善忘啊。我们感谢在人生路上给自己奉献一箪食，一瓢饮的人，但常常忘了感谢给予了我们生命的人。我们把父母的爱视之当然，不断索取，但心中却不思报恩。在追溯人生意义的时候，我们要问一问自己：到底应当怎样对待给予自己生命的人？我们要不要孝养，要不要恭敬，要不要感恩呢？天是人之始，父母是人之本，人要经常返璞归真。想要偿报父母的养育之恩，真是天下的道理，但是我是怎么样一生也是难以报答的啊！父母的恩你能报答吗？你想的是，他们不就是生了我吗？但是，生你，对你的爱，怀你的苦楚，对你的养育、对你的担忧，多少的爱和烦忧才能抚养你成人。我们有时候听到或者看到很孝道的一些消息或者事件的时候都会泪流满面，上次我们看到“感动中国”里，一个做儿子的，为了自己的母亲捐出了自己的一个肾。他一直瞒着母亲，因为他告诉母亲以后，母亲一定不让他这样做，而他非要这样做，很令人感动的。

以前我们在讲道家的时候，道家其实是讲天地自然的，都与天地精神往来的这样一些。就是生在这个世界上，是寄存在这个世界上，而死去才是真正的归于大道。但是，儒家不会是这样的想法，虽然儒家也有一颗超脱的心，但是我们人还在这个世界上，我们要想着自己怎样处理人和人的关系，怎样对父母尊敬、孝敬，对长者尊敬，对兄长恭敬，等等方面的关系我们都要处理，我们疾痛惨怛的时候也要喊父母啊，劳苦倦极的时候也会喊天啊，所以说，人活在这个城市和人群之中，人和人之间到底是什么关系呢？道家能够临尸而歌，人死了，他认为是归于大道，鼓盆而歌。但是儒家绝对不这样想。过去父母死了以后儿女要守三年的丧，孔子的学生宰予认为三年时间太长了，三年礼乐都不做，都礼崩乐坏了。孔子那么重视礼乐的一个人，在孝这个问题上他是绝对不让步的他说：“子生三年然后免于父母之怀，夫三年之丧，天下之通丧，予亦有三年之爱于其父母乎？”圣人五情是与凡人相同的，有情有义，有孝有敬。孝为儒家文化起点。如果说道家是天地自然的道，而儒家的道是人文的道，社会的道，道德的道。我们理解儒家的孝道一定要从人生之道、人伦之道上来思虑和考量。

孝道从心开始。孩子对父母一定要爱。父母不爱自己的子女，他是不会爱天

下人的，一个人说他不爱自己的父母，他也一定不会爱天下人的。儒家讲孝道特别讲人情味，他特别讲血缘人情。血缘关系表现出人情味，血缘之爱、亲子之爱这是最自然不过的事情了吧，所以，儒家坚持亲子之爱是最最根本的。爱人爱物都要首先从爱父母开始，只有具有这个亲子之爱之后逐步地外推，才能把这个爱是从同胞、兄弟、家人、族群，这个心慢慢来体会，来逐步向外推导。所以说，“他人有心，予忖度之”就是说他人有的心，我能想得到，体会得到。所以，一个人他能孝顺的话，“他亲吾亲，以及人之亲，长吾之长，以及人之长，幼吾幼，以及人之幼，老吾老，以及人之老。”这是很自然的，最后才能大人君子抚爱万民，养育万物，从这里头引申出来的，所以，不爱父母、不爱老者、尊者，怎么爱兄弟？怎么会爱同事朋友？所以，冷酷的心常常是由不爱身边的人慢慢生发出来的，冷酷的情感就是从这里产生出来的。所以，若是教小孩，一定要从感恩、从亲情、从孝顺这个地方生发，这是德性和教养的根苗。就像一棵大树一样，从幼苗慢慢才能成为一棵参天大树。

没有亲切的话语、没有思念的感觉，好像是一个累赘一样，把钱寄去就完了，那么这个不能叫做是孝。因为孝它不仅是在于这个形式，最重要还是你的心对你的父母要敬爱。不是饮食的问题，不是金钱的问题，而是你心中割舍不了的亲情、割舍不了的爱。孝敬父母的观念一定是普适性的，没有一种文化是叫你不尊重父母，不怀念父母的，不挂记父母的。所有的文化都是，西方的世界都是这样讲的，没有爱、没有尊重的话，这个人完全不称其为人，这是最基本的东西。感恩心是人类美德。孝是普适性的，我们今天讲孝道与感恩，是因为感恩心是我们行孝道的重要的推动力，内在的力量，为什么强调感恩？因为天是人之始，父母是人之本，人要知道生命与血缘的来源。《诗经》上也说了：“父兮生我，母兮鞠我，拊我蓄我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。”所以，感恩心永远是来激励我们行孝道的。今人为何要尽孝道。我们经常捧读《论语》或者聆听圣人言，尽管从书面上看语言离我们很远，但事实上这些道理却无时无刻地在我们的身边，在我们的内心。中华文化是充满了人情味和人性关怀的文化，孝敬的理念已经渗透进我们中国人日常的生活，无论是物质生活、精神生活，还是行为方式都与其息息相关。不管时代怎么变迁，人类的基本东西是不会变的，中华文化对我们的人生信念也有深刻的影响，也形成了中国人的特质，很多人受这个文化的影响。所以，我希望大家真的能从中得到启发，来重新审视我们的亲情、人情，来重新审视我们的生活道路。

魏晋相承，以孝治天下。虽然以孝治天下远不如清谈玄言那样引来议论纷纷，但在那个时代孝是非常被倡导的。孝既是朝廷倡导的道德规范，不孝当然成了严重的罪行。《世说·赏誉》注引，“每见国家赦书，谋反大逆皆赦，孙杀王父母、子杀父母，不赦，以为王法所不容也。”可见晋时不孝之罪甚于谋反，可谓重矣。因此，在魏晋时代要整倒一个人，最简便的办法就是扣他一顶“不孝”的大帽子。魏时孔融、嵇康被杀，表面的罪状都是“不孝”。晋明帝司马绍为太子时，王敦看此人颇有才能，继位后会碍自己的手脚，“欲诬以不孝而废焉”。后来谎言被温峤当众戳穿，此事未行。由此可以看出，魏晋孝文化的重要地位。

纵观古今文人名士，无不重孝之行，节孝之义，孝文化是中国古老文明的传承，是历史文化的积淀，是我们呢应该学习和继承的文化传统。作为当代大学生，应该更多的了解孝文化，做一个孝义之人。

计科邓兴学号：2010213750

第五篇：“孝”文化演讲稿

“孝”从点滴事做起

我呢！曾经在《动物世界》中看到了一个令人刻骨铭心的画面：小象出生后，腿脚不利索，脚步也不硬朗。但是，大象妈妈依然“狠心”用长鼻子驱赶这刚从母腹中落地的小象，企图让小象站起来自己行走。一次，两次，——直至小象能够自行走。能够跟上象群。这时的母象，眼睛里似乎有如释重负的喜悦在闪烁，也好像有欣喜的泪光在涌动、、、、、、因为小象能够自己行走了，有生存下去的可能了。主持人说:“生生不息的象群得以繁衍，与大象父母对后代的“严格要求”是分不开的。

同学们！我们好好想一想。一只大象，尚且懂得自己的爸爸妈妈对自己严厉的要求是为自己的好，而我们自己?把父母对我们的关爱当做是应该的，很坦荡的样子，就认为父母改为我们做这些事。

每当上学或放学的时候，在各个学校的门前，挤满了接送学生的家长。有地位的用专车，没地位的用摩托车，有钱而没地位的打“出租车”，没钱没地位的家长亲自来接。家长们不论地位尊卑、职务高低，一律采用相同的方式呵护自己的孩子。“风雨”来了，有神通广大的父亲冲上去遮风挡雨，生活中遇到了难题，有任劳任怨的母亲挺身而出；及时学习上遇到了困难，也有家长请来的家教老师、、、、、、、孩子成了每一个家庭耀眼的太阳，而这颗太阳的光辉，可又往往决定着这个家庭的幸福指数。

于是，有考上大学后，父母要每月来学校一次帮助收拾床铺的；也有每一个月都要把衣服寄到家里，要父母洗的；还有一些特殊的，竟要父母辞职陪读、、、、、、、为了孩子的成长，家长们几乎是呕心沥血了。他们不惜血本的努力着，都是为了我们以后的健康成长。

然而，我们回过头来细想一下，父母为了我们付出了这么多，衣服脏了，破了，有人缝补，有人洗，生病了她们无微不至的照顾，等等的、、、、、、一切都是为了我们自己，可是我们作为他们的子女可曾又为他们做过一些什么呢？我们常说要尽孝道，要好好孝顺父母，可是只是经常挂在嘴边，连一件小事都没又帮他们做过一次，父母养育了我们十几年，难道这就是他们的初衷吗？我想不是的，所以我希望不要把“孝顺”这两个字只挂在嘴边，要有实际行动，哪怕是在父母给自己穿针引线缝衣服时，帮他们一下，他们心里已经很高兴了。只要父母开心快乐，这就是我们作为子女的最大的“孝顺”了。