第一篇：中国大学社会主义核心价值体系教育的战略性路径论析
中国大学社会主义核心价值体系教育的战略
性路径论析
——基于借鉴他国范式的视角
陈章龙 戴玉琴
2012-10-09 14:26:01
来源：《毛泽东邓小平理论研究》(沪)2012年4期
【内容提要】 在中国社会主义核心价值体系教育的路径设计中，既需要对当代其他国家先进教育理念、形式、方法和途径的选择性借鉴和创造性运用，又需要走进本土教育现场，对中国教育现象和教育的日常生活进行深度透视，对自己的教育模式进行自主探索和思考，进而在对自身教育资源创造性转化的基础上实现对外来范式的有机整合。为此，从宏观及长远的战略层面来看，需要做到形式上的借鉴与内容上的定向、整体性价值取向与个体性价值取向、外来化引进与本土化融通三个方面的统一。
【关 键 词】核心价值体系 他国范式 借鉴/路径
本文的“借鉴”是指一种从内到外与从外到内的双向过程，是指在运用他国教育的形式、方法来补充中国自己的教育形式、方法时，创造出具有在他国文化场域中不能生成的，又包容了当代先进教育理念的核心价值体系教育机制。所以。社会主义核心价值体系教育在设计宏观而长远的战略性路径时，既需要对国外核心价值体系的教育范式进行多维研判、检验和选择，又需要走进本土教育现场，对中国教育现象和教育的日常生活进行深度透视，对自己的教育模式进行自主探索和思考，进而在对自身教育资源创造性转化的基础上实现对外来范式的有机整合。
一、形式上的借鉴与内容上的定向相统一
价值教育的形式是实现既定价值教育目标的必要条件，是价值教育内容产生教育影响的手段，是教育者与受教育者相互作用的中介，是影响价值教育效果的重要因素，而教育形式和方式本身是没有意识形态性的。所以，合理的途径和方法是我们形式上借鉴的重要内容。但同时我们又必须知道形式上的借鉴离不开自身内容的定向，因为形式本身虽然没有意识形态性，但形式外衣庇护下的内容却有着强烈的意识形态性和明确的民族性。所以，在借鉴他国范式时，必须坚持中国社会主义价值观的定向性。价值观的定向体现了整个民族和全社会的精神生活的价值，并且奠定了它在教育范围内策略的实质性基础，也决定了高校教育的价值取向。
就价值教育的形式而言，他国积累了不少有益的经验，我们在进行社会主义核心价值体系教育时，可以充分借鉴他国的形式来承载我们核心价值体系教育的内容。
第一，借鉴他国将教育内容与现实生活世界对接的做法，力求社会主义核心价值体系内容对现实的关照和对生活世界的回归。一些发达国家高校的思想教育目标尽管不很明确，甚至全国没有统一的指导思想，但它们的核心价值教育却搞得很有特色。其中一个重要原因就是注重教育的现实性和对生活世界的回归。例如，英国高校思想教育目标强调贴近生活，讲求实效性，注重运用理论解决现实问题。美国学校道德教育根据多元多变的社会现实，联系战争、环保、**、吸毒、欺骗、试管婴儿、考试作弊、利己与利他、传统道德与现实等，对价值教育内容进行了相应调整；美国大学还将实践伦理学纳入本科生课程体系，如工程类专业专门讨论工程灾难、环境污染等。相比而言，我国高校思想教育目标虽然有明确的指导思想和全国统一的方针、政策，但缺乏实效性。其中一个重要原因就是教育的内容没有与生活实际很好地对接。而注重教育的现实性和对生活世界的回归不仅是社会主义核心价值体系自身持续发展的需要，也是社会主义核心价值体系引领社会思潮的需要。关于这一点，革命导师有相关的论述。马克思曾经指出：“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。”[1](p.72)列宁当年针对苏联青年团的共产主义道德教育曾经深刻地指出：“训练、培养和教育要是只限于学校以内，而与沸腾的实际生活脱离，那我们是不会信赖的。”[2](p.292)所以在进行社会主义核心价值体系教育过程中，我们不能只限于学校以内，更不能只关注政治原则的机械灌输，必须考虑到大学生生活在现实世界中，面对多样化的社会、多样化的价值观，他们会困惑、迷茫、矛盾。这就需要在教育中带着对大学生生活的关怀，尽可能去解释学生的思想困惑，去激发学生的思想共鸣和情感认同，这样才能成功地实现社会主义核心价值体系“融入”和“转化”的目的。
在实现社会主义核心价值体系与现实和生活世界的对接上，需要两方面的努力：首先，在社会主义核心价值体系本身内容的理论研究上，教育者本身要有问题意识，从某种程度上说，带着问题意识去进行理论研究本身就是一个学者或高校教育者应有的一种职责和担当。理论只有符合一定的现实需要，能够为现实生活世界提供足够的解释力，理论本身才有说服力。因此，在高校的价值教育中就要通过各种实证调研的方法，科学把握转型期的中国社会对大学生的生活方式、心理结构、价值观念等造成的影响，在充分把握大学生的心理情感、接受需要、接受能力、主体地位和个体差异的基础上成功地实现社会主义核心价值教育的教材体系向教学体系的转换。其次，在社会主义核心价值体系的理论表达上，或者在社会主义核心价值体系的教育范式上，不论是教育活动、教育载体的选择，还是教育理念、教育语言的使用，都要与时代的变迁相合拍，要正视现实生活的变化与特点，要汲取学生生活世界中丰富多彩的教育资源，把现实生活中或发生在学生身边的一些先进事迹、典型事迹有机地融入社会主义核心价值体系教育的情境设计中，通过形象化、大众化、具体化、生活化的教育范式来达到用社会主义核心价值体系引导学生思想和行为的目的。例如，在进行以爱国主义为核心的民族精神和改革创新为核心的时代精神教育时，可以紧密结合改革开放30多年的历程和新中国成立60多年、建党90多年的伟大进程，去设计教育内容、教育环节。在进行社会主义荣辱观教育时，可以结合社会上的热点、焦点问题通过辩论的环节让学生明白哪些行为是值得提倡的，哪些行为是应该反对的。
第二，借鉴他国多种多样的隐性教育形式，力求社会主义核心价值体系教育的实效性。隐性教育的主阵地是环境，在高校体现为充满生活气息的校园文化。这一点虽然中国的很多教育者也积极倡导这种教育方式，但做的效果显然没有西方国家有效。从西方国家核心价值教育的模式来看，其有效性的一个方法就是凸显隐性教育的重要性，使学生在无意识中接受其核心价值观。因为只有动之以情、晓之以理，才能导之以行。例如，美国教育界很注意学校生活环境在学生思想政治教育中的作用。美国人认为：“校园文化的产生是一种不断强化、不断‘学习’的过程，也就是说，在相当长的一段时间内，当人们有规则地聚集在一起、相互交谈、一遍又一遍地做某件事情的过程中，便产生了一种共有的文化。„„在这里，一种文化被组织起来以鼓励人们之间可持续地相互影响，从而使这种文化得到加固。„„经过相当一段时间以后，群体内成员的相互影响逐步滋生出一种共同的归属感和彼此之间的感情，并形成了一些基本的、指导性的哲学理念。在这种哲学理念的基础上形成了判断是非的真理和对所在群体的忠诚。”[3]为此，他们认为学校和课堂的气氛、教师的形象、学校的规章制度、校内的舆论导向等对学生的政治观、道德观和价值观形成的作用绝不亚于正式课程。美国以杜威、柯尔伯格为代表的现代道德教育理论家也强调“生活即教育”。这种教育方式使美国的价值教育丰富多彩，无时不在、无所不在地，全方位、多维度地对大学生进行着渗透。另外，借助大众文化对核心价值教育进行隐蔽性渗透也是西方国家常用的一种方法。
从当前中国高校核心价值体系教育方式来看，其主要还是通过显性教育，即以直接的、外显的方式进行的教育。而在主要渠道或显性路径方面，思想政治理论课又承载着主要责任。确实，高校思想政治理论课作为对学生进行社会主义核心价值体系教育的主阵地、主课堂和主渠道，不仅是社会主义大学的本质特征决定的，也是实现社会主义大学使命的需要；它是社会主义核心价值体系国民化教育最稳定、最基本的教育活动，是一种具有系统性、集中性、典型性的教育方式。这一方式能有效地帮助学生理解社会主义核心价值体系的完整性、系统性和科学性。当然，这只是应然目标，要使这一应然目标走向实然状态，还必须经过一系列的有效教育环节和学生自身的心理活动才能实现，而这仅靠原有的以课堂教育为阵地的显性教育方式已很难达到。这就需要我们在继续发挥主阵地、主渠道进行灌输式的显性教育作用的同时，要借鉴西方国家的隐性教育方法，以一种“润物细无声”的潜移默化的教育方式，来增强教育活动的生动性、立体性和鲜活性。
当然，形式上的借鉴离不开内容上的定向，我们在借鉴国外的价值教育形式时，必须对自己的价值教育目标有一个明确的定向。
当前中国正处在“经济体制深刻变革，社会结构深刻变动，利益格局深刻调整，思想观念深刻变化”的重要时期，由这一系列社会变化所带来的对人们思想观念上的冲击是很明显的，表现为人们的价值选择、思维方式和生活方式呈现出多线条、多向度的特征，各种思想意识、价值观念交织在一起，它们在发生交流、碰撞的同时，必然引发越来越深的社会矛盾、越来越激烈的利益群体冲突。如果没有体现整个民族和全社会精神生活的统一价值去引领整合多样的社会思潮，一味地宣传、借鉴他国的范式，则不仅社会成员的共识很难达成，社会的凝聚力和向心力很难形成，而且还可能影响中国人民爱国主义精神和民族精神的养成。正是基于这一点，党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》明确指出：“坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮，尊重差异，包容多样，最大限度地形成社会思想共识。”[4](p.661)社会主义核心价值体系的提出正是对我们价值观教育的定向，它是对改革开放以来和建立社会主义市场经济制度以来中国思想领域出现的新情况、新问题清醒认识和正确分析的结果。它有机地处理了四对关系：一是指导思想一元化与人们思想多样化之间的关系；二是共同理想与最高理想之间的关系；三是物质追求与精神追求之间的关系；四是经济利益原则与思想道德原则之间的关系。只有坚持社会主义核心价值体系的定向作用，我们才不至于在多样化的社会思潮面前无所适从，不会在市场经济的利益原则面前对道德的意义产生疑问，对道德的权威性进行挑战；不会在扩大的个体自由追求下丢失集体主义原则。作为国家层面的主导社会思想和行为的价值体系，它必须是唯一的，它是一面引领中国人民共同建设中国特色社会主义的旗帜，是全中国人民团结奋斗的共同思想基础。在社会主义高校的思想政治教育中，必须鲜明地亮出这面旗帜，向人们昭示培养社会主义事业建设者和接班人的使命。在这一方面，美国为我们提供了一些成功的范例。一方面，美国强调民主社会必须致力于倡导自由，尊重政治、文化的多样性和差异性；另一方面，美国又强调不同文化、政治背景的学生都必须认同美国社会的核心价值。为了兼顾这两个目标，并使两者达到平衡，美国通行的折中做法就是借助学科内容组织活动，以学科内容为依托，通过学生的自主探究来达到一定的教育目的。
二、整体性价值取向与个体性价值取向相统一
任何核心价值体系教育的功能都可以分为社会价值和个人价值两种。社会价值，是一个国家、一个民族为了整合社会而进行的整体价值教育，其目标就是为社会正确的价值判断和价值取向给予合理性论证和解释，同时把这种合理性的解释变成社会凝聚力。例如，每个国家核心价值体系教育目的都有强烈的阶级性、鲜明的目的性和突出的民族性。其中培养特定的爱国热情和民族精神是大部分国家价值教育的核心目标。就美国而言，它非常强调培养美国人成为一个有民主精神、勇于开拓的以作美国人为自豪的美国公民，由此造就一批敢作敢为、大胆进取的“世界公民”。同样，当代中国社会主义核心价值体系融入国民教育全过程的主要目的之一，也是实现社会主义意识形态政治教育的重要功能，即发挥整体价值导向的作用。这对于在最大范围内形成人们思想共识，凝聚人们向心力，增强人们认同感和支持力显然是必要的。但任何核心价值体系教育的整体价值功能都必须与个体价值功能有机地结合在一起，才能有效实现。如果一味强调教育的整体价值导向而缺少对个体价值的关照，那么就会因受教育者缺乏行为选择的自觉性和行为主体的责任感而使价值教育本身失去了其应有的意蕴。
在这方面国外核心价值体系教育结合得比较成功。他们的教育不再是单纯地传授“美德”和什么是正确的价值观，以解决眼前的社会规范问题，而是注重培养学生基本的思想道德素质，以使他们形成完善的个性，能够适应未来社会发展的需要。这种教育，如果从受教育者的知、情、意、行四个过程来看，西方国家更侧重于情和行两个层面，即通过“心灵教育”和“感性教育”。在尊重学生身心特点的基础上，增加受教育者体验的机会，使学生在对教育内容充分理解的基础上实现价值内化，进而形成自我教育的能力。这一点不少国家有着成功的做法。例如，“加拿大的高等教育，并不非常重视系统的、严谨的知识灌输，教学内容的难度、广度和深度往往比不上我们，但他们非常强调教学中师生的平等性，非常尊重学生的人格，尊重学生的自由，非常注重学生兴趣、能力的培养，注重学生作为‘人’的全面的均衡发展。”[5]从美国一些大学通识教育理念及核心课程的组织与实施中，也可以看出美国大学通识教育体现了以学生为本的价值导向，强调了要立足基础知识的信念，贯彻服务社会的理念。例如，纽曼在《大学的理想》一书中提出：“大学是传授普遍性知识的场所，大学的任务是提供博雅教育和从事智力训练，大学教育的目的是训练良好的社会成员以提升社会的格调。”①为了使每个哈佛的本科生在毕业的时候成为这样一个有教养的人，哈佛大学开设了能够体现共同知识基础的课程，即核心课程。通过核心课程的学习，以达到哈佛大学的最终教育目的。这些通识教育是非专业性、非职业性的教育，但它并不排斥实用的职业教育，它强调的是心性的培养和文化的熏陶，强调的是人而不是职业。
社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质内容，社会主义意识形态是为社会主义的政治和经济服务的，社会主义发展政治和经济的最高目标是实现每个人自由而全面的发展。按照这种逻辑推演，可以发现，社会主义核心价值体系本身就体现了整体价值与个体价值的统一、社会发展和人的发展的统一、对大学生主体性的肯定和社会性原则的统一。这一特性客观上决定了社会主义核心价值体系教育本身不应该是单纯的意识形态教育过程，而是一种对智慧的追求和对真理的探索过程，是一种整体价值导向与个体价值关照相统一的教育过程。但是在长期的教育实践中，由于认知局限和传统教育理念的影响，教育者更多地把相关的思想政治教育看作是党和国家整合社会个体成员的需要，忽略了教育本身具有的精神生成的本质特征。在这一思维惯性下，社会主义核心价值体系的教育方式必然也就更多地以“线性”方式展开，侧重于知和意两个层面，即注重知识与知识的逻辑性，表现在具体的学校教育模式中，就是侧重于单纯的特定价值观念和道德准则的传递，停留在道德知识逻辑体系的宣讲和伦理谈话上，忽视了学生的情感体验和判断、选择能力的培养。例如，中国高校教育中常用的方法主要有：说服教育法、榜样示范法、理论演绎法、考试评价法等。尽管这些方法的侧重点不一样，但都具有一个共同的特征，那就是通过肯定某些道德价值，否定另一些道德价值，使一定的道德规则和理想内化、标准化，因此，价值教育具有明确的规定性和必须服从的强制性。这种灌输式的教育方法把教育者的主体地位绝对化，把受教育者当作消极被动的客体，当作既定观点和思想的接受器，思想政治教育被当作是“我说你听”的强制性教育过程。正是由于我们在思想政治教育中强调从事教育者的权威和受教育者的服从，把受教育者置于绝对客体化的地位，使得学生对规则、条例的遵守不是出于自身发展和选择的需要，而是迫于外界的压力而被动接受。这样，在大部分学生心目中，以思想政治教育为媒介的核心价值体系教育就成了国家出于强化意识形态的需要或者动员个人为社会、集体、国家作出牺牲的工具。如果教育者也以这种价值取向为理念去主导相关教育机制，忽视受教育者的主体性，核心价值体系教育固有的人本性也就无法体现。虽然自改革开放以来，中国高校在核心价值体系教育上也作了大量有意义的探讨：从偏重“外部”灌输向注重“内外共生”转变，受教育者由客体向主体转变，由单一整齐的方法向丰富多元的方法体系转变。但由于文化传统的影响及行为惯性的影响，我们的教育机制还远远不适应我们的教育目的。目前还在一定程度上存在着教育内容的先进性与教育手段、方法的相对滞后性问题，这使核心价值体系教育的实效性受到影响。
从价值教育的最终目标来看，对个体价值取向的关照正是回归了社会主义核心价值体系教育最本源的目的。社会主义核心价值体系教育最本源的目的从宏观上说是促进人类社会的和谐发展，从微观上说是实现人自由而全面的发展。所以，正确的态度应当是将两个方面有机地结合起来：一方面，在推进当代中国社会主义核心价值体系融入国民教育的全过程中，我们需要继续巩固马克思主义的灵魂地位，把握好建设中国特色社会主义共同理想这一主题，凸显以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神这一精髓，夯实社会主义荣辱观这一基础。不论是灵魂、主题，还是精髓和基础，由这四点构成的社会主义核心价值体系始终发挥着对社会成员强有力的引领、导向和凝聚功能的整体性作用。为了真正达到“巩固”、“把握”、“凸显”和“夯实”这一整合目的，显然离不开相应的外部理论“灌输”教育活动，这是社会主义核心价值体系融入国民教育全过程的起始，也是为党、国家和社会培养优秀建设者和可靠接班人的需要。事实充分证明，通过相关知识体系向大学生论述社会主义核心价值体系的主要内容和主要内涵，是实现社会主义核心价值体系转化为大学生自觉追求的第一步，这是我们不可否认的。但另一方面，我们还要以学生为主体，以学生主动探究科学问题的实践活动为策略，使学生理解知识体系背后所隐藏的价值性和真理性的东西；使学生在原有的基础和水平上一层层地建构、累积新的知识，掌握科学研究的方法；使学生在科学的世界观、方法论的指导下学会探寻世界的本质、体悟人自身的发展，处理好个体价值与社会价值的关系，并针对他们的精神需要提供精神归宿和精神动力。
所以，为了使大学生真正接受并内心认同社会主义核心价值体系的主要内容，我们需要改革传统的形而上的纯理论演绎与解读的教育模式，应该将相关理论、观点、方法、理念的讲授等与大学生的发展需求结合起来，将理论体系所内含的观点、方法用符合大学生接受特点的教育载体进行阐述，使教育语言材料的运用与大学生的生活实践相观照，教育活动的开展与大学生成长规律相适应，教育目的与大学生的价值需求相契合。这样才容易使大学生感受到社会主义核心价值体系对自身成长、成才的现实指导作用，从而使社会主义核心价值体系在“融入”与“渗透”中有效地内化为行动自觉。如果社会主义核心价值体系自身的真理性、科学性、时代性、民族性等没有与学生的现实需要相结合，或者学生只是对其有文字性的记忆而没有形成自己思想或价值上的共鸣，这样的教育就只是完成了“知”的目标，而没有实现“情”、“意”、“信”、“行”的相关目标。在这个意义上，目前的社会主义核心价值体系教育较多地体现了工具性而没有实现价值性。所以，在社会主义核心价值体系教育中，借鉴西方国家的教育模式，有效而巧妙地将整体价值导向与个体价值取向统一起来是构建中国社会主义核心价值体系教育机制的有效路径。
三、外来化引进与本土化融通相统一
虽然如上文所析，在具体方法论上，我们需要借鉴他国操作模式和多种多样的教育形式来提升我国核心价值教育的效果，但是如果从元方法论的角度来说，我们还需要处理好外来化引进与本土化融通之间的辩证关系。所谓元方法论和具体方法论，是基于这样的划分：元方法论是指关于方法的方法，是研究方法中抽象程度最高，也是与某种预设的认识框架和一定的价值判断联系得比较紧密的方法，元方法论在总体上规定了研究目标与指导思想，是各种具体方法论的理论基础；具体方法论是指具体操作层面所采用的方法论的总和，与价值判断的联系相对松散，它提供的是实现研究目标的途径，而不是研究目标本身。正是基于这两种方法论的划分，我们提出，如果从元方法论角度去构建他国范式借鉴机制，还需要处理好外来化引进与本土化融通之间的辩证关系，这既是我们坚持马克思主义辩证法的应有态度，也是我们对国外经验研究中存在的一些倾向应有的警惕。因为当前学术界或多或少存在着要么从国外直接引进的拿来主义倾向，要么存在着从相关学科中直接移植的懒人倾向，而忽略了元方法论与具体方法论运用上的本质差别。所以，在借鉴他国模式，进行外来化引进时，必须警惕这两种倾向，努力做好本土化的转化，积极构建适合本土化的社会主义核心价值体系教育机制。
所谓本土化，主要是指结合中国社会主义核心价值体系教育的内容和目标，立足中国的教育传统与文化传统，着眼现实需要，从中国传统文化中汲取养料并结合现实实践进行创造性的转换，形成我们自己的教育模式，构建我们自己的教育机制。
应当承认，借鉴他国高校核心价值教育模式是必要的，这些模式中有许多值得我们借鉴和吸收的东西。例如，在美国的价值教育思想中，教育家诺丁斯和马丁就通过论述关心的重要性来要求教育中形成教师与学生间关爱的关系，让学生在体验学校的关心中形成关爱生命、尊重生命的价值观。又如建构主义的思想，把教学过程同时看作是学生主体主动建构的过程，并从学生认识活动的视角，提出了师生主体间性理论，进而以此为据提出了教学模式的变革等。品格教育理论学派则提出了鼓励学生根据一套经过时间检验的价值观行事的理论。这些思想都为我们今天探索社会主义核心价值体系的教育机制提供了新支点、新依据、新视角和新思路，应该说很有价值。但是，我们必须看到，任何理论都是在特定的民族背景、历史传统中针对不同时期不同性质的意识形态的教育需要而产生的，理论本身也经历了一个从不成熟、不完善到成熟和完善的过程。他国的教育理论毕竟主要是他国学者在他国经验基础上生成的，如果就此简单套用到中国现实，指导中国的核心价值教育，必然因其文化土壤的缺失而使之失去应有的生命力。所以如何处理好外来化引进与本土化融合的问题就成了是否能够在借鉴他国模式基础上构建起符合中国高校实际情况教育机制的关键问题。
为此，一方面我们要分析国外教育形式的积极作用，另一方面又不能机械地照搬国外教育形式，更不能以此为依据来否定、批判中国高校的核心价值教育机制。例如，网易视频中所风靡的哈佛大学的《幸福课程》以及其他美国高校的社会科学课程的视频，被中国的教育者和受教育者所津津乐道，并以此批判中国高校的核心价值教育的空泛性和枯燥性，甚至诋毁其意识形态性。这实际上正是当前西方国家输出其意识形态内容和价值观的一种途径。因为这些经由“普世”、“大众”等名称包装和修饰的产品，大多是暗含意识形态内容和价值的，这就使西方文化蒙上了普世的虚假幻象，在远离其发生的特定环境后就会给人以形式上抽象的普遍性和合理性，这无疑增加了西方资产阶级意识形态渗透的潜隐性、蒙蔽性以及对大学生的吸引力。如果缺少对本土化的关注，中国的大学生就可能在丰富多彩的形式下不知不觉地接受了他国的核心价值观。
所以，我们在本文中强调的本土化，就是指我们在进行他国范式借鉴研究时，需要对其价值教育形式进行改造，对其价值观点进行甄别，通过改造、加工和甄别，使他国高校核心价值教育范式的内容和形式适合我国社会主义核心价值体系教育的需要，实现外来模式“化”为本土模式的过程，这是本土化融合的应有之义。但由于我们需要的是构建自己的教育机制，所以，这种融合不单单指这种意义上的本土化，还需要立足于本土社会实践去进行自身的创造与生成，对自身的模式有一个全面的认识与分析。具体来说有三个方面：
第一，在本土化的创造中，我们要看到我国核心价值教育模式与国外模式的相通性，这种相通性是在对教育规律和本质特征认识基础上形成的，其表现有对多种教育方式、多种教育途径的探索，对校园文化这些隐性载体重要性的认识，对教师和学生双主体的强调。只有建立在这种相通性认识的基础上，我们才能多向度地分析世界各个国家、各个民族在长期历史传统中形成的教育范式，才能比较平等地、客观地了解他国教育模式的特色和优势，进而大胆地借鉴他国大学教育中形成的好的经验和理论。
第二，在本土化的创造中，我们要看到我国教育模式的优越性，这种优越性是在我国长期思想政治教育的优良传统基础上形成的，其表现有对必要的灌输理论的强调，对社会主义核心价值体系引领校园文化与包容价值多样性统一的强调。在本土模式中，不论是对必要的灌输教育的强调还是对核心价值体系引领性的强调，这些有益的经验也越来越引起国外学术界的重视。所以，只有对中国教育模式优越性形成充分的认识，才不会在外来模式本土化过程中妄自菲薄而犯拿来主义的错误。
第三，在本土化的创造中，我们要善于凝练本土特色，在学习和交流中进行创造性超越。因为研究、学习他国模式本身不是目的，其真正目的是为了实现本土模式的创造性转换。总之，借鉴机制的建设首先需要多元文化的接触与碰撞，在接触与碰撞中实现有限的整合，这个整合必须是基于本土核心价值教育实践的需要，最后将经过筛选与改造的外来范式用中国本土特色进行创造性的转换，形成一个既有中国特色又具有国际交流价值的核心价值体系的教育模式。
注释：
①约翰·亨利·纽曼：《大学的理想》，徐辉等译，浙江大学出版社2001年版。引自朱晓刚：《美国名校通识教育的价值导向》，《高等教育管理》2008年第6期。
【参考文献】
[1]马克思恩格斯选集(第1卷)[M].北京：人民出版社，1995.[2]列宁选集(第4卷)[M].北京：人民出版社，1995.[3]杨晓江.美国校园文化的理论与实践[J].比较教育研究，2000，(增刊).[4]中共中央文献研究室.十六大以来重要文献选编(下)[M].北京：中央文献出版社，2008.[5]王光森.加拿大高校道德教育的特点及启示——以多伦多大学为例[J].重庆邮电大学学报(社会科学版)，2007，(6).【作者简介】陈章龙，扬州大学党委书记，教授；戴玉琴，扬州大学马克思主义学院教授。
第二篇：社会主义核心价值体系教育材料
以社会主义核心价值体系推进和谐企业建设
胡锦涛总书记在党的十七大报告中进一步强调建设社会主义核心价值体
系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力。在我国经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化的新形势下，建设社会主义核心价值体系，具有很强现实针对性和重大战略意义。企业在推进社会主义核心价值体系建设中，承担着重要的责任和义务。如何以社会主义核心价值体系，推进和谐企业建设，从而正确引导员工把社会主义核心价值体系转化为企业奋发向上的精神力量，全面提升企业的整体竞争实力，是企业迫切需要研究解决好的重要课题。
对于煤炭企业来讲，以社会主义核心价值体系，推进和谐企业建设，就是要紧密结合煤炭企业自身实际，坚持用马克思主义中国化最新成果武装全体员工，用科学理论引领企业发展方向，指导企业改革实践；着力引导全体员工牢固树立中国特色社会主义共同理想，统一思想，凝聚力量，增强全体员工对共同理想的信念和企业发展的信心；坚持用民族精神、时代精神和企业精神鼓舞斗志，激发全体员工的爱国爱企和改革创新的热情；坚持用社会主义荣辱观为道德引领，大力加强思想道德建设，提高员工素质，形成“扬荣弃耻、共建和谐”的矿山新风尚；进一步引深企业文化建设，增强企业文化软实力；牢固树立和落实科学发展观，坚持以人为本，实现改革成果员工共享。
同煤集团前身是共和国的长子——大同矿务局，1949年成立后，在全国煤炭工业战线上拼搏奋进、勇挑重担、无私奉献、为国争光。江泽民同志曾在视察同煤集团时亲笔题写了企业精神“勇于奉献，争创一流”，对这一核心价值观作了充分的肯定。“勇于奉献，争创一流”的企业精神既是同煤集团广大员工长期形成的优良传统和精神支柱，也是广大矿工共同的价值观和群体意识，来源
1于煤矿文化的长期积淀，形成于员工的工作实践，具有深厚的群众基础和悠久的历史渊源，是马克思主义与中国优秀传统文化和煤炭行业的优良传统相结合的结晶，是社会主义核心价值观在同煤的具体体现。
加强思想道德建设，提高员工素质是构建和谐企业，推进社会主义核心价值体系建设的思想基础
同煤集团始终坚持把理论学习摆在重要而突出的位置，进一步建立健全加强理论学习的各项制度，并经常聘请国内外知名的专家、学者和教授进行大型专题讲座，进一步提高理论学习的层次。特别是紧紧围绕煤炭行业发展的重大课题，认真开展调查研究和专题研讨活动，力求解决企业面临的重点和难点问题。通过较为系统而全面深入的学习，使理论学习的成果进一步转化为谋划企业工作的思路、促进企业工作的措施、领导企业工作的本领；进一步转化为推动企业科学发展、促进和谐企业建设、推进社会主义核心价值体系建设的能力。
加强思想道德建设，提高员工素质，必须要用社会主义荣辱观引领风尚。树立和践行社会主义荣辱观，要靠广泛的宣传教育，更需要付诸实践。同煤集团把社会主义荣辱观教育实践活动作为各级党组织的重要工作，作为做强同煤的道德支撑，作为促进和谐同煤建设的思想保障，摆到了更加突出的位置，积极探索科学合理、长期有效的运行机制，确立了以“扬荣弃耻、共建和谐”为主旋律，分系统、分阶段地深入开展“知荣辱、爱矿山、做主人”、“知荣辱、强同煤、献青春”、“知荣辱、讲理想、比贡献”等为主要内容的八大主题系列活动，贯穿全年，覆盖基层，形成树立和践行社会主义荣辱观的长效活动机制。通过社会主义荣辱观教育实践活动的深入开展，不仅提高了企业员工的整体素质，为企业的改革发展注入了强大的生机和活力，同时也极大地焕发了员工热爱同煤、建设同煤的工作热情，使矿山风气呈现出许多可喜的变化，讲奉献、学技术、守信用、爱企业在百里煤海蔚然成风。中央、省各大新闻媒体都
2在重要版面和黄金时段报道了同煤集团践行社会主义荣辱观的做法和经验，中央文明办进行了专题调研，在全国产生了很大的反响，进一步提升了企业的影响力和知名度，鼓舞了士气，振奋了精神，激发和凝聚了员工群众的干劲，加快了构建和谐企业的步伐，推进了社会主义核心价值体系建设的深入开展。
同煤集团在建设和谐企业，推进社会主义核心价值体系建设中，不断引深和拓宽精神文明创建活动的思路和内容，如：大力推进“百里煤海文明和谐带”创建活动。围绕建设绿色同煤、科技同煤、诚信同煤、小康同煤、和谐同煤和促进地方社会稳定、经济繁荣、文化先进、环境优美、生态良好、风尚文明的总体目标，通过“创建百里煤海文明和谐带”，使百里煤海沿线成为经济发达的走廊、弘扬先进文化的走廊、践行社会主义荣辱观的走廊、建设绿色生态环境的走廊、展示文明创建精品的走廊。
引深企业文化建设，增强文化软实力是构建和谐企业，推进社会主义核心价值体系建设的内在要求
企业文化集中体现企业的主体价值和精神风貌，是企业凝聚力和创造力的重要源泉，是“软实力”的重要组成部分。“软实力”中最关键的就是核心价值体系，这是企业文化建设的根本。只有把社会主义核心价值体系渗透到企业文化建设的各个方面，才能树立和谐的理念、培育和谐的精神，形成和谐的人际关系、才能形成共同的理想信念，营造和谐的发展氛围。
企业文化建设必须坚持在社会主义核心价值体系的引领下，通过企业文化建设的理念灌输、渗透和行为养成，进一步调动与激发员工构建和谐企业，推进社会主义核心价值体系建设的积极性、主动性和创造性。同煤集团针对企业重组后，参组企业不同的发展历史、文化背景、管理方式，以及由此形成的思想观念、行为养成等多方面的明显差异，用企业文化整合资源，提炼并形成了“安全第一，超前预防，贯穿全程，关键落实”、“人人都是通风员”、“人人
3精打细算，个个当家理财”等18项25条组成的企业理念体系，用共同的价值观统一员工的思想观念和行为规范，形成共同的愿景和追求，使企业的兴衰荣辱和每一个员工紧密地联系在一起，形成了强大的凝聚力、向心力。在此基础上，不断推进企业文化建设向纵深发展，把4E6S基本行为养成训练与岗位管理结合起来，在企业所有的岗位中确定不同岗位、工种的6S行为养成的具体要素，分解成可操作、可考核、能量化的岗位标准和具体要求，有效地提高了员工队伍的素质；广泛推广RHM精细化人性化管理，激发每个人为企业奉献才智的创造性和热情，让每个人、每个岗位都能成为实现价值、创造效益的源泉，使广大员工的个人目标和企业的目标、社会主义核心价值体系融为有机的整体，并自觉为之奋斗；同时，以安全文化建设为切入口，建立安全4E管理体系和预警预防机制，推行安全行为养成和编码管理，坚持群防群治，为安全生产和企业和谐奠定了良好基础。
落实科学发展观，促进又好又快发展是构建和谐企业，推进社会主义核心价值体系建设的重要保证
坚持科学发展，就是坚持把发展的质量和效益放在首位，在好的基础上保持持续较快增长，这是构建和谐企业，推进社会主义核心价值体系建设的重要保证，而社会主义核心价值体系又是企业落实科学发展观的思想基础，是促进企业科学发展的强大精神动力。
落实科学发展观，要在大力推进社会主义核心价值体系建设的基础上，解决好影响企业和谐的突出矛盾和问题，实现企业的全面协调和可持续发展。同煤集团结合贯彻落实党的十七大精神和企业改革发展的实际，提出坚持“做强同煤,造福员工”的总体工作思路和构建具有国际竞争力综合能源集团的战略目标，坚持在煤炭主业上做强，走现代化、规模化道路；在产业结构上做强，走综合高效、多元化道路；在发展模式上做强，走循环经济道路等“八条强企之
4路”。同时，大力建设惠及70万员工家属的和谐企业，出台了《构建和谐企业的实施意见》，确立了到2010年，煤炭产销量达到1.5亿吨，总销售收入达到500亿元以上，电力装机容量达300万千瓦，非煤产业产值超过150亿元；在岗员工人均年收入平均递增10％左右，员工生活质量逐年提高，形成全体员工人尽其才、各尽其能、各得其所而又和谐相处的局面等一系列构建和谐企业的奋斗目标，为企业的科学发展和和谐企业的构建绘就了蓝图。
坚持走资源回采率高、安全有保障、环境污染少、经济效益好、全面协调可持续的发展道路，是煤炭企业建设充满活力、文明和谐、持续发展的必由之路。同煤集团坚持科学发展，积极调整产业结构，精心打造五大产业，基本形成了煤炭、电力、煤化工、煤机、冶金五大产业并举的发展格局，企业主辅分离，母子公司体制也在逐步推进。建设中的塔山循环经济园区，以塔山矿井为龙头，各个生产单位首尾相联，环环相扣，上一个生产单位的废料正好是下一个生产单位的原料，逐层减量利用，直至将煤炭资源“吃干榨尽”。“一矿八厂一条路”共同组成循环经济产业链，实现煤炭资源利用的低消耗、低排放、高效率，从而更加有效地利用资源和保护环境，实现最大的经济效益和社会效益。
坚持以人为本理念，实现改革成果共享是构建和谐企业，推进社会主义核心价值体系建设的根本目的对于企业来讲，坚持以人为本理念，实现改革成果共享，就是构建和谐企业，把实现好、维护好、发展好广大员工群众的根本利益作为企业工作的出发点和落脚点。同煤集团在改革发展中，明确提出在“促进成才、增加收入、保障健康、老有所养、改善住房、环境创建、维护权益、共建和谐”这八个方面来造福员工。始终坚持全心全意依靠员工群众办企业的方针，坚持职工代表民主巡视制度，认真落实职代会提案；坚持井下员工外出疗养制度。特别是去年，正式启动了大同煤矿采煤沉陷区综合治理和棚户区改造两大工程，用3年时间，5新建1500栋住宅楼，让9万多户30多万员工家属迁入新居，使同煤员工群众居住条件得到彻底改善，这是大同煤矿发展史上最大的惠民工程、安居工程。广大共产党员用实际行动体现先进性，35个基层党员服务站活跃在百里矿山，为员工群众解难事、办好事。共青团就业指导服务中心以服务矿区青年为己任，再次被评为“中国青年创业行动优秀组织单位”。集团公司开辟了十条扶贫渠道（政策扶贫、效益扶贫、助学扶贫、救助扶贫、消费扶贫、互助扶贫、信息扶贫、结对子扶贫、基金扶贫、捐助扶贫），进行扶贫帮困，开展了职工重特大病救助，采取了热电联供、集中供热，有效改善了矿区的环境面貌。企业先后荣获“全国送温暖工程先进单位”、“全国模范职工之家”等荣誉称号。
总之，同煤集团在加快构建和谐企业步伐，推进社会主义核心价值体系建设的实践中，通过以上四个方面的做法，正确引导员工把社会主义核心价值体系转化为企业奋发向上的精神力量，全面提升了企业的整体竞争实力，进一步加快了构建和谐企业的步伐，使社会主义核心价值体系建设进一步转化为指导企业改革发展的强大动力，为实现“做强同煤，造福员工”的企业目标奠定了坚实的基础。
第三篇：论社会主义核心价值体系构成
论社会主义核心价值体系的基本层次和构建质料
一、社会主义核心价值体系的基本层次 社会主义核心价值体系是社会主义的内在精神 和生命之魂,在社会主义价值目标中具有统摄和支 配作用,是和谐文化的重要组成部分,其可分为以下 三个主要层次。
第一个层次:马克思主义。它是构建社会主义 核心价值体系的指导思想。
我国社会主义核心价值体系以马克思列宁主
义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想 为指导,这是指导思想上的一元化。
指导思想上一元化是把马克思列宁主义、毛泽
东思想、邓小平理论、“三个代表”的重要思想作为我 们惟一的指导思想,其基本含义是高举马克思主义 旗帜不动摇。建国之初,毛泽东就指出,领导我们事 业的核心力量是中国共产党,指导我们思想的理论 基础是马克思列宁主义[1]。2001年1月10日,在全 国宣传部长会议上,江泽民强调,坚持马克思主义的 指导地位必须始终作到两条,一是坚定不移地巩固 和加强马克思主义指导地位,绝不允许搞指导思想 多元化;二是必须发扬实事求是、勇于创新的科学精 神,不断丰富和发展马克思主义[2]。马克思主义在 文化建设中的指导地位反映了最广大人民群众的利 益、愿望和要求,反映了社会上绝大多数人的共识, 这是被历史和实践证明了的。中国革命的理论和实 践,都是靠这个指导思想取得胜利的。这方面,要记 取的是苏联和东欧因指导思想的混乱导致剧变的教 训。马克思主义在和谐文化建设中的指导地位,决 定了我国社会主义和谐文化大厦的基本设计方向。没有马克思主义主义的指导地位,文化的性质就会 发生改变,也许这种文化在一定程度上是和谐的,但 决不是社会主义和共产主义性质的和谐文化。坚持马克思主义的核心地位,同时并不否认其 他优秀文化的地位和作用,这表明了一元化的指导 思想和多元化的文化形式的关系,在一定范围内显 示了社会主义核心价值体系的结构层次。
在处理指导思想一元化与文化多样化的关系
上,有很多经验值得借鉴。新民主主义革命时期,新 民主主义文化的政治底线是反对帝国主义、封建主 义和官僚资本主义,新民主主义革命时期抗日文化 的“共同语言”,也呈现出抗日—民主—马列主义这 样的梯层结构,是体现指导思想一元化与文化多样 化关系的典范。在社会主义文化的多层和多样的格 局中,也有一根政治底线,也有一种呈梯次延伸的“共同语言”。对此,1957年3月毛泽东在全国宣传 工作会议上有过非常明确的论述。他认为,赞成社 会主义制度,便可视为社会主义文化的“政治底线”。关于“共同语言”,毛泽东更是明确提出中国共产党 和知识分子可以有“爱国主义方面的共同语言”、“社 会主义制度方面的共同语言”、“共产主义世界观方 面的共同语言”[3]。这三个层面,显然也是呈梯次延 伸的,尊重了文化的多样性。新时期统一战线中,也 包含着多样化的文化形态,即以中国特色社会主义 为基础的文化、以拥护祖国和平统一为基础的文化、以促进中华民族伟大复兴为基础的文化。这种文化 分层,符合一元化指导思想与多元文化的辩证关系。社会主义和谐文化建设中,也必然会在一元化和多 元化之间表现出类似的梯层结构。
由于科技发展和经济全球化进程的加快以及社 会主义市场经济改革的不断深化,我国的经济和社 会结构发生了巨大而深刻的变化,社会阶层和社会 思潮表现出多样化的形态,这是社会发展的必然现 象。引导多元文化,使之成为和谐文化的有机成分, 关键是增强它们对指导思想的认同,不断丰富和发 展指导思想的新内涵,增强指导思想的现实基础、社 会基础和群众基础。用一元化思想引领和整合多样 性思想文化,倡导积极的,支持有益的,改造落后的, 抵制腐朽的,不断丰富人们的精神世界,不断增强人 们的精神力量,使指导思想在其他各种社会思潮中 占据主导地位。
第二个层次:共同理想和精神支柱。它是社会 主义核心价值体系的重要内容。
渊源于中华五千年文明、植根于当代伟大实践、吸收世界优秀文明成果的中国特色社会主义文化, 是中华民族身份的象征,是广泛团结全国各族人民 的旗帜,是激励全国各族人民建设伟大祖国、实现民 族复兴的强大精神支柱。“一个民族,一个国家,如 果没有自己的精神支柱,就等于没有灵魂,就会失去 凝聚力和生命力。”[4]“在全社会形成共同理想和精 神支柱,是有中国特色社会主义文化建设的根
本。”[5]精神文明建设搞好了,社会文化和谐了,就能 凝聚人心,振奋精神,社会主义建设事业就会兴旺发 达。共同理想能够把亿万人民凝聚在和谐文化的旗 帜下,把人民群众的智慧和力量最大限度地集中起 来,最充分地发挥出来。
共同的理想信念又是联系各种社会群体、超越
具体利益关系而实现各尽所能、各得其所、和谐相处 的精神纽带。但是,在社会主义市场经济体制下,个
人境遇和命运的差异性、多样性、偶然性明显增强, 人们思想活动的独立性、选择性、多变性也明显增 强,这会在一定程度上弱化对共同理想的关注。特 别是在当前和今后相当长一段时期内,深化改革、体 制创新进入攻坚阶段,工业化、城镇化和经济结构调 整进入关键时期,原有体制的深层次矛盾和问题将 进一步触及,社会利益关系将更趋复杂,统筹兼顾各 方面利益的难度将会加大,同时,不同利益群体之间 差距拉大的趋势还未根本扭转,这已经对坚持共同 的理想信念提出挑战。能否始终坚定全体人民发展 中国特色社会主义的共同理想信念、不断巩固和谐 社会建设的精神支撑,是关系到我们党和国家的长 治久安的大问题。
一定意义上说,精神文明与先进文化具有相同 或相近的意义,只是在内涵和外延上存在差别。社 会主义先进文化是中国特色社会主义的基本特征, 担负着不断提高全民族思想道德素质和科学文化素 质,培育一代又一代有理想、有道德、有文化、有纪律 的社会主义公民,为建设和谐社会提供精神支柱、思 想基础和智力支持的历史使命。先进文化能培养人 的信念,锻造人的灵魂,丰富人的精神生活。落后文 化和腐朽文化则会污染人的思想,腐蚀人的灵魂,破 坏社会的和谐与健康发展。当前,由于各种原因,社 会上还存在着这样或那样的落后文化和腐朽文化。思想文化阵地,社会主义先进文化不去占领,落后文 化和腐朽文化就必然会去占领。因此,必须高度重 视并大力发展先进文化,支持健康有益的文化,坚决 抵制落后文化和腐朽文化的侵蚀,不断增强人们的 精神力量,不断丰富人们的精神世界,不断巩固和谐 社会建设的精神支撑。
科技文化教育对构建社会主义核心价值体系的 作用是不言而喻的。科技昌明、教育兴盛带来的必 然是文化的繁荣。科技文化不仅引导人们学会知识 和技能,更重要的是在潜移默化中全面提高人的素 质,对构建和谐文化、和谐社会有着不可替代的促进 作用。建设社会主义和谐文化,要通过科学文化丰 富人民群众的精神生活。但是,我们在文化建设中 决不能只求数量忽视质量,只求形式忽视内容,只求 外在忽视灵魂。要在精神文化产品创作生产中坚持 “八荣八耻”导向,在基层群众文化活动中体现“八 荣”要求,在社会活动中体现“八荣”与“八耻”的分 野,在整个社会形成一种知荣辱、讲正气、树新风、促 和谐的文明风尚。
第三个层次:正确的舆论导向。它是社会主义
核心价值体系的重要保证。
确立社会主义核心价值体系,要牢牢把握正确 的舆论导向,把党的意志和人民群众的心声统一起 来,把主流文化的导向作用与非主流文化的积极成 分统一起来。正确的文化导向,有助于坚持马克思 主义政治方向和社会主义精神文明。所以,一切思 想文化阵地,一切精神文化产品,都要努力宣传科学 理论,传播先进文化,弘扬社会正气,倡导科学精神。必须掌握新闻舆论的领导权,提高引导水平,形成有 利于推进改革和发展的舆论,有利于加强社会主义 精神文明建设和民主法制建设的舆论,有利于坚持 真善美、抵制假恶丑的舆论,以及有利于促进国家统一、民族团结、社会稳定的舆论。
引导非主流文化与社会主义文化相适应对整合 各种文化意义重大。从辩证的观点来看,非主流文 化的存在具有合理性,是文化多样性的具体表现。正是有了文化上的不同见地,才有文化的和谐相处 问题。社会主义核心价值观尊重个性文化,它所强 调的个性不是极端个人主义宣扬的那种自私的个 性,而是与集体性相和谐的个性,是崇尚爱国主义、集体主义和社会主义,激励和鼓舞每个人为国家的 利益,为美好的理想锐意进取的丰富和完美的个性。各种文化、学说、流派相互切磋、相互批评、争奇斗 艳,可以促进科学、文化、艺术的繁荣,但是,“百家”、“百花”无论怎样“鸣”和“放”,都不应该与国家意识 形态相抵触。非主流文化与主流文化不是重合或平行的,而是存在着一定的偏移度,甚至会有很大差 别。这种“文化偏移”现象,一方面促使主流文化在 否定之否定的过程中,从非主流文化中吸取新鲜的、合理的成分,从而得以保持一种动态的发展,另一方 面也可能使主流文化随之偏离,冲击和动摇主流文 化的主导地位。在社会主义市场经济下,建设和谐 文化,不能忽视非主流文化的影响,要积极引导,为 我所用,使之与社会主义文化相适应。因此,不能武 断地取消或消灭非主流文化,而要积极引导,把先进 性要求与广泛性要求结合起来,尊重个性文化,提倡 百花齐放、姹紫嫣红,力戒万马齐喑、鸦雀无声。
二、社会主义核心价值体系的构建质料
(一)马克思主义是构建社会主义核心价值体系 的基础
马克思主义是社会主义意识形态的灵魂,建设
社会主义和谐价值体系,必须以马克思主义为指导。第一,马克思主义的指导地位是由马克思主义的根 本性质决定的,它揭示了人类社会的发展规律,反映
了最广大人民群众的根本利益。马克思主义的革命 性强调不仅要认识世界,更重要的是改造世界。马 克思主义为我们提供进一步认识问题、分析问题和 解决问题的方法。第二,我国社会主义性质决定了 马克思主义在意识形态领域的主导地位,无产阶级 政权的建立和发展也为马克思主义意识形态奠定了 坚实的基础。社会主义经济的发展为马克思主义进 一步发挥指导作用提供了广阔的空间。第三,中国 共产党的执政地位是马克思主义在意识形态领域中 占指导地位的政治保证。中国共产党成立之日,就 把马克思主义写在自己的旗帜上,并在改造主观世 界和客观世界的同时,不断丰富和发展马克思主义。马克思主义的巨大威力表现在与具体实际相结合的 过程中,表现在认识社会和改造社会的过程中。在 把马克思主义与中国革命的具体实际相结合的过程 中,产生了马克思主义中国化的理论成果,它们既是 先进文化的重要理论结晶,又是构建社会主义核心 价值体系的指导思想。
(二)中国古代传统的和谐思想是社会主义核心 价值体系的基因
在中国古代,“和谐”的实质是指尊重差异,注重 协调。“和谐”从哲学范畴到后来成为伦理准则,是 一个理想化的过程,其文化意蕴包括:小康社会的理 想层面、大同社会的理想层面、近代思想家的社会理 想等。这些文化意蕴,在民众心中积淀深厚,经过发 酵、蒸馏、升华,成为今天民族文化精神的重要组成 部分,和谐社会的目标成为人们向往和追求的价值 体系,和谐的文化成为教化后代的文化内容,这些对 于形成良好的社会道德风尚、树立良好的荣辱观,形 成共同的精神支撑,具有基础性作用。在构建社会 主义核心价值体系中,中国古代传统的和谐思想对 调解人际关系、人与社会的关系、人与自然的关系等 仍具有重要的指导作用。
(三)西方社会的先进思潮和方法可以为构建社 会主义核心价值体系提供理论和方法借鉴
西方社会的先进思潮和方法可以为我国社会主 义文化建设提供借鉴材料。中国传统文化侧重对超 验人生价值的追问,而西方文化侧重现实的致用;中 国文化重视群体的正义,而西方文化重视个体的正 义;中国文化重视人际的和谐,而西方文化重视人际 的界分;中国文化侧重价值的完满,而西方文化侧重 人生目标的实现[6]。中西方文化发展的路径差异, 提供了文化互补的必要性和可能性。西方文化的致 用性、个体性、务实性可以补中国文化“有神乏体”之
弱,而中国文化的高远性、和谐性、完满性又可以修 西方文化“有体乏神”之缺。中国文化固有的和谐智 慧,在吸收西方先进文化的质料后,更有益于社会主 义核心价值体系的形成和开新。
(四)世界优秀文化的交流共生为构建社会主义 核心价值体系提供良好环境
社会主义文化不是孤立封闭的,它还要与国外
优秀文化共处、共生,这是“走出去”和“引进来”战略 的适度结合。构建社会主义和谐文化不仅要实现内 部文化和谐,还要走出国门,实现外部和谐或“跨界 和谐”。孔子说:“君子和而不同”[7]。“不同”可以引 申到不同国家、不同地区、不同民族、不同宗教信仰 在客观上存在的文化差异。我们要与他人和谐相 处,不必盲从附和他人的文化习俗,但要学会尊重他 人的文化习俗,互相包容,求同存异,共生共长。这 对人类文明的传承和发展是十分有益的。世界各国 都有自己独特的文化,其优秀之处是我们构建社会 主义核心价值体系的重要材料。例如,西方进步的 社会理想;西方的艺术形式以及表达这些艺术形式 的技术手段;西方的先进生活方式以及优秀文化观 念系统等。这些外来文化因素经过中国文化的选择 性吸收后,就成为中国人生活背景的一部分,也使中 国文化因其多元性而具备了世界意义。当然,吸收 世界各国的优秀文化,必须在立足自身的基础上进 行。由此,构建社会主义核心价值体系,应充分利用 各种文化资源,创新文化“走出去”的形式和手段,吸 收和借鉴世界优秀文化成果,提升我国的文化竞争 力,积极推进社会主义文化面向世界、走向世界。
第四篇：论社会主义核心价值体系与核心价值观
论社会主义核心价值体系与核心价值观
以社会主义核心价值体系为根本建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的重要任务。社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系既有内在联系，又各有侧重，相互区别。从理论上厘清社会主义核心价值体系与社会主义核心价值观之间的关系，是深入思考和建设社会主义核心价值体系的一个重要理论问题。
一、社会主义核心价值体系
每一个社会都有其赖以支撑的核心价值体系和核心价值观。社会主义，无论从社会理想、社会运动还是社会制度来说，都表征着一种与无产阶级和广大劳动人民的自由解放息息相关的价值诉求，是一种有别于资本主义的价值选择，有着自己独特的核心价值体系和核心价值观。所谓社会主义价值观，主要指社会主义社会对人类未来社会价值诉求的基本看法和总体要求。社会主义的理论和实践，就是人类对几千年来所追求的社会价值理想的一种延续，是在否定不完美的资本主义现实社会之后对一种更人道、更平等、更自由的合理社会的理想价值诉求。社会主义不仅经历了从空想到科学的理论演进，而且实现了从理论到实践的重大飞跃。作为一种社会理想、社会形态及制度安排，社会主义以其自身独特的价值魅力吸引、感召着人类社会的价值追求。
社会主义价值体系是融汇了理想与现实、核心价值与基本价值的有机整体。一方面，社会主义价值体系是一个包含丰富内容的多层次体系，既有其核心价值，又有其基本价值、具体价值。其中，核心价值以基本价值、具体价值为基础，是对基本价值和具体价值的高度概括和抽象，对基本价值、具体价值起着统领和支配作用，并蕴涵在基本价值、具体价值之中，通过基本价值、具体价值表现出来；而基本价值、具体价值又体现着核心价值，以核心价值为指导和灵魂。另一方面，社会主义价值体系既包含着理想性的价值诉求，又体现着现实性的价值要求；既有感召人们不断递升的先进性价值理念，又有大多数人可以接受并实践的广泛性价值体现。在这个有机的整体中，失去了现实性，价值观念系统便无法在现实中生存；失去了理想性，以日常生活遮蔽、否定最高价值，人类将永远不能获得最终解放。
马克思主义经典作家主张无产阶级应该在具体的历史条件下建立社会主义价值体系。由于当时还不存在现实的社会主义，马克思恩格斯对未来的社会主义只是进行了大致描绘和粗线条的勾勒，对社会主义价值体系并未做出详尽的说明。但他们在批判资本主义的过程中毕竟涉及了未来社会主义的基本价值、最高价值及其价值体系。马克思主义关于自由人的“联合体”这个最高理想、最高纲领和最终目标，就内在地蕴涵着社会主义的最高价值，它通过经济、政治、文化、社会各个领域相应的核心价值和具体价值表现出来。
党的十六届六中全会第一次明确提出“社会主义核心价值体系”的科学命题，指出“马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容。”这标志着我们党对中国特色社会主义的认识已经从制度层面深入到价值层面，深化了对共产党执政规律、社会主义建设规律和人类社会发展规律的认识。这四个方面相互联系、相互贯通、辩证统一。它既突出了我们党和国家的指导思想，又强调社会主义理想信念的重要作用；既继承吸收中国文化的优秀传统，又结合当今社会主义精神文明的本质特征，指明了社会主义和谐
文化的发展方向和基础内容。社会主义核心价值体系，在所有社会主义价值目标中处于支配地位，发挥着主导作用，决定着社会主义的发展模式、制度体制和目标任务，决定着整个社会主义价值体系的基本特征和基本方向，是社会主义意识形态中最重要的部分，是党团结带领全党全国人民开拓前进的旗帜和主心骨，是社会主义制度的内在精神和生命之魂。没有社会主义核心价值体系的引领和主导，构建和谐社会、建设和谐文化、建设中国特色社会主义就会迷失方向。只有深刻认识和正确把握社会主义核心价值体系，才能保证社会主义的正确方向，才能抓住社会主义的价值需要、价值创造和价值实现的关键，也才能在文化建设和意识形态建设中突出重点、抓住根本。
二、社会主义核心价值观
价值观是人们在实践中形成的对于价值、价值关系的一般看法和根本观点，是处理各种价值问题时所持有的比较稳定的立场、观点和态度的总和。核心价值观是一个社会中居统治地位、起支配作用的核心理念，也是一个社会必须长期普遍遵循的基本价值准则，具有相对稳定的特点。社会主义价值观是对社会主义价值的总的看法和最根本观点。社会主义核心价值观，是指那些在社会主义价值体系中居统治地位、起指导作用、从最深层次科学回答“什么是社会主义”这一根本问题、在马克思主义理论体系中占据核心地位的价值理念。
社会主义价值观是一个历史范畴，是一个不断生成的概念，在不同国家不同历史时期有着不同的内容和形式。在我国科学社会主义的基本价值理念中，只有那些以马克思主义指导思想为灵魂、以中国特色社会主义共同理想为主题、以民族精神和时代精神为精髓、以社会主义荣辱观为基础的价值观，才能称为社会主义核心价值观。我们党自成立之初就把实现共产主义这一“自由人的联合体”——人的自由全面发展作为最高政治理想。党的十六届六中全会又明确地把建设“富强民主文明和谐的社会主义现代化国家”作为中国特色社会主义的奋斗目标。六中全会的《决定》指出：“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性，是国家富强、民族振兴、人民幸福的重要保证……构建社会主义和谐社会，反映了建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家的内在要求，体现了全党全国各族人民的共同愿望。”富强、民主、文明、和谐与人的自由全面发展，囊括了社会生活的基本领域，涵盖了经济、政治、文化、社会四大层面，既体现了共产主义的远大理想和最高价值，又反映了现阶段我国社会主义现代化建设的宏伟目标和总体布局，体现了党的最高纲领和最低纲领的统一，体现了社会主义物质文明、政治文明、精神文明、社会文明和生态文明的有机统一，理所当然是我们应当遵循和倡导的社会主义核心价值观。
以“富强、民主、文明、和谐”与“人的自由全面发展”为基本内容的社会主义核心价值观，体现着社会主义的价值本质，指导着社会主义的奋斗目标和前进方向，贯穿并渗透于以马克思主义理论为指导的社会主义伟大实践之中，是社会主义核心价值体系的内核，是社会主义制度的灵魂。抓住了这个核心价值观，就抓住了社会主义的价值需求、价值创造、价值体系、价值实现的前提和关键。
“富强”是社会主义经济的核心价值观。富强即民富国强，意味着追求人民群众生活的共同富裕，意味着把发展生产力、增强国家的综合国力、实现物质财富的极大丰富作为社会主
义经济发展追求的首要目标。“富裕”明确提出了发展生产力、提高效率的根本任务，“共同”则鲜明体现了团结互助、公平公正、平等和谐的价值目标和根本原则。社会主义经济追求的富裕是公平正义基础上的共同富裕，是全体人民的共同富裕。共同富裕把社会主义的发展目标和价值追求统一起来，体现了发达的社会主义生产力与先进的社会主义生产关系的高度统一、效率与公平的高度统一，其实质是要在生产力高度发展的基础上建立公平、公正、和谐的社会关系，是社会主义根本价值的反映。
“民主”是社会主义政治的核心价值观。从根本上说，民主是一种保证人民当家做主的政治制度，体现在民主选举、民主决策、民主管理、民主监督以及保障和尊重人权等方面。人民民主就是人民的统治，就是人民主权、人民至上。以民主政治为核心建构社会主义的政治价值观，最根本的是要把坚持党的领导、人民当家做主和依法治国有机统一起来。
“文明”是社会主义文化的核心价值观，是人类改造世界的物质成果和精神成果的总和，是人类文化发展的积极成果和进步状态。古今中外，尽管对“文明”一词的理解千差万别，但其最基本的含义就是指先进、进步的意思。这里的“文明”，主要指狭义的精神文明，特指与精神上的愚昧、思想上的保守和文化上的落后相对应的精神上的进化、思想上的进步以及文化上的先进。我们所要建构的社会主义文化价值观，就是以马克思主义为指导，以先进文化为目标，既与优秀传统文化相承接、又与时代进步要求和发展趋势相一致的文化价值观念。在当前价值观念多元多变的条件下，“文明”对社会主义文化价值观的精神支撑作用更为突出。
“和谐”是社会主义“社会”和生态的核心价值观。这里所说的“社会”，是指与“自然”相对应的、涵盖经济政治文化领域的“社会”。构建社会主义和谐社会，是人与自然和谐相处的社会，是人与人、人与社会和谐相处的社会。社会和谐是社会主义的本质属性，是国家富强、民族振兴、人民幸福的重要保证，社会主义为社会和谐提供了制度前提和社会条件。按照科学发展观的要求，坚持以人为本，做好“五个统筹”，更好地协调人与自然、人与人、人与社会的关系，促进人与自然、人与人、人与社会的和谐共处，促进经济、政治、文化、社会、生态的协调发展，使整个社会走上经济富裕、政治民主、文化先进、社会与生态和谐的发展道路，是社会主义和谐社会的本质要求和实现途径。
“人的自由全面发展”是社会主义的最高价值观。自由是人类的特性，也是社会主义的最高价值追求。社会主义的自由是“消极自由”和“积极自由”的统一，既要求摆脱人格的依附，摆脱贫困和恐惧，也要求发展个人能力与共同承担社会和政治责任的机会。“人的全面发展”是马克思主义关于建设社会主义新社会的本质要求，它指人不断摆脱旧的不合理分工的限制，摆脱片面的畸形的发展状态，逐渐获得全面发展。“以人为本”是构建社会主义和谐社会的根本价值原则，其本质就是人的全面发展，它既有中华文明的深厚根基，又体现了时代发展的进步精神；既肯定了人民群众的主体地位，又实现了价值主体的广泛性；既体现了党的根本宗旨和执政追求，又体现了“人的自由全面发展”的终极价值理想，理应成为社会主义的核心价值观。
作为社会主义核心价值观的“富强、民主、文明、和谐”和作为社会主义最高价值观的“人的自由全面发展”，各自又包含着许多具体的价值观。同时，又是紧密联系、相辅相成的整体。只有社会主义制度下的共同富裕，才能为实现真正意义上的民主、文明、和谐与人的自由全面发展奠定物质基础；只有实行社会主义民主，才能为社会的富强、文明、和谐与人的自由全面发展提供制度保障和法理支持；只有社会主义的先进文化和高度文明，才能给富强、民主、和谐与人的自由全面发展的价值目标提供智力支持、精神动力和文化支撑；只有社会和谐，才能给富强、民主、文明与人的自由全面发展提供自然保障、社会条件和情理支持；而人的自由全面发展是富强、民主、文明、和谐所追求的最高目标和理想状态，是人的本质的最高追求，这个终极价值目标是一个阶段性实现的长期过程，贯穿并统领社会主义价值观建设的全过程。质而言之，“富强、民主、文明、和谐”与“人的自由全面发展”，共同构成社会主义的核心价值观，规定了社会主义的本质和发展趋势，引领中国特色社会主义的伟大实践。
三、社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核
社会主义核心价值体系与社会主义核心价值观既有内在联系，又各有侧重，相互区别。社会主义核心价值体系是社会主义核心价值观的基础和前提，是社会主义核心价值观形成和发展的必要条件。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核和最高抽象，体现社会主义的价值本质，决定社会主义核心价值体系的基本特征和基本方向，引领社会主义核心价值体系的建构。社会主义核心价值观渗透于社会主义核心价值体系之中，通过社会主义核心价值体系表现出来。
因此，确立社会主义核心价值观与构建社会主义核心价值体系，是相辅相成、有机统一的，是一枚“硬币”的两面。只有将确立社会主义核心价值观与构建社会主义核心价值体系有
机统一起来，才能为科学社会主义的理论与实践提供价值合理性依据，指导社会主义价值观的科学建构。
第一，以“富强民主文明和谐”与“人的自由全面发展”为主要内容的社会主义核心价值观，是科学社会主义的价值旨归和价值指向。工人阶级和所有劳动者通过自觉的奋斗，在消灭阶级、消灭剥削的过程中实现共同富裕、平等民主、文明先进、人与自然和谐，构筑全面发展的自由人的联合体，是社会主义高级阶段价值观的基本内容。可以说，对经济富强、政治民主、文化先进、社会与生态和谐、人的自由全面发展的追求，正是马克思主义指导思想的根本价值立场和价值选择。
第二，以“富强民主文明和谐”与“人的自由全面发展”为主要内容的社会主义核心价值观，是中国特色社会主义共同理想的价值内核。在中国共产党领导下，走中国特色社会主义道路，实现中华民族的伟大复兴，是现阶段我国各族人民的共同理想。我们要建设的社会主义，是中国特色社会主义，是解放生产力、发展生产力、消灭剥削、消除两极分化、最终达到共同富裕的社会主义，是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义，是社会主义物质文明、政治文明、精神文明、“社会”文明与生态文明高度统一的社会主义。这个核心价值观规定了中国特色社会主义的价值本质和奋斗目标，引领着中国特色社会主义的伟大实践。
第三，以“富强民主文明和谐”与“人的自由全面发展”为主要内容的社会主义核心价值观，是对以爱国主义为核心的民族精神、以改革创新为核心的时代精神和社会主义荣辱观的价值升华和高度概括。一方面，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，是建设“富强民主文明和谐”与“人的自由全面发展”的社会主义的内在需要和必然要求。另一方面，践行社会主义荣辱观，也是建设“富强民主文明和谐”与“人的自由全面发展”的社会主义的内在需要和必然要求。
总之，社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系，在本质上是一致的，统一的，都是建设中国特色社会主义不可或缺的组成部分。目前，对社会主义核心价值体系、社会主义核心价值观的研究才刚刚起步，在一些最基本的理论问题上，如它们究竟包含哪些基本内容，有哪些基本特征，与资本主义价值体系及价值观之间的关系到底怎样，人们还没有达成普遍共识。同时，社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系，都是一个历史的、具体的范畴，是一个不断生成的概念，还没有最终确立和成型，还有待于随着社会主义实践的发展进一步
加以提炼和探讨。
（作者：中宣部思想政治工作研究所教授；河北大学副教授）
社会主义既是一种运动和社会制度，也是一种价值目标。世界社会主义运动现状促使我们从价值视野重新认识社会主义制度，需要建设社会主义核心价值体系以保证社会主义建设事业的正确方向。上世纪80年代末90年代初，苏联、东欧一些社会主义国家的巨变，使世界社会主义运动陷入低潮，一些人的社会主义信念产生了动摇，对社会主义的前途丧失信心，甚至在思想上完全背离了社会主义。在这种背景下，社会主义在中国则呈现出勃勃生机，中国共产党带领中国人民在实践中艰苦探索、开拓创新，走出了一条中国特色社会主义道路，引起了世人的广泛瞩目，被称之为“中国道路”或“中国模式”。“中国道路”对世界社会主义运动具有重要的启示意义，这种启示既表现在社会制度体系建设上，也表现在思想价值体系建设上。与“中国道路”相适应，必然有一个主导全社会思想和行为的价值体系，这个价值体系是“中国道路”沿着正确方向前进的精神支撑。那么，这个核心价值体系是什么样的？具有什么样的内容？呈现什么样的特征？需要我们对之作出科学的概括和清晰的界定，明确其基本内涵和基本要求，使之更加易于为全党全社会全面地理解和准确地把握，以确保我们的各项建设事业在社会主义的道路上又好又快地发展，同时也为世界社会主义运动提供有益的价值借鉴。
社会主义核心价值体系一方面植根于当代中国特色社会主义的实践，其基本内容已经在建设中国特色社会主义的实践中开始形成，成为凝聚全党和中华民族的强大精神支柱；另一方面，社会主义核心价值体系又处于建设之中，是我们为之努力奋斗的一个目标。《决定》对社会主义核心价值体系的内涵作出了科学概括，从基本层面看，社会主义核心价值体系包括四个方面内容：一是马克思主义指导，这是我们立党立国的根本指针，是社会主义意识形态的灵魂；二是中国特色社会主义共同理想，这是中华民族伟大复兴的必由之路，是全国各族人民团结奋斗的强大动力；三是以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，这是中华民族生生不息、薪火相传的精神支撑，是当代中国人民不断创造崭新业绩的力量源泉；四是以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，这是中华民族传统美德、优秀革命道德和时代精神的完美结合，是市场经济条件下判断行为得失、确定价值取向、作出道德选择的基本准则。这四个方面是相互联系、相互贯通的，所倡导的社会主义、集体主义、爱国主义价值观已成为我国社会主义意识形态的主旋律，成为我们党团结带领全国各族人民开拓前进的精神旗帜。
社会主义核心价值体系是由一系列内涵明确、联系紧密的社会主义基本价值思想、价值理想、价值精神和价值观念构成的整体。在这个核心价值体系中，马克思主义指导思想是最根本的。马克思主义在社会主义核心价值体系中起主导作用，构成了社会主义核心价值体系的“魂”和社会主义核心价值体系的本质。中国特色社会主义共同理想，是中国共产党和中国人民的社会价值目标，是以马克思主义的社会发展规律理论为依据而作出的价值选择，是当代中国马克思主义的重要内容；以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，是当代中国价值精神的凝结和精华，贯穿着马克思主义的民族国家理论、社会动力理论和社会心理理论；社会主义荣辱观，是社会主义道德规范的集中体现，是马克思主义伦理思想和道德学说与中国特色社会主义道德建设实践相结合的最新成果。
第五篇：社会主义核心价值体系教育工作总结
千渭初中开展社会主义核心价值体系教育工作总结
在新的历史条件下，继承和发扬爱国主义传统，对于振奋民族精神，凝聚民族力量，具有十分重要的现实意义。千渭初中两年来高度重视这项工作，积极开展爱国主义教育活动。
一、进行爱国主义教育提高教师职业素质。
教育的关键是教师，教师素质是影响教育品质的最重要因素，因此加强以爱国主义教育为核心的师德建设具有重要的意义。千渭初中召开了德育研讨会。重温了教师法、宝鸡市教师十条禁令。因为教师是履行教育教学职责的专业人员，承担教书育人、培养社会主义事业建设者和接班人、社会需要的合格公民、提高民族素质的使命。古人语：发呼于情，至呼于理。如果我们没有一颗真挚的爱国心，如何把这种把感情传递给学生？如果我们说出的话仅仅只是一句口号喊喊，这样的教育就失去了意义。学校提出，要使我们的爱国主义教育富有成效而不是流于形式必须加强教师队伍建设重视教师自身的榜样示范作用导向作用提高教师自身素质。除此之外学校利用每周一次的升旗仪式“爱国、责任、教书育人”为主题的国旗下讲话活动。要求教师以课堂教学为主阵地，结合学科渗透爱国主义教育。
二、把爱国主义教育贯穿到育人全过程中。
1、抓契机。
抓住建国65周年教育契机，深化社会主义核心价值体系教育，特别是爱国主义教育。
学期开学典礼上好爱国主义教育第一课。组织学习《中学生守则》、《中学生日常行为规范》的热潮，教育学生。从小做起，从现在做起，热爱祖国、遵守守则，在校做个好学生，在家做个好孩子，在外做个好公民。不同年级针对学生的心理、年龄特点开展贯穿一学期的社会主义核心价值观的主题教育，九年级“爱国”、八年级“责任”、七年级“诚信”、各班主任在德育研究中集体精备了卓有实效的公民教育主题班。
2、重形式。
充分发挥主阵地作用，在各科教学中渗透爱国主义、民族精神教育。全校教师认真实践课改新理念，教书与育人并举，把德育教育贯穿在学校教育教学的各个环节、各个方面。语文、社会、艺术等人文学科，要充实体现爱国、民族精神的丰富内涵。数学、自然等理科课程结合教学内容，丰富中国科学家的科学成就和爱国情怀的内容。是学生的心灵世界从小受到爱国主义、民族精神的人文滋养。
利用、板报、等媒介传播爱国主义思想。为了培育同学们传承和弘扬民族精神，教育引导他们了解民族精神的丰富内涵，体会中华民族传统美德的魅力，感受民族精神的力量。我校通过红领巾广播台、板报、等媒介宣传一些爱国先辈的故事。他们当中有忠贞不屈壮烈殉国的屈原、坚持禁烟的林则徐、伟大的革命先行者孙中山，不屈的民族英雄方志敏，除了这些革命志士所表现的英勇顽强，为国捐躯的民族精神之外。还有像艰苦朴素，助人
为乐的雷锋精神；不顾小家顾大家的抗洪精神；自力更生，艰苦奋斗的延安精神；特别能奉献，特别能攻关的载人航天精神；还有在雅典奥运会上顽强拼搏，为国争光的奥运精神等，这些都是我们中华文明五千年生生不息的民族之魂。他们还了解到像知识分子华罗庚，不贪图荣华富贵，一心报效祖国的民族精神；还有驻守边疆的战士们，不怕吃苦，默默奉献的民族精神……听了这些宣传，同学们狭隘的思维一下子豁然开朗，并感悟出周总理的为中华之崛起而读书的深刻含义，爱国之情如涓涓细流在每一位学生的心田中流淌。
总之，千渭初中结合实际，以丰富多彩，学生喜闻乐见的教育实践和文化活动为载体，继承中华传统美德，培养学生爱国、责任、诚信、奉献、尊重、合作等优秀品质。努力提高全体师生的爱国热情，增强全体师生的民族自尊心、自信心和自豪感，引导青少年学生树立远大理想信念，我们全体师生决心以勤奋工作，努力学习，作为爱国的最好体现！
千渭初级中学 2015.7
点击咨询 