中华民族优良道德传统与社会主义核心价值观的关系

第一篇：中华民族优良道德传统与社会主义核心价值观的关系

中华民族优良道德传统与社会主义核心价

值观的关系

学院：师范学院班级：2016物理1班姓名：钟扬帆学号：20161001218 摘要：中华民族的传统美德是中国古代道德文明的精华，是中国这个民族大家庭共存共荣的凝聚剂和内聚力，它是中华民族道德人格的精髓，是继承和发扬民族优良伦理道德传统的关键，也是现代中国道德文明建设极为重要的源头活水。弘扬中华传统美德，对于培育和践行社会主义核心价值观具有重要的推动作用。

关键词：中华传统美德；社会主义；核心价值观

一、中华传统美德的内涵及特征

从广义上讲，中华民族传统美德是指在中华民族历史长河中逐渐形成的被古代人民普遍接受、认可并遵循的道德行为准则。它既包含那些符合历史发展潮流，对社会历史发展起推动作用的道德行为准则，也包含那些在我们今天看来违背历史发展潮流，对社会历史发展起阻碍作用的道德行为准则[1]。也就是说我们通常所说的三纲五常，以及流传下来的愚公移山、三顾茅庐等等都是中华传统美德。接下来重点谈一谈在当今时代，我们应该如何更好地理解中华民族传统美德的内涵。

我认为首先应该提的就是爱国精神。我国是有着五千年历史的文明古国，自古以来，我们国家出现了无数位忠于国家的爱国将领，他们的英勇事迹为后人所赞扬，鼓舞着后人不断为国家做贡献。“莫等闲，白了少年头，空悲切„„”岳飞在《满江红》里倾泻满腔热血，他背刺“精忠报国”的情怀深深地打动着我们。关天培在鸦片战争期间死在炮火台上的英勇事迹感染了我们。好多好多诸如上述的英雄人物们，他们无比热爱着祖国的大好河山、祖国的灿烂文化，他们的爱国情怀既体现了自身的价值，也为后人振奋了精神。其次，我们应该做到尊重父母，慈孝统一。国家是大家，父母所在的家是小家。我们好像很有钱，用着父母没用过的东西；我们好像很厉害，不顺心就跟父母喊；我们有时很高高在上，一点苦也不想吃。我们凭什么这样啊？父母给予了我们宝贵的生命，含辛茹苦地把我们抚养成人，我们应该做到对父母敬重，尽到慈孝。再次，我们要有谦虚礼貌、严己宽人的态度。中华民族是一个礼仪之邦，从我国古代开始便讲礼貌、懂谦恭。曾子“吾日三省吾身”的信条至今仍然对人们修身养性具有激励作用。古人云：“满招损，谦受益”，可见，谦虚懂礼貌对人们为人处事是多么重要！这种严己宽人、谦恭礼貌的美德也成了后人的行为准则。诚实守信也是我们中华民族传统美德之一。《老子》中写道：“轻诺必寡信”，这句话告诉我们，要重视承诺，做到一诺千金，即我们所说的“言必行，行必果”的诚信品格。在现代社会，我们应大力弘扬这种中华民族传统美德。缺斤少两等等现象在当今社会普遍存在，这就是商家的不诚实守信、不诚恳老实的表现。我们应该杜绝这种现象。另外，当今社会人们必须具有自强不息的进取精神。“天行健，君子以自强不息”，这种自强不息的精神深入人心，为当今社会所接受、赞扬。我们应该像孔子所说的那样，“不怨天，不尤人”，我们不能坐等其乐，不靠努力就想要得到成功。必须以积极进取的振奋精神去鼓舞别人、激励自己，只有这样，人类文明才会进步、社会发展才能进步，我们的国家才能更加繁荣昌盛！

中华传统美德具有鲜明的特征。首先表现在它的科学性与进步性。中华传统美德正确地反映了人们的道德关系，科学地揭示了人类发展的道德规律。中华传统美德自古就有，经历了不同的社会发展阶段，如今在我国特色社会主义建设中发挥着重大作用，在很大程度上促进了我国社会的发展进步。因此我说它具有科学性与进步性。其次，中华传统美德还具有人民性。因为我国传统美德都是被人民群众普遍接受、认可并弘扬的。它代表着人民群众的共同利益，反映着人民群众的要求和愿望。因此，中华传统美德具有人民性。再次，中华传统美德具有浓厚的封建性。中华传统美德形成于封建社会，并且贯穿于封建社会的始终。其内在思想是与封建统治思想相吻合的。中华传统美德也在客观上推动了我国封建社会的发展。因此说其具有强烈的封建性。

二、中华传统美德的社会作用

中华传统美德产生于我国封建社会，如今我国已是中国特色社会主义社会，在这几百年间，中华传统美德对我国的社会发展都起到了一定的作用，推动了我国的政治、经济、文化等等方面的发展。因此，中华传统美德对我国社会发展起着积极作用。

首先，中华传统美德对社会风气的改善起到了促进作用。由于我国传统美德讲究的是三纲五常，因此，我们的社会应该是互帮互助的社会，我们遵循礼尚往来、和睦相处。我们社会中的每一个公民都“人人为我、我为人人”，这有利于清除社会上存在的一些不良风气。这便是中华民族能够几千年不断发展的重要源泉。其次，中华传统美德促进了人际关系的协调发展。正是由于传统美德使人们懂得了人与人之间要互帮互助、诚实守信，让人们懂得了这样一种观念，有利于改善人际关系，这就为我们处理好彼此的人际关系打下了行为基础。这也是我国优秀传统美德能够长久不衰、不断发扬的重要因素。再次，中华传统美德有利于造就人的优良品格。我国优良传统美德要求人们克服不良习惯，端正自身不良行为。中华民族能够屹立于世界之林，正是有这样一种优良传统美德在影响着人们的思想、支配着人们的行为，使人们具有了敬业乐群、谦虚友善的优良品格。此外，中华传统美德有利于民族精神的培养。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，在五千年的发展过程当中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平，勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。中华民族从兴盛、落后再到崛起，正是因为有着伟大的民族精神作支撑。而这伟大的民族精神的思想基础正是“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”。最后，中华传统美德推动了社会的进步。儒家文化在很大程度上推进了中华民族的社会进步，其文化思想也被全世界所认同。五千年来，中华传统美德促进了中国社会的文明与进步，使得我国的灿烂文化被保留至今。我们之所以不断地在进步、在走向文明，正是由于我们的传统道德和精神力量在作支撑，也说明了中华传统美德的重要推动作用。

三、中华传统美德是践行社会主义核心价值观的重要思想来源

社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的重要组成部分，是其内核。自党的十八大以来，中央高度重视培育和践行社会主义核心价值观。总书记多次做出重要论述、提出鲜明要求。中央政治局围绕培育和践行社会主义核心价值观、弘扬中华传统美德进行学习。培育和践行社会主义核心价值观必须继承和弘扬中华传统美德，这是因为中华传统美德是培育和践行社会主义核心价值观的重要思想来源。

首先，传统道德观为社会主义核心价值观所吸收。“仓廪时而知礼节，衣食足而知荣辱”，这是由管子最早提出的荣辱观。我国历史上有关于中国传统道德观的古训有很多，例如孔子倡导的“行己有耻”、孟子对荣辱观根源的分析“仁则荣，不仁则耻”等等，这充分说明我国自古以来就把传统道德的荣辱观看得很重。正是因为社会主义核心价值观吸收和继承了我国优秀传统道德观精髓，我们的社会主义核心价值观才能更好地去实践，这也使社会主义核心价值观具有了浓厚的文化底蕴。

其次，中华传统美德与社会主义核心价值观紧密相连。我们说中华传统美德可以用“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”来概括，社会主义核心价值观正是继承了上述传统美德的合理内核，因此体现出社会主义核心价值观具有强烈的民族性与历史传承性。我们倡导“精忠爱国”与“天下兴亡匹夫有责”，倡导“奉公守己”与“不以规矩不能成方圆”等等，它们彼此都有着密切的联系，构成了继承与发展的关系。这种关系便是中华传统美德与社会主义核心价值观紧密相连，并且前者是后者的道德基础和重要思想来源。

最后，中华传统美德被社会主义核心价值观赋予了新的内涵。现代是传统的继承和超越，培育和践行社会主义核心价值观，不可能离开中华传统美德的大道，只有在继承和发扬中华传统美德的基础上才能形成。社会主义核心价值观是置身于中华民族五千年的长河中对中华文明去粗取精、去伪存真地继承，体现出了它的继承性、创新性以及时代性。正如，社会主义核心价值观继承了中华民族勤劳勇敢、克己奉公、公正无私的传统美德，同时也充分体现了科学精神、民主精神以及创新精神的时代精神。因此，我认为社会主义核心价值观是对中华传统美德的继承与发扬，中华传统美德被社会主义核心价值观赋予了新的内涵与意义。

参考文献：

[1]杜鹏，姚富云.浅析中华民族传统美德的内涵及特征[J].山东省农业管理干部学院学报，2013（2）.[2]黄易宇，郭敏.社会主义核心价值体系与中华文化[M].北京：知识产权出版社，2011.[3]曲风.社会主义核心价值观学习读本[M].北京：国家行政学院出版社，2014.

第二篇：中华民族优良道德传统主要内容有哪些（范文模版）

再谈中华民族优良传统道德

中华优良道德传统分为中华民族优良道德传统和中国革命优良道德传统。

一、继承和弘扬中华民族优良道德传统的重大意义。继承和弘扬中华民族优良道德传统，并在社会主义现代化建设实践中加以发展，就能充分激发整个民族的潜能，为社会主义现代化建设提供精神动力。

1．继承和弘扬中华民族优良道德传统是社会主义现代化建设的客观需要。现代化的模式可以多种多样，但都不能脱离自己的民族性。2．继承和弘扬中华民族优良道德传统是加强社会主义道德建设的内在要求。继承和弘扬中华民族优良道德传统能够提高民族自尊心和民族自信心，增强民族自豪感和民族责任感；能够使社会主义道德体系具有更丰富的内容，具有更为广大群众所喜闻乐见的民族形式。能够使人际关系更加和谐，促进经济社会更好地地发展；能够使爱国主义、集体主义和社会主义思想更加深入人心，形成适应时代发展、具有中国特色的价值观和伦理道德规范。3．继承和弘扬中华民族优良道德传统是个人人格完善的重要条件。中华民族优良道德传统是中华民族的根，也是每一个中国人的根，是一块永不磨蚀的“胎记”。

二、中华民族优良道德传统的主要内容：1．注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责 1

任意识和奉献精神。“公私之辩证”是中国传统道德发展演化的一条主线。“公义胜私欲”是道德的根本要求，“公”是作为道德的最高标准。强调在“义”和 “利”发生矛盾时，应当“义以为上”、“先义后利”，“见利思义”，主张“义然后利”，反对“重利轻义”、“见利忘义”。2．推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。尊重人的尊严和价值，崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”，爱人要从爱旁边的人做起，从爱亲人做起，即孝悌是人之本（孝道），并把这样的爱推广到他人，即推己及人，“己所不欲，勿施于人”。“己欲立而立人，己欲达而达人”（忠道），能将心比心（恕道）。立足于自己，承认人的差异，主张“合而不同”，“和为贵”，讲求和睦相处，强调社会和谐，“亲仁善邻，国之宝也”。3．讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。谦即自谦，虚以处己；敬即敬人，礼以待人。谦敬与礼让是联系在一起的，“恭敬之心，礼也”，“凡人炎所以为人者，礼义也”。同时提醒人们“事思敬”、“不居功”。4．倡导言行一致，强调恪守诚信。“诚”即真实无妄，其最基本的含义是诚于己，诚于自己的本性，包括“诚”和“信”两个方面。亦即诚实守信，就是言行一致，表里如一，实事求是，严肃认真，尊重科学，坚持真理，坚守信诺。5．追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要。《荀子·劝学》中说“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。”这里讲的“神明”是指人的精神面貌；“圣心”是指一种道德境界。所谓“成德至善”，是说个体的道德品质是一

个由一种较低的境界到另一种较高的境界，不断前进而逐渐趋于“至善”的过程。——“存之又存，相乃不舍”，逐渐地但无止境地趋于“至善”。6．重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。中国历史上的儒、墨、道、法各家都认为，在塑造人格的过程中，最重要是就是奋发向上、切磋践履、修身养性。此外还有廉洁自律、宽厚待人、艰苦朴素、勤劳节俭、孝敬父母、尊老爱幼、尊师敬业，以及刚健有为、自强不息、舍生取义、见义勇为、奋发图强等。

三、正确对待中华民族道德传统。自从1919年“五四”运动第一次中西文化大碰撞以来，如何对待传统文化，特别是传统伦理道德文化，以及如何对待外来文化特别是西方发达国家的伦理道德文化，一直是我们在文化和道德建设上进行战略选择的一个重大而无法回避的问题。虽然我们作出了正确的分析和回答，但直到现在所谓新自由主义、“全盘西化论”和新复古主义、儒家救国论仍然不绝于耳，成为当今意识形态领域里斗争的一个重要方面。有必要旗帜鲜明地表明马克思主义的基本立场和原则态度，澄清理论是非，扫除思想障碍。中华民族传统道德是一个矛盾体，具有鲜明的两重性。①要坚持马克思主义的立场、观点、方法分析之；②在按社会主义的要求和建设的需要，做好取舍和创造性的转化之；③要通过分析、鉴别、取舍和改造，剔除那些带有明显的阶级和时代局限性的成分，继承那些反映普遍性、共同性和一

般性道德要求，对我们今天的道德实践仍然具有指导意义的积极内容。在对待传统道德的问题上，要反对两种错误思潮。一种是文化复古主义思潮；另一种是全盘西化的思潮。这两种思潮在对待道德问题上都割裂了共性和个性、抽象和具体、一般和个别以及普遍性和特殊性的关系。从中国历史发展的过程来看，无论是复古论还是全盘西化论，都对社会的发展特别是道德文化的进步产生了十分消极的影响。一个国家或民族的文化发展和道德进步，除了要注意继承和弘扬本民族文化和道德的优良传统之外，还必须积极吸收其他民族文明的优秀成果。在对待其他民族或国家的道德文明成果上，要坚持马克思主义的立场、观点、方法，坚持以我为主、为我所用。

第三篇：道德价值与社会主义核心价值观

弘扬社会主义核心价值观，要突出道德价值的作用

2014-7-19编辑 李雪

培育和弘扬社会主义核心价值观，要突出道德价值的作用。国无德不兴，人无德不立。一个民族、一个人能不能把握自己，很大程度上取决于道德价值。要继承和弘扬我国人民在长期实践中培育和形成的传统美德，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设，激发人们形成善良的道德意愿、道德情感，培育正确的道德判断和道德责任，提高道德实践能力尤其是自觉践行能力，向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活。深入开展学习宣传道德模范活动，激励人们崇德向善、见贤思齐，鼓励全社会积善成德、明德惟馨，培育知荣辱、讲正气、作奉献、促和谐的良好风尚。只要中华民族一代接着一代追求美好崇高的道德境界，我们的民族就永远充满希望。

第四篇：社会主义核心价值观与道德建设

社会主义核心价值观与道德建设 作者：李泽泉《光明日报》（2015年11月05日 16版）“国无德不兴，人无德不立。”总书记指出：“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。”因此，“必须加强全社会的思想道德建设，激发人们形成善良的道德意愿、道德情感，培育正确的道德判断和道德责任，提高道德实践能力尤其是自觉践行能力，引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量。”培育社会主义核心价值观，首先要培植一种有益于国家、社会、他人的道德。

道德是由一定社会的经济关系所决定的特殊意识形态，是以善恶为评价标准，依靠社会舆论、传统习惯和内心信念所维持的、调整人们之间以及社会之间关系的行为规范的总和，具有自律性、稳定性和广泛性等特点。社会主义核心价值观是在当今中国社会精神生活领域占主导和引领地位的价值观念，包含国家、社会、个人三个层面。个人层面的价值准则为人们判断行为得失提供了基本标准，“爱国、敬业、诚信、友善”不仅要注重人与人之间关系的协调，更要重视个人与国家、个人与社会关系的协调。建设“富强、民主、文明、和谐”的社会主义现代化国家，反映了广大人民的共同意愿，协调和处理个人与国家的关系，就是要看是否符合这个共同意愿。建设“自由、平等、公正、法治”的社会，是当代中国人民的普遍诉求，协调和处理个人与社会的关系，就是要看是否有利于满足这个诉求。可见，社会主义核心价值观对于公民的社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德建设具有重要作用。培育和践行社会主义核心价值观，加强道德建设，应当注意和把握以下三点。突出道德建设主体。公民是道德建设的主体。在价值哲学语境中，公民既是现实的具体存在，又是一种社会关系范畴。无论是从现实主体，还是从关系范畴看，道德建设的主体都呈现出很强的差异性，不同主体由于其在社会中的身份、地位不同，在道德建设中的作用也不尽相同。

当前，在充分调动社会各个层面积极性、重视各类主体道德建设的同时，特别要强调领导干部、青少年、先进典型、农民工等四类主体在公民道德建设中的特殊地位，突出他们的引领、示范、影响作用。各级领导干部是精神文明建设的标杆，在公民道德建设中具有先导性。道德建设要牢牢抓住领导干部这个“关键少数”，通过有力的思想、组织、作风、制度建设和坚决的反腐败斗争，使他们成为讲道德、尊道德、守道德的模范。青少年是家庭、社会、国家、民族的未来和希望，其道德状况不仅是整个社会风尚的重要表现，还代表着公民道德建设的远景。要协调家庭、社会和国家形成合力，加强和改进以德为先的国民教育，使广大青少年成为具有良好思想品德的社会主义合格建设者和可靠接班人。要通过创新先进典型的选树和宣传方式，增强先进典型的感染力,进一步发挥先进典型在公民道德建设中的示范性效应。农民工是城市运营建设和农村经济发展的主力军，对于公民道德建设效果影响明显。要针对农民工特别是新生代农民工特点，开展有针对性的道德建设活动，切实提高农民工的道德素质。

创新道德建设内容。道德是一种规范，更是一种信仰。遵守道德规范必须以道德信仰为精神支撑，才能持之以恒；道德信仰只有依靠道德规范来保障，方能落到实处。因此，公民道德建设必须将规范建设与信仰建设结合起来，将完善条文规范与塑造内心世界结合起来，将遵守道德规范与敬畏道德信仰结合起来。道德信仰重在培育。要切实加强中华民族传统美德和中国特色社会主义理想培育，讲清社会主义核心价值观与西方以个人主义为核心的价值观之间的区别，引导人们作出正确的价值判断和道德选择。道德规范贵在具体。党的十八大报告明确提出了以“三个倡导”为主要内容的社会主义核心价值观。“三个倡导”结合时代发展新特点，将公民个人的道德规范概括为“爱国、敬业、诚信、友善”，使广大公民在社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德等方面有了基本的规范遵循。不同行业的公民肩负着不同的职业责任，除了要遵守社会主义核心价值观所提出的基本道德规范外，还应有不同的职业操守和自我规约。家庭美德关系到正确认识和处理夫妻、长幼、邻里关系，要认真总结中央《公民道德建设实施纲要》提出的“尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结”20字家庭美德十多年来的经验，进一步凝练出简明扼要的家庭美德。

改进道德建设方式。要实现道德信仰和道德规范大众化，需要关注道德实践方式的创新。要随着意识形态领域发生的变化,积极探索道德建设新形式、新途径、新方法，坚持采取理论教育与实践活动相结合、灌输与互动相结合、道德榜样示范与群众自我教育相结合、制度化手段与非制度化方式相结合、大众传媒引导与文学艺术感化相结合的举措，积极推进道德话语方式和语言形态创新，多讲既接天线又接地气的真话，增强道德建设的生动性和多样性、影响力和感召力。要大胆探索、综合运用多种方式创新公民道德建设的形式和途径，高度重视政策制定及制度设计，建立健全利益导向机制，充分发挥政策、法律和制度等的导向作用，调节和处理好各种利益关系之间的矛盾，特别是追求物质利益和提高思想道德素养之间的关系，使道德的积极践行者在精神和物质上都能获益，实现德福配享、德福一致。

（李泽泉，作者系浙江科技学院核心价值观研究中心主任、特聘研究员，本文为浙江省哲学社会科学规划立项课题“培育和践行社会主义核心价值观的道德路径研究【14NDJC190YB】”成果）

第五篇：论中华民族优良道德传统的继承与发扬

论中华民族优良道德传统的继承与发扬

在观看过2013年道德模范颁奖典礼后，我深刻的认识到大学生必须加强道德修养、锤炼道德品质，了解道德的起源和本质、功能与作用及发展历史，做一个知荣辱、讲道德的文明大学生。

（一）明确什么是道德

道德，是一种特殊的社会意识形态。其产生的客观条件是社会关系、主观条件是人类自我意识形态的形成与发展、前提是劳动。它们之间的关系是：人们在劳动中结成生产关系，并产生需要调整的人与人之间的利益关系，创造人们的道德需要，提供道德产生和发展的动力，也形成道德产生所需要的主客体统一的重要条件。

例如，春秋战国时期，孔子主张：“志于道，据于德。”这里的“道”指理想的人格或社会图景，“德”指立身根据和行为准则。因儒家以仁义为道德的重要内容，故也以仁义道德并称。《老子》中的指出“德”和“得”意义相近，指具体事物从“道”所得的特殊规律或特殊性质；对于“道”的认识修养有得于己，亦称为“德”。韩非认为：“德者道之功”，把“德”释为道的功用。而北宋张载提出：“德，其体；道，其用，一于气而已”，认为道与德是相辅相成的。

（二）为何要继承与发扬中华民族优秀道德传统

道德作为一种特殊的社会意识形态，归根到底是由经济基础决定的，是社会经济关系的反映。因而道德是以能动的方式来把握世界，引导和规范人们的社会实践活动，使人们形成自己关于责任与义务的观念、确立自己的道德理想。道德，它是处理个人与他人、个人与社会之间关系的行为规范以及实现自我完善的一种重要精神力量，以认识和调节功能为主，辅以导向、激励、辩护、沟通等功能，但这些都是建立在主要功能基础上的。正如布夫勒曾说过：“道德应当成为科学的指路明灯”，作为现代大学生的我们也一样，并且更需要继承与发扬中华民族优秀的道德传统。

我国是社会主义国家，人民是国家的主人，在实行法治的同时，更需要道德的制约。因为道德的力量是广泛的、深刻的，它深刻的影响着人们意志、行为和品格，