周易50

第一篇：周易50

The 64 Chapters--50

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promulgator：admin Date：2004-7-8 read：805times

Ting: The Cauldron

Li, the clinging, fire is over

Sun the gentle, wind, wood.▅▅▅▅▅

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The six lines construct the image of Ting, THE CAULDRON;at the bottom are the legs, over them the belly, then come the ears(handles), and at the top the carrying rings.At the same time, the image suggests the idea of nourishment.The ting, cast of bronze, was the vessel that held the cooked viands in the temple of the ancestors and at banquets.The heads of the family served the food from the ting into the bowls of the guests.THE WELL(48)likewise has the secondary meaning of giving nourishment, but rather more in relation to the people.The ting, as a utensil pertaining to a refined civilisation, suggests the fostering and nourishing of able men, which redounded to the benefit of the state.This hexagram and THE WELL are the only two in the Yi Jing that represent concrete, men-made objects.Yet here too the thought has its abstract connotation.Sun, below, is wood and wind;Li, above, is flame.Thus together they stand for the flame kindled by wood and wind, which likewise suggests the idea of preparing food.The judgement

THE CAULDRON.Supreme good fortune.Success.While THE WELL relates to the social foundation of our life, and this foundation is likened to the water that serves to nourish growing wood, the present hexagram refers to the cultural superstructure of society.Here it is the wood that serves as nourishment for the flame, the spirit.All that is visible must grow beyond itself, extend into the realm of the invisible.Thereby it receives its true consecration and clarity and takes firm root in the cosmic order.Here we see civilisation as it reaches its culmination in religion.The ting serves in offering sacrifice to God.The highest earthly values must be sacrificed to the divine.But the truly divine does not manifest itself apart from man.The supreme revelation of God appears in prophets and holy men.To venerate them is true veneration of God.The will of God, as revealed through them, should be accepted in humility;this brings inner enlightenment and true understanding of the world, and this leads to great good fortune and success.The image

Fire over wood:

The image of THE CAULDRON.Thus the superior man consolidates his fate

By making his position correct.The fate of fire depends on wood;as long as there is wood below, the fire burns above.It is the same in human life;there is in man likewise a fate that lends power to his life.And if he succeeds in assigning the right place to life and to fate, thus bringing the two into harmony, he puts his fate on a firm footing.These words contain hints about fostering of life as handed on by oral tradition in the secret teachings of

Chinese yoga.The lines

Six at the beginning [yin at bottom] means:

A ting with legs upturned.Furthers removal of stagnating stuff.One takes a concubine for the sake of her son.No blame.If a ting is turned upside down before being used, no harm is done—on the contrary, this clears it of refuse.A concubine's position is lowly, but because she has a son she comes to be honoured.These two metaphors express the idea that in a highly developed civilisation, such as that indicated by this hexagram, every person of good will can in some way or other succeed.No matter how lowly he may be, provided he is ready to purify himself, he is accepted.He attains a station in which he can prove himself fruitful in accomplishment, and as a result he gains recognition.Nine in the second place means:

There is food in the ting.My comrades are envious,But they cannot harm me.Good fortune.In a period of advanced culture, it is of the greatest importance that one should achieve something significant.If a man concentrates on such real undertakings, he may indeed experience envy and disfavour, but that is not dangerous.The more he limits himself to his actual achievements, the less harm the envious inflict on him.Nine in the third place means:

The handle of the ting is altered.One is impeded in his way of life.The fat of the pheasant is not eaten.Once rain falls, remorse is spent.Good fortune comes in the end.The handle is the means for lifting up the ting.If the handle is altered, the ting cannot be lifted up and used, and, sad to say, the delicious food in it, such as pheasant fat, cannot be eaten by anyone.This describes a man who, in a highly evolved civilisation, finds himself in a place where no one notices or recognises him.This is a severe block to his effectiveness.All of his good qualities and gifts of mind thus needlessly go to waste.But if he will only see to it that he is possessed of something truly spiritual, the time is bound to come, sooner or later, when the difficulties will be resolved and all will go well.The fall of rain symbolises here, as in other instances, release of tension.Nine in the fourth place means:

The legs of the ting are broken.The prince's meal is spilled

And his person is soiled.Misfortune.A man has a difficult and responsible task to which he is not adequate.Moreover, he does not devote himself to it with all his strength but goes about with inferior people;therefore the execution of the work fails.In this way he also incurs personal opprobrium.Kongfu(Confucius)says about this line:

“Weak character coupled with honoured place, meagre knowledge with large plans, limited powers with heavy responsibility, will seldom escape disaster.”

Six in the fifth place means:

The ting has yellow handles, golden carrying rings.Perseverance furthers.Here we have, in a ruling position, a man who's approachable and mo

dest in nature.As a result of this attitude he succeeds in finding strong and able helpers who complement and aid him in his work.Having achieved this attitude, which requires constant self-abnegation, it is important for him to hold to it and not to let himself be led astray.Nine at the top means:

The ting has rings of jade.Great good fortune.Nothing that would not act to further.In the preceding line the carrying rings are described as golden, to denote their strength;here they are said to be of jade.Jade is notable for its combination of hardness with soft lustre.This counsel, in relation to the man who's open to it, works greatly t his advantage.Here the counsel is described in relation to the sage who imparts it.In imparting it, he will be mild and pure, like precious jade.Thus the work finds favour in the eyes of the Deity, who dispenses great good fortune, and becomes pleasing to men, wherefore all goes well.

第二篇：周易

作业题目:

用本課所介紹的任意一種方法為自己占一卦，詳細記錄起卦的過程以及你對此卦的斷占。

作业要求：

1.使用廣東工業大學公選課平時作業樣板 2.與期末論文分開裝訂，第八講課後交

论文题目：自由选择课程中你感兴趣的一个问题发表见解,有个人创见者为佳.论文要求:

1.3000字以内 以A4紙5號字雙面打印

2.格式比照學位論文要求 引文標明出處及參考文獻 不要求列出關鍵詞及摘要 3.考試序列號位于論文封面右上角

4.不得使用訂書釘 可用膠水在左上角粘貼裝訂 5.第八講課後交

第三篇：周易

《周易》阅读文献

主讲人：燕连福

一、《周易》的命名

（一）“周”，1.指周代

《易经》有三个版本：《连山易》、《归藏易》、《周易》，分别形成于夏、商、周三代，其中《连山易》最早，《周易》最晚。《周礼·春官·太卜》：“掌三《易》 之法，一曰《连山》；二曰《归藏》；三曰《周易》。”现存于世的只有《周易》。

2.指周普

“连山者，像山之出云，连连不绝；归藏者，万物莫不归藏于其中；周易者，言易道周普，无所不备。”

今天所说的《周易》，实际上包括《易经》和《易传》两部分。

（二）“易”，关于[易]字的解释有很多，但归纳起来有以下几种：

1.上日下月为易。“易之为字，从月从日阴阳具矣。”“易者，日月也。”“日 月为易，刚柔相当。”

2.金鸟，大日，生命。“易，飞鸟形象也。”

3.蜥蜴变化为易。“易，即蜴。蜥蜴因坏境而改变自身颜色，曰之易，取其 变化之义。”

4.化繁就简则为易。《简易道德经》：“简则简，易则易。简则简之易，易则 易之简，万物皆在一简一易中矣。”

5.《系辞》则说：“生生之谓易”。也就是说因为日月轮转，寒暑交替才有 了生生不息的世界景象。

6.清代的陈震著《周易浅述》则将“易”的定义分为两种：

⑴交易：阴阳寒暑，上下四方之对待是也。

⑵变易：春夏秋冬，循环往来是也。

7.此外，“易”历来有一名含三义的说法：

⑴ 简易，即“易”虽包罗万象，但有一个最简化的公式或“定理”，一切

事物和现象都可以装进这个“定理”里，都可以用这个“定理”来释解。即“大 道至简是也”。

⑵ 变易，即“易”是讲变化之道的，也就是讲“辨证法”的。

⑶ 不易，即“易”虽讲变化，但这变化之“道”却是永恒不变的，也就是 可以“以不变应万变”。

（三）周易既是自然科学，也是人文科学

易经是群经之首，群经之始，是中华文化的总源头、它是诸子百家的开始。

但是，不能过分扩大易经。如果说“潜水艇”、“原子弹”的思想来自易经，并以 六十四卦通解元素周期表和 DNA，这就有点过分夸大易经的作用。也不能完全贬 低易经的作用，杨振宁曾批评“易经影响了中国近代科学的发展”，何祚庥说“易 经还影响了中国现代科学的发展”，这需要辩证地看。

要实事求是地看到易经的作用，所谓“一阴一阳之谓道，百姓日用而不知”，2

易经文化潜移默化的作用确实是巨大的，它无形中塑造了中国人的七观：

中华民族与时偕行革故鼎新的革命精神、“厚德载物”的博大胸怀和崇高的 道德品质，“天人合一”的宇宙观，“一阴一阳之谓道”、“阴阳对立统一”的世界 观，“君子以自强不息”的人生观，“利用安身”的价值观，以及阴阳爻就是 0 和

1、使思维与数发生联系的科学观。

（四）学习周易三个意义

第一点，纠正似是而非的观念

比如：自信。人应不应该有自信，这种话不能用有或者没有来回答，《易经》 里面“自天佑之，吉无不利”，是包括自信在内，但是我们中国人只讲自，只讲 自觉、只讲自反、自省、自律，我们从来没有讲过自信。现在年轻人太自我、太 自信，恰恰缺少一些自省和对他人的观照。

第二点，理解神秘性道德性

现在我们科学发达了，我们可以把《易经》里面的神秘性（风水、算命、择 日、起名、符咒、八字、命理、预测、铁板神数），整个把它用现代化来诠释。但是它的道德性，你是没有办法取代的，所以《易经》的道德性在二十一世纪还 会得到很大的发扬。

第三点，求同存异

全球化是必然的趋势，谁也挡不了。可是现在大家看到，凡是全球性的活动，都有人很激烈的抗争，这是为什么？就是缺乏对差异性的尊重。而《易经》，四 个字就解决了：求同存异。我们会尊重每个地区的文化，但是我们会在这当中找 出一个最大公约数，变成大同的基因，这个只有《易经》做得到。

二、《易经》的基本内容

（一）“经”，指六十四卦的卦形和卦辞、爻辞

卦形：包括六十四卦、八卦和爻。

六十四卦，是由八卦重叠而成的；八卦的构成基础，是阴（— —）和（——）的符号，古人用这两种符号三叠为八种不同形状的三划线条组合体，其卦名、卦 形及象征物的对应关系是：、八卦：周礼称为“经卦”

2、六十四卦：

八卦两两相重，出现 64 种不同形状的六划线条组合本，即六十四卦，周礼称 为“别卦”。六十四卦各有其名及所喻示的象征意义。

如两乾自重仍名乾卦，取天体运行不止之象，喻示开创万物的阳刚之气；坤 下离上为晋卦，取火在地上，如日升起之象，喻示事物晋长的情状。其他诸卦无 不如是，均以特定的象征形象，喻示各种事物、现象的发展情态。

3、爻

六十四卦的每一卦，皆有六条线形，称为“爻”，阳爻（——）均以数字“九” 代表，阴爻（— —）皆以数字“六”代表。每卦诸爻自下而上，各有位次，称初、二、三、四、五、上。因此，各卦凡阳爻居此六位者，分别称初九、九二、九三、九四、九

五、上九。凡阴爻居此六位者，分别称初六、六二、六三、**、六

五、上六。

4、卦爻辞

在六十四卦符号下撰系文辞，揭明各卦各爻的寓意，即为“卦爻辞”。

卦辞每卦一则，总括全卦大义。爻辞每爻一则，指示该爻寓旨。这样《周易》 共有六十四卦 384 爻，故相应地系有 64 则卦辞，384 则爻辞。（乾、坤两卦分别 多出一则用

九、用六文辞）。卦爻辞阐说哲理，多用“假象喻意”的譬喻方式，使隐含在“卦形”背后的义理 较为具体、生动地显示出来。

5、编卦次序

六十四卦有一定的编排次序，（详见《序卦传》），前三十卦为上经，后三十

四卦为下经。早期文献所称周易者，特指“经”部分。因此，当卦爻辞撰成之后，一部兼具卦形和文辞两大要素的独特的古代哲学专著——《周易》，终于以完整 的面目，严密的体系出现于世，流传不衰。

六十四卦：

7、读易要例

（1）卦时

卦表示 64“时”，即塑造出 64 种特定背景，从不同角度喻示自然界、人 类社会中某些具有典型意义的事理。如“泰”卦象征通泰之时的事理，“讼”卦 象征争讼之时的事理，“未济”卦象征事未成之时的事理，余可类推。

每卦六爻的变化情状，均规限在特定的时中反映事物发展到某一阶段的规律。阅读 64 卦，不能不把握卦时这一概念。

（2）爻位

卦每卦各有 6 爻，分处六级高低不同的等次，象征事物发展过程中所处 的或上或下，或贵或贱的地位、条件、身份等。六爻分处的六级等次，称为“爻 位”。

六级爻位的基本特点：

初位：象征事物发端萌芽，主于潜藏勿用；

二位：象征事物崭露头角，主于适当进取；

三位：象征事物功业小成，主于慎行防凶；

四位：象征事物新进高层，主于警惕审时；

五位：象征事物圆满成功，主于处盛戒盈；

上位：象征事物发展终尽，主于穷极必反。

古代六位分别象征：初为士民、二为卿大夫、三为诸侯、四为三公近臣、五 为天子，上为太上皇。

（3）三才 6

把六爻位序两两并列，则体现三级层次，前人认为：

初、二：象征“地”位。

三、四：象征“人”位

五、上：象征“天”位。

合天、地、人而言，谓之三才。这是从另一种角度观察爻位，亦可表明六爻 的高低等级区别。

“系辞下传”：六者非他也，三才之道也。

“说卦传”：兼三才而两之，故易六书而成卦。

《三字经》：“三才者，天地人。三光者，日月星。”

在中医中药里三才为“天冬”、“地黄”、“人参”。

（4）当位与不当位

六爻位次，有奇偶之分：初、三、五为奇，属阳位；

二、四、上为偶，属阴 位。

六十四卦 384 爻，凡阴爻居阳位，阴爻居阴位，均称“当位”、得位、得正； 凡阴爻居阳位、阳爻居阴位，均称不当位、失正、失位。

当位就象征着事物的发展遵循规律，具有合理性；不当位就象征着偏离或者 背离了正道违反了规律。当位不是意味必然吉，不当位也不是意味着必然凶；因 为当位可能转化为不当位，不当位也可能转化为当位。

（5）中

六爻所居位次，第二爻为下卦中位，第五爻为上卦中位，两者象征事物守持 中道、行为不偏，周易称“中”。

凡阳爻居中位，象征刚中之德；阴爻居中位，象征柔中之德。若阴爻居二位，阳爻居五位，则是既中且正，称为“中正”，在易爻中尤具美善的象征。

中和正相比：中德优于正。因为正未必中，而中则无不正也。六爻当位者未 必皆吉，而二五之中，则吉者独多。

与先秦儒家中庸思想，正相吻合。

（6）乘、承、比、应

上爻乘凌下爻谓之乘。

下爻紧承上爻谓之承。

诸爻相连并列者谓比。

下三爻与上三爻两两交感对应。

（7）二体

卦中每卦均含两个八卦符号，凡居下者称：下卦、内卦、贞卦。凡居上 者称上卦、外卦、悔卦。

上下体可象征事物发展的两个阶段，下为小成阶段，上为大成阶段；又可象 征事物所处地位的高低、或所居地域的内外、远近等。

三、《易传》的思想

《易传》包括《文言传》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说 卦传》、《序卦传》、《杂卦传》等七种十篇。诸传的内容要点如下：

1、《文言传》，共两章，分别阐发《乾》、《坤》两卦的意义。可能因为两卦 为周易哲学入门之根本，故专为衍释。

2、《彖传》，随上下经分为两篇。每卦均有一则，共六十四则，分别解释六 十四卦的卦名、卦辞及一卦要旨。7

3、《象传》亦随上下经分为两篇。包括《大象传》和《小象传》两类。前者

每卦一则，共 64 则，分别阐述 64 卦卦形的取象原理及其象征意义；后者每爻一 则，共 384 则。（乾坤两卦各多一则用

九、用六文辞，故小象传也相应多了两则）分别解释诸爻象旨。

4、《系辞传》，因其篇幅较长，自分为上下。主于通说《易》理，兼论周易

作者、创作方法、成书年代、占筮原则等问题。并穿插解说 19 则爻辞的意义。

5、《说卦传》，先说八卦起源、八卦方位等问题，然后集中说明八卦的取象 特点，并广引众多象例，是今天探讨易象的产生及推展的重要资料。

6、《序卦传》，分析 64 卦的编排次序，并揭示诸卦前后相承的意义。

7、《杂卦传》，另外把 64 卦分为三十二组两两相举，以精要的语言说明卦义。

四、易的四种方法

易经看世界，有四种方法：

1、象

“易者，象也。象也者，像也。”任何复杂的事物在特定时间、特定范畴、特定层次、特定位置上都会表现出其形象，天文、地理、人相，都是象；如果能 够直观感觉到事物的形象，就可以进一步分析、体会、总结、归纳，并了解事物 发展变化之规律。《易传.系辞上》说:“在天成象，在地成形，变化见矣”。在 易经中，象就是卦和爻体现出来的。人们常用象的方法来认识事物，所谓心随相 转，是说人的象是由心决定的，心决定相貌的转换，心正、则舌头正、则五官正、则相正。

2、数

《易经》节卦有“君子以制数度，议德行”；《系辞上》“极数知来谓之占”，； 《说卦传》有“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数” 体现出周易用数来理解和把握世界的特征。数，是《周易》特有的符号和数量形 式；所谓数者，尺度分寸也。有条不紊、进退有据、乘势而起、顺势而为、借势 而雄，皆为数也。易经的数，不是数学，数学是死的，易经的数是活的。这个数 是定数，是状态、是结果，是我们把握事物的依据。

3、理

《易经》坤卦有“君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事 业，美之至也”；《系辞上》有“ 易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位 乎其中矣”；《系辞下》有“理财正辞、禁民为非曰义”；《说卦传》有“和顺 于道德而理于义，穷理尽性以至于命”，“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命 之理。”理即对象数以哲学上的阐述，跟科学相近。一个人按照道理去推，他就 可以未卜先知，不需要占卜就知道结果。

4、占

《易经》革卦有“大人虎变，未占有孚”；《系辞上》有“是故君子居则观 其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”；《系辞下》有“象事知器，占事知来”。占是象、数、理在社会生活，人生实践中的具体运用。易经里有很多吉凶，那就 是占卜的用语。占出来的有可能是吉，有可能是凶，这并不是宿命论。

易经用的最多的一个字：如。假如，如果的意思。如果这样，你会怎么样，如果那样，你会怎么样。易经的吉凶是有条件的，可以变动的。所以，不要铁口 直断。

第四篇：周易

1被誉为“大道之源”的《周易》是中国文化史上一部极为重要的典籍。它包含融汇了儒道思想精华的宇宙观、世界观和人生观,蕴藏着丰富的生命哲学和朴素经典的思想。《周易》历经数千年之沧桑,是古代思维方式的生动体现,支撑了整个中华文明。易道讲究阴阳互应、刚柔相济,以最简单的阴、阳两个符号来概括和演绎万事万物,体现辩正统一的思想。中华民族在数千年的历史岁月中之所以能够走过那么的风风雨雨仍屹立于世界民族之林,中华文明能够经过五千年的冲刷仍能保存得那么完整，与我们民族对易道精神的时代把握和创造性的诠释息息相关的。因此，我想当一个在大海上捡拾贝壳的小孩，从《周易》这本博大精深的典籍里拾取一点智慧，在文中简单谈谈《周易》中的几点哲学意蕴。首先，自然是“自强不息”的精神。提起《周易》，大家在想到算卦、风水之余，最先想到的定然是那句名句，“天行健，君子以自强不息”。这句话的广为流传不仅在于它深刻地揭示出我们中华民族艰苦奋斗的精神内核，在某种程度上也得益于它成为了全国最高学府——清华大学的校训。“天行健，君子以自强不息”，语出《周易·乾·象》，天(即自然)的运动刚强劲健;天地运行,周而复始,永不停息。从“天道”讲到“人世”,相应于此,君子应刚毅坚卓,奋发图强。“天行健”本身就意味着一种永恒的运动和变化,自强不息也就意味着永不满足现状,不断进取。这种积极进取的精神，在历代圣贤身上也得到了贯彻落实，如孟子曾说过“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”还有不少为人们所熟稔的诗词佳句，“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”；“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香”等等不胜枚举。这些提倡在艰难困苦中磨砺意志的观念，追溯到其源头，都可以说是来自《周易》，可见其提供的精神财富影响有多么地深远。而在今天的现代社会中，我们仍然需要《周易》中的“自强不息”精神，在面对人生挫折和考验时，仍然要有《周易》“穷则变，变则通，通则久”的思想观念。只有这样，我们才能走出人生的困境，更好地实现自己的理想和追求。其次，是“厚德载物”。我们刚刚提到清华大学的校训，一部分是“自强不息”，另一部分就是“厚德载物”。这也是从《周易》中提炼而来的，在原文中载于《易·坤》，“地势坤，君子以厚德载物”。土地地势厚广,可以承载万物,君子取法地,要积累道德,方能承担事业。在《周易》的理念中，所以无论是修身、齐家,还是治国、平天下,“德”都是首要具备的素质。在《周易》里，还有不少地方都提到了君子需要加强道德修养，如《恒》卦卜辞就警告世人，“不恒其德，或承之羞”，《系辞下》中又说，“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交 而后求。君子修其三者，故全也。”这也就是在提醒世人要注意“修德”，可见《周易》把道德修养放在了多么举足轻重的地位。而现在所谓的构建社会主义核心价值体系，加强公民道德规范，说到底，也是在秉承着《周易》要求人们“厚德载物”的精神理念。这或许也就说明了中华民族的精神文明是一脉相承的吧。再次，是“物极必反”。提到“物极必反”，大家首先想到的可能不会是《周易》，而会是老子，是他最早说出一套“福祸相依”的理论，是他宣扬事物发展到一定的极限就会向相反方向发展。但我们现在要来看看《周易》是怎样诠释“物极必反”的思想，除了我们表层知道的阴阳转变之外，还有什么另外的阐述呢？其实《周易·序卦》就有“泰否”,（我们现在“否极泰来”的成语应该就是出自《周易》）“剥复”(事与物的盛衰消长)的论断。其实,整个六十四卦皆处于极反转化之中,并认为应当利用这些必然规律:“有大者不可以盈,故受之以谦”,“物不可以终过,故受之以坎”,“物不可以终壮,故受之以晋”,“损而不已必益,故受之以益。益而不已必决,故受之以夫”,“困于上者必反下,放受之以井”。日月寒暑之往来屈伸也是这样:“日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。”这个理念，给我们的启示是不难领悟到的，这就在提醒我们为人处世要讲究一个“度”，做事或言语要讲究分寸，给别人和自己预留一些发展的余地。另外，这个思想对于我们现在怎样处理人与自然的关系也是很有指导性意义的，它提醒我们不能过度开发自然，一味地向自然索取，否则必然会遭受到自然对我们的报复，现在全球频发的洪涝、干旱等自然灾害就已经是铁一般的事实证明了。我想，现在提倡的“可持续发展战略”也是得益于《周易》“物极必反”思想的启发吧。

最后，我想谈谈《周易》中“防微杜渐”的思想。防微杜渐，是指在坏思想坏事情萌芽的时候就加以制止，不让它发生。打比方来说就是要把坏的事情扼杀在摇篮里。《易经》非常注重预测思维,注重见微知著。《坤卦》第一爻“初六:履霜,坚冰至”,意即“初六,脚下踏着霜,坚冰将会到来”。当脚下踩着霜的时候就知道坚冰,也就预示着冬天快来了,表明任何结果出现之前都是有一定征兆的。《系辞》有“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也,故恶积而不可掩,罪大而不可解。”用一句更简单的话来概括就是刘备死前对儿子刘禅的嘱咐，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。这话说得十分警醒。退一步讲,不积“小善”,可能暂时无害于自身。但如果放松警惕,放任“小恶”的日积月累,终将酿成大祸,追悔莫及。只有预防了“小时偷针”，才能阻止得了“大时偷金”。以上是我对《周易》哲学意蕴的一点浅见，所列其实只是《周易》博大哲学意味的冰山一角。也许并不是其中最光辉的，但确实都有其深刻意义在，这也证明了《周易》的伟大吧。《周易·系辞下传》云：“古者包羲氏之王，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”

这样看来，《周易》仰观天文，俯察地理，中通万物之情；究天人之际，探索宇宙、人生必变、所变、不变的大原理；通古今之变，阐明人生知变、应变、适变的大法则。以为人类行为的规范；这一天理即人道的天（这里的天指的是人类所处的宇宙自然）人合一的哲学思想，称作“天人之学”。成为我国传统文化的基石，一切学术的根源。

⑴《周易》的阴阳变易思想：

《易·系辞》云：“一阴一阳谓之道”。即宇宙的一切现象变化，无不是相互对应的阴与阳的作用。例如：天与地、明与暗、刚与柔、强与弱、男与女等，有阴必有阳，有阳必有阴，界限虽明确，但必须相互会合，才能成立。所谓“一阴一阳谓之道”意在阐明《周易》的阴阳观是鲜明的，这是《周易》的核心理论，既是《周易》的哲学基本原理，也是六十四卦结构的基本原则。“一阴一阳”体现了阴阳的对立统一的关系。

在《周易》的经文中虽有“—

”（叫阳爻）与“--”（叫阴爻）的两种符号，却没有以文字形式出现的阴阳范畴。如《系辞下传》解释八卦的性质时说：“阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。”这是以乾?为阳，以坤?为阴，并按阴、阳数量的多少，确定其它卦的阴阳性质。坎?，一阳二阴，则为阳卦；离?，一阴二阳，则为阴卦。可见《周易》不仅把卦画、卦象阴阳化了，而且也把这种阴阳理论推演到人类的社会生活中去了。

《周易》以“一阴一阳之谓道”的观点，实际上点明了阴阳两方面的对立统一的变化就是宇宙间最广泛、最普遍的基本规律。《易·系辞》云：“刚柔相推而生变化”，“阴阳合德，而刚柔有体”其刚、柔，乃阴阳之义，皆说明阴阳是一切变化的根源。又云：“阴阳不测之谓神”，此明确指出阴阳两个对立方面的同时存在、相互依存、彼此对立而又统一的关系是宇宙运动的根本。亦是《周易》的“变易”之义的最好诠释。

《周易》在研究、演示事物的的变化的过程中，无不时刻遵循着“变易”这一思想。即从变化的角度来考察一切事物的运行规律，并力图演示、遵循其内在的自然法则，试图来解释、认识、指导中国古代先民的一切适应自然、改造自然、创造文明的生产实践与社会实践之中。如《易·大过》九五象曰：“枯杨生华，何可久也。”《易·离》九三象曰：“日昃之离，何可久也。”又如《易·系辞》云：“日新之谓盛德，生生之谓易。”又云：“穷则变，变则通，通则久。”《易·序卦》云：“物不可穷，故受之以未济终。”

可见，《周易》的变易观是贯穿于所有“—

”（叫阳爻）与“--”（叫阴爻）的两种符号组合的六十四卦的始终的。故《易论》曰：“变易”。而《周易·咸?彖》有云：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与”可以说，正是阴阳刚柔的相互交感而“变易”，所以天地万物方能生生不息。⑵、《周易》的宇宙整体观与本体论：

《易·系辞》曰：“是故，易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”这是《周易》的宇宙观。这里的“生”，不是产生，而是演变的意思。《周易》的这一宇宙观给予当今宇宙学的发展以很大的启示。由此，可以这样认为：《周易》之所以一直追求着演示宇宙变化，进而实现预测未来、决断凶吉的功用。就是源于它认为，宇宙是一个整体，这个整体蕴育整个宇宙的妙理，是一个各部分之间全息关联的统一整体。即《周易》的演卦过程就是宇宙演化的缩影。从这个意义上讲《周易》是在探讨宇宙发生、演变、全息、形态、本体的古老学说。如：《系辞》有云：“易与天地准，故能弥纶天地之道。”亦是《易论》中：“易简”之意的注释。

由《周易》提出的“太极”是什么？这一命题，引发中国古代哲学家深入而广泛的大讨论。即魏晋时期以王弼为代表的“无本论”；宋代以朱熹为代表的“理本论”；南宋以杨简为代表的“心本论”；另亦有以北宋张载和明清之际王夫之为代表的“气本论”。

虽然，中国古代哲学家们在学术上各抒己见，观点各不相同，但在对于宇宙自然的认识过程中，却提供了更多的思路与思维方式，这就大大的丰富了人类的哲学思考与探索自然的智慧，对于人类社会的进步与发展有着深远意义。

⑶、“天人合一”的思想： 《易·乾·象》曰：“天行健，君子以自疆（古同“彊[qiáng]”即强，强大）不息。”又《坤·象》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”这是告诉人们要效法天地之德性，即刚健有为，自强不息；亦容民畜众，包纳一切。《易·谦·彖》曰：“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”《谦·象》曰：“地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。”这是要求君子效法“地中有山”的自然现象，时刻保持一种谦逊的美德而行于世，就会不断地取得成功。

显而易见，《周易》是把世间万物通过归纳、概括、抽象之后，以天、地、人为坐标量并融入时空的变量做参照来系统的考察，即把天地人皆视为一个整体，纳入宇宙系统中考量之。《周易》不仅认为天地人的整体性，而且还承认它们的各自呈现出自身的具体规律性，并称其为天道、地道、人道，即三才之道。故《易·系辞》云：“仰以观天文，俯以察地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。”即用《周易》的法则仰观天上日月星辰，俯察大地山川原野，能明白幽隐无形和显明有形的事理。能追朔事物的初始，推求事物的终结，能知晓人事物生死的规律。又云：“与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。”意思是：明白了悟易理，就能正确遵循天地之道（言行举止与天地之道相符），为人处事立世就不违背天地之道。学易悟易可知易道周遍于万事万物（在一草一木一石一沙中察觉自然之道），这样，可让道匡济天下（让普天之下的人知晓这个道理）。因而观念、行为就不会有错误。《小畜·象》曰：“风行天上，小畜，君子以懿文德。”就是说君子要效法“风行天上”的自然现象，以道德教化天下，蓄积美德。可以说《周易》认为衡量人们行为的正确与否，就是看他是否与天地之道相符合。即主观认识符合于客观实际。也可以说，人类的一切行为必须符合于自然规律。人类必须学会尊重自然，从而才能实现改造自然之目的。这应该是贯穿人类实践活动始终的恒常不变的真理。正如《系辞》有云：“天地变化，圣人效之。”宋代程颐曾说：“天地人只是一道。”而张载则提出：“天人合一”的哲学命题。从这个角度来审视《周易》，我们就不难理解《易论》中：“不易”之意了。易经》中蕴含的哲学思想之浅谈 内容提要：

对易经中蕴含的哲学思想进行分析，其主要是从哲学的辩证法出发进行 阐释，并且分析了易经中所体现的深刻思想内核。导言

《周易》是一部在中国文化史上具有深远影响的重要书籍。它内容丰富。其中一些精粹思想具有历久常新的义蕴，也熔铸了中国传统文化的基本精神。提到周易，大多数人便把算命、占卜、问卦等概念与之联系起来。《周易》在最早的时候确实是用来卜筮，但用《周易》来占卜并不能随便，所谓“卜以解疑，不疑何卜？”《周易》的作用也并不是让碌碌无为之人无须做任何事只凭算命便能得到什么，而是当人在进退两难之时为人们稍做判断。关于《周易》到底是什么性质的书，历代学者多有争议，但至少可以肯定，《周易》绝不单单是一本卜筮之书，而是融合了哲学、史学、自然科学、社会科学等学科为一体的书。正文： {一}

易学思想与中国哲学的联系主要表现在以下几个方面：

一、哲学概念是对事物本质的最高概括，其内涵最小，外延最大。《易经》中乾卦说明了事物由浅到深的发展过程。初九爻：“潜龙勿用”，潜在水里的龙自然是未成气候。“飞龙在天”才是事物发展的成熟时机。如果过于狂妄自大，必乐极生悲，正是“亢龙有悔”。又如《彖传》中：“‘师’，众也；‘贞’，正也。能以众正，可以王矣。”说明了“得道多助”的道理，有民心才能王天下。《周易》以“神道设教”，接过一般民众都迷信的筮法，装进自然哲学和社会哲学的内容。将卜筮与哲学有机地结合在一起。使对哲学不感兴趣的民众也易于接受。正如《春秋》的“微言大义”一样，《易》学中也包括许多看似浅显，但内涵十分丰富与深刻的哲学道理。

二、《大象传》在说：“天行，健；君子以自强不息。地势，坤；君子以厚德载物。”这是《周易》之正道，也是中国传统文化经久不衰的精神。细读这两句话，会发现这其中有可贵的涵义存在。如今，中华民族的子孙仍用“自强不息”、“厚德载物”规勉着自己，鞭策着自己。由此可见，《周易》中的哲学精神对人本身的教化作用之大。

《周易》蕴涵着关于宇宙人生的大道理。学《易》能修身养性，提高人的道德水平，“修身、齐家、治国、平天下”。学《易》，对学习了解中国传统文化有很大的帮助。孔子说：“博学、审问、慎思、明辨、然后力行”。我认为学习周易，便能使人向着这一个方向走去。

{二} 《易经》作为一部古老的经典著作，从表面看是一部占卜、预测之书，但是，从卦序、卦名、卦象、卦辞、爻序、爻辞、爻象、断辞以及其推演过程等方面分析，其中包含着中国传统道德哲学所有思想和原理。它早于老子、孔子

而成书，成为老子、孔子哲学思想的源头活水。

一、《易经》包含着“道非常道，有无相生”的宇宙观 “道非常道，有无相生”是中国道德哲学对自然界本质的深刻揭示，是对自然规律的高度总结。不仅包含着西方现代哲学唯物观、发展观、联系观更重要的是创立了西方哲学一直未重视的终始观。《易经》以自己独特的方式把自然界这些发展变化规律渗透到自己的预测理论体系之中，把自己的理论体系置于正确的、科学的宇宙观指导之下，为其预测的科学性，准确性奠定了坚实的基础。

追溯《易经》中包含的哲学原理，有助于我们对《易经》的理解，准确的预测将要发生的事情。也有助于我们驳开《易经》的神秘面纱，纠正唯心主义的不全面、不客观认识。《易经》通过卦名、爻名立论，通过卦辞、爻辞论述事物的发展变化，通过断辞指导人们吉凶趋僻。哲学原理就包含在卦序、爻序、卦名、爻名、卦变、爻变之中。（一）《易经》中包含终始观。终始观是中国道德哲学对哲学原理的巨大贡献，其深刻程度、影响广度和对立统一一样可以称之为规律。

自然界的万物从那里来并不重要，重要的是产生以后，无一不是无条件的走向死亡，西方哲学偏重于论述从生到死的过程，没有注意从死到生的过程。终始观和发展观相比较终始观居于其上，终始是发展的终始，发展是在终始的总原则下的发展。

（二）《易经》中包含唯物观。

世界是物质的，这是西方哲学唯物论的最基本观点。中国道德哲学认为世界是由道生成的、组成的，二者同质而异名。《易经》中体现这一观点的方法独特而且实用，全面而且深刻。乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表风，离代表太阳和火，坎代表月亮和水，艮代表山，兑代表泽，其它五十六卦各有其名，其卦名的字义虽然不完全显示具体物质，但其所代表的内容离不开物质现象。

另外，中国的文字属象形组合文字，每一字都是由代表不同的物质的笔划或部首组成，所以每一卦都带有物质的烙印。如乾有日，坤有土、解有刀、困有木、等等，六十四卦全部立足于唯物论。有人怀疑，文字本身就是物质及其现象的代名词，这样分析还有什么价值，其实这正说明《易经》是以物质为基础的，是立足于唯物论的。

（三）《易经》包含发展观。

世界是物质的，物质是发展变化的，发展变化遵循“道非常道”的发展观。《易经》对物质的发展变化体现的最为淋漓尽致。

六十四卦的编排顺序就充分体现了自然界的发展变化。如上经三十卦，始于天（乾）地（坤），终于日（离）月（坎）。

把事物的变化寓于其中，屯代表初生，蒙代表幼稚，需代表饮食、讼代表争执，师代表示抢夺，比代表和平，小畜代表积蓄力量，履代表从前慎后„„,剥代表消落，复代表回归，颐代表舒坦„„.大过代表过分强大,其本未己弱, “物壮则老,是谓不道,不道早己”《道德经》。

（四）《易经》中包含联系观。

《易经》六十四卦，三百八十四爻，分别代表着自然界的万事万物，无论从那一卦那一爻开始变起，都可变出所有六十四卦。

通过这种联系，把本爻所代表的事物，和天（乾）地（坤）日（离）月（坎）、山（艮）泽（兑）、风（巽）、雷（震），及其它各卦爻所代表的事物普遍联系在一起。《易经》用自己独特的方式，充分体现了自然界普遍联系的观点。

二、《易经》中包含着“遵道重德，己所不欲，勿施于人”的人生观 正确的人生观源自于正确的宇宙观（世界观），具体体现为终始观、唯物观、发展观、联系观。树立正确的宇宙观，就要求我们按照自然规律和原理去办事，这就是中国道德哲学的遵道重德观念。宇宙观揭示人与自然关系的本质，人生观则揭示人与人关系的本质，实质是遵道重德。人与人的关系不分民族、国家，不分历史朝代，自始至终表现为君臣（上下）关系，父子（先后）关系，夫妻、兄弟、朋友（左右平等关系）儒学称为“五典”关系。

上下、先后、左右类似于宇宙空间，因而人生观也类似于宇宙观。正确处理人与人之间的关系，是人的品德，坚持用正确的人生观处理人与人之间的关系，己所不欲，勿施于人“是以自我为原点、履盖全人类的科学的人生观（类似于宇宙观，宇宙观是以观测者为原点的时空无限，天地四方之谓宇、往古来今之谓宙）。4 《周易》是我国留传至今的最早的典籍之一。但一提起它人们就与占卜、算卦、封建迷信联系起来。“算卦”成了《周易》的代名词。其实这是对《周易》的曲解。《系辞》讲“《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”可见《周易》作者也不认为它是纯卜筮之书，而是更多地包括了其他内容。当今不少学者认为《周易》是我国最早的一部集哲学、自然科学、社会科学于一身的百科全书。进而从不同层面深入研究，揭示该书中丰富的内涵。正如《系辞》所言：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”。关于《周易》的哲学思想，先哲们多有论及。本文旨在先哲的基础上谈一点心得，也算“见仁见知”之一端！

一、《周易》具有哲学的性质、特点和功用。“哲学”是近现代用语，判定古代学说和思想是不是哲学，不能用今天的名词去框定，而只能从它的内容和实质上去分析。哲学是关于世界观的学说，其研究对象是整个世界及其发展变化的普遍规律。《周易》研究的是天地之源的“太极”，万物之变的“大道”。而且认为：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”（引文未注出处者，均见《系辞》）从研究的对象看，《周易》具有哲学的性质。

哲学是对自然知识、社会知识的概括和总结。哲学概念是对事物本质的最高概括，其内涵最小，其外延最大。《系辞》讲：“夫易彰往而察来。而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中。”“名小类大”是《周易》的特征，也是哲学的特征。

哲学既是世界观又是方法论。它对人们社会实践的各个方面都有指导作用。《周易》的功用除了占卜的微观预测外，也有宏观上的方法论的指导作用。《系辞》讲：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道。”“与天地相似，故不违，旁行而不流，乐知天命，故不忧„„范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。”意即人们只要按《易》所揭示的自然规律办事，就不会出现过失。从而才能做到“通天下之志，定天下之业，断天下之疑。”如果能把易理用活，“引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”能对天下事情都有指导作用的当然是哲学的方法论，这是任何具体方法都不可比拟和替代的。《系辞》在评价《易》之指导作用时也指出了这一点。“神以知来，知以藏往，其孰能于此哉！”“是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言„„非天下之至精，其孰能于此。”书中连续出现四个“其孰能于此”，可见当时人们就认为《周易》对人的行为的指导作用是同代的任何学说都不可比拟的。后世将《周易》列为群经之首，盖与它的这一不可比拟的功用密切相关。

二、《周易》坚持了古朴的唯物主义一元论。世界是什么？这是任何哲学都要首先回答的问题。《序卦》讲：“有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物。”万物是怎样产生的呢？它说：“天地因蕴，万物化醇；男女构精，万物化生。”天地又怎样产生的呢？它说：“易有太极，是生两仪（即天地），两仪生四象，四象生八卦，八卦定凶，吉凶生大业。”可见“太极”是万物之源。太极生天地，天地生万物。这一宇宙发展模式竟与当代科学的宇宙“大爆炸说”惊人的相似。

由江泽民题名，宋健主编的《现代科学技术基础知识》一书中提及到“太极宇宙模式”，肯定了宇宙“大爆炸说”。认为：宇宙发端于100亿年前的大爆炸。那时物质被压缩为极高密的状态，没有天体，也没有粒子和辐射。在大爆炸后的一秒钟之前还是一种由质子、中子、光子、电子等混合而成的“宇宙汤”。但《周易》只用“太极”两个字就高度概括了这种天地未开、阴阳不分的混沌状态。大爆炸三分钟后才有轻元素的合成及微波背景辐射。70万年后才形成了稳定的原子。几十亿年后形成了原始星云和星系。50亿年前产生了太阳系。47年前产生了原始地球。在冲击、压缩、衰变等作用下物质分流，形成了地核、地幔、地壳及大气圈。这一“清气上升为天，浊气下降为地”的漫长演化过程，《周易》用“太极生两仪”一句话简单概括了。地球绕太阳公转便产生了春夏秋冬“四象”。在雷风、水火、寒热等，即八卦所象征的各种物质的相互作用下产生了万物。可见“太极宇宙模式”虽然古朴粗略，但在总体上却正确反映了宇宙的生成与演化。明显地体现出古代朴素唯物主义一元论的思想。

三、神秘主义与唯物主义交织的认识论。《周易》的占卜方法是用蓍草揲蓍成数，以数定卦，以卦定象，以象定吉凶。蓍草本是一种自然植物，却认为是“天生神物，圣人则之”。数字也是人们对客观事物“量”的反映，却认为能“成变化而行鬼神”。每次占卜所得之数是偶然不定的。但将偶然性的得数与卦象爻辞联系起来却变成了预示吉凶的必然性。何以如此，至今仍是不解之迷。这就使其思维方式带上了神秘唯心主义的色彩。这也是人们斥“占卜”为迷信的根据。但从八卦的产生、发展、运用的过程来看却又明显地体现出朴素的“观物取象”的唯物主义认识论。

《系辞》讲：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”可见八卦的产生既不是神灵的启示。也不是人们的主观臆测。是圣人对察天观地、近取诸身、远取诸物、效法天地万物的实践经验概括总结的结果。文中有一段历史记述值行一提：“古包牺氏„„作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离，包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉以为耒„„盖取诸益。日中为布„„盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝尧舜氏作„„垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤„„”这一记述说明了《易》之思想不是一人一时完成，是千万年群实践经验的结晶。这一结晶已达到了“通神明之德”、“知幽明之故”的规律性认识。进而对人们的实践又有指导作用。能使人“以类万物之情”，不断有所发明，有所前进。

四、古朴而丰富的辩证法思想。主观辩证法是人们对客观辩证法的反映。从总体上看古今所处的是同一个世界，人们感知到的是同一种客观辩证法。古今的差异仅在于人们的实践水平，思维能力，科学水平，语言概念及反映方式的不同。从而人们对客观辩证法认识的广度、深度及表达方式也不同。但基本点应该是致的。《周易》虽未用现代的语言概念，象现代人那样深刻、系统而逻辑地表述辩证法，但其用自己独特的语言和方式揭示了辩证法的基本点是不应该被抹煞的。

首先反映了普遍联系和无限了发展的思想。《周易》宇宙模式是太极——两仪——四象——八卦——六十四卦——384爻——二篇之策，万有一千五百二十，以当万物之数。这是一个以太极为起点，以八卦为核心的整个系统。其中又包含层层的小整体、小系统。层层联系，步步发展。太极是宇宙尚未展开的统一体，宇宙是太极层层展开的万事万物。代表万事万物的卦形纷繁复杂，但其构成要素却是极其简单的“--”“—”两个符号。阴爻、阳爻按照不同的的次序、位置排列组合，形成不同的结构形式，即卦象。从而代表不同的事物及事物不同的性质和功能。爻变卦变，卦变象变，象变物变。正所谓“牵一爻而动全卦”。事物处在普遍联系之中。

六十四卦是个大循环。《序卦》将“未济”卦放在最后正说明这个循环不是封闭的，而是开放式的无限发展。“生生之谓易”，“天行健，君子自强不息”正是作者对“新陈代谢”这一宇宙发普遍展规律的最古朴、最简炼的表述。

其次，认为普遍存在的对立统一是事物发展变化的原因。《周易》是以对立统一的概念为基础构建起来的体系。太极生两仪，为天地、为阴阳、为男女，为日月，为昼夜。由此产生的万事万物无不两两对立统一。春夏秋冬四象，天地、水火、山泽、雷风八卦两两对立。乾父对坤母，震长男对巽长女，坎中男对离中女，艮少男对兑少女。通篇之中如刚柔，动静，屈伸、往来，进退，大小、上下、吉凶、祸福、寒暑„„对立统一的概念随处可见。“一分为二”是《周易》的根本观点。

事物都是对立双方的统一体。对立的双方既相互依存、包含，又相互对立。“一阴一阳之谓道”，缺一不可。“阴卦多阳，阳卦多阴”相互包含渗透。你中有我，我中有你。“乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体。”由此产生的万事万物无不相互区别、对立面又相互统一。

对立统一的双方相互作用，相互转化是事物运动变化的原因。“易”，就是变。“生生之谓易”。《周易》通篇都是讲变化的。《易》“为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要、唯变所适。”那么什么是“变化”呢？“变化者，进退之象也。”“阖户为之坤，辟户为之乾，一阖一辟为之变。”变化的原因是什么？“刚柔相推而生变化。”“刚柔相推，变在其中矣。”“天地因蕴，万物化醇；男女构精，万物化生。”很明显，事物变化的原因不在外部。也不是什么神秘力量的创造，而是在内部对立双方的相互作用。同时还认为世界上没有绝对静止或只动不静的东西。文中说：“夫乾，其静也专，其动也直，是大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是广生焉。”动，是乾的属性，但其也有动的方面。是动中有静、静中有动。总之，这种由事物对立双方“相推”、“相荡”、“相搏”、“相射”、“进退”、“屈伸”、“往来”、“阖辟”的矛盾运动而行起的事物变化是不以人的意志为转移的。人只能遵循“唯变所适”的法则去适应和改造世界。不可拘泥不变，“不可为典要”。

《周易》还认为事物的变化并非杂乱无间，而是遵循“物极必反”的向对立面转化的规律。《文言》讲：“坤，至柔也，而动也刚。”“否极泰来”更是典型的一例。

再次，还体现了量变引起质变的基本思想。《坤卦》初六爻辞讲：“履霜，坚冰阴始凝为也，驯致其道，至坚冰也。”《文言》讲：“坤至柔也，而动也刚。”坤为阴，初六爻为阴之始。阴气始，发展下去，微而积渐，以致坚冰。俗语：“冰冻三尺非一日之寒”，即曲此而来。水变冰，柔变刚，是量变引起了质变。

占卜，本在于以物象而明人事。《文言》讲：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其由来者渐矣，由早辨之不早辨也。”这进一步包含了量变达到一定程度必然引起质变，质变必须有量的准备的思想。这一规律或趋势是不依人的意志为转移的。人只有“早辨”、“不早辨”之分。“早辨”，才能因势利导，趋吉避凶。《系辞》讲：“善不积不是以成名，恶不积不足以灭身”。“小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。”进一步阐明了这一哲理对人生的指导意义。《太过》上六：“过涉灭顶，凶。”《恒》九三：“不恒其德，或承之羞，贞吝。”《噬嗑》初九：“履校灭趾，无咎。”也都包含着量变引起质变的哲理。

最后，体现出万物发展的否定之否定周期性规律。太极生两仪，为天地或阴阳，用“--”和“—”表示，由此生万物。因此万物都含有阴阳对立的双方。即都含有肯定或否定两种因素。从而决定了事物发展有两种趋势：或肯定自身，继续量的发展；或否定自身，向对立面转化。如“--”肯定自身量的发展变为太阴，向对立面转化成为少阳。“—”向两方面发展则成为太阳和少阴。继续发展，太阴变为坤和艮；少阳变为巽和坎；太阳变为乾和兑；少阴变为震和离。这八卦中乾坤是由量的积累而引起两次质变的否定。艮和兑是先由量的积累引起质变后再向对立面转化的否定，巽和震则是先向对立面转化后又由量的积累引起质变的否定。坎和离则是两次向对立面转化的否定，即否定之否定。这不仅体现了八卦的生成是一个否定之否定的发展周期，还表现出否定形式的多样性。从八卦发展到六十四卦，每次变化都是一次否定。向对立面转化无疑产生了新事物。按原方向发展也不是原样不变，而是由数量的增加引起了质变。正所谓“月满则亏”，“水满则溢”。谷粒变成了“谷堆”。滴水变成了“大海”。

《周易》对条件决定论、因果关系、社会历史的演化、人的道德价值、自强不息的主观能动性等许多哲理也都有所论及。其中不乏有价值的观点和思想。如《序卦》讲：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所措。”这一记述一是肯定了人是自然界长期发展的产物。二是大体正确地反映了人类社会是由母系群婚制到父系一夫一妻制；由原始氏族制到阶级国家的产生，而后又产生了等级制度下的礼仪等上层建筑这一历史发展过程。受篇幅所限，余当另论。

第五篇：周易

《周易》的人文伦理精神

“周易”是中国人最早的一本道德行为训诫，它提出了人生最高的道德境界和人文伦理精神，也提出了百姓“日用而不自知”的最低的行为规范“底线”。

1、自强不息

常听人说“自强不息”，“自强不息”这一成语人们并不陌生，陌生的是这一成语的出处，当人们知道清华校训“自强不息”是出于《周易》时，非常惊讶，为什么惊讶呢？第一，原认为《周易》是一本算命的书，是巫术，怎么会有如此深刻体现民族精神的语言？第二，原认为《周易》是一本于天文历法有关的书籍，怎么会有如此深厚的人文精神？

“天行健，君子以自强不息”，这句话确实很耐人寻味。“君子以”是君子应当的意识，君子应当自强不息，为什么？因为天行健。中国伦理的基础是人法地、地法天、天法道、道法自然。天的道是什么？天道是“健”，何为“健”？健即刚。《周易》用纯阳来表示“刚健”。天之所以有这种刚健之性，是由于它周流运转，没有停息的时候；生生相续，没有衰竭的时候。三国时期的刘表真阳描述天的刚健：“天体之行，昼夜不息，周而复始，无时亏退，故云天行健，此为天之自然之象。”古人是以天文学意义上的天作为根据，解释乾卦“刚健”之性的来源的。“崇效天，卑法地”是《周易》八卦的起源，“关乎天文以察时变，关乎人文以化成天下”，是《易大传》的精华，《象传》几乎全是为提升人类的德性而作；天地的品格是人类完善自我的榜样力量，它不是宗教意义上的顺服，而是凭主体自觉在道德实践中不断实现着天人之间的德行互动。

在《周易》中与“刚健”之德有关的品格出了“自强不息”之外，还有“日新精神”、“拼搏精神”、“浩然正气”。自强不息是努力向上，积极进取，自我肯定，自我勉励，矢志不渝。坚持独立的人格尊严和意志，对自己充满信心。“三军可夺帅，匹夫不可夺志”、“不降其志，不辱其身”，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。这些古代名言，都表现了刚健自强的人格魅力。

2、厚德载物

乾与坤分别从不同方面表现了宇宙的基本品格，与对乾——天道的认识一样，古人对地道——坤的认识：地势坤君子以厚德载物，找到了提升民族德性的道路。“自强不息”和“厚德载物”，构成了中华民族共同心里的核心内容，在塑造中华民族的品格方面起到了巨大的作用。

坤的德性是“顺”，地势坤即地势顺。坤卦六爻皆阴，为纯阴之卦，坤也是阴柔的代表，“柔顺”构成了阴爻的品性。

对于一个以农业立国的民族来说，土地意味着生存的根本。中国古人把大地比喻为母亲，对其赞美及其独特的情感是不言而喻的。《易传》作者对坤卦的特性这样赞美：美德至极啊，配合天开创万物的大地！万物依靠大地而生长，大地顺从秉承天的志向，大地深厚而能普载万物，德性广合而能久远无疆，大地含育一切是指发扬光大，万物亨通畅达遍受滋养”。

周易从三个方面诠释厚德载物，一是宽大能容，二是敦厚能载，三是以柔济刚。

宽容是大地的品格之一。宽即广博，容即无所不包，上没有辽阔天空就不能覆盖整个世界；下没有宽广的大地就不能承载万物；泰山对土石没有好恶，动能容纳，所以泰山形高体大；江河对细流不加选择都能吸收，所以能够形成它的浩瀚。君子要像天地那样气魄宏大，才能使万物齐备；要像山海那样涵养宽广，才能使国家富强。“宽容”历来被视为一种美德，“海纳百川，有容乃大”。“宽则得众’；”君子不责人所不及，不强人所不能”。《周易》·《师卦·象传》云：“地中有水，师。君子以容民蓄众。”

敦厚能载也是大地的一种品格，人们折服于大地载育万物的能力，并从大地的品格和能力中体悟出了任劳任怨、吃苦耐劳、慈悲忍让的德性诉求。对于“厚”的美德，《易》认为：“劳而不怨，有功而不德，厚之至也”。

柔而济刚是大地最突出的品格，也是中国文化最突出的品格。只柔不刚结果是：金刚则折，革刚则裂；人君刚则国家灭；人臣刚则交友绝。夫刚则不和，不和则不用，是故四马不和，取道不长；父子不和，其世破亡；兄弟不和，不能久同；夫妻不和，家室大凶。《易》曰：二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。在人的道德实践中，除了培养刚健有为的性格外，同时还要善于培养柔顺的品格，发挥柔顺的作用，以求收到互济互利的效果。

柔弱克刚强也是由大地的品格引申出来的一种人生攻略。人在起步的时候，在开创天地的时候，要以柔顺的品格与强大的对手共处，窥视对手的短处，寻找恰当的时机，打败对手。

3、忧患意识

所谓忧患意识，指居安思危。忧患意识内化于民族主体的德性自觉之中，成为一种心理定势及处世方法。《周易》本身就是一部趋吉避凶、防患于未然的书，在其卦象和爻辞中：“明忧患与故。”《系词传》说：《周易》这部书，是包含处世之道的哲学宝典，人们是须臾不可远离的，它所警示给人们的是：变化没有休止，变化不拘于一定的形式，哪怕是上下不同的方向、刚柔不同体性之间，也是周游运动的。所以它不拘泥、不知着，一切以时间、地点、条件为转移。另外它还能使人们出入行藏谨慎有度，行为处世心存戒惧，并能使人认识忧患所在及忧患之因。可以说有了《易》，虽然没有实保的教训引导，却好像时刻有父母在身边督促监护一样。整部《易经》都是由吉凶悔吝组成的，这中间体现了古代先民的生存智慧和经验的总结。通过占噬的形式，它要求人们对自己的处境和言行时刻保持警惕，有忧患意识，以自省和改过，改善自己的处境，从而化凶为吉，避免不幸。也正因为此，《易传》才特别强调它的“明于忧患与故”的作用，并视为“圣人所以崇德而广业”的宝典。

忧患意识是人主体自身潜藏的一种意识，它不是尊天法地而得出的人的品质，而是根植于人本身的，是人之为人的责任意识的扩充与彰显。只有自己创业或担当责任时，才会有这种忧患意识。这种忧患意识实际是蕴藏着一种坚强意志和奋发精神。

《周易》的忧患意识可以分为三个层面：慎初的、趋吉的、补过的。这三个层面，大可以指国家，小可以指自我。积善之人必有余庆，积不善之人必有余殃。臣杀其君，子杀其父，非一朝一夕之故，其出现苗头之后不补其过，其结果必然是凶。在《周易》这部书中，认识判断包含价值判断、二者共同在主体忧患精神中发挥着作用。

孔子晚年喜读《易经》，并说五十读易，少犯错误。孔子认为，凡是危险的事情发生，都曾自恃万事整治。因此君子居安而不忘倾危，生存而不忘灭亡，整治而不忘败乱，这样才可以自身安全而国运常新。所以《周易》说：心中时时自警；在将要灭亡的时候，就能象系结于丛生的桑树一样安然无恙。这段话是孔子阐发“否卦”九五爻辞时提出的见解。孔子是一位忧患意识十分强烈的思想家，他告诉人们要时时刻刻以失败灭亡的经验教训为“反面教材”提醒自己，以便“终日乾乾”而免于咎祸。

生于忧患而死于安乐，忧患是一个磨练自我、修养自我的过程。这个过程充满了荆棘和痛苦，需要人们用百倍的毅力和勇气去面对、去克服，并在生存的勇气中砥砺自己的意志，提高自己的能力，提升自己的境界，完善自己的德性。

在漫长的历史演进中，忧患意识已经成为中华民族精神的一个重要方面，它既是一种忧国忧民的爱国主义精神，又是一种关心国家和人民的责任意识，同时它又是一种自力更生、艰苦奋斗、发愤图强和无私奉献的精神。

“自强不息、“厚德载物”以天地之道作为基础，“优患意识”则为人的主体自觉意识，然而人道与天地之道是合二为一的，处忧患而不悲，效法天道自强不息，效法地道，厚德载物。“自强不息、“厚德载物”、“ 优患意识”三者构成了《周易》的精髓，也构成了中华民族精神的精髓。

4、中道而行

“中正”是中国传统思想的一大特色，中正来自《周易》对“中位”的重视。“中位”是卦二、五之位，二位是阴爻，五位是阳爻，又中又正（即偶位阴爻，奇位阳爻）。“尚中正”成为人的行为准则。常言说：悟道，道曰中庸，中庸之道是行为之道，中庸之道讲“居两用中”。凡是居于中间的东西，在发展中都会走向壮大。事实也是这样，中道而行，只有中道能行，只有中道才能存在和发展。

客观物质世界的发展是按中道而行，人类社会以及人的处世之道也是中道而行。中庸之道是无过、无不及、恰到好处的中正之道。相传周庙中有一器皿，注满水就要倒下来，把水排空就要倾斜，恰到好处就能端正。孔子右坐之器，悟出保持盈而不溢的方法是：“身居高位而能善待下人；盈满而能虚己；富足而能节俭；尊贵而能处卑贱；机智而能自甘愚拙；勇敢而能自居怯懦；雄辩而能自甘木讷；博大而能自居浅薄；贤明而能自居暗弱。要而言之，减损一点，不让它达到极致。

在《周易》的卦爻辞中，二爻、五爻当位，即阴爻居二，阳爻居五，其爻辞大都为吉。六爻、三爻其爻辞都以警示、告诫语词，最著名的是乾上九爻辞：“亢龙有悔”。尚中正，也是一种忧患意识的表现。

5、和合之道

中国哲学有些流派对矛盾的认识是一分为二的过程，在这个过程中，不断地抛掉一些中间状态，最后达到的终极目标是以而不是多。

和合之道是《周易》中表达出来的一种思维形态；它不同于一方消灭一方、一方打倒一方的单一法、唯一法；而是“万物并育而不相害，道并行而不相悖”互补法、多赢法。在市场经济深刻影响到人们的生存状态的今天，竞争是不可避免的，但竞争的结果，不是一方吃掉一方、一方打垮一方，而是一方或多方并育并行、共同促进市场的发育，互动互补、相得益彰。单育单行的竞争最终导致垄断，走向衰落和灭亡。

和合之道的核心是并育并行，遵循的原则是“不害”、“不悖”。不害不悖就能互补，双赢地创造共赢局面。相害相悖地不断斗争，只能两败俱伤，有百害而无一利。

和合之道一旦成为我们的行为反方式和道德准则，市场上的恶性竞争减少，公司内部协同一致，国家走向统一，世界趋向大同。

《周易》这部书蕴含的到的理论和人文精神很多，几乎每一卦都体现一种人文伦理，望各位读者在读易时细心体会。