周易术语

第一篇：周易术语

⊙三易 ⊙太极 ⊙四象 ⊙三才 ⊙太极八卦图 ⊙爻 ⊙六爻 ⊙当位 ⊙爻题 ⊙爻象 ⊙爻变 ⊙应爻 ⊙卦主 ⊙卦时 ⊙卦象 ⊙卦画

⊙卦辞

⊙上卦 ⊙下卦 ⊙本卦 ⊙恶卦 ⊙反卦 ⊙不反对卦 ⊙内互卦 ⊙互卦 ⊙变卦法 ⊙变占法 ⊙坤 ⊙巽 ⊙艮 ⊙霞 ⊙兑 ⊙八宫图 ⊙游魂卦 ⊙消息卦 ⊙十二辟卦 ⊙十二公卦

⊙十二大夫卦

⊙数

⊙几

⊙顺 ⊙贞

⊙利 ⊙吉 ⊙无咎 ⊙无誉 ⊙吝 ⊙悔 ⊙眚

[易]

①上古筮书的泛称。如《周易》。易的含义一说为“简易”，认为筮法是一种较龟卜简易的占卜方法；一说为“变易”，意为以揲蓍数目之变，推求问事之变，借以释疑。②专指《周易》、《易经》，不但经文可称《易》，传文也可称。③筮官名。《礼记·祭义》：“昔者圣人建阴阳天地之情，立以为《易》。易抱龟南面，天子卷冕北面。虽有明知之心，必进断其志焉。示不敢专，以尊天也。”郑注：“易抱龟，易官名。” [三易]

据《周礼·春官·太卜篇》载，易有三种：“掌三易之法：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”《连山》为夏代之易，据传，夏易以艮卦为首卦，象征“山之出云，连绵不绝”，故称《连山》。《归藏》为商代之易，据传以坤为首卦，象征“万物莫不归藏于其中”，即万气图 物都以大地为根源，始发端于大地，终又归藏于大地。因其坤为首卦，第二卦为乾卦，故又称《坤乾》。周代之易叫《周易》，夏、商之易今已失传，仅周易传承至今，即今天所见的《易经》。“三易”有一个共同特点，即“其经卦皆人，其别(卦)皆六十有四”。

[太极]

系《易经·系辞传》首先提出的哲学概念，又称太

一、大一。大即太，太，至高无上的意思；一，整体或绝对唯一的意思。“极”的本义是房屋的最高处，这里引伸为至高的东西。《周易·系辞上》：“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这是《系辞传》对《易》的宇宙生成图式及《易》的制作过程的描述，即说明太极是天地万物的本原，由太极产生天地阴阳，天地阴阳产生四象即四时，四时又产生出天、地、雷、风、火、水、山、泽八种自然物(以八卦为象征)。太极是一种阴阳未分的原始混沌状态。《王注》：“夫有必始于无，故太极生两仪也。太极者，无称之称。”以太极为“无”，体现了王弼“贵无”的哲学思想。周敦颐《太极图说》：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。”“五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。”认为阴阳五行均自太极而来，并制定了“太极(无极)--二气--五行--万物”的宇宙生成图式。后世对太极的解释众说不一，但一般用来作本体论探讨。太极的符号见上图。

[两仪]

①《易经》中用以指天地。《周易·系辞上》：“易有太极，是生两仪。”即认为在《周易》成书之前，先有混元未分的太极，太极产生天地两仪、《集解》：“虞翻曰：太极，太一；分为天地，故'生两仪'也。”《正义》：“太极，谓天地未分之前，元气混而为一，即是'太初'、'太一'也。故《老子》云'道生一'，即此'太极'是也。又谓混元即分，即有天地，故曰'太极生两仪'，即《老子》云'一生二'也”。②综合历代易学家理论，有七种说法，即指阴阳、天地、奇偶、刚柔、玄黄、乾坤、春秋，多数指阴阳。两仪的符号为爻，图形为：阳爻—，阴爻--。

[四象]

语见《周易·系辞上》： “两仪生四象，四象生八卦”，是《系辞传》对《周易》宇宙生成图式及成书过程的描述。两仪，天地，四象，四时。天地两仪产生春、夏、秋、冬四象，四象产生八卦。《周易乾凿度》：“孔子曰：《易》始于太极，太极分而为二，故生天地；天地有春夏 秋冬之节，故生四时；四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷风水火山泽之象定矣。”从卦形上来看，即两仪的一极阳爻上分别再生一阳或一阴，形成“"即老阳(又叫太阳)，”

“即少阴；另一极阴爻上再分别生出一阳一阴，形成”

“少阳，”“老阴(又叫太阴)。按同样的原理，四象生八卦。这一过程如下图所示：所谓”四象“，或象征春夏秋冬，或金木水火，或东西南北，或阴阳刚柔，实际上是在阴阳的基础上生出新的阴阳，象征阴阳的进一步变化。

[三才] ①以八纯卦之初画、中画、上画分别象征地、人、天，谓之”三才“。《周易·系辞下》：”《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而两之，故六。“②重卦六爻位序两两并列，以初爻、二爻象征地，三爻、四爻象征人，五爻、上爻象征天，合天、地、人，谓之”三才“。

[八卦]

亦称”经卦“、”单卦“或”八纯卦“，是《周易》中的八种基本符号。由最基本的构成单位”—“阳爻和”--“阴爻组成卦形，每一卦各有卦名，即乾、震、坎、艮、坤、巽、离、兑。又每一卦各由三爻组成，故又称。”三画卦“。其卦形则是(依上列顺序)：、、、、、、、。《易传》认为，八卦主要象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等自然现象，每卦又可象征多种事物。关于八卦的起源，有种种传说和猜测，如：”伏羲作八卦说“、”男根女阴说“、”原始文字说“、”龟卜说“、”结绳说“、”竹筹蓍草说“、”天地说“、”土圭测影说“、”日月星象说“、”宫室建筑说“、”筮数说“，等等。八卦的上述排列出于《说卦》。以乾坤为父母卦，各统率三男三女，前四卦为阳卦，后四卦为阴卦。每一卦又叫一宫，每一宫又统帅七卦，各卦中所属之卦，各有自己所处的地位，前五个卦分别称为一世、二世、三世、四世、五世，第六卦称为”游魂“，第七卦为”归魂“。八卦象征八类事物，《说卦》云：”乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。“"乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口”。

[太极八卦图]

将太极图形和八卦图形画在一起，便为《太极八卦图》：图中白为太阳，黑为太阴，白中之黑为少阴，黑中之白为少阳。八卦按伏羲先天方位次序排列。此图又称为“天地自然之图”，其黑白两部分正好把一个圆等分为两半。关于其寓意，清人胡渭曾广采众说，于《易图明辨》中说： “其环中为太极，两边黑白回互，白为阳，黑为阴。阴盛 于北，而阳起薄之：震东北，白一分，黑二分，是为一奇两偶；兑东南，白二分，黑一分，是为二奇一偶；乾正南全白，是为三奇纯阳；离正东，取西之白中黑点，为二奇含一偶，故云对过阴在中也。阳盛于南，而阴来迎之；巽西：南，黑一分，白二分，是为一偶二奇；艮西北，黑二分，白一分，是为二偶一奇；坤正北全黑，是为三偶纯阴；坎正西，取东之黑中白点，为二偶含一奇，故云对过阳在中也。坎、离为日、月，升降于乾坤之间，而无定位，故东西交易，与六卦异也。”

[六十四卦]

由八卦排列组合而成，分上、下经，上经三十卦，下经三十四卦。名称依次为：乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、很、无妄、大畜、颐、大过、坎、离(以上上经)；咸、恒、遁、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解、损、益、尖、姬、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、渐、归妹、丰、旅、巽、兑、涣、节、中孚、小过、既济、未济(以上下经)。《事物纪原·经籍艺文部》：“《帝王世纪》曰：'炎帝重八卦之数，究八八之体，为六十四卦。' 《史记·周本纪》曰： '西伯囚羞里，盖益《易》之八卦为六十四卦。'”“王弼以为伏牺，郑玄以为神农，孙盛以为夏

[爻]

①《易》卦的基本构成单位。由”—“和”--“两种符号组成。”一“称阳爻，代表阳性事物，”一“称阴爻，代表阴性事物。阳爻又称刚爻，用九表示。爻题中阴爻又称柔爻，爻题中用六表示。八卦、六十四卦均由这两种爻组合而成。三爻合成一卦，是为八卦，八卦两两相重，即以六爻为一组，可以排列组合六十四种不同的图像。八卦传为伏羲所画，六十四卦传为文王所作。爻还有交错变化之义。《说文解字》：”爻，交也，象《易》六爻头交也。“后人注曰：”交者，交错之义，六爻为重体，故作重爻象之。“②爻辞的省称。《周易·系辞上》：”爻者，言乎变者也。“"圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。”《正义》：“谓爻下之辞。”(参见[爻辞]条)[六爻]

《周易》六十四卦均由八卦(三画卦)两两相重合成，六十四卦的每一卦均含有两个八卦(两个三画卦)，则有六画，故称为“六爻”。《周易乾凿度》：“易气从下生”。谓六爻位次的排列顺序象征事物生长变化的规律，即由低级向高级发展，因此，六爻所居位次自下而上依次称为初、二、三、四、五、上。前人还把六爻的位序两两排列，以初、二两爻象征“地”位，以三、四两爻象征“人”位，以

五、上两爻象征“天”位，合天、地、人谓之“三才”。同时，六爻位次还有阴阳、奇偶之分，即初、三、五爻为奇，二、四、上爻为偶，奇居阳位，偶居阴位。六十四卦三百八十四爻，凡阳爻居阳位，凡阴爻居阴位，则称“当位”或'得位“、”得正“；凡阳爻居阴位，阴爻居阳位，则称”不当位“或”失位'、“失正”。六爻所居位次，第二爻居下卦之中，第五爻居上卦之中，《易》例称“中”。凡阳爻居中谓之“刚中”，阴爻居中谓之“柔中”；凡阴爻居二位，阳爻居五位，是即“中”且“正”，称为“中正”。由于六爻在卦中所处等次不同，所以其象征意义也各不相同，一般是：初爻象征事物发端萌芽，主潜藏勿用；二爻象征事物崭露头角，主适当进取；三爻象征事物功业小成，主慎行防凶；四爻象征事物新进高层，主警惧审时；五爻象征事物圆满成功，主处盛戒盈；上爻象征事物发展终尽，主穷极必反。还有“二多誉”、“四多惧”的说法。《易经·系辞传》：“二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧……三与五同功而异位，三多凶，五多功。”主要是由于二爻是阴位，居于下卦之中，中而位正，故多誉；四爻位是阴位，但居上卦之下，位正而不中，故多惧；三爻位是阳位，又居下卦之极，阳刚而不处中，所以多凶，五爻位是阳位，又居上卦之中，中而位正，所以多功。此处还有以六爻之位分贵贱等。

[中位]

六爻所居位次，第二爻处下卦中位，第五爻处上卦中位，称为“中”，象征事物守持中道，行为不偏。凡阳爻居中位，象征“刚中”之德；阴爻居中位，象征“柔中”之德。在一般情况下，即使爻不当位，但如果居二爻、五爻之位即中位，仍然吉利；若阴爻居于二位即中位、阴位，阳爻居于五位即中位、阳位，则既中且正，称为中正，这在《易经》中尤具美善象征。

[当位]

《易经》一卦六爻，各有其位，位又有阴阳、奇偶之分，初、三、五为奇，属阳位，二、四、上为偶，属阴位。六十四卦共三百八十四爻，凡阳爻居阳位，阴爻居阴位，均称“当位”，也叫得位、得正。反之，阳爻居阴位，阴爻居阳位，则称不当位。当位之爻，象征事物的发展、变化遵循正道，符合规律；不当位的爻则象征事物的发展变化背逆正道，违反规律。因此，在一般情况下，当位则吉，不当位则凶。但当位与否也不是判断吉凶的绝对标准，有时，当位不当位间亦有转化之可能。所以，爻辞中常有提醒当位者守正防凶，不当位者趋正求吉之语。

[爻题]

六爻的每一爻都有自己的名称，即爻题。爻题由两部分构成，一是六爻在卦中的位次名，即“初、二、三、四、五、上”爻；二是阳爻或阴爻的别名即数名，阳爻称“九”，阴爻称“六”，两者结合，即是爻题。如“上六”、“九五”等。爻题说出自高亨，其《周易古经今注》云：“《周易》有爻题是客观存在，但爻题的名称是我所加的。” [爻辞]

说明《周易》六十四卦每卦各爻要义的文辞。六十四卦每卦六爻，每爻有爻题和爻辞。如乾卦初九：“潜龙勿用。”坤卦初六：“履霜，坚冰至。”皆为爻辞。

[爻象]

爻象亦称爻位之象，是指每卦的六个爻画分别代表某种具体事物。卦由爻组成，每爻为卦的一部分。卦有卦象，爻有爻象。爻象包括爻的阴阳和位次所体现的具体事物的意义。阳爻象征阳刚之物，雄性之物，高亢之物，动态之物；阴爻象征阴柔之物，雌性之物，低弱之物，静态之物。如以初爻为“庶民”，以二爻为“士人”，以三爻为“大夫”，以四爻为“公侯”，以五爻为“天子”，以上爻为“太庙”。六个爻位中，以第五爻为最重要。封建社会中称天子为“九五之尊”即源于此。然而这套“爻位之象”多用于占筮，对解释《易经》经文并汉有什么特殊意义。

[爻变]

占筮时由于所筮的卦某一爻或几爻发生性质的变化，或由阴之阳、或由阳之阴，卦的性质也随之发生变化，由一卦而变成了另一卦，其过程称为爻变。《周易》筮数有六(老阴)、七(少阳)、八(少阴)、九(老阳)四种，七、八为不变之数，六、九为可变之数。筮数为九、六的爻，便需变化，爻变便是九由阳变阴，六由阴变阳。爻变思想是占易的核心内容。唐明邦《汉代{周易)象数学的思维模式剖析》：“占筮就是通过偶然的爻变，求得爻辞，因以指导言行。” [变占] 根据所得卦的爻变情形断占的方法。爻变是《易》占求得确定爻辞的重要依据。爻变共有七种可能出现的情形：(1)六爻皆不变；(2)一个爻变；(3)两个爻变；(4)三个爻变；(5)四个爻变；(6)五个爻变；(7)六爻全变。占断时，对不同情形要予以区别。“凡卦六爻皆不变，则占本卦彖辞，而以内卦为贞，外卦为悔；一爻变，则以本卦变爻辞占；二爻变，则以本卦二变爻辞占，仍以上爻为主；三爻变，则占本卦及三卦之彖辞，而以本卦为贞，三卦为悔，前十卦主贞，后十卦主悔；四爻变，则以之卦二不变爻占，仍以下爻为主；五爻变，则以之卦不变爻占；六爻变，则《乾》《坤》占'二用'，余卦占之卦彖辞。” [应爻]

具有“应”的关系的爻。凡初爻与四爻、二爻与五爻、三爻与上爻阴阳相应者，均称应爻。清李光地《周易折中·纲领》：“又或兼取应爻。” [卦主]

每卦六爻中，有为主之爻，称之为“卦主”。卦主有两种类型：一种指卦之所由以成者，即不论其爻位高下，其德善否，只要卦又因之而起，则皆为卦主，这种类型的称为“成卦之主”，如《》卦()，一阴极于上而决之，即成为成卦之主。第二种类型称“主卦之主”。此爻必)然要德美善，得位得时者才能当之，故取五爻为多，其他位也时有所取。如《乾》卦(第五爻阳刚健美，即为主卦之主。诸卦《彖传》之义，往往反映出卦主之所在。由于各卦情状不同，对卦主的认识也应该具体情况具体分析。《周易折中》揭示出四种情况，可供参考：“若其卦成卦之主，即主卦之主，则是一主也；若其卦有成卦之主，又有主卦之主，则两爻皆为卦主矣；或其成卦者兼取两爻，则两爻又皆为卦主矣；或其成卦者兼取两象，则两象之两爻，又皆为卦主矣。亦当逐卦分别观之。” [卦气]

汉代易学术语。以《易卦》与四时气候相配，故叫卦气。此说始于西汉孟喜，孟喜以坎、离、震、兑为四正卦，主四时；其爻主二十四节气，其余六十卦，主六日七分，其爻主三百六十五又四分之一日。内自复至乾，自媚至坤另为十二月消息卦，主十二辰，其爻主七十二候。京房后来又发展了孟喜之说，提出“八卦卦气说”和“六子卦卦气说”等不同形式，或将六十四卦三百八十四爻配一年之日数，或将六子卦配以二 十四节气。刘歆又以乾坤两卦十二爻配十二月。尽管在具体配法上诸家有种种不同之处，但其实质都是把《易》卦与天文历法相配合，或以历释易，或以易衍历，对后来的易学和天文历法都产生了很大的影响。至于用以讲阴阳灾异、占验吉凶，则是其弊端。清惠栋《易汉学》曾对此进行了详尽的阐发，作《卦气六日七分图》。

[卦时]

《周易》六十四卦，每卦各象征某一类事物、现象在特定背景下产生、变化、发展的规律。伴随卦义而存在的这种“特定背景”，称之为卦时。六十四卦表示六十四“时”，即从不同角度喻示了自然界、人类社会中某些有典型意义的事理，塑造出了六十四种“特定背景”。如泰卦象征“通泰”之时的事理，讼卦象征“争讼”时的事理，未济卦象征“争未成”之时的事理，等等。每卦六爻的变化情状，都规定、限制在特定的“时”中去反映事物发展到某一阶段的规律。[卦象]

也叫卦体。《易经》古经的内容分符号和文字两部分，其符号部分即六十四卦卦象，文字部分即卦爻辞。构成卦象的基本要素是爻象“—”与“--”，这两种符号的不同排列而组合成的卦画，就叫卦象。如三阳卦的卦象：震、坎、艮；三阴卦的卦象：巽、离、兑。从 卦象可知，三阳卦均为一阳两阴，故有“阳卦多阴”之说，而三阴卦则为一阴二阳，故称“阴卦多阳”。陆德明《经典释文》叙具体八卦象：“乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。” “坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。”“震为雷，为龙，为玄黄，为軎(音fu，花朵)，为大涂，为长子，为决躁，为苍莨(音lang)竹，为萑苇，其于马也，为善鸣，为异(音zhu)，左腿白色的马)足，为作(迅快)足，为的颡(音sang，白额的马)，其于稼也，为反生(果实在根部)，其究为健，为蕃鲜。”“巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。” “坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫鞣，为弓轮，其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦(血为红色，故称)，为赤，其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳(音ye，水摩地而流)，其于舆也，多眚(音sheng，凶)，为通，为月，为盗，其于木也，为坚多心。” “离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也，为大腹，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也，为科上槁(枝干枯槁之木)。” “艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蔬(音luo，瓜类果实)，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔啄之属，其于木也，为坚多节。”“兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也，为刚卤，为妾，．为羊。” [卦变]

《周易》六十四卦中，各卦间的互变的关系。如《彖传》中的“自上下下”、“柔变刚也”、“刚自外来而为主于内”、“柔来而文刚”、“刚上而文柔”等语即是对卦变现象的描述。系统阐述《周易》卦变说，始于东汉人荀爽、虞翻，宋人李之才、朱熹、朱震、苏轼、程颐，明末清 初的顾炎武，他们皆提出过各自的卦变说，其中以苏轼、程颐、顾炎武之说较为醇正。

[卦画]

《周易》中象征自然界各种现象和人类社会中各种变化的符(号。它由阴爻--和阳爻—相配合而组成。由三爻组成的卦有八个，《周礼》称之为“经卦”，通称为八卦。由六爻组成的卦有六十四个，《周礼》称之为“别卦”。

[卦辞]

《周易》六十四卦每卦都有“卦义”，用来说明卦义的文字叫卦辞。每卦卦形下皆有卦名和卦辞。如旅卦卦形下有“旅小亨，旅贞吉”之语，即是卦辞。大过卦卦形下云：“大过：栋桡，利有攸往，亨。”晋卦卦形下云：“晋：康侯用锡马藩庶，昼日三接。”这里的“晋”即卦名，余为卦辞。

[别卦]

又称重卦，即六画卦，由三画的经卦“因而重之”而成，故称。六十四卦的每一卦都是别卦。如乾卦 [上卦]

六画卦由两个三画的经卦组成，上卦即六画卦的上一个经卦，指从第四爻至上爻的三爻。由于爻画位次是由里而外、由下而上，故又称为外卦，古人又称为“悔”。

[下卦]

六画卦由两个三画的经卦组成，下卦即六画卦的下一个经卦，指从初爻至第三爻的三爻。由于爻画位次是由里而外，由下而上，故又称为内卦。

[二体]

六十四卦由八卦两两重叠而成，每卦之中都含有两个八卦符号，成为六画卦，如《乾》卦，就为。人们把六画卦的初爻至三爻这三爻即居下者，称为下体，由于爻画位次是由里而，一共六爻，由上、下两经卦乾所组成；泰卦，由上坤

下乾两经卦组成。

外，由下而上，又叫做下卦，内卦，《左传》谓之贞卦。又把六画卦的第四爻至上爻这三爻，即居上者称之为上体，也叫做外卦、上卦，《左传》谓之悔卦。这就是所谓的“二体”。上下体(或上下卦、内外卦)既可以象征事物发展变化的两个阶段，即下卦处于“小成”阶段，上卦为“大成”阶段；又可以象征事物所处地位的高低，或所居地域的内外、远近，等等。

[本卦]

筮时所得的卦称为“本卦”或“正卦”，所变的卦称为“之卦”或“变卦”。本卦又称为“贞”，变卦又称为“悔”。《左传·庄公二十二年》：“周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇《观》之《否》。”观卦为本卦或正卦，周史本是筮得观卦，其第四爻发生爻变，由阴之阳，变成了否卦，否卦为之卦、变卦。又《左传·僖公二十五年》： “公曰： '筮之。'筮之，遇《大有》之《睽》。”大有卦为奉卦或正卦。其第三爻发生爻变，由阳而阴，变成睽卦，睽卦为之卦或变卦。

[恶卦]

又称凶卦。北齐颜之推《颜氏家训·杂艺》：“古者，卜以决疑，今人生疑于卜，何者?守道信谋，欲行一字，卜得恶卦，反令拭试，此之谓乎?” [错卦] 易学术语。晋韩康伯《系辞注》指“以异相明”的对立卦，即同一爻位上的爻象性质互相对立的两卦，如《乾》与《坤》，《坎》

与《离》

。明来知德《周易集注》将《周易》六十四卦分为三十二对错卦，而且将范围由重卦扩展到经卦，认为错卦之间寓有相同之象，以此来解释《周易》的卦爻辞。如乾卦与坤卦为错卦，依《说卦》乾为马，而坤卦卦辞则云“利牝马之贞”。《履》卦上乾下兑，兑错艮，艮为虎，卦辞即以虎言之。《革》卦上兑下离，兑错艮，艮有虎象，故革卦九五爻并以虎言之。来氏进而认为伏羲之卦主于错，《六十四卦方圆图》之《伏羲圆图》的卦序是有规律的，即从坤向左至垢的卦，与从乾向右至复的卦是错卦。这三十二对四组错卦，每组八对之间的变化有一定规律性。

[反卦]

两卦之间，下卦和上卦正相反对的卦。清惠栋《易例·反卦》：“有卦之反，有爻之反。卦之反，反卦也；爻之反，旁通也。”《易·杂卦》：“否、泰反其类。”李鼎祚《集解》引虞翻曰：“否反成泰，泰反成否，故 反其类。终日乾乾，反复之道。” 《易·明夷》李鼎祚《集解》引虞翻曰：“夷，伤也。临二之三，而反晋也。”均以反卦为辞。六十四卦中共有二十八对反卦，除八个原卦外，每卦都有自己的反卦。每对反卦都有两象易关系。它们的卦辞往往具有一定的联系，如泰卦辞中有“小往大来”，其反卦否的卦辞即有“大往小来”。

[不反对卦]

也叫“不易之卦”。李之才《变卦反对图》中有《乾坤相索三变六卦不反对图》。不反对，指一卦之卦象颠倒后其卦象不变，即呈相对相反之卦象，如《小过》象不变。不反对卦包括《乾》、《坤》、《中孚》，虽颠倒过来，但卦、《大过》、《颐》、《小过》、《坎》、《离》。按李氏之说，其中颐、小过、坎、大过、中孚、离六卦为乾、坤两卦三次相交索而变出。

[正卦]

指卦体颠倒而卦形不变的卦。《乾》《颐》、《小过》、《中孚》、《坤》、《坎》、《离》、《大过》、八卦，即为正看倒看无别的反复不变之卦。《易·颐》：“贞吉。”李鼎祚《集解》引虞翻曰：“反复不变，与乾、坤、坎、离、大过、小过、中孚同义。”宋黎清德《朱子语类》：“三十六宫都是春，《易》中二十八卦翻成五十六卦，惟有乾、坤、坎、离、大过、颐、小过、中孚八卦反复只是本卦，以二十八卦凑此 八卦，故言三十六也。” [内互卦]

互卦的一种。互卦有二、三、四爻组成的与三、四、五爻组成的两种，由二、三、四爻组成的称内互卦。如《屯》(的内互卦。)卦，其二、三、四爻组成的卦为坤()卦，这个坤卦即《屯》卦[互体]

①又称互卦或互象。指一卦中的上下卦交互组成的新卦象。《左传》庄公二十二年：“陈侯使筮之，遇《观》之《否》。”郑玄注：“《易》之为书，六爻皆有变象，又有互体。圣人随其义而论之。”孔子颖达疏：“二至四、三至五四体交互各成一卦，先儒谓之互体。”如《屯》，下卦为震()，上卦为坎()，二至四爻可组成互体坤()，三至五爻可组成互体艮()，一卦六爻便可以生出四种卦象。②专指互体中的二至四爻所组成的卦象。王应麟《困学纪闻》：“京氏谓二至四为互体，自三至五为约象。” [断卦]

依据卦推断吉凶祸福。其法大体是：(1)根据占问对象的易卦归属，取对象所属之卦的卦象、卦辞进行占断；(2)根据占问对象的爻性、爻位归属，分析此爻与他爻之间的乘、承、比、应、据等关系，是否得位，是否得中，并进而依据相应的爻辞进行占断；(3)根据占问对象所属易数推断相关数据进行占断；(4)根据占问对象的五行归属，分析对象所属五行以及五行之间的生克等关系进行占断。总之，要寻找卦中与所占对象有联系的各种因素，如卦象、卦辞、爻象、爻辞、易数等等，联系越多，对诸因素间的关系分析越透彻，推断出的结论就愈具有准确性和可信性。然而实际断卦时，并无不变的法则，须视具体情况而定，但应遵循两个原则：综合性和灵活性。如运用卦辞断卦：秦穆公接纳了流亡的晋国公子重耳，并表示愿意帮助他重返晋国。后董因迎接重耳返晋做国君，并占一卦，预测能否成功，遇到《泰》卦()，未变。董因先释泰卦卦象，说是天地相配，上坤下乾，天在下而欲升于上，地在下而将降于下，为天地交通之象；然后又根据《泰》卦卦辞“亨，小往大来”，说明重耳将失去小的，得到大的。董因遂据此断定重耳要走亨通之运，必定反得晋国。如运用卦象占断：晋成公原客于周，晋赵穿杀晋灵公而迎立成公。成公由周归晋时，晋人为此占卦，得《乾》卦()，其初九、九二、九三爻皆变，便成《否》卦（）。筮人根据二卦的卦象解释：乾为天为君，坤为地为众，天在上君在下(《乾》卦上卦乾为天，下卦乾为君)，有国君配天之象。但是《乾》的下卦由乾变坤，坤又为臣，有天变地，君变臣之象，所以说国君做不到头，且《乾》卦的下卦三爻由阳变阴，所以君主有三次出走的可能。常用的还有用爻象断卦、爻辞断卦等。

[变卦法]

占筮时，通过揲蓍法先求得“本卦”，再通过可变之爻去求得“变卦”，以占断所问事物吉凶的一种方法。用揲蓍法求得的爻或七或八或九或六，七、八为不变之爻，九、六为可变之爻。古人以七、八象征春、秋，九、六象征夏、冬，分别为老阳、老阴，物极必反，阴阳盛极必变，故为可变之爻。其变即为逢九变六(逢阳变阴)，逢六变九(逢阴变阳)，这里前面一个“九”或“六”为“本卦”，后面的“六”或“九”为“变卦”。要求可变之爻，其法是用五十五(大衍之数)减去六爻之和，用余数自初爻往上数，数到上爻，如果余数尚来数尽，再从上爻往下数，数到初爻，仍未尽，则如此往复直到余数数尽为止，所停止的那一爻即为可变之爻。如：六爻都是六，其和为三十六，五十五减去三十六，余十九，用十九自初爻往上数，再从上爻往下数，正好在上爻把十九这个余数数尽，上爻即为可变之爻。如果六爻为七、八，此卦即为不变之卦，只能以本卦卦辞占断。如果每爻都为九或六，此卦为全变之卦，若都为九，即用乾卦的“用九”爻辞占断，若都为六，即用坤卦的“用六”爻辞占断。若有九又有六，也是全变之卦，即九变六，六变九，以得变卦，再用变卦爻辞占断，而不必求可变之爻。总之，不变之卦用“本卦”卦辞去占断；全变之卦用“变卦”卦辞占断(乾坤二卦例外)；如果应变之爻与可变之爻相等，用“本卦”应变之爻的爻辞去占断；应变之爻与可变之爻的数目不相等，可变之爻少于不变之爻，用本卦卦辞占断，可变之爻多于不变之爻，用“变卦”卦辞去占断；可变之爻等于不变之爻，用“本卦”与“变卦”的卦辞去综合占断。

[变占法]

朱熹在《易学启蒙》中讲到七种不同情况的变卦。通过揲蓍将一卦推演成之后，根据六爻的爻性(阴阳)确定可变之爻。有无可变 之爻，无非有七种情况：(1)六爻都不变；(2)有一个可变之爻；(3)有两个可变之爻；(4)有三个可变之爻；(5)有四个可变之爻；(6)有五个可变之爻；(7)六个爻全都可变。遇到这七种情况，按以下六条原则办：(1)凡卦六爻都不变(即无可变之爻，又叫静卦)，即用本卦的卦辞去占断，不过在解占时应以内卦为主，外卦为辅；(2)一卦之中有两个可变之爻，就用本卦两个可变爻的爻辞去占断，但要以上爻为主；(3)一卦中有三个可变之爻，用本卦卦辞并结合变卦卦辞去占断，以本卦卦辞为主。而六十四卦中，有三个阴爻三个阳爻的卦有二十个，都是从泰、否二卦变化 而来的，这又可分为前十卦和后十卦(初爻不变者为前，变者为后)。若变卦在前十卦中，以两卦卦辞解占时以本卦卦辞为主，否则以变卦卦辞为主。(4)一卦之中有四个可变之爻，用变卦的两个不变之爻的。爻辞去占断，以下爻之爻辞为主；(5)一卦之中有五个可变之爻，用变卦的不变之爻的爻辞去占断；(6)六爻全变，除乾、坤二卦用“用九”或“用六”去占断外，余者用变卦卦辞去占断。按此六条原则去占断的方法叫“变占法”，也叫朱熹变卦法。

[乾]

①《周易》八卦之一，卦形为

。《说卦传》：“乾，天也。”“乾，健也。”乾象为天，阳性。乾卦与坤卦同为六十四卦之首，两者有刚健义。②六十四卦之一，乾下乾上，卦形为相互作用，不可分离，但首乾次坤的卦序又明确表明乾具有更为重要的地位，是作用的主要方面。这也是今本《周易》和《归藏易》的根本区别之所在。《彖传》：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”谓盛大无极的乾阳元始之气，开创万物，统领自然。《象传》：“天行健，君子以自强不息。”谓乾卦下体上体都是天，天的运行刚劲强健，君子观此卦象则不断激励自己，愤发图强。③《说卦传》：“战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。”谓乾卦是象征西北的卦(西北为阴地)，宜于阴阳交配结合。《正义》：“以乾是西北方之卦，西北是阴地，乾是纯阳而居之，是阴阳交薄之象也。”《说卦传》又以乾象征多种事物和属性，如君、马、首、父、玉、金、寒、冰，等等。

[坤] ①《周易》八卦之一，卦形为。《说卦传》：“坤，地也。”“坤，顺也。”坤象为地，阴性，有顺承义。②六十四卦之一，卦形为三，与乾卦同为六十四卦之首，两者互相作用，不可分离，但坤处于次要地位。《彖传》：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”谓大地生养万物，其德美善至极，并顺承天的法则运行。《象传》：“地势坤，君子以厚德载物。”谓坤卦下体上体都是地，其气势厚实和顺，君子观此卦象则增厚自己的美德，容载万物。③《说卦传》： “坤也者，地也，万物皆致养焉，故日致役乎坤。”《正义》：“以坤是象地之卦，地能生养万物，是有其劳役，故云'致役乎坤'。郑云： '坤不言方者，所言地之养物不专一也。”'《说卦传》又以坤象征多种事物和属性，如藏、腹、地、母、布、吝啬、均、子母牛、大舆、文、众、柄等。

[巽]

《易》卦名。①八卦之一。卦形为，为阴卦。《易传》以巽代表顺服、谦逊，象征风，象征长女。《易·说卦》：“巽，人也。”“巽为木，为风，为长女，为绳直……''②六十四卦之一。申八卦之巽重叠而成，卦 形为三。《易·巽》：”小亨，利有攸往。利见大人。“《彖》曰：”重巽以申命，刚巽乎中正则志行。“ 《易·序卦》： ”旅而无所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。“旅客无所容身，另入于一处，故《旅》卦后为《巽》卦。

[坎]

《易》卦名。①八卦之一。卦形为，阳卦。《易传》以坎代表陷坑，象征水，象征中男。《易·说卦》：”坎，陷也。“"坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫糅……''②六十四卦之一。由八卦之坎重叠而成，卦形为三。《易·坎》：”有孚维心，亨，行有尚。“《彖》曰：”习坎，重险也。水 流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。“《易·序卦》： ”物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。“人不可以终有过行，有过行，则将遇坎坷，遭险难，所以《大过》卦后为《坎》卦。

[艮]

《易》卦名。①八卦之一。卦形为，阳卦。《易传》以艮代表静止，象征山，象征少男。《易·说卦》：”艮，止也。“"艮为山，为径路，为小石，为门阙……”②六十四卦之一。由八卦之艮重叠而成，卦形为三；《易·艮》： “艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。” 《象》曰：“兼山，《艮》。君子以思不出其位。”《易·序卦》： “《震》者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。”事物有运动，也有静止，所以在《震》卦后即为《艮》卦。

[震]

《易》卦名。①八卦之一。卦形为，阳卦。《易传》以震代表运动，象征雷，象征长子。《易·说卦》：“震，动也。”“震为雷，为龙，为玄黄，为軎，为大涂，为长子……”②六十四卦之一。由八卦之震重叠而成，卦形为主，《易·震》：“亨，震来虢虢，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。”《象》曰：“游雷，震。君子以恐惧修省。”《易·序卦》：“主器者莫若长子，故受之以《震》。”鼎为宝器，为国、邑权力的象征，一般由长子继承，所以《鼎》卦后为《震》卦。

[离]

《易》卦名。①八卦之一。卦形为，为阴卦。《易传》以离代表附丽，象征火，象征中女。《易·说卦》：“离，丽也。”“离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵……”②六十四卦之一。由八卦之离重叠而成。卦形为三。《易·离》：“利贞。亨，畜，牝牛。吉。”《彖》曰：“离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下，柔丽乎中正，故'亨'，是以'畜，牝牛吉'也。”《易·序卦》： “陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽也。”人遇坎坷，遭险难，必附丽他人以为援，所以《坎》卦之后为《离》卦。

[兑]

《易》卦名。①八卦之一。卦形为，为阴卦。《易传》以兑代表喜悦，象征沼泽，象征少女。《易·说卦》：“兑，说也。”“兑为泽，为少女，为巫，为口舌……”②六十四卦之一。由八卦之兑重叠而成，卦形为三。《易·兑》：“亨，利贞。” 《彖》曰：“丽泽，兑，君子以朋友讲习。”《易·序卦》：“人而后说之，故受之以《兑》。《兑》者，说也。”旅客人于一处，所得栖宿，则喜悦之，故《巽》卦之后继之以《兑》卦。

[八宫图]

《易经》的基本卦象是八个单卦，分别取象于八种自然现象，即乾为天，坤为地，离为火，震为雷，坎为水，艮为山，兑为泽，巽为风，于是全部六十四卦就都可由两种自然现象合成。从宋代流传至今的《分宫卦象次序》即为便于人们熟记六十四卦的卦象而编制。所谓分宫，即将八卦按照卦象阴阳不同的性质分为阴四宫和阳四宫，便形成了八宫卦。阳四宫四卦是：乾、震、坎、艮(它们的卦画为三或五，奇数，故为阳)，阴四宫四卦是：坤、离、巽、兑(其卦画为四或六，偶数，故为阴)。八宫卦是按照特定规律编排的六十四卦次序。其要例按“文王八卦次序图”中的乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑的次序排列八个纯卦，并以此八纯卦为纲，每卦沿初爻到五爻依“一世”至“五世'及”游魂“、”归魂“的变化规则演成八卦，为一宫；八纯卦各主一宫，合八宫则六十四卦具备，即为八宫卦。八宫图如下： [归魂卦]

《易》卦的一种。京房《易传》以八经卦的重卦为”八宫“，每宫统率七卦，各宫所属之卦，凡游魂卦的下卦恢复本宫卦的下卦象，或者游魂卦的下卦变为相反的卦所生成的卦，称为归魂卦。如乾宫中的《大有》（），系游魂卦的《晋》（）的下卦恢复本宫卦《乾》（）的下卦乾()象所生成，是为乾宫归魂卦。其余各宫的归魂卦分别为：震宫的《随》、坎宫的《师》、艮宫的《渐》、坤宫的《比》、巽宫的《蛊》、离宫的《同人》、兑宫的《归妹》。京房《易传·比》： ”归魂复本，阴阳相成。万物生也。“ [游魂卦]

京房《易传》以八宫卦各统率七个卦，其第六卦称为”游魂“。它们包括晋、大过、明夷、中孚、需、颐、讼、小过八卦，皆从五世卦变来。五世卦中的第 四画恢复本宫卦中的第四卦爻象，或者五世卦中的第四画阳爻变阴爻，阴爻变阳爻，即为”游魂卦“。如乾宫中的五世卦剥**爻变为九四爻，则为游魂卦晋卦，或者剥卦**爻恢复乾卦九四爻象，即是晋卦，余皆类此。

[消息卦]

乾、坤二宫的十二个世卦刚好反映了六阴爻与六阳爻的渐次消息，故称为消息卦。十二消息卦依次为：《复》(壮》(，一阳息阴)，《临》（》(，二阳息阴)，《泰》(，三阳息阴)，《大，一阴，四阳息阴)，《，五阳息阴)，《乾》(，六阳息阴)，《垢》(消阳)，《遁》(，二阴消阳)，《否》(，三阴消阳，《观》(，四阴消阳)，《剥》(五阴消阳)，《坤》(，六阴消阳)。京房《易》说并且以十二消息卦为辟卦，统帅其余各卦。《汉书·京房传》：”然少阴倍力而乘消息。“注： ”孟喜曰，房以消息卦为辟，辟，君也，息卦曰太阴，消卦曰太阳，其余卦曰少阴、少阳，谓臣下也，并力杂卦气于消息也。“宋宋祁曰：”注文当作息卦曰太阳，消卦曰少阴。“

[十二月卦]

又称”月卦“，即以十二辟卦代表一年的十二个月，其顺序如下：《复》卦，十一月中，冬；《临》卦卦》，十二月中，冬；《泰》卦，正月中，春；《大壮》卦，二月中，春；《，三月中，春；《乾》卦，四月中，夏；《垢》卦，五月中，夏；《遯》卦，八月中，秋；《剥》卦，九月中，六月中，夏；《否》卦，七月中，秋；《观》卦秋；《坤》卦，十月中，冬。此十二卦代表一年节气中的中气。十二卦共七十二爻，代表七十二候。所以选此十二卦代表十二月，因为其中刚柔二爻的变化，体现了阴阳二气的消长过程，前六卦，从复到乾，表示阳爻逐渐增加，以下往上增长。复卦一阳生，临卦二阳生，泰卦三阳生，大壮卦四阳生，为五阳生，乾为六阳生，表示阳气极盛，此为阳息的过程，也为阴消的过程。后六卦，由媚而坤，表示阴爻逐渐增加，阴气逐渐增长，姤卦一阴生，避卦二阴生，否卦为三阴生，观卦为四阴生，剥卦为五阴生，坤卦为六阴生，表示阴气极盛，此即为阴息，亦为阴消的过程。这十二辟卦又象征二十四节气和七十二候的变化，因而又被称为”十二消息卦“。复卦初九爻表示阳气始动，为十一月冬至次候；到乾卦六爻皆阳，表示阳气盛极，为四月不满次候；姤卦初六爻表示阴气始动，为五月夏至次候；到坤卦六爻皆阴，表示阴气极盛，为十月小雪次候。有《十二消息图》表示。

[十二辟卦]

孟喜以四正卦主管四时，其他六十卦则配以七十二候。此六十卦，则按辟(君)、公侯、卿、大夫五等爵位，分为五组，每组十二卦。十二：复、临、泰、大壮、、乾、姤、遂、否、观、剥、坤十二重卦。古人以这十二个特殊的卦形，配合一年十二月的月候，指示自然界万物”阴阳消息“的意义，故又名”月卦“、”候卦“、”消息卦“。十二辟卦的来源甚古，其说首见于《归藏》：”子夏、丑临、寅泰、卯大壮、辰、巳乾、午姤、未逐、申否、酉观、戍剥、亥坤。“"辟”字之义，犹言“君'：言”主“，谓此十二卦为十二月之主。阳盈为息，阴虚为消。自复至乾为息卦，如《复》卦一阳生，《临》卦卦四阳生，《》卦

五阳生，至《乾》卦

二阳生，《泰》卦三阳生，《大壮》

则六阳生；自《垢》至《坤》为消卦，如

三阴消，《观》卦

四阴消，《剥》《姤》卦卦一阴消，《遁》卦二阴消，《否》卦五阴消，至《坤》卦则六阴消。而《乾》、《坤》两卦又为消息之母。十二辟卦之义，自西汉孟喜、京房，东汉马融、郑玄、苟爽、虞翻，以迄清代汉学家，莫不采用，影响较大。

[十二公卦]

指中孚、升、渐、解、革、小畜、咸、履、损、贲、困、大过十二重卦。

[十二卿卦]

指六十四卦中的睽、益、晋、蛊、比、井、涣、同人、大畜、明夷、噬嗑、颐十二卦。

[十二大夫卦]

指谦、蒙、随、讼、师、家人、丰、节、萃、无妄、既济、蹇十二个重卦。

[文王后天方位图]

北宋邵雍后天易学的图式之一。《说卦传》第五章：”万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也，齐也者，合万物之结齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。“"坤也者，地也。”“兑，正秋也。” “乾，西北之卦也。坎者，水也，正北方之卦也。” “艮，东北之卦也。”因此，方位图起震终艮，离南坎北，震东兑西，坤西南，乾西北，巽东南艮东北，以坎离兑震为四正卦，以乾坤巽艮为四维卦，实际上是汉易中的八卦卦气图。邵雍认为此图把伏羲八卦图的乾由南退向西北，坤由北退居西南，结果是震居东北，即长男用事，主生物。巽居东南，即长女代坤而长物，坎离得位，兑艮为偶。他说：“乾坤纵而六子横，易之本也。震兑横而六卦纵，易之用也。先天之学心也，后天之学迹也。”(《皇极经世·观物外篇》)这是认为伏羲八卦是易之根本，文王八卦是伏羲易的发展和应用。文王后天方位图如右上所示。

[六十四卦方圆图]

又叫大圆图，六十四卦圆图。北宋邵雍的先天图之一，见于朱熹《周易正义》和《宋元学案·百原学案》。此图将伏羲八卦方位图加以推行，即以八卦交相配合成六十四重卦所得之图。它以乾坤离坎为四正卦，左半圈自复至乾共三十二卦，阳爻共112，阴爻共80，阳爻占优势，故称阳；右半圈自媚至坤，亦三十二卦，阴爻112，阳爻80，阴爻占优势，故称阴。乾坤为诸卦之祖，乾坤相交生复媚二卦，其它卦皆生于复媚，故又称为“复媚小父母说”。《复》卦为一阳生，《乾》卦为六阳生；左半圈从复至乾阳爻由少到多，为阳长阴消的过程，为一阴生，《坤》卦

为六阴生，右半圈从媚至坤阳爻由多到乾为阳之极盛。《姤》卦少，是阳消阴长的过程。此图实际上仍以邵雍卦气说为内容，用以说明一年节气变化与阴阳二气互为消长的运动过程的关系。邵雍并以此图说明天道消长与人道兴废的关系：“天地之气运，北而南则治，南而北则乱，乱久则复，北而南矣。天道人事皆然。推之历代，可见消长之理也。”(《皇极经世·观物外篇》)从北而南，即由复至乾，阳气用事，故世道治；从南而北，即由垢而坤，阴气用事，故世道乱。如此以卦气推断社会治乱，则具有主观与神秘的色彩。此图的理论意义在于表明宇宙间的事物总是处于阴阳推移的变化过程，其以圆图示之，则表明这种过程是循环不穷的。

[六十四卦相生图]

北宋李之才作。其内容是：乾卦与坤卦首次相交生出姤与复两卦，复卦是五阴一阳之卦，其一阳爻逐步上升，五变而生出，五卦；媚为五阳一阴之卦，其一阴爻逐步上升，五变而生出五卦。乾、坤第二次相交，生出避、临两卦。临为四阴二阳之卦，从明夷至艮卦，阳爻逐步上升阴爻逐步下降，五，变而生出十四卦，皆四阴二阳之卦；避为四阳两阴之卦，从讼至兑卦，阴爻逐步上升而阳爻逐步下降，五变而生出十四卦，皆四阳二阴之卦。乾、坤第三次相交，生否、泰两卦。泰为三阴三阳少卦．三变而牛九卦；否为三阳三阴之卦，三变而生出九卦。泰卦所生九卦从归妹到丰，到恒，表示三阳爻逐步上升。第一、三变，指归妹卦一组从归妹到损三阳中一阳逐步上升的变化过程。第二复三变，指丰卦一组从丰到贲，三阳，爻中二阳逐渐上升的变化过程。第三复三变，指恒卦一组从恒到蛊三阳爻逐渐上升的变化过程。否卦所生九卦之变化体例亦同，体现了三阴爻逐渐上升的过程。此图是对虞翻卦变说的发展，将虞说系统化、逻辑化，对象数学的发展有一定影响。后邵雍的《伏羲六十四卦方圆图》及其“复媚小父母说”，均与此图有渊源关系。

[八卦卦气图]

此图反映京房“八卦卦气说”的内容。京房以六十四卦三百八十四爻配一年之日数，坎主冬至，当十一月；离主夏至，当五月；震主春分，当二月；兑主秋分，当八月；乾主立冬，当十月；坤主立秋，当七月；巽主立夏，当四月； 艮主立春，当正月。“阴从午，阳从子。”故以坎配子，离配午。“子午分行，子左行，午右行。”故以子午相对。

[伏羲八卦次序图]

又称《伏羲始画八卦图》、《小横图》，北宋邵雍所传《先天图》之一，见于朱熹《周易本义》。此图说明八卦的形成是太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦的过程，亦即“一分为二，二分为四，四分为八”(《皇极经世·观物外篇》)的过程。太极为一，一分为二而为阴一，阳--；阴

一、阳一又各一分为二，即阴--、阳一之上分别生出一奇一偶而为老阳、少阴少阳、老阴四象，四象又各一分为二，分别各生出一奇一偶而为与、与、、与、与八卦。朱熹云：“易有太极，是生两仪者。此乃易说纲领，开卷第一义，然古今未有识之者。至康节(邵雍)先生始传天之学而得其说，且以此为伏羲氏之易也。《说卦》天地定位一章，生天图乾

一、兑

二、离

三、震

四、巽

五、坎

六、艮

七、坤八之序皆本此也。若自八卦放此而生之至于六画，则八卦相重而成六十四卦矣。”(《朱文公集》卷五十四《答虞士明书》)。此图与《大横图》、《小圆图》及《大圆图》的排列方式及所含理论，于易学史上有很大影响，为后世象数学家所遵循的基本原理。

[伏羲八卦方位图]

又叫《小圆图》。北宋邵雍所提出的《先天图》之一。见于朱熹《周易本义》。此图所含内容是：乾坤始交为震，震为阳生，表示阴消而阳生。巽为阴生，表示阳消而阴生。兑为二阳生，表示阳长，艮为二阴，表示阴长。左半圈表示天始生万物，有交泰之义，所以震兑两卦象，皆阴爻在上，阳爻在下。右半圈表示地成万物，所以巽艮两卦象，皆阴爻在下，意味着阳尊而阴卑。乾上坤下，离左坎右，即乾南坤北，离东坎西。乾为天，左半圈自下而上，表示阳气生长，辟户而施万物；坤为地，右半圈由上而下，表示阴气增长，阖户而收藏万物。离为日，日起于东方；坎为月，月生于西方。天地辟阖，形成四时运行，日月出入形成昼夜长短与晦朔玄望。此图将八卦方位与四时变化相联系，主要是以此说明天时与节气变化的规律性，即其理论意义在于说明一年四季变化是阴阳二气互为消长的过程。如图所示。

[数]

人筮常用语，筮数、数理。《周易》的数把自然之数和天地人时空体系结合在一起考察和研究，形成了独特的易经数理哲学。大衍之数为五十，是用来演绎起卦的蓍草数目。先取一根在旁不用表示太极。任取左右两份象征两仪。取一策悬左手小指间象征天地人三才，每束四策地揲算以象征四季，把右边揲算剩下的策夹在左手无名指间象征闰月，五年出现两个闰月，所以再把左边算剩的夹在左手无名指间，而后别起一卦反复揲算。天的数字象征有一三五七九，五个奇数，地的象征有二四六八十，五个偶数。天数之和二十五，地数之和三十，天地之数为五十五。故又有人(如金景芳《易通》)以五十五为大衍之数。

[象]

卜筮用语，有现象、意象、法象、象征等含义。《系辞上传》：“圣人有以见天下之赜(ze，精微，深奥)，而拟诸其形容，象其物宜，是 故谓之象。”《系辞下传》：“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣；吉凶悔吝者，生乎动者也。”这就是说，“易”的产生是从对宇宙间万事万物形象的观察提炼人手，而通过抽象性的卦爻象，概括为宇宙图式，以表达万物运动变化的规律，而卦爻辞正是根据爻象来写的；“设卦观象”、“进退之象”等则是指人通过自然社会现象而进行的由此及彼的意会、想象等思维活动，称意象；通过现象、意象而进行的取象比类的抽象思维活动，即法象。几者之间的关系可理解为：通过观察各种现象，用形象思维的方式概括出用、以分析事物的一个类概念，它借卦爻符号系统和文字系统进行取象比类的思维。每一卦象一经产生，即不再是具体物象，而是用以象征各种思维，是进行抽象思维的象征。即“《易》者，象者，像也”。

[几]

事物出现前预示事物即将出现的细微征兆，有“机”的含义。《易经·系辞下传》：“几者动之微，吉之先见者也。”孔颖达注：“几是离无入有，在有天之际，故云动之微也。”“离无入有”，就是从无过渡，转化到有；“有无之际”指事物将要出现而尚未出现时的状态。《易经》即通过卜筮预见事物出现前的征兆，以趋吉避凶。它盛赞这种预见力：“知几其神乎!”强调“君子见几而作，不俟终日。”《易经》的象、数、理、占融为一体，归纳于一个“几”字，可说《易经》中的全部信息，就是“几”。

[顺]

《易传》描述《易经》卦、爻象，卦、爻辞及事物性质的常用词之一，也是《易传》所崇奉的事物性质和规律之一，有顺从的含义，与逆相对应。《周易》中出现五十多处，全部见于《易传》。在《易传》看来，倾贯穿于各种自然和社会现象之中，“天地以顺动”，“圣人以顺动。”且顺的表现形式、种类更是多种多样，如“内健而外顺”、“顺天”、“顺命”、“顺德”、“顺以从君”，等等。

[承、乘、比、应]

《周易》六爻因所居位次、性质、距离的不同，有着“承”、“乘”、“比”、“应”的关系。凡下爻紧承上爻谓之承。阴爻上承阳爻，象征卑微、柔弱者面顺承尊高、刚强者，求获援助。此时爻义须视具体情况而定，一般以阴阳当位的相承为吉，不当位的相承为凶。凡阳爻居于阳爻之上谓之乘，或乘刚，往往象征弱者欺凌强者，小人乘凌君子，爻义多不吉善。凡逐爻相连并列谓之比；如初与二比，二与三比，三与四比，四与五比，五与上比即是。凡卦的下卦三爻与上卦三爻之间两两交感对应的则叫应，如初爻与四爻、二爻与五爻、三爻与上爻称作“应爻”，即对应之爻。对应之爻为一阴一阳则可交感，谓“有应”；若俱为阴爻或俱为阳爻，则不能交感，谓“无应”，有时亦作“敌应”。

[贞]

①动词，占问之意，即以筮卦形式占问吉凶。“贞X”即占卜X事，“利贞”即利于占卜。《周易·乾文言》：“贞者事之干也”，“贞固足以干事。”《周易口诀义》：“贞者正也，于时配冬，冬以物之终，纳干正之道。”《周易古经今注》：“贞皆贞卜之贞。”②指内卦或下卦。《尚书·洪范》：“七稽疑，择建立卜筮人，乃命卜筮，曰雨、曰霁、曰蒙、曰驿、曰克、曰贞、曰悔、凡七。卜五，占用二。”孔安国传：“内卦曰贞”。《左传怯公十五年》：“蛊之贞风，其悔山也”。按《蛊》卦上艮下巽，巽为风，故知贞为下卦(即内卦)。③指本卦。《国语·晋语》： “公子亲筮之，曰：'尚得晋国!'得贞屯、悔豫，皆八也。”得贞屯悔豫，犹云遇屯之豫，本卦为屯，贞即本卦。[亨]

通达顺畅的意思，卜筮常用术语。《周易·乾文言》：“亨者，嘉之会也。”唐史徵《周易口诀义》：“亨，通也，于时配夏，夏以通畅合其嘉美之道。”；近人高亨《周易古经今注》：“亨皆享祀之享。”《易经》中共出现三十余处，如“小过，亨”；“既济，亨”；“旅，小亨”等。个别地方爻辞中“亨”字用作“享”，是通假，并非占语。元亨，大为通达之意。

[利]

利益，有利于，卜筮常用术语。《周易·乾文言》：“利者义之和也。”《正义》：“利，和也。”《周易口诀义》：“利者义也，于时配秋，秋以成实得其利物之宜。”《周易古经今注》：“利皆利益之利。”《易经》中共出现40多处，如：“否，之匪人，不利君子”；“豫，利建侯行师”；“贲，亨，小利有攸往”。

[吉]

吉祥，福祉，卜筮常用语。《说文》：“吉，善也。”《广雅·释诂》：“吉，善也”。事有善果为吉，故吉训善。善果者，福祥也，故吉可称吉祥。《周易》中“吉”字共有七十五处，其用法有“吉”、“中吉”、“终吉”、“贞吉”、“大吉”、“元吉”、“引吉”等。

[有孚]

一般指心怀诚信，卜筮常用语。《易经》中使用十三处，如“贞吉，无悔；君子之光，有孚吉。”“有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。”另一说，则指俘，捕俘。

[无咎]

免遭咎害，无灾祸，卜筮常用语。如：“或跃在渊，无咎”，“需于郊，利用恒，无咎”等。《易经》中共用九十余处。

[无誉]

不获赞誉，或没有好名誉。如：“括囊，无咎无誉”，“枯杨生华，老妇得其士失，无咎无誉。” [勿恤]

毋忧，不必忧虑。卜筮常用语。《易经》中共用六处，如：“有孚不终，乃乱乃萃；若号一握为笑，勿恤。”“惕号，莫夜有戎，勿恤”等。

[吝]

“遴”字假借，为艰难、难于实行之意，卜筮常用语。尚秉和《周易尚氏学》：“《说文》'口'部引作'吝'，云'恨惜也'；'辵'部引又作'遴'，云'艰难'。”“凡言'往吝'者，宜从'行难'义；只言'吝'者，宜从'恨惜'义。”“恨惜”犹言“憾惜”，“行难”必生“憾惜”，故“吝”可释为“憾惜”。《周易》中用“吝”共十三处，“小吝”两处，如：“往吝”、“吝”、“小吝”、“终吝”、“贞吝”等。

[悔]

①悔恨，《周易》中常用占休咎之语。《说文》：“悔，恨也。”《广雅·释诂》： “悔，恨也。”悔恨之情较悲痛为轻，悔恨之事不如“咎”、“凶”之重。《系辞上传》：“悔吝者，忧虞之象也。”“悔吝者，盲乎其小也。”《周易》中“悔”字的用处有“悔”、“有悔”、“悔有悔”、“无悔”、“悔亡”等。②指外卦或上卦。孔安国《尚书·洪范》传： “外卦曰悔。”《左传·僖公十五年》：“蛊之贞，风也。其悔，山也。”按《蛊》卦 上艮下巽，艮，为山，故知悔为上卦(即外卦)。③指之卦或变卦。《国语·晋语》：“公子亲筮之……得贞屯，悔豫，皆八也。”按得贞屯悔豫，犹云遇屯之豫，之卦为“悔”。

[厉]

危险，卜筮常用语。《周易》乾卦“九三”爻辞：“九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。” 《周易·乾文言》：“子曰：君子进德修业，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”训“厉”为“危”。《周易》中共十六处，如“央，扬于王庭，孚号有厉”。

[眚]

灾祸。《周易》小过卦“上六”爻辞：“上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。”《周易》复卦“上六”爻辞： “上六，迷复，凶，有灾眚。”《释文》引郑玄曰：“异自内生曰眚，自外曰祥，害物曰灾。”《程传》：“灾，天灾，自外来；眚，己过，由自作。”

第二篇：周易全文

周易全文

乾.元亨利貞.初九.潛龍勿用.九二.見龍在田.利見大人.九三.君子終日乾乾.夕愓若厲.無咎.九四.或躍在淵.無咎.九五.飛龍在天.利見大人.上九.亢龍有悔.坤.元亨.利牝馬之貞.君子有攸往.先迷後得主.利.西南得朋.東北喪朋.安貞吉.初六.履霜.堅冰至.六二.宜方大.不習無不利.六三.含章可貞.或從王事.無成有終.**.括囊.無咎無譽.六五.黃裳.元吉.上六.龍戰于野.其血玄黃.屯.元亨利貞.勿用有攸往.利建侯.初九.磐桓.利居貞.利建侯.六二.屯如邅如.乘馬班如.匪寇婚媾.女

子貞不字.十年乃字.六三.即鹿無虞.惟入于林中.君子幾不

如舍.往吝.**.乘馬班如.求婚媾.往吉.無不利.九五.屯其膏.小貞吉.大貞凶.上六.乘馬班如.泣血漣如.蒙.亨.匪我求童蒙.童蒙求我.初筮告.再

三瀆.瀆則不告.利貞.初六.發蒙.利用刑人.用說桎梏.以往吝.九二.包蒙.吉.納婦吉.子克家.六三.勿用取女.見金夫.不有躬.無攸利.**.困蒙.吝.六五.童蒙.吉.上九.擊蒙.不利為寇.利禦寇.1 需.有孚.光亨.貞吉.利涉大川.初九.需于郊.利.用恆.無咎.九二.需于沙.小有.言終吉.九三.需于泥.致寇至.**.需于血.出自穴.九五.需于.酒食貞吉.上六.人于穴.有不速之客三人來.敬之終吉.訟.有孚窒.愓中吉.終凶.利見大人.不利涉大川.初六.不永所事.小有言.終吉.九二.不克訟.歸而逋其邑人三百.戶無眚ㄕˇㄥ.六三.食舊德.貞.厲終吉.或從王事.無成.九四.不克訟.復即命渝.安貞吉.九五.訟.元吉.上九.或錫之帶.終朝三榹之.師.貞丈人吉.無咎.初六.師出以律.否藏凶.九二.在師中.吉.無咎.王三錫命.六三.師或輿尸.凶.**.師左次.無咎.六五.田有禽.利執言.無咎.長子帥師.弟子輿尸.貞凶.上六.大君有命.開國承家.小人勿用.比.吉.原筮元永貞.無咎.不寧方來.後夫凶.初六.有孚比之.無咎.有孚盈缶.終來有他吉.六二.比之自內.貞吉.六三.比之匪人.九五.顯比.王用三驅.失前禽.邑人不誡.吉.上六.比之無首凶.小畜.亨.密雲不雨.自我西郊.初九.復自道.何其咎.吉.九二.牽復.吉.九三.輿說輻.夫妻反目.**.有孚.血去愓出.無咎.九五.有孚攣如.富以其鄰.上九.既雨既處.尚德載.婦貞厲.月幾望.君子征凶.履.履虎尾.不咥人.亨.初九.素履.往無咎.九二.履道坦坦.幽人貞吉.六三.眇能視.跛能履.履虎尾.咥人凶.武

人為于大君.九四.履虎尾.愬愬終吉.九五.夬履.貞厲.上九.視履考祥.其旋元吉.泰.小往大來.吉亨.初九.拔茅茹以其彙.征吉.九二.包荒.用馮河.不遐遺.朋亡.得尚于

中行.九三.無平不陂.無往不復.艱貞無咎.勿

恤其孚.于食有福.**.翩翩.不富以其鄰.不戒以孚.六五.帝乙歸妹.以祉元吉.上六.城復于隍.勿用師.自邑告命.貞吝.否.否之匪人.不利君子貞.大往小來.初六.拔茅茹以其彙.貞吉亨.六二.包承.小人吉.大人否亨.六三.包羞.九四.有命.無咎.疇離祉.九五.休否.大人吉.其亡其亡.繫于苞桑.上九.傾否.先否後喜.同人.同人于野.利涉大川.利君子貞.初六.幹父之蠱.有子考.無咎.厲終吉.初九.同人于門.無咎.六二.同人于宗.吝.九三.伒戎于莽.升其高陵.三歲不興.九四.乘其墉.弗克攻.吉.九五.同人先號咷而後笑.大師克相遇.上九.同人于郊.無悔.大有.元亨.初九.無交害.匪咎.艱則無咎.九二.大車以載.有攸往.無咎.九三.公用亨于天子.小人弗克.九四.匪其彭.無咎.六五.厥孚交如威如吉.上九.自天祐之.吉無不利.謙.亨.君子有終.初六.謙謙君子.用涉大川吉.六二.鳴謙.貞吉.九三.勞謙君子.卑以自牧也.**.無不利.撝謙.六五.不富以其鄰.利用侵伐.無不利.上六.鳴謙.利用行師.征邑國.豫.利建侯行師.初六.鳴豫.凶.六二.介于石.不終日.貞吉.六三.盱豫悔.遲有悔.九四.由豫.大有得.勿疑.朋盍簪.六五.貞疾.恆不死.上六.冥豫.成有渝.無咎.隨.元亨利貞.無咎.初九.官有渝.貞吉.出門交有功.六二.係小子.失丈夫.六三.係丈夫.失小子.隨有求得.利居貞.九四.隨有獲.貞凶.有孚在道以明.何咎.九五.孚于嘉.吉.上六.拘係之.乃從維之.王用亨于西山.蠱ㄍˇㄨ.元亨.利涉大川.先甲三日.後甲三日.九二.幹母之蠱.不可貞.九三.幹父之蠱.小有悔.無大咎.**.裕父之蠱.往見吝.六五.幹父之蠱.用譽.上九.不事王侯.高尚其事.臨.元亨利貞.至于八月有凶.初九.咸臨.貞吉.九二.咸臨.吉.無不利.六三.甘臨.無攸利.既憂之.無咎.**.至臨.無咎.六五.知臨.大君之宜吉.上六.敦臨.吉無咎.觀.盥而不薦.有孚顒若.初六.童觀.小人無咎.君子吝.六二.闚觀.利女貞.六三.觀我生.進退.**.觀國之光.利用賓于王.九五.觀我生.君子無咎.上九.觀其生.君子無咎.噬嗑.亨.利用獄.初九.屨校滅趾.無咎.六二.噬膚滅鼻.無咎.六三.噬腊肉.遇毒.小吝.無咎.九四.噬乾胏ˇㄗ.得金矢.利艱貞吉.六五.噬乾肉.得黃金.貞厲.無咎.上九.何校滅耳.凶.賁.亨.小利有攸往.初九.賁其趾.舍車而徒.六二.賁其須.九三.賁如濡如.永貞吉.**.賁如皤如.白馬翰如.匪寇婚媾.六五.賁于丘園.束帛戔戔.吝.終吉.上九.白賁.無咎.剝.不利有攸往.初六.剝床以足.蔑貞凶.六二.剝床以辨.蔑貞凶.六三.剝之.無咎.**.剝床以膚.凶.六五.貫魚以宮人寵.無不利.上九.碩困不.食君子得輿.小人剝廬.復.亨.出入無疾.朋來無咎.反復其道.七日來復.利有攸往.初九.不遠復.無祗悔.元吉.六二.休復.吉.六三.頻復.厲無咎.**.中行獨復.六五.敦復.無悔.上六.迷復.凶.有災眚.用行師.終有大敗以其國君凶.至于十年不克征.無妄.元亨利貞.其匪正有眚.不利有攸往.初九.無妄.往吉.六二.不耕穫.不菑畬.則利有攸往.六三.無妄之災.或繫之牛.行人之得.邑人之災.九四.可貞無咎.九五.無妄之疾.勿藥有喜.上九.無妄.行有眚.無攸利.大畜.利貞.不家食.吉.利涉大川.初九.有厲.利巳.九二.輿說輹.九三.良馬逐.利艱貞.曰閑輿衛.利有攸往.**.童牛之牿.元吉.六五.豶豕之牙.吉.上九.何天之衢.亨.頤.貞吉.觀頤.自求口實.初九.舍爾靈龜.觀我朵頤.凶.六二.顛頤.拂經.于仕頤.征凶.六三.拂頤.貞凶.十年勿用.無攸利.**.顛頤.吉.虎視耽耽.其欲逐逐.無咎.六五.拂經.居貞吉.不可涉大川.上九.由頤.厲吉.利涉大川.大過.棟橈.利有攸往.亨.初六.藉用白茅.無咎.九二.枯楊生梯.老夫得其女妻.無不利.九三.棟橈凶.九四.棟隆.吉.有它吝.九五.枯楊生華.老婦得其士夫.無咎無

譽.上六.過涉滅頂.凶無咎.坎.有孚.維心亨.行有尚.初六.習坎.入于坎窞.凶.九二.坎有險.求小得.六三.來之坎坎.險且枕.入于坎窞.勿用.**.樽酒簋.貳用缶.納約自牖.終無咎.九五.坎不盈.祗既平.無咎.上六.係用徽纆.寘于叢棘.三歲不得.凶.離.利貞.亨.畜牝牛.吉.初九.履錯然.敬之無咎.六二.黃離.元吉.九三.日昃之離.不鼓缶而歌.則大耋之

嗟.凶.九四.突如其來如.焚如.死如.棄如.六五.出涕沱若.戚嗟若.吉.上九.王用出征.有嘉.折首.獲匪其醜.無

咎.咸.亨.利貞.取女吉.初六.咸其拇.六二.咸其腓.凶.居吉.九三.咸其股.執其隨.往吝.九四.貞吉.悔亡.憧憧往來.朋從爾思.九五.咸其脢.無悔.上六.咸其輔頰舌.恆.亨.無咎.利貞.利有攸往.初六.浚恆.貞凶.無攸利.九二.悔亡.九三.不恆其德.或承之羞.貞吝.九四.田無禽.六五.恆其德.貞婦人吉.夫子凶.上六.振恆.凶.遯.亨.小利貞.初六.遯尾.厲.勿用有攸往.六二.執之用黃牛之革.莫之勝說.九三.係遯.有疾厲.畜臣妾吉.九四.好遯.君子吉.小人否也.九五.嘉遯.貞吉.上九.肥遯.無不利.大壯.利貞.初九.壯于趾.征凶.有孚.九二.貞吉.九三.小人用壯.君子用罔.貞厲.羝羊觸藩.羸其角.九四.貞吉.悔亡.藩決不羸.壯于大輿之輹.六五.喪羊于易.無悔.上六.羝羊觸藩.不能退.不能遂.無攸利.艱則吉.晉.康侯用錫馬蕃庶.晝日三接.初六.晉如摧如.貞吉.罔孚.裕無咎.六二晉如愁如.貞吉.受茲介福.于其王母.六三.眾允悔亡.九四.晉如鼫鼠.貞厲.六五.悔亡.失得勿恤.往吉.無不利.上九.晉其角.維用化邑.厲吉無咎.貞吝.明夷.利艱貞.初九.明夷于飛.垂其翼.君子于行.三日不食.有攸往.主人有言.六二.明夷.夷于左股.用拯馬壯.吉.九三.明夷于南狩.得其大首.不可疾貞.**.入于左腹.獲明夷之心.于出門庭.六五.箕子之明夷.利貞.上六.不明晦.初登于天.後入于地.家人.利女貞.初九.閑有家.悔亡.六二.無攸遂.在中饋.貞吉.九三.家人嗃嗃.悔厲吉.婦子嘻嘻.終吝.**.富家.大吉.九五.王假有家.勿恤.吉.上九.有孚威如.終吉.睽.小事吉.初九.悔亡.喪馬勿遂自復.見惡人.無咎.九二.遇主于巷.無咎.六三.見輿曳.其牛掣.其人天且劓.無初

有終.九四.睽孤.遇元夫.交孚.厲無咎.六五.悔亡.厥宗噬膚.往何咎.上九.睽孤.見豕負塗.載鬼一車.先張之

弧.後說之弧.匪寇婚媾.往遇雨則吉.蹇.利西南.不利東北.利見大人.貞吉.初六.往蹇來譽.六二.王臣蹇蹇.匪躬之故.九三.往蹇來反.**.往蹇來連.九五.大蹇朋來.上六.往蹇來碩.吉.利見大人.解.利西南.無所往.其來復吉.有攸往.夙

吉.初六.無咎.九二.田獲三狐.得黃矢.貞吉.六三.負且乘.致寇至.貞吝.九四.解而拇.朋至斯孚.六五.君子維有解.吉.有孚于小人.上六.公用射隼于高墉之上.獲之無不

利.損.有孚.元吉.無咎.可貞.利有攸往.初九.巳事遄往.無咎.酌損之.九二.利貞.征凶.弗損益之.六三.三人行.則損一人.一人行.則得其友.**.損其疾.使遄有喜.無咎.六五.或益之十朋之龜.弗克違.元吉.上九.弗損益之.無咎.貞吉.利有攸往.得臣無家.益.利有攸往.利涉大川.初九.利用為大作.元吉無咎.六二.或益之十朋之龜.弗克違.永貞吉.王用亨于帝.吉.六三.益之用凶事.無咎.有孚中行.告公用圭.**.中行告公從.利用為依遷國.九五.有孚惠心.勿問元吉.有孚惠我德.上九.莫益之.或擊之.立心勿恆.凶.夬.揚于王庭.孚號有厲.告自邑.不利即戎.利有攸往.初九.壯于前趾.往不勝為咎.九二.號.莫夜有戎.勿恤.九三.壯于頄.有凶.君子夬夬.獨行遇甫.若濡有慍.無咎.九四.臀無膚.其行次且.牽牛悔亡.聞言不信.九五.莧陸夬夬.中行無咎.上六.無號.終有凶.姤.女壯.勿用取女.初六.繫于金柅.貞吉.有攸往.見凶.羸豕孚蹢躅.九二.包有魚.無咎.不利賓.九三.臀無膚.其行次且.厲無大咎.九四.包無魚.起凶.九五.以杞包瓜.含章.有隕自天.上九.姤其角.吝.無咎.萃.亨.王假有廟.利見大人.亨.利貞.用大

牲吉.利有攸往.初六.有孚不終.乃亂乃萃.若號.一握為

笑.勿恤.往無咎.六二.引吉.無咎.孚乃利用禴.六三.萃如嗟如.無攸利.往無咎.小吝.九四.大吉無咎.九五.萃有位.無咎.匪孚.元永貞.悔亡.上六.齎咨涕洟.無咎.升.元亨.用見大人.勿恤.南征吉.初六.允升.大吉.九二.孚乃利用禴.無咎.九三.升虛邑.**.王用亨于岐山.吉.無咎.六五.貞吉.升階.上六.冥升.利于不息之貞.困.亨.貞.大人吉.無咎.有言不信.初六.臀困于株木.入于幽谷.三歲不覿.九二.困于酒食.朱紱方來.利用亨祀.征

凶.無咎.六三.困于石.據于蒺蔾.入于其宮.不見

其妻.凶.九四.來徐徐.困于金車.吝.有終.九五.劓刖.困于赤紱.乃徐有說.利用祭

祀.上六.困于葛藟.万臲.曰動悔.有悔.征吉.井.改邑不改.井無喪無得.往來廿廿.汔

至.亦未繘井.羸其瓶.凶.初六.井泥不食.舊井無禽.九二.井谷射鮒.甕敝漏.九三.井渫不食.為我心惻.可用汲.王明

並受其福.**.井甃.無咎.九五.井洌.寒泉食.上六.井收勿幕.有孚元吉.革.巳日乃孚.元亨.利貞.悔亡.初九.鞏用黃牛之革.六二.巳日乃革之.征吉.無咎.九三.征凶.貞厲.革言三就.有孚.九四.悔亡.有孚.改命吉.九五.大人虎變.未占有孚.上六.加子豹變.小人革面.征凶.居貞吉.鼎.元吉.亨.初六.鼎顛趾.利.出否.得妾以其子.無咎.九二.鼎有實.我仇有疾.不我能即.吉.九三.鼎耳革.其行塞.雉膏不食.方雨虧悔.終吉.九四.鼎折足.覆公餗.其形渥.凶.六五.鼎黃耳.金鉉.利貞.上九.鼎玉鉉.大吉無不利.震.亨.震來虩虩.笑言啞啞.震驚百里.不喪心鬯.初九.震來虩虩.後笑言啞啞.吉.六二.震來厲.億喪貝.躋于九陵.勿逐.七日得.六三.震蘇蘇.震行無眚.九四.震遂泥.六五.震往來厲.億無喪有事.上六.震索索.視矍矍.征凶.震不于其躬于其鄰.無咎.婚媾有言.艮.艮其背.不獲其身.行其庭.不見其人.無咎.初六.艮其趾.無咎.利永貞.六二.艮其腓.不拯其隨.其心不快.九三.艮其限.列其夤.厲薰心.**.艮其身.無咎.六五.艮其輔.言有序.悔亡.上九.敦艮吉.漸.女歸吉.利貞.初六.鴻漸于干.小子厲.有言.無咎.六二.鴻漸于磐.飲食衎衎.吉.九三.鴻漸于陸.夫征不復.婦孕不育.凶.利禦寇.**.鴻漸于木.或得其桷.無咎.九五.鴻漸于陵.婦三歲不孕.終莫之勝.吉.上九.鴻漸于陸.其羽可用為儀.吉.歸妹.征凶.無攸利.初九.婦妹以娣.跛能履.征吉.九二.眇能視.利幽人之貞.六三.歸妹以須.反歸以娣.九四.歸妹愆期.遲歸有時.六五.帝乙歸妹.其君之袂.不如其娣之

袂良.月幾望.吉.上六.女承筐無實.士刲羊無血.無攸利.豐.亨.王假之.勿憂宜日中.初九.遇其配主.雖旬無咎.往有尚.六二.豐其蔀中見斗.往得疑疾.有孚發

若.吉.九三.豐其沛.日中見沬.折其肱.無咎.九四.豐其蔀.日中見斗.遇其夷主.吉.六五.來章.有慶譽.吉.上六.豐其屋.蔀其家.闚其.戶闃其無人.三歲不覿.凶.旅.小亨.旅貞吉.初六.旅瑣瑣.斯其所取災.六二.旅即次.懷其資.得童僕貞.九三.旅焚其次.喪其童僕.貞厲.九四.旅于處.得其資斧.我心不快.六五.射雉.一矢亡.終以譽命.上九.鳥焚其巢.旅人先笑後號咷.喪牛

于易.凶.巽.小亨.利有攸往.利見大人.初六.進退.利武人之貞.九二.巽在床下.用史巫紛若.吉無咎.九三.頻巽.吝.**.悔亡.田獲三品.九五.貞吉.悔亡無不利.無初有終.先庚

三日後庚三日.吉.上九.巽在床下.喪其資斧.貞凶.兌亨.利貞.初九.和兌.吉.九二.孚兌.吉悔亡.六三.來兌.凶.九四.商兌未寧.介疾有喜.九五.孚于剝.有厲.上六.引兌.渙.亨.王假有廟.利涉大川.利貞.初六.用拯.馬壯吉.九二.渙奔其機.悔亡.六三.渙其躬.無悔.**.渙其群.元吉.渙有丘.匪夷所思.九五.渙汗其大號.渙王居.無咎.上九.渙其血去逖出.無咎.節.亨.苦節不可貞.初九.不出戶庭.無咎.九二.不出門庭.凶.六三.不節若.則嗟若.無咎.**.安節.亨.九五.甘節.吉.往有尚.上六.苦節.貞凶.悔亡.中孚.豚魚吉.利涉大川.利貞.初九.虞吉.有他不燕.九二.鳴鶴在陰.其子和之.我有好爵.吾與爾靡之.六三.得敵.或鼓或罷.或泣或歌.**.月幾望.馬匹亡.無咎.九五.有孚攣如.無咎.上九.翰音登于天.貞凶.小過.亨.利貞.可小事.不可大事.飛鳥遺之音.不宜上.宜下.大吉.初六.飛鳥以凶.六二.過其祖.遇其妣.不及其君.遇其臣.無咎.九三.弗過防之.從或戕之.凶.九四.無咎.弗過遇之.往厲必戒.終不可長也.六五.密雲不雨.自我西郊.公弋取彼在穴.上六.弗遇過之.飛鳥離之.凶.是謂災眚.既濟.亨小.利貞.初吉終亂.初九.曳其輸.濡其尾.無咎.六二.婦喪其茀.勿逐.七日得.九三.高宗伐鬼方.三年克之.小人勿用.**.繻有衣袽.終日戒.九五.東鄰殺牛.不如西鄰之禴祭.實受

其福.上六.濡其首.厲.未濟.亨.小狐汔濟.濡其尾.無攸利.初六.濡其尾.吝.九二.曳其輪.貞吉.六三.未濟.征凶.利涉大川.九四.貞吉.悔亡.震用伐鬼方.三年有賞

于大國.六五.貞吉.無悔君子之光.有孚.吉.上九.有孚于飲.酒無咎.濡其首.有孚失

是.

第三篇：周易

《周易》阅读文献

主讲人：燕连福

一、《周易》的命名

（一）“周”，1.指周代

《易经》有三个版本：《连山易》、《归藏易》、《周易》，分别形成于夏、商、周三代，其中《连山易》最早，《周易》最晚。《周礼·春官·太卜》：“掌三《易》 之法，一曰《连山》；二曰《归藏》；三曰《周易》。”现存于世的只有《周易》。

2.指周普

“连山者，像山之出云，连连不绝；归藏者，万物莫不归藏于其中；周易者，言易道周普，无所不备。”

今天所说的《周易》，实际上包括《易经》和《易传》两部分。

（二）“易”，关于[易]字的解释有很多，但归纳起来有以下几种：

1.上日下月为易。“易之为字，从月从日阴阳具矣。”“易者，日月也。”“日 月为易，刚柔相当。”

2.金鸟，大日，生命。“易，飞鸟形象也。”

3.蜥蜴变化为易。“易，即蜴。蜥蜴因坏境而改变自身颜色，曰之易，取其 变化之义。”

4.化繁就简则为易。《简易道德经》：“简则简，易则易。简则简之易，易则 易之简，万物皆在一简一易中矣。”

5.《系辞》则说：“生生之谓易”。也就是说因为日月轮转，寒暑交替才有 了生生不息的世界景象。

6.清代的陈震著《周易浅述》则将“易”的定义分为两种：

⑴交易：阴阳寒暑，上下四方之对待是也。

⑵变易：春夏秋冬，循环往来是也。

7.此外，“易”历来有一名含三义的说法：

⑴ 简易，即“易”虽包罗万象，但有一个最简化的公式或“定理”，一切

事物和现象都可以装进这个“定理”里，都可以用这个“定理”来释解。即“大 道至简是也”。

⑵ 变易，即“易”是讲变化之道的，也就是讲“辨证法”的。

⑶ 不易，即“易”虽讲变化，但这变化之“道”却是永恒不变的，也就是 可以“以不变应万变”。

（三）周易既是自然科学，也是人文科学

易经是群经之首，群经之始，是中华文化的总源头、它是诸子百家的开始。

但是，不能过分扩大易经。如果说“潜水艇”、“原子弹”的思想来自易经，并以 六十四卦通解元素周期表和 DNA，这就有点过分夸大易经的作用。也不能完全贬 低易经的作用，杨振宁曾批评“易经影响了中国近代科学的发展”，何祚庥说“易 经还影响了中国现代科学的发展”，这需要辩证地看。

要实事求是地看到易经的作用，所谓“一阴一阳之谓道，百姓日用而不知”，2

易经文化潜移默化的作用确实是巨大的，它无形中塑造了中国人的七观：

中华民族与时偕行革故鼎新的革命精神、“厚德载物”的博大胸怀和崇高的 道德品质，“天人合一”的宇宙观，“一阴一阳之谓道”、“阴阳对立统一”的世界 观，“君子以自强不息”的人生观，“利用安身”的价值观，以及阴阳爻就是 0 和

1、使思维与数发生联系的科学观。

（四）学习周易三个意义

第一点，纠正似是而非的观念

比如：自信。人应不应该有自信，这种话不能用有或者没有来回答，《易经》 里面“自天佑之，吉无不利”，是包括自信在内，但是我们中国人只讲自，只讲 自觉、只讲自反、自省、自律，我们从来没有讲过自信。现在年轻人太自我、太 自信，恰恰缺少一些自省和对他人的观照。

第二点，理解神秘性道德性

现在我们科学发达了，我们可以把《易经》里面的神秘性（风水、算命、择 日、起名、符咒、八字、命理、预测、铁板神数），整个把它用现代化来诠释。但是它的道德性，你是没有办法取代的，所以《易经》的道德性在二十一世纪还 会得到很大的发扬。

第三点，求同存异

全球化是必然的趋势，谁也挡不了。可是现在大家看到，凡是全球性的活动，都有人很激烈的抗争，这是为什么？就是缺乏对差异性的尊重。而《易经》，四 个字就解决了：求同存异。我们会尊重每个地区的文化，但是我们会在这当中找 出一个最大公约数，变成大同的基因，这个只有《易经》做得到。

二、《易经》的基本内容

（一）“经”，指六十四卦的卦形和卦辞、爻辞

卦形：包括六十四卦、八卦和爻。

六十四卦，是由八卦重叠而成的；八卦的构成基础，是阴（— —）和（——）的符号，古人用这两种符号三叠为八种不同形状的三划线条组合体，其卦名、卦 形及象征物的对应关系是：、八卦：周礼称为“经卦”

2、六十四卦：

八卦两两相重，出现 64 种不同形状的六划线条组合本，即六十四卦，周礼称 为“别卦”。六十四卦各有其名及所喻示的象征意义。

如两乾自重仍名乾卦，取天体运行不止之象，喻示开创万物的阳刚之气；坤 下离上为晋卦，取火在地上，如日升起之象，喻示事物晋长的情状。其他诸卦无 不如是，均以特定的象征形象，喻示各种事物、现象的发展情态。

3、爻

六十四卦的每一卦，皆有六条线形，称为“爻”，阳爻（——）均以数字“九” 代表，阴爻（— —）皆以数字“六”代表。每卦诸爻自下而上，各有位次，称初、二、三、四、五、上。因此，各卦凡阳爻居此六位者，分别称初九、九二、九三、九四、九

五、上九。凡阴爻居此六位者，分别称初六、六二、六三、**、六

五、上六。

4、卦爻辞

在六十四卦符号下撰系文辞，揭明各卦各爻的寓意，即为“卦爻辞”。

卦辞每卦一则，总括全卦大义。爻辞每爻一则，指示该爻寓旨。这样《周易》 共有六十四卦 384 爻，故相应地系有 64 则卦辞，384 则爻辞。（乾、坤两卦分别 多出一则用

九、用六文辞）。卦爻辞阐说哲理，多用“假象喻意”的譬喻方式，使隐含在“卦形”背后的义理 较为具体、生动地显示出来。

5、编卦次序

六十四卦有一定的编排次序，（详见《序卦传》），前三十卦为上经，后三十

四卦为下经。早期文献所称周易者，特指“经”部分。因此，当卦爻辞撰成之后，一部兼具卦形和文辞两大要素的独特的古代哲学专著——《周易》，终于以完整 的面目，严密的体系出现于世，流传不衰。

六十四卦：

7、读易要例

（1）卦时

卦表示 64“时”，即塑造出 64 种特定背景，从不同角度喻示自然界、人 类社会中某些具有典型意义的事理。如“泰”卦象征通泰之时的事理，“讼”卦 象征争讼之时的事理，“未济”卦象征事未成之时的事理，余可类推。

每卦六爻的变化情状，均规限在特定的时中反映事物发展到某一阶段的规律。阅读 64 卦，不能不把握卦时这一概念。

（2）爻位

卦每卦各有 6 爻，分处六级高低不同的等次，象征事物发展过程中所处 的或上或下，或贵或贱的地位、条件、身份等。六爻分处的六级等次，称为“爻 位”。

六级爻位的基本特点：

初位：象征事物发端萌芽，主于潜藏勿用；

二位：象征事物崭露头角，主于适当进取；

三位：象征事物功业小成，主于慎行防凶；

四位：象征事物新进高层，主于警惕审时；

五位：象征事物圆满成功，主于处盛戒盈；

上位：象征事物发展终尽，主于穷极必反。

古代六位分别象征：初为士民、二为卿大夫、三为诸侯、四为三公近臣、五 为天子，上为太上皇。

（3）三才 6

把六爻位序两两并列，则体现三级层次，前人认为：

初、二：象征“地”位。

三、四：象征“人”位

五、上：象征“天”位。

合天、地、人而言，谓之三才。这是从另一种角度观察爻位，亦可表明六爻 的高低等级区别。

“系辞下传”：六者非他也，三才之道也。

“说卦传”：兼三才而两之，故易六书而成卦。

《三字经》：“三才者，天地人。三光者，日月星。”

在中医中药里三才为“天冬”、“地黄”、“人参”。

（4）当位与不当位

六爻位次，有奇偶之分：初、三、五为奇，属阳位；

二、四、上为偶，属阴 位。

六十四卦 384 爻，凡阴爻居阳位，阴爻居阴位，均称“当位”、得位、得正； 凡阴爻居阳位、阳爻居阴位，均称不当位、失正、失位。

当位就象征着事物的发展遵循规律，具有合理性；不当位就象征着偏离或者 背离了正道违反了规律。当位不是意味必然吉，不当位也不是意味着必然凶；因 为当位可能转化为不当位，不当位也可能转化为当位。

（5）中

六爻所居位次，第二爻为下卦中位，第五爻为上卦中位，两者象征事物守持 中道、行为不偏，周易称“中”。

凡阳爻居中位，象征刚中之德；阴爻居中位，象征柔中之德。若阴爻居二位，阳爻居五位，则是既中且正，称为“中正”，在易爻中尤具美善的象征。

中和正相比：中德优于正。因为正未必中，而中则无不正也。六爻当位者未 必皆吉，而二五之中，则吉者独多。

与先秦儒家中庸思想，正相吻合。

（6）乘、承、比、应

上爻乘凌下爻谓之乘。

下爻紧承上爻谓之承。

诸爻相连并列者谓比。

下三爻与上三爻两两交感对应。

（7）二体

卦中每卦均含两个八卦符号，凡居下者称：下卦、内卦、贞卦。凡居上 者称上卦、外卦、悔卦。

上下体可象征事物发展的两个阶段，下为小成阶段，上为大成阶段；又可象 征事物所处地位的高低、或所居地域的内外、远近等。

三、《易传》的思想

《易传》包括《文言传》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说 卦传》、《序卦传》、《杂卦传》等七种十篇。诸传的内容要点如下：

1、《文言传》，共两章，分别阐发《乾》、《坤》两卦的意义。可能因为两卦 为周易哲学入门之根本，故专为衍释。

2、《彖传》，随上下经分为两篇。每卦均有一则，共六十四则，分别解释六 十四卦的卦名、卦辞及一卦要旨。7

3、《象传》亦随上下经分为两篇。包括《大象传》和《小象传》两类。前者

每卦一则，共 64 则，分别阐述 64 卦卦形的取象原理及其象征意义；后者每爻一 则，共 384 则。（乾坤两卦各多一则用

九、用六文辞，故小象传也相应多了两则）分别解释诸爻象旨。

4、《系辞传》，因其篇幅较长，自分为上下。主于通说《易》理，兼论周易

作者、创作方法、成书年代、占筮原则等问题。并穿插解说 19 则爻辞的意义。

5、《说卦传》，先说八卦起源、八卦方位等问题，然后集中说明八卦的取象 特点，并广引众多象例，是今天探讨易象的产生及推展的重要资料。

6、《序卦传》，分析 64 卦的编排次序，并揭示诸卦前后相承的意义。

7、《杂卦传》，另外把 64 卦分为三十二组两两相举，以精要的语言说明卦义。

四、易的四种方法

易经看世界，有四种方法：

1、象

“易者，象也。象也者，像也。”任何复杂的事物在特定时间、特定范畴、特定层次、特定位置上都会表现出其形象，天文、地理、人相，都是象；如果能 够直观感觉到事物的形象，就可以进一步分析、体会、总结、归纳，并了解事物 发展变化之规律。《易传.系辞上》说:“在天成象，在地成形，变化见矣”。在 易经中，象就是卦和爻体现出来的。人们常用象的方法来认识事物，所谓心随相 转，是说人的象是由心决定的，心决定相貌的转换，心正、则舌头正、则五官正、则相正。

2、数

《易经》节卦有“君子以制数度，议德行”；《系辞上》“极数知来谓之占”，； 《说卦传》有“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数” 体现出周易用数来理解和把握世界的特征。数，是《周易》特有的符号和数量形 式；所谓数者，尺度分寸也。有条不紊、进退有据、乘势而起、顺势而为、借势 而雄，皆为数也。易经的数，不是数学，数学是死的，易经的数是活的。这个数 是定数，是状态、是结果，是我们把握事物的依据。

3、理

《易经》坤卦有“君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事 业，美之至也”；《系辞上》有“ 易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位 乎其中矣”；《系辞下》有“理财正辞、禁民为非曰义”；《说卦传》有“和顺 于道德而理于义，穷理尽性以至于命”，“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命 之理。”理即对象数以哲学上的阐述，跟科学相近。一个人按照道理去推，他就 可以未卜先知，不需要占卜就知道结果。

4、占

《易经》革卦有“大人虎变，未占有孚”；《系辞上》有“是故君子居则观 其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”；《系辞下》有“象事知器，占事知来”。占是象、数、理在社会生活，人生实践中的具体运用。易经里有很多吉凶，那就 是占卜的用语。占出来的有可能是吉，有可能是凶，这并不是宿命论。

易经用的最多的一个字：如。假如，如果的意思。如果这样，你会怎么样，如果那样，你会怎么样。易经的吉凶是有条件的，可以变动的。所以，不要铁口 直断。

第四篇：浅谈周易

浅谈我对《周易》的认识（2012105444238曾莹媛）

选报这门课程之前，我对周易可以说是一无所知，唯一有概念的理解那就是直接把“周易”翻译成“算命”，基于对预知未来的好奇心理和对风水之说的一贯兴趣，我按下了申请的字样。等到进入课堂，听到老师滔滔不绝地讲述它的博大精深，引领我开始走进周易精彩的世界后，我发现再单纯的把周易理解为算命，实在是泯灭了它那历经数千年之沧桑，辉煌四海天下之灿烂。我惊异于其中蕴含的博大理念与浑然一体的庞大系统。总之，我是被它的魅力所吸引了，于是课后空余时间我又多出了一项新的爱好，了解周易，体会周易。

毕竟是刚刚接触一段时日，我不可能一下子把那么深奥的学问了解得一清二楚，就简单的就我的理解谈谈我眼中的周易。

周易卦易系统中所提到的最基本的概念上有阴阳，进而重叠演变成六十四卦，每卦都有其特定的象征意义，可以以此判定相应的人事吉凶。这种运用八卦预测信息的方法，正好符合了我国唯物主义世界观的某些理念，如认为世界万物是发展变化的，在一定程度上帮助了人们认识社会、改造社会，并推动社会不断的向前发展。

易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。我后来才知道，原来在五千年文明史上，周易的地位高到了令人叹为观止的地步，它的贡献远不止局限在文化层次上。中华民族之所以能够一脉传承，自强不息，繁荣至今是与易道精神息息相关的，那并不是迷信上天神助，而是通过运用八卦信息预测的科学方法，预测自然和人事吉凶方面的有关信息，做到对一切心中有数，有备无患。

《周易》的内容主要包括“经”和“传”两部分。主要是六十四卦的卦形符号与卦爻辞和阐释《周易》经文的专著。不过我认为这倒不需要我去重点了解，由于专业的缘故，我觉得周易中蕴含的管理思想这是非常值得我学习借鉴的。《周易》的核心讲究“三易”，即“简易”、“不易”、“变易”。如今中国企业管理理论是朝着简单管理的方向发展的，管理的制度化、规范化、标准化、信息化、普及化，走的是“简易”的路径。只有了解企业组织的基因密码结构、基因代谢规律、基因进化规律，才有可能实现“简单化”。而《易经》为此提供了丰富的数学模型和理论模型可供借鉴。任何事物都有一定的生命周期，其产生、发展、变化都是有规律可寻的，构成其有机生命的基因密码DNA基本规律是相对不变的。也就是说探索社会基本成员和组织系统，是当代管理学面临的主要课题。而易学的“阴阳、太极、五行、八卦、河图、洛书、六十四卦”等准数学模型，为此提供了科学的理论依据，可广泛应用于所有社会科学领域的普适性规律。

不变是相对的，变化是绝对的，任何事物都是发展变化的。“变易”是易经研究的主要内容，《易经》以“全息”、“系统”、“变易”的哲学观和独特的符号系统，为我们提供了“变易”的类数学模型，为研究企业、团队等组织系统的生命周期，组织DNA代谢、遗传变易和生存竞争，如何更好地把握变革管理，提供了科学的路径。

易学的实质就是管理哲学，易学的自然法则、结构决定功能定律和全息结构模型，在今天仍然具有高度的理论指导和实践应用价值，我所学过的现代管理学元素在易学思想中也均有体现。我们坚信并预言，易学将会从历史的失忆中醒来，以其丰富的自然哲学和辩证哲学的元素和宇宙全息属性，能够为中国和谐哲学的建构提供战略平台，也将对中国文化的传承、重塑和崛起提供精神理念和价值指导。

它并不只是译本占卜之书这么简单，它的精髓，或者说，它的实质，是一种对人生和世界的哲理性的思考，它赋予人们一种世界观和人生观——中国式的思维方式。它可以说是影响中国人最深最广的一本哲学著作，是它成就了我们整个的中华民族，唯它，能装下我们整个的中华民族。

云：不看《易经》，不能为将相。《易经》是群经之首，一部既古老又新奇，既陌生又熟悉，既高深莫测又简单易懂的书，究竟给我们带来了什么？《易经》广大精微，无所不包，内容涵盖了 哲学、政治、历史、军事、民俗等诸多方面。从伏羲八卦到现如今的六十四卦，生生不息，它是一个很复杂的哲学系统！

最感兴趣的还是《易经》里的太极图。当伏羲上观天文，下察地理，思索很久，终于一画开天地，这一画，就是太极，一切便从这里开始。

阴阳这一说，只是孔子加进去的。这告诉我们，每种事物含有不同的东西，这个我们很容易了解，就好像那正反、上下、高低、轻重……就是相对的两种。很多人一想到相对，就认为世界上没有绝对的，实际上这种情况是不存在的。我们说世界上的一切一切都是相对而言的，绝对没有绝对，我想这句话本身就非常绝对。凡事都有例外，这是一个很重要的观念，在《易经》里，已经诠释的很核心。实际上只要把这个搞清楚，采取一定的互补措施，动态平衡，我们就能完全了解了。所以我们把《易经》排在群经的第一位，是非常有道理的，但还不够，其实，它是诸子百家共同的起源，叫做群经之源。

太极阴阳，互补也。就像两种互动的力量一样一正一反，一上一下，循环往复，周而复始。“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这种原始的阴阳循环力量让我们震撼。一阴一阳之谓道，但并不是说一个阴一个阳，合起来就叫道，而是说自然的变化。世界上万事万物不外乎四个字——自然孕育。但是自然孕育背后有一个道理，那个道理是永恒不变的。如果那个道理会变，那就每天出不同的花样，社会还有什么秩序？我想这种道理离不开阴阳之道吧。

周易阴阳和合思想，阴在阳之内，不在阳之对。阳爻和阴爻代表事物运动的两个相反相成的要素，世界上千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用的结果，阴阳交感共同发展。卦由最初的“乾，坤”二卦慢慢演变发展，经历了八卦到最后的六十四卦。卦中包含的发展理论在今天也是有很大的现实意义的，事物之间只有交流才能发展。

一切均有阴阳之道，太极是我们的共性，一个人再大不过是个太极，再小也还是一个太极。就像一种潜意识的单位一样，人人都是太极，甚至于汉字里面每一个字都是一个太极，一字一太极，万物皆太极。可是，事物交替，万物都是会变化的，变化就有阴阳交替。同一个人，有时候很讲信用，有时候却非常不讲信用；有时候很守时，有时候却不守时；有时候很振奋，有时候却很沮丧。人有情绪的变化，同一个人有不同的情绪，有时候感觉世界真是光明，充满了希望，有时候又觉得到处都是坏人，自己很倒霉。殊不知一直在交替着。同一个人，也就是同一个太极，有阴阳之分。坏人是不是一定坏？不一定，坏人偶尔也会做好事。好人是不是一定不会做坏事？也不一定，好人也经常是好心做坏事，当然也可以做坏事。可见，阴中有阳，阳中有阴，互不分离，息息相关。如果问西方人，阴阳是两个东西还是一个东西，我保证他的答案是——两个东西。西方人认为阴就是阴，阳就是阳，阴阳是两码事。可是中国人会告诉你，阴阳是一个东西，只是这一个东西里面含有两种成分，一种叫做阴，一种叫做阳，合起来就叫太极，太极分出去就叫阴阳。这是一种很神秘的合体。

太极图其实给我们的是“一内含二”的思维。也就是一分为二。然而这一种观念就产生了中西冲突。其实西方也有生的事实，只是他们太重视分了，西方人看地球，看到最后就看出一个结果，就是一分为二，一个细胞分裂成两个细胞，二分为四，两个细胞就分成四个，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，这样无穷无尽就产生了万物。我们就不能说这种观念不对，但是偏偏中国人的看法就不太一样，我们认为是一生二，二生三，三生万物，下面就不讲了，因为不需要讲了，万物都产生了，还讲什么？表面上来讲，一分为二，一生为二，这两种都对，但是分析起来就有很大的差异。一生二，很简单，太极生两仪，分阴分阳，而分就是分开，一块地它分分分，分出来的若干份，越来越小。而如果我们一直是生，则生生不息，越来越多。

有阴有阳，现在谁都知道，但是阴阳如果不互动，就什么都没有，就一个阴一个阳，能有什么用？用《易经》的思维来解释，一就是太极，是一切变化的根源；二是阴阳；三是阴阳互动的过程。如此一来，自然就可以衍生出万物来。这整个的思路影响到我们民族的发展！中国是合中有分，我们怎么分都离不开要合，合是最重要的，为了合而分，可以；为了分而分，我们认为不好，就像中国朝代一样分合更替，这样才造就了纷呈的历史文化。《易经》告诉我们，世界是由一所构成的，可是这个一如果是单纯的一，那就一到底，就不会变化了，更不会有万物了。光是有阴有阳，如果阴阳不互动，也不能发生作用，所以我们就知道，阳一定会跟阴碰在一起，阴会跟阳化合在一起，这样才会产生万物。世界上的东西本是有阴有阳，而且阴阳是分不开的。

所以我们知道阴阳不但是相对的、变动的，而且也是不可分割的。《易经》的奥秘远不止这么一点，作为一个人，我们要学习只是一种修身养性，从它里面源源不断的吸取精神食粮，让我们从内心强大起来。

《周易》产生的基础是远古时期中国古人的人生和社会决策。一方面它是几千年中国古代先贤人生和社会生活经验的结晶，另一方面，由于时代的局限性，它不可避免地带有迷信色彩，这就是使人们对《周易》产生了哲学与迷信的两种诠释。而一班江湖术士们披着周易的外衣，用其卜卦算命。没有学过周易或略知皮毛的算命先生们，批“八字”，摇麻钱，用虚妄的低级手法预测吉凶，制造玄妙，它只在文化程度低下的民间百姓中流行，从从未登过大雅之堂。

当今我们所读《周易》，一定要汲取精华，剔除糟粕，运用《周易》朴素的唯物辩证思想正确地把握人生，使古代哲学思想为现代经济建设服务。

六十四卦每封中的六爻，由下至上都象征着事物的萌芽、成长、发展、鼎盛、衰败以至灭亡，转化为另—种事物或现象的历程。也正象卜筮者说的“长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、暮、绝、胎、养”—祥。阴、阳又的错杂变化反映着事物在其发展的过程中，各因素间的相互转换、影响及变化。

学习《周易》首先就是在理解的卦爻的同时，总结、揭示人生和社会规律，教导给人们，使之从中得到启迪，各卦所总结的指导方针，更有巨大的实用价值。故与其说《周易》有着预测功能不如说《周易》是人生决策指南，人生决策的百科全书，因为决策比预测更有现实意义，有更高的价值。

《周易》这部天书，就象—个智慧的老人，引导着我们前进。它象一座灯塔，将智慧之光穿过漫长的岁月，照亮了我们暂短的人生旅途。今天在我们手上的着本书，是千年前的智慧。它古老，却依旧富有美丽，依旧闪烁着耀眼的智慧之光。与千年前不同的是，它，显得更伟大，更神秘。说到这里，我不得不对我们的祖先表达一下由衷的钦佩。我以身为炎黄子孙为荣！

《周易》以其丰富的内容对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响，并一直延续到了今天，是中华文化的瑰宝，即使在今天也仍有其研究和指导意义。

目前，我国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，实际应用容易趋向神秘主义。上述状况严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真正价值。所以我想从正确的思想观出发，更进一层了解中国博大精深的文化，更好的学习周易。

第五篇：周易

1被誉为“大道之源”的《周易》是中国文化史上一部极为重要的典籍。它包含融汇了儒道思想精华的宇宙观、世界观和人生观,蕴藏着丰富的生命哲学和朴素经典的思想。《周易》历经数千年之沧桑,是古代思维方式的生动体现,支撑了整个中华文明。易道讲究阴阳互应、刚柔相济,以最简单的阴、阳两个符号来概括和演绎万事万物,体现辩正统一的思想。中华民族在数千年的历史岁月中之所以能够走过那么的风风雨雨仍屹立于世界民族之林,中华文明能够经过五千年的冲刷仍能保存得那么完整，与我们民族对易道精神的时代把握和创造性的诠释息息相关的。因此，我想当一个在大海上捡拾贝壳的小孩，从《周易》这本博大精深的典籍里拾取一点智慧，在文中简单谈谈《周易》中的几点哲学意蕴。首先，自然是“自强不息”的精神。提起《周易》，大家在想到算卦、风水之余，最先想到的定然是那句名句，“天行健，君子以自强不息”。这句话的广为流传不仅在于它深刻地揭示出我们中华民族艰苦奋斗的精神内核，在某种程度上也得益于它成为了全国最高学府——清华大学的校训。“天行健，君子以自强不息”，语出《周易·乾·象》，天(即自然)的运动刚强劲健;天地运行,周而复始,永不停息。从“天道”讲到“人世”,相应于此,君子应刚毅坚卓,奋发图强。“天行健”本身就意味着一种永恒的运动和变化,自强不息也就意味着永不满足现状,不断进取。这种积极进取的精神，在历代圣贤身上也得到了贯彻落实，如孟子曾说过“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”还有不少为人们所熟稔的诗词佳句，“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”；“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香”等等不胜枚举。这些提倡在艰难困苦中磨砺意志的观念，追溯到其源头，都可以说是来自《周易》，可见其提供的精神财富影响有多么地深远。而在今天的现代社会中，我们仍然需要《周易》中的“自强不息”精神，在面对人生挫折和考验时，仍然要有《周易》“穷则变，变则通，通则久”的思想观念。只有这样，我们才能走出人生的困境，更好地实现自己的理想和追求。其次，是“厚德载物”。我们刚刚提到清华大学的校训，一部分是“自强不息”，另一部分就是“厚德载物”。这也是从《周易》中提炼而来的，在原文中载于《易·坤》，“地势坤，君子以厚德载物”。土地地势厚广,可以承载万物,君子取法地,要积累道德,方能承担事业。在《周易》的理念中，所以无论是修身、齐家,还是治国、平天下,“德”都是首要具备的素质。在《周易》里，还有不少地方都提到了君子需要加强道德修养，如《恒》卦卜辞就警告世人，“不恒其德，或承之羞”，《系辞下》中又说，“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交 而后求。君子修其三者，故全也。”这也就是在提醒世人要注意“修德”，可见《周易》把道德修养放在了多么举足轻重的地位。而现在所谓的构建社会主义核心价值体系，加强公民道德规范，说到底，也是在秉承着《周易》要求人们“厚德载物”的精神理念。这或许也就说明了中华民族的精神文明是一脉相承的吧。再次，是“物极必反”。提到“物极必反”，大家首先想到的可能不会是《周易》，而会是老子，是他最早说出一套“福祸相依”的理论，是他宣扬事物发展到一定的极限就会向相反方向发展。但我们现在要来看看《周易》是怎样诠释“物极必反”的思想，除了我们表层知道的阴阳转变之外，还有什么另外的阐述呢？其实《周易·序卦》就有“泰否”,（我们现在“否极泰来”的成语应该就是出自《周易》）“剥复”(事与物的盛衰消长)的论断。其实,整个六十四卦皆处于极反转化之中,并认为应当利用这些必然规律:“有大者不可以盈,故受之以谦”,“物不可以终过,故受之以坎”,“物不可以终壮,故受之以晋”,“损而不已必益,故受之以益。益而不已必决,故受之以夫”,“困于上者必反下,放受之以井”。日月寒暑之往来屈伸也是这样:“日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。”这个理念，给我们的启示是不难领悟到的，这就在提醒我们为人处世要讲究一个“度”，做事或言语要讲究分寸，给别人和自己预留一些发展的余地。另外，这个思想对于我们现在怎样处理人与自然的关系也是很有指导性意义的，它提醒我们不能过度开发自然，一味地向自然索取，否则必然会遭受到自然对我们的报复，现在全球频发的洪涝、干旱等自然灾害就已经是铁一般的事实证明了。我想，现在提倡的“可持续发展战略”也是得益于《周易》“物极必反”思想的启发吧。

最后，我想谈谈《周易》中“防微杜渐”的思想。防微杜渐，是指在坏思想坏事情萌芽的时候就加以制止，不让它发生。打比方来说就是要把坏的事情扼杀在摇篮里。《易经》非常注重预测思维,注重见微知著。《坤卦》第一爻“初六:履霜,坚冰至”,意即“初六,脚下踏着霜,坚冰将会到来”。当脚下踩着霜的时候就知道坚冰,也就预示着冬天快来了,表明任何结果出现之前都是有一定征兆的。《系辞》有“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也,故恶积而不可掩,罪大而不可解。”用一句更简单的话来概括就是刘备死前对儿子刘禅的嘱咐，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。这话说得十分警醒。退一步讲,不积“小善”,可能暂时无害于自身。但如果放松警惕,放任“小恶”的日积月累,终将酿成大祸,追悔莫及。只有预防了“小时偷针”，才能阻止得了“大时偷金”。以上是我对《周易》哲学意蕴的一点浅见，所列其实只是《周易》博大哲学意味的冰山一角。也许并不是其中最光辉的，但确实都有其深刻意义在，这也证明了《周易》的伟大吧。《周易·系辞下传》云：“古者包羲氏之王，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”

这样看来，《周易》仰观天文，俯察地理，中通万物之情；究天人之际，探索宇宙、人生必变、所变、不变的大原理；通古今之变，阐明人生知变、应变、适变的大法则。以为人类行为的规范；这一天理即人道的天（这里的天指的是人类所处的宇宙自然）人合一的哲学思想，称作“天人之学”。成为我国传统文化的基石，一切学术的根源。

⑴《周易》的阴阳变易思想：

《易·系辞》云：“一阴一阳谓之道”。即宇宙的一切现象变化，无不是相互对应的阴与阳的作用。例如：天与地、明与暗、刚与柔、强与弱、男与女等，有阴必有阳，有阳必有阴，界限虽明确，但必须相互会合，才能成立。所谓“一阴一阳谓之道”意在阐明《周易》的阴阳观是鲜明的，这是《周易》的核心理论，既是《周易》的哲学基本原理，也是六十四卦结构的基本原则。“一阴一阳”体现了阴阳的对立统一的关系。

在《周易》的经文中虽有“—

”（叫阳爻）与“--”（叫阴爻）的两种符号，却没有以文字形式出现的阴阳范畴。如《系辞下传》解释八卦的性质时说：“阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。”这是以乾?为阳，以坤?为阴，并按阴、阳数量的多少，确定其它卦的阴阳性质。坎?，一阳二阴，则为阳卦；离?，一阴二阳，则为阴卦。可见《周易》不仅把卦画、卦象阴阳化了，而且也把这种阴阳理论推演到人类的社会生活中去了。

《周易》以“一阴一阳之谓道”的观点，实际上点明了阴阳两方面的对立统一的变化就是宇宙间最广泛、最普遍的基本规律。《易·系辞》云：“刚柔相推而生变化”，“阴阳合德，而刚柔有体”其刚、柔，乃阴阳之义，皆说明阴阳是一切变化的根源。又云：“阴阳不测之谓神”，此明确指出阴阳两个对立方面的同时存在、相互依存、彼此对立而又统一的关系是宇宙运动的根本。亦是《周易》的“变易”之义的最好诠释。

《周易》在研究、演示事物的的变化的过程中，无不时刻遵循着“变易”这一思想。即从变化的角度来考察一切事物的运行规律，并力图演示、遵循其内在的自然法则，试图来解释、认识、指导中国古代先民的一切适应自然、改造自然、创造文明的生产实践与社会实践之中。如《易·大过》九五象曰：“枯杨生华，何可久也。”《易·离》九三象曰：“日昃之离，何可久也。”又如《易·系辞》云：“日新之谓盛德，生生之谓易。”又云：“穷则变，变则通，通则久。”《易·序卦》云：“物不可穷，故受之以未济终。”

可见，《周易》的变易观是贯穿于所有“—

”（叫阳爻）与“--”（叫阴爻）的两种符号组合的六十四卦的始终的。故《易论》曰：“变易”。而《周易·咸?彖》有云：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与”可以说，正是阴阳刚柔的相互交感而“变易”，所以天地万物方能生生不息。⑵、《周易》的宇宙整体观与本体论：

《易·系辞》曰：“是故，易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”这是《周易》的宇宙观。这里的“生”，不是产生，而是演变的意思。《周易》的这一宇宙观给予当今宇宙学的发展以很大的启示。由此，可以这样认为：《周易》之所以一直追求着演示宇宙变化，进而实现预测未来、决断凶吉的功用。就是源于它认为，宇宙是一个整体，这个整体蕴育整个宇宙的妙理，是一个各部分之间全息关联的统一整体。即《周易》的演卦过程就是宇宙演化的缩影。从这个意义上讲《周易》是在探讨宇宙发生、演变、全息、形态、本体的古老学说。如：《系辞》有云：“易与天地准，故能弥纶天地之道。”亦是《易论》中：“易简”之意的注释。

由《周易》提出的“太极”是什么？这一命题，引发中国古代哲学家深入而广泛的大讨论。即魏晋时期以王弼为代表的“无本论”；宋代以朱熹为代表的“理本论”；南宋以杨简为代表的“心本论”；另亦有以北宋张载和明清之际王夫之为代表的“气本论”。

虽然，中国古代哲学家们在学术上各抒己见，观点各不相同，但在对于宇宙自然的认识过程中，却提供了更多的思路与思维方式，这就大大的丰富了人类的哲学思考与探索自然的智慧，对于人类社会的进步与发展有着深远意义。

⑶、“天人合一”的思想： 《易·乾·象》曰：“天行健，君子以自疆（古同“彊[qiáng]”即强，强大）不息。”又《坤·象》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”这是告诉人们要效法天地之德性，即刚健有为，自强不息；亦容民畜众，包纳一切。《易·谦·彖》曰：“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”《谦·象》曰：“地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。”这是要求君子效法“地中有山”的自然现象，时刻保持一种谦逊的美德而行于世，就会不断地取得成功。

显而易见，《周易》是把世间万物通过归纳、概括、抽象之后，以天、地、人为坐标量并融入时空的变量做参照来系统的考察，即把天地人皆视为一个整体，纳入宇宙系统中考量之。《周易》不仅认为天地人的整体性，而且还承认它们的各自呈现出自身的具体规律性，并称其为天道、地道、人道，即三才之道。故《易·系辞》云：“仰以观天文，俯以察地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。”即用《周易》的法则仰观天上日月星辰，俯察大地山川原野，能明白幽隐无形和显明有形的事理。能追朔事物的初始，推求事物的终结，能知晓人事物生死的规律。又云：“与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。”意思是：明白了悟易理，就能正确遵循天地之道（言行举止与天地之道相符），为人处事立世就不违背天地之道。学易悟易可知易道周遍于万事万物（在一草一木一石一沙中察觉自然之道），这样，可让道匡济天下（让普天之下的人知晓这个道理）。因而观念、行为就不会有错误。《小畜·象》曰：“风行天上，小畜，君子以懿文德。”就是说君子要效法“风行天上”的自然现象，以道德教化天下，蓄积美德。可以说《周易》认为衡量人们行为的正确与否，就是看他是否与天地之道相符合。即主观认识符合于客观实际。也可以说，人类的一切行为必须符合于自然规律。人类必须学会尊重自然，从而才能实现改造自然之目的。这应该是贯穿人类实践活动始终的恒常不变的真理。正如《系辞》有云：“天地变化，圣人效之。”宋代程颐曾说：“天地人只是一道。”而张载则提出：“天人合一”的哲学命题。从这个角度来审视《周易》，我们就不难理解《易论》中：“不易”之意了。易经》中蕴含的哲学思想之浅谈 内容提要：

对易经中蕴含的哲学思想进行分析，其主要是从哲学的辩证法出发进行 阐释，并且分析了易经中所体现的深刻思想内核。导言

《周易》是一部在中国文化史上具有深远影响的重要书籍。它内容丰富。其中一些精粹思想具有历久常新的义蕴，也熔铸了中国传统文化的基本精神。提到周易，大多数人便把算命、占卜、问卦等概念与之联系起来。《周易》在最早的时候确实是用来卜筮，但用《周易》来占卜并不能随便，所谓“卜以解疑，不疑何卜？”《周易》的作用也并不是让碌碌无为之人无须做任何事只凭算命便能得到什么，而是当人在进退两难之时为人们稍做判断。关于《周易》到底是什么性质的书，历代学者多有争议，但至少可以肯定，《周易》绝不单单是一本卜筮之书，而是融合了哲学、史学、自然科学、社会科学等学科为一体的书。正文： {一}

易学思想与中国哲学的联系主要表现在以下几个方面：

一、哲学概念是对事物本质的最高概括，其内涵最小，外延最大。《易经》中乾卦说明了事物由浅到深的发展过程。初九爻：“潜龙勿用”，潜在水里的龙自然是未成气候。“飞龙在天”才是事物发展的成熟时机。如果过于狂妄自大，必乐极生悲，正是“亢龙有悔”。又如《彖传》中：“‘师’，众也；‘贞’，正也。能以众正，可以王矣。”说明了“得道多助”的道理，有民心才能王天下。《周易》以“神道设教”，接过一般民众都迷信的筮法，装进自然哲学和社会哲学的内容。将卜筮与哲学有机地结合在一起。使对哲学不感兴趣的民众也易于接受。正如《春秋》的“微言大义”一样，《易》学中也包括许多看似浅显，但内涵十分丰富与深刻的哲学道理。

二、《大象传》在说：“天行，健；君子以自强不息。地势，坤；君子以厚德载物。”这是《周易》之正道，也是中国传统文化经久不衰的精神。细读这两句话，会发现这其中有可贵的涵义存在。如今，中华民族的子孙仍用“自强不息”、“厚德载物”规勉着自己，鞭策着自己。由此可见，《周易》中的哲学精神对人本身的教化作用之大。

《周易》蕴涵着关于宇宙人生的大道理。学《易》能修身养性，提高人的道德水平，“修身、齐家、治国、平天下”。学《易》，对学习了解中国传统文化有很大的帮助。孔子说：“博学、审问、慎思、明辨、然后力行”。我认为学习周易，便能使人向着这一个方向走去。

{二} 《易经》作为一部古老的经典著作，从表面看是一部占卜、预测之书，但是，从卦序、卦名、卦象、卦辞、爻序、爻辞、爻象、断辞以及其推演过程等方面分析，其中包含着中国传统道德哲学所有思想和原理。它早于老子、孔子

而成书，成为老子、孔子哲学思想的源头活水。

一、《易经》包含着“道非常道，有无相生”的宇宙观 “道非常道，有无相生”是中国道德哲学对自然界本质的深刻揭示，是对自然规律的高度总结。不仅包含着西方现代哲学唯物观、发展观、联系观更重要的是创立了西方哲学一直未重视的终始观。《易经》以自己独特的方式把自然界这些发展变化规律渗透到自己的预测理论体系之中，把自己的理论体系置于正确的、科学的宇宙观指导之下，为其预测的科学性，准确性奠定了坚实的基础。

追溯《易经》中包含的哲学原理，有助于我们对《易经》的理解，准确的预测将要发生的事情。也有助于我们驳开《易经》的神秘面纱，纠正唯心主义的不全面、不客观认识。《易经》通过卦名、爻名立论，通过卦辞、爻辞论述事物的发展变化，通过断辞指导人们吉凶趋僻。哲学原理就包含在卦序、爻序、卦名、爻名、卦变、爻变之中。（一）《易经》中包含终始观。终始观是中国道德哲学对哲学原理的巨大贡献，其深刻程度、影响广度和对立统一一样可以称之为规律。

自然界的万物从那里来并不重要，重要的是产生以后，无一不是无条件的走向死亡，西方哲学偏重于论述从生到死的过程，没有注意从死到生的过程。终始观和发展观相比较终始观居于其上，终始是发展的终始，发展是在终始的总原则下的发展。

（二）《易经》中包含唯物观。

世界是物质的，这是西方哲学唯物论的最基本观点。中国道德哲学认为世界是由道生成的、组成的，二者同质而异名。《易经》中体现这一观点的方法独特而且实用，全面而且深刻。乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表风，离代表太阳和火，坎代表月亮和水，艮代表山，兑代表泽，其它五十六卦各有其名，其卦名的字义虽然不完全显示具体物质，但其所代表的内容离不开物质现象。

另外，中国的文字属象形组合文字，每一字都是由代表不同的物质的笔划或部首组成，所以每一卦都带有物质的烙印。如乾有日，坤有土、解有刀、困有木、等等，六十四卦全部立足于唯物论。有人怀疑，文字本身就是物质及其现象的代名词，这样分析还有什么价值，其实这正说明《易经》是以物质为基础的，是立足于唯物论的。

（三）《易经》包含发展观。

世界是物质的，物质是发展变化的，发展变化遵循“道非常道”的发展观。《易经》对物质的发展变化体现的最为淋漓尽致。

六十四卦的编排顺序就充分体现了自然界的发展变化。如上经三十卦，始于天（乾）地（坤），终于日（离）月（坎）。

把事物的变化寓于其中，屯代表初生，蒙代表幼稚，需代表饮食、讼代表争执，师代表示抢夺，比代表和平，小畜代表积蓄力量，履代表从前慎后„„,剥代表消落，复代表回归，颐代表舒坦„„.大过代表过分强大,其本未己弱, “物壮则老,是谓不道,不道早己”《道德经》。

（四）《易经》中包含联系观。

《易经》六十四卦，三百八十四爻，分别代表着自然界的万事万物，无论从那一卦那一爻开始变起，都可变出所有六十四卦。

通过这种联系，把本爻所代表的事物，和天（乾）地（坤）日（离）月（坎）、山（艮）泽（兑）、风（巽）、雷（震），及其它各卦爻所代表的事物普遍联系在一起。《易经》用自己独特的方式，充分体现了自然界普遍联系的观点。

二、《易经》中包含着“遵道重德，己所不欲，勿施于人”的人生观 正确的人生观源自于正确的宇宙观（世界观），具体体现为终始观、唯物观、发展观、联系观。树立正确的宇宙观，就要求我们按照自然规律和原理去办事，这就是中国道德哲学的遵道重德观念。宇宙观揭示人与自然关系的本质，人生观则揭示人与人关系的本质，实质是遵道重德。人与人的关系不分民族、国家，不分历史朝代，自始至终表现为君臣（上下）关系，父子（先后）关系，夫妻、兄弟、朋友（左右平等关系）儒学称为“五典”关系。

上下、先后、左右类似于宇宙空间，因而人生观也类似于宇宙观。正确处理人与人之间的关系，是人的品德，坚持用正确的人生观处理人与人之间的关系，己所不欲，勿施于人“是以自我为原点、履盖全人类的科学的人生观（类似于宇宙观，宇宙观是以观测者为原点的时空无限，天地四方之谓宇、往古来今之谓宙）。4 《周易》是我国留传至今的最早的典籍之一。但一提起它人们就与占卜、算卦、封建迷信联系起来。“算卦”成了《周易》的代名词。其实这是对《周易》的曲解。《系辞》讲“《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”可见《周易》作者也不认为它是纯卜筮之书，而是更多地包括了其他内容。当今不少学者认为《周易》是我国最早的一部集哲学、自然科学、社会科学于一身的百科全书。进而从不同层面深入研究，揭示该书中丰富的内涵。正如《系辞》所言：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”。关于《周易》的哲学思想，先哲们多有论及。本文旨在先哲的基础上谈一点心得，也算“见仁见知”之一端！

一、《周易》具有哲学的性质、特点和功用。“哲学”是近现代用语，判定古代学说和思想是不是哲学，不能用今天的名词去框定，而只能从它的内容和实质上去分析。哲学是关于世界观的学说，其研究对象是整个世界及其发展变化的普遍规律。《周易》研究的是天地之源的“太极”，万物之变的“大道”。而且认为：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”（引文未注出处者，均见《系辞》）从研究的对象看，《周易》具有哲学的性质。

哲学是对自然知识、社会知识的概括和总结。哲学概念是对事物本质的最高概括，其内涵最小，其外延最大。《系辞》讲：“夫易彰往而察来。而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中。”“名小类大”是《周易》的特征，也是哲学的特征。

哲学既是世界观又是方法论。它对人们社会实践的各个方面都有指导作用。《周易》的功用除了占卜的微观预测外，也有宏观上的方法论的指导作用。《系辞》讲：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道。”“与天地相似，故不违，旁行而不流，乐知天命，故不忧„„范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。”意即人们只要按《易》所揭示的自然规律办事，就不会出现过失。从而才能做到“通天下之志，定天下之业，断天下之疑。”如果能把易理用活，“引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”能对天下事情都有指导作用的当然是哲学的方法论，这是任何具体方法都不可比拟和替代的。《系辞》在评价《易》之指导作用时也指出了这一点。“神以知来，知以藏往，其孰能于此哉！”“是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言„„非天下之至精，其孰能于此。”书中连续出现四个“其孰能于此”，可见当时人们就认为《周易》对人的行为的指导作用是同代的任何学说都不可比拟的。后世将《周易》列为群经之首，盖与它的这一不可比拟的功用密切相关。

二、《周易》坚持了古朴的唯物主义一元论。世界是什么？这是任何哲学都要首先回答的问题。《序卦》讲：“有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物。”万物是怎样产生的呢？它说：“天地因蕴，万物化醇；男女构精，万物化生。”天地又怎样产生的呢？它说：“易有太极，是生两仪（即天地），两仪生四象，四象生八卦，八卦定凶，吉凶生大业。”可见“太极”是万物之源。太极生天地，天地生万物。这一宇宙发展模式竟与当代科学的宇宙“大爆炸说”惊人的相似。

由江泽民题名，宋健主编的《现代科学技术基础知识》一书中提及到“太极宇宙模式”，肯定了宇宙“大爆炸说”。认为：宇宙发端于100亿年前的大爆炸。那时物质被压缩为极高密的状态，没有天体，也没有粒子和辐射。在大爆炸后的一秒钟之前还是一种由质子、中子、光子、电子等混合而成的“宇宙汤”。但《周易》只用“太极”两个字就高度概括了这种天地未开、阴阳不分的混沌状态。大爆炸三分钟后才有轻元素的合成及微波背景辐射。70万年后才形成了稳定的原子。几十亿年后形成了原始星云和星系。50亿年前产生了太阳系。47年前产生了原始地球。在冲击、压缩、衰变等作用下物质分流，形成了地核、地幔、地壳及大气圈。这一“清气上升为天，浊气下降为地”的漫长演化过程，《周易》用“太极生两仪”一句话简单概括了。地球绕太阳公转便产生了春夏秋冬“四象”。在雷风、水火、寒热等，即八卦所象征的各种物质的相互作用下产生了万物。可见“太极宇宙模式”虽然古朴粗略，但在总体上却正确反映了宇宙的生成与演化。明显地体现出古代朴素唯物主义一元论的思想。

三、神秘主义与唯物主义交织的认识论。《周易》的占卜方法是用蓍草揲蓍成数，以数定卦，以卦定象，以象定吉凶。蓍草本是一种自然植物，却认为是“天生神物，圣人则之”。数字也是人们对客观事物“量”的反映，却认为能“成变化而行鬼神”。每次占卜所得之数是偶然不定的。但将偶然性的得数与卦象爻辞联系起来却变成了预示吉凶的必然性。何以如此，至今仍是不解之迷。这就使其思维方式带上了神秘唯心主义的色彩。这也是人们斥“占卜”为迷信的根据。但从八卦的产生、发展、运用的过程来看却又明显地体现出朴素的“观物取象”的唯物主义认识论。

《系辞》讲：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”可见八卦的产生既不是神灵的启示。也不是人们的主观臆测。是圣人对察天观地、近取诸身、远取诸物、效法天地万物的实践经验概括总结的结果。文中有一段历史记述值行一提：“古包牺氏„„作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离，包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉以为耒„„盖取诸益。日中为布„„盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝尧舜氏作„„垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤„„”这一记述说明了《易》之思想不是一人一时完成，是千万年群实践经验的结晶。这一结晶已达到了“通神明之德”、“知幽明之故”的规律性认识。进而对人们的实践又有指导作用。能使人“以类万物之情”，不断有所发明，有所前进。

四、古朴而丰富的辩证法思想。主观辩证法是人们对客观辩证法的反映。从总体上看古今所处的是同一个世界，人们感知到的是同一种客观辩证法。古今的差异仅在于人们的实践水平，思维能力，科学水平，语言概念及反映方式的不同。从而人们对客观辩证法认识的广度、深度及表达方式也不同。但基本点应该是致的。《周易》虽未用现代的语言概念，象现代人那样深刻、系统而逻辑地表述辩证法，但其用自己独特的语言和方式揭示了辩证法的基本点是不应该被抹煞的。

首先反映了普遍联系和无限了发展的思想。《周易》宇宙模式是太极——两仪——四象——八卦——六十四卦——384爻——二篇之策，万有一千五百二十，以当万物之数。这是一个以太极为起点，以八卦为核心的整个系统。其中又包含层层的小整体、小系统。层层联系，步步发展。太极是宇宙尚未展开的统一体，宇宙是太极层层展开的万事万物。代表万事万物的卦形纷繁复杂，但其构成要素却是极其简单的“--”“—”两个符号。阴爻、阳爻按照不同的的次序、位置排列组合，形成不同的结构形式，即卦象。从而代表不同的事物及事物不同的性质和功能。爻变卦变，卦变象变，象变物变。正所谓“牵一爻而动全卦”。事物处在普遍联系之中。

六十四卦是个大循环。《序卦》将“未济”卦放在最后正说明这个循环不是封闭的，而是开放式的无限发展。“生生之谓易”，“天行健，君子自强不息”正是作者对“新陈代谢”这一宇宙发普遍展规律的最古朴、最简炼的表述。

其次，认为普遍存在的对立统一是事物发展变化的原因。《周易》是以对立统一的概念为基础构建起来的体系。太极生两仪，为天地、为阴阳、为男女，为日月，为昼夜。由此产生的万事万物无不两两对立统一。春夏秋冬四象，天地、水火、山泽、雷风八卦两两对立。乾父对坤母，震长男对巽长女，坎中男对离中女，艮少男对兑少女。通篇之中如刚柔，动静，屈伸、往来，进退，大小、上下、吉凶、祸福、寒暑„„对立统一的概念随处可见。“一分为二”是《周易》的根本观点。

事物都是对立双方的统一体。对立的双方既相互依存、包含，又相互对立。“一阴一阳之谓道”，缺一不可。“阴卦多阳，阳卦多阴”相互包含渗透。你中有我，我中有你。“乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体。”由此产生的万事万物无不相互区别、对立面又相互统一。

对立统一的双方相互作用，相互转化是事物运动变化的原因。“易”，就是变。“生生之谓易”。《周易》通篇都是讲变化的。《易》“为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要、唯变所适。”那么什么是“变化”呢？“变化者，进退之象也。”“阖户为之坤，辟户为之乾，一阖一辟为之变。”变化的原因是什么？“刚柔相推而生变化。”“刚柔相推，变在其中矣。”“天地因蕴，万物化醇；男女构精，万物化生。”很明显，事物变化的原因不在外部。也不是什么神秘力量的创造，而是在内部对立双方的相互作用。同时还认为世界上没有绝对静止或只动不静的东西。文中说：“夫乾，其静也专，其动也直，是大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是广生焉。”动，是乾的属性，但其也有动的方面。是动中有静、静中有动。总之，这种由事物对立双方“相推”、“相荡”、“相搏”、“相射”、“进退”、“屈伸”、“往来”、“阖辟”的矛盾运动而行起的事物变化是不以人的意志为转移的。人只能遵循“唯变所适”的法则去适应和改造世界。不可拘泥不变，“不可为典要”。

《周易》还认为事物的变化并非杂乱无间，而是遵循“物极必反”的向对立面转化的规律。《文言》讲：“坤，至柔也，而动也刚。”“否极泰来”更是典型的一例。

再次，还体现了量变引起质变的基本思想。《坤卦》初六爻辞讲：“履霜，坚冰阴始凝为也，驯致其道，至坚冰也。”《文言》讲：“坤至柔也，而动也刚。”坤为阴，初六爻为阴之始。阴气始，发展下去，微而积渐，以致坚冰。俗语：“冰冻三尺非一日之寒”，即曲此而来。水变冰，柔变刚，是量变引起了质变。

占卜，本在于以物象而明人事。《文言》讲：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其由来者渐矣，由早辨之不早辨也。”这进一步包含了量变达到一定程度必然引起质变，质变必须有量的准备的思想。这一规律或趋势是不依人的意志为转移的。人只有“早辨”、“不早辨”之分。“早辨”，才能因势利导，趋吉避凶。《系辞》讲：“善不积不是以成名，恶不积不足以灭身”。“小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。”进一步阐明了这一哲理对人生的指导意义。《太过》上六：“过涉灭顶，凶。”《恒》九三：“不恒其德，或承之羞，贞吝。”《噬嗑》初九：“履校灭趾，无咎。”也都包含着量变引起质变的哲理。

最后，体现出万物发展的否定之否定周期性规律。太极生两仪，为天地或阴阳，用“--”和“—”表示，由此生万物。因此万物都含有阴阳对立的双方。即都含有肯定或否定两种因素。从而决定了事物发展有两种趋势：或肯定自身，继续量的发展；或否定自身，向对立面转化。如“--”肯定自身量的发展变为太阴，向对立面转化成为少阳。“—”向两方面发展则成为太阳和少阴。继续发展，太阴变为坤和艮；少阳变为巽和坎；太阳变为乾和兑；少阴变为震和离。这八卦中乾坤是由量的积累而引起两次质变的否定。艮和兑是先由量的积累引起质变后再向对立面转化的否定，巽和震则是先向对立面转化后又由量的积累引起质变的否定。坎和离则是两次向对立面转化的否定，即否定之否定。这不仅体现了八卦的生成是一个否定之否定的发展周期，还表现出否定形式的多样性。从八卦发展到六十四卦，每次变化都是一次否定。向对立面转化无疑产生了新事物。按原方向发展也不是原样不变，而是由数量的增加引起了质变。正所谓“月满则亏”，“水满则溢”。谷粒变成了“谷堆”。滴水变成了“大海”。

《周易》对条件决定论、因果关系、社会历史的演化、人的道德价值、自强不息的主观能动性等许多哲理也都有所论及。其中不乏有价值的观点和思想。如《序卦》讲：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所措。”这一记述一是肯定了人是自然界长期发展的产物。二是大体正确地反映了人类社会是由母系群婚制到父系一夫一妻制；由原始氏族制到阶级国家的产生，而后又产生了等级制度下的礼仪等上层建筑这一历史发展过程。受篇幅所限，余当另论。