孟子论文800字左右

第一篇：孟子论文800字左右

孟子的民本思想

民本思想为儒家学说的一大特色，也是中国古代思想史上最光辉的组成部分。生活于王道既衰的晚周末世的孟子，面对时代提出的课题，以悲天悯人、淑身淑世的救世情怀和博大精深、睿智圆通的理性之思，上承上古社会的重民爱民思想及孔子的仁爱学说，下启宋明理学及明末清初的启蒙思想，在人类思想史上第一次开创了道德人本主义和道德理想主义学说体系，从而将儒家民本思想发挥到了极致。

孟子是战国中期著名的儒家大师，在先秦儒学和中国古代思想史上占有重要地位。他的思想通过多种渠道和方式影响、渗透于中华民族的政治、经济、哲学、伦理、心理、美学、民俗等社会生活的各个方面，产生了陶冶情操、崇尚人格、尊老慈幼、安定家庭、协调社会、治国安邦、顺应自然、天人和谐等多种功能和影响，对中华民族丰富多彩、博大精深的古代文化和优良传统的形成，作出了重要的贡献。在现代生活中，孟子思想仍具有一定的现代价值。

孟子说：“诸侯有三宝：土地、人民、政事。”他已经认识到了，在国家 的实际治理 中，百姓是尤 为重要的力量。“民为贵，社稷次之，君为轻。”孟子认为，统治者要想恒久稳固，长治久安，首先要“得民心”，“合民意”，与民“同忧”“同乐”“同好”“同恶”，对于人民的需要要满足他们，给予他们充分的生产资料，使他们能够安居乐业。可见孟 子“民贵君轻 ”的含义是：民是社会 和国家的根基，万万不可动摇。对统治者而言，取得民众的拥护和支持才是最为重要 的事情。

在孟子看来，每个人 的生活经历和社会实践水平各不相同，因此，圣贤施教，当各因其材。教育百 姓的方法归纳 为五种 ：“有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有 私淑艾者。此五者，君子之所教也。”就是说道德教育中，有像及时 的雨水一 样滋润万物的，有成全 品德 的，有培养才能的，有解答疑惑 的，还有 以自己的善行来正己正人的，这 五种便是君子教育的方法。通过道德教育 ．孟子试图将道德规范根治于人 民的内心之 中。这样，民心就会归服，人民就会认同并且 自觉服从统治者的统治。

孟子的民本思想，从人类的终极关怀出发，在急功近利的封建时代固然是一种“理想主义”，而这也正体现了人类价值理性的优先性和崇高性。孟子不是立足于如何发展经济而不顾人民死活，也不是某人或其集团的利益，而是社会的稳定和发展、人民的幸福与安乐。这对于我们认真反省自己的心浮气躁和急功近利、建设有中国特色的社会主义民主政治有重要的借鉴意义！

~~~《国学》

山东商学院

汽检1101级

李继锋

第二篇：孟子论道德修养方法

孟子论道德修养方法

〔内容提要〕“养气”说与“寡欲”说为孟子道德修养方法论的重要内容,学术界对二说的理解认识向有分歧作者认为,孟子所谓“养气”的过程,实即使人的感性行为化为由理性支配的过程,其“养气”说的实质意义是在强调理性在人类道德生活中的意义孟子关于“养心”与“寡欲”关系的认识,实包含了如何对待义利关系的观点,故引发了后世的理欲之辨。从孟子到宋需及清儒戴震关于义利、理欲关系之思想发展的经验来看,人们必须正视人欲与道德原则既矛盾又统一这一事实,依据客观实际寻找正确摆布两者关系的合理的度,任何脱离社会实际片面地强调满足人欲或片面地强调维护“理’的做法,都将导致不良的后果关于孟子道德修养方法论中的“存心”说与“尽心”“知性”“知天”等说法,作者于有关孟子的认识论与夭命观的文章中已有所论述。①这里主要谈一下孟子的“养气”说与“寡欲”说。孟子“养气”说的内容主要反映于《孟子・公孙丑上》所记孟子与其学生公孙丑的问答对话中。问题是由所谓“不动心”的修养境界谈起的。公孙丑问孟子说“夫子加齐之卿相,得行道焉,虽由此,霸王不异矣。如此,则动心否乎孟子回答说“否,我四十不动心。”公孙丑说“若是则夫子过孟责远矣”孟子说“是不难,告子先我不动心。”这里说的“不动心”,赵岐注说“丑问孟子,如使孟子得居齐卿相之位,行其道德,虽用此臣位辅君行之,一亦不异于古王霸之君矣。如是宁动心畏难,自恐不能行否耶丑以此为大道不易,人当畏之,不敢却行也。”朱熹《语录》中说“公孙丑问孟子动心否乎,非谓以卿相富贵动其心谓霸王大事,恐孟子提当不过,有所疑惧而动其心也。”是以孟子所谓“不动心”为无所疑惑恐惧而动摇之义。所谓无所疑惑恐惧而动摇之义,与孔子所谓“四十而不惑”同义,实际是说思想已经成熟,处理事情已经有了坚定的信念和原则在重大问题来临时这种信念和原则不会动摇,也不会因个人的利害得失而动摇自己立身行事的原则与道德信念。那么,如何才能做到“不动心”,或者说达到这种修养境界呢坚守一定的信念和原则要有勇气,所以孟子与公孙丑接下去论及养勇之道。公孙丑问“不动心有道乎”孟子回答说“有。北宫黝之养勇也不肤挠,不目逃,思以一豪挫于人,若挞之于市朝。不受于褐宽博亦不受于万乘之君。视刺万乘之君若刺褐夫。无严诸侯,恶声至,必反之。孟施舍之所养勇也,曰视不胜犹胜也。量敌而后进,虑胜而后会,是畏三军者也。舍岂能必胜哉能无惧而已矣。孟施舍似曾子,北宫黝似子夏。夫二子之勇,未知熟贤,然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄子日子好勇乎吾一一尝闻大勇于夫子矣自反而不缩,虽褐宽博,吾不惴焉自反而缩,虽千万人,吾往矣孟施舍之守气,又不如曾子之守约也。”从孟子对北宫黝之养勇、孟施舍之养勇、曾子闻于夫子之大勇这三种养勇方式的说法来看,北宫黝所养之勇,实际是所谓血气之勇或匹夫之勇,这种勇所凭籍的是不怕死的精神,其原则是“恶声至,必反之”,即以牙还牙,以眼还眼,没有什么别的考虑。孟施舍之勇是不以必胜为勇,即“视不胜犹胜”,这种勇所凭籍的也是一种“无惧”的志气或精神。曾子所闻于夫子的大勇,是正义之勇,是一种遵循理性的勇,这种勇所凭籍的不是生死不惧的血性或意气,而是“自反而缩”,即拥有道义。据此看来,孟子认为达到“不动心”之境界的方法,应从培养坚持正义的勇敢精神做起。同时,从孟子关于养勇的说法我们可知所谓“不动心”的含义实际即指具有坚守正义原则的坚定道德信念,也就是一切都坚定地按道义的原则来办,这样无论面对何种重大的责任和个人的利害得失都会不疑不惧。要做到不动心,还涉及到如何对待“言”与,合”、“心”与“气”、“气”与“志”的关系问题“公孙丑曰‘敢问夫子之不动心与告子之不动心,可得闻与’‘告子曰不得于言,勿求于心不得于心,勿求于气。不得于心,勿求于气,可不得于言,勿求于心,不可。夫志,气之帅也气,体之充也。’‘既曰志至焉,气次焉,又曰持其志,无暴其气者,何也’‘日志一则动气,气一则动志也。今夫级者趋者,是气也,而反动其心。”,古人误以为人的思虑器官是心脏,所以孟子说“心之官则思”。“器官为心,思虑为志,心和志只是动、静的区别,有形和无形的不同,所以孟子有时用‘志’字,有时用‘心’字,原是一样东西”。翁孟子就言、心、志、气的关系说明了他的不动心与告子之不动心的不同。告子做到不动心的方法有二一是不得于言,勿求于心,’一是“不得于心,勿求于气”。对这两句话的解释,古今学者各有心得,其说不一。我认为对“不得其言,勿求于心”当与下文孟子所说的“我知言”联系起来看。也就是说,孟子说告子的“不得于言勿求于心”是错误的是指告子对于诸如“该辞”片面的言辞、“淫辞”偏激过火的言辞、“邪辞”违离正道的言辞、’‘循辞”无理的穷辞,不加深入思考,不去分辨其目的是使自己的心志不受到这些言辞的影响,以求得不动心。告子的这种不动心是消极的凭籍的不是孟子所说的那种理性,即经过内心自反的勇。“不得于心,勿求于气”,我认为解释为自己感到不对即如孟子所说的“自反而不缩则不要再求助于气生气动怒是对的。也就是说,当自己已经认识到错误的时候就应服从理智,而不可再感情用事,脑羞成怒,从而动摇其心。孟子对告子的这一观点是赞成的并且做了进一步的论证他认为志是统帅气的,气是充实于人体之中的,志对气有引导与支配的作用要做到不动心应“持其志,无暴其气”。如前所述,孟子的所谓志,是指思想、信念、意志之类。这里的所谓的气,并不是很好理解的,我认为如有人仅仅将其理解为“体气”、“血气”是不够的。从告子“不得于心勿求于气”与孟子“勿暴其气”及下文孟子讲的“我善养吾浩然之气”这些说法来看,这个气应兼指人体自然所具有的血气和直接借助于这种血气产生的感性或者说不自觉的自然反映,如忿怒、烦躁、恐惧之类。也就是说,孟子说的“持其志,无暴其气”,是说要做到不动心,首要的是守其心志,即谨慎地保持思想信念的坚定性,因为人的理性主宰着人的血气和情感,但另一方面也要注意对气不能放任,因为志与气是互相影响的,气对志也有反作用,这久已一是“志壹则动气,气壹则动志”。显然,孟子的这种认识包含着辩证法的观点,是合理的。这里还有一点值得注意的是,就道德修养方法的意义上说,孟子既注重理性的主宰作用,同时也看到了基于人的血气产生的情感会冲击人的理智,所以解决“无暴其气”的问题也是道德修养的一个内容。这种认识表明孟子在谈人的道德修养问题时并没有把人的精神或者说理性夸大为唯一的起着万能作用的东西他承认气是体之充,实即承认人体的物质性他承认气壹则动志,实即承认人的精神状态与人的自然体质是有密切联系的。因为孟子认为要达到不动心的境界需要持其志又不能暴其气,所以他与告子进一步讨论到“养气”的问题“公孙丑‘敢问夫子恶乎长’曰‘我知言我善养吾浩然之气。’‘敢问何谓浩然之气’曰‘难言也。其为气也,至大至刚,以直养而无害则塞于天地之间。其为气也,配义与道无是,馁也二是集义所生者,非义袭而取之也。行有不谦于心,则馁矣。我故日告子未尝知义以其外之也。必有事焉而勿正,心勿忘,勿助长也。无若宋人然宋人有悯其苗之不长而握之者,芒芒然归。谓其人曰今日病矣,予助苗长矣。其子趋而往视之苗则搞矣。天下之不助苗长者寡矣以为无益而舍之者,不耘苗也。助之长者,堰苗者也,非徒无益而又害之。”,关于孟子说的“浩然之气”指的是什么大家的说法也不尽一致。我认为这个气与上文孟子所说的“志壹则动气,气壹则动志”的气就与心和志相对的意义上说指的实是一类但两者亦有区别。说两者是一类即浩然之气的气也是属于基于血气产生的一种情感或者说是一种感性,它不同于心和志。说两者不同,即这种浩然之气已不简单地是一种基于血气或自然本能产生的情感或感性而是经过人的自觉的理性活动“直养”与“集义”的产物,即其中已凝聚有理性的意志或情感。也就是说,培养浩然之气的过程,实即使人的感性行为化为由理性支配的过程,所以孟子这种养气说在道德修养上的实质意义还是在强调人类道德生活的主观能动性。毫无疑问,孟子所讲的道与义是有时代性和阶级性的,但孟子这种养气说注重做人的气节,提倡不为生死利害所动摇,坚信道义的力量,应该说是一种积极的人生观的反映所以它为培育后来中华民族历史上诸如文天祥之类的具有崇高气节的英雄人物提供了精神养料,对于建设我们民族的精神风貌确曾起过巨大的积极作用。孟子这种养气说所讲的“必有事焉而勿正心勿忘,勿助长也”在人’功道德修养方法上也提供了可贵的认识。所谓“必有事焉”,即孟子所谓的“集义”讲的并非仅是认识,而是必须通过行为、活动才能培育浩然之气。所以孟子所谓“集义”实包括知与行二者在内。另外孟子讲的“心勿忘”,“忽助长”是认为道德修养既不可掉以轻心也不可急于求成将道德修养视为一个持之以恒日积月累的过程这种认识是符合规律的。关于孟子的养气说还涉及到这样一个问题,即孟子对于其所谓浩然之气的描述如“至大至刚”、“塞于天地之间”被许多人视为其唯心主义世界观的表现。如何看这个问题显然孟子的这种说法具有夸大主观精神力量的倾向。但应该注意的是孟子这种讲法所包含的真实意义在于高扬强烈的正义感、大无畏的精神、坚定不移的信念和气节。后来文天祥《正气歌》中也讲“于人日浩气沛乎塞仓冥”我们今夭赞颂英烈时也讲“英灵不死,浩气长存”之类的话。这些讲法有没有相通之处我看是有的。夸大固为夸大但有没有上升到世界观的高度来认识的必要我看没有必要重要的倒是应从中吸取精一一神力量,受到正义感的熏陶与鼓舞。孟子的道德修养方法论,还包括他提出的著名的“寡欲”说。孟子讲“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲,虽有不存焉者,寡矣。其为人也多欲,虽有存焉者,寡矣”《孟子・尽心上》。正如荀子所说,“人生而有欲”《荀子・礼论》,欲是人皆有之的,它主要是指基于人的本性的物质利益要求。“存焉者”,指“存心”,即存仁义之心。所以,孟子讲的养心与寡欲的关系实即道德原则与物质利益的关系问题,在后来的宋明理学’中称为理欲关系问题。进行道德修养,就有一个如何对待个人欲望与道德原则的问题,这是没什么疑问的。所以,孟子讲的是一个很重要的问题。孟子的寡欲说在历史上产生了很大影响,宋儒借此发挥出一套理欲之辨的理论二这不是偶然的。在过去很长的一个时期里,孟子的寡欲说曾被人们与宋儒“存天理灭人欲”的说法联系起来痛加批判,这种作法确有把问题简单化的错误。这里实际主要涉及到如下两个问题。第一,人欲与理或者说与道德原则的关系问题。道德原则的确立,其意义本来就在于调整、制约人们的个人欲望,以维护相对合理的社会关系从而起到维护社会生活稳定有序的作用。这也就是说,社会成员的个人欲望在许多情况下与道德原则是有矛盾的,因为这种个人的欲望有些是与社会公共关系的稳定或者说是与他人的利益相矛盾的。所以,对社会成员的个人欲望加以节制、调整,从根本上说又是为了每个社会成员的个人基本利益得到保障。《孟子・告子下》说“任人有问屋庐子曰‘礼与食孰重’曰‘礼重。’‘色与礼孰重’曰‘礼重。’曰‘以礼食则饥而死不以礼食则得食,必以礼乎亲迎则不得妻不亲迎则得妻,必亲迎乎’屋庐子不能对。明日之邹,以告孟子。孟子曰‘于答是也何有不揣其本而齐其末,方寸之木可使高于岑楼。金重于羽者,岂谓一钩金与一舆羽之谓哉。取食之重者与礼之轻者而比之,奚翅食重取色之重者与礼之轻者而比之奚翅色重。往应之曰纤兄之臂而夺之食则得食,不纤则不得食,则将纤之乎逾东家墙而搂其处子则得妻,不搂则不得妻,则将搂之乎”,任国人与孟子所举的例子实际都反映了一个共同的问题即在有些情况下人的欲望与道德原则是有矛盾的,有时追求个人欲望的满足就会破坏社会的公共道德或者说危害他人的利益。所以,个人的欲望应受到合理的约束或者说应服从相对合理的“理”这是没有问题的。这一点无论古与今都是一个道理,今天我们也绝不能认为一个人因为性欲没有得到满足就去强奸妇女的做法是合理的。人要满足性欲这是合情合理,合于人道的但如为了满足性欲而危害他人破坏社会生活秩序,这就背离了人道。当然,做为历史上不同时代的道德原则其内容都有合理的因素与不合理或不尽合理的因素。比如孔孟所讲的仁义礼之类,有维护统治阶级特权,强调等级的含义这是事实又有要求限制统治阶级的欲望、兼顾人民利益的含义,这也是事实。所以,历史上人的欲望与道德原则相对立的实际情形是复杂的,有统治阶级不合理的欲望与道德原则的矛盾,有劳动人民合理的欲望与道德原则的矛盾有人们的私欲与道德原则所包含的社会公益的矛盾。由此看来“寡欲”的实践意义也应是复杂的,它有要求人民容忍道德原则的不合理内容的一面也有要求限制统治阶级或一切人损害社会公益的一面。但总的说可以这样看,人欲与道德原则总是有矛盾的,任何社会要维护人们的一定关系都必然要求人欲在一定道德原则允一一许的范围内实现,人的欲望总是要受到一定限制的。从理论上说,合理的道理原则应充分承认人的合理欲望,所以孟子这样一般地讲寡欲,提法肯定是有一定问题的因为人欲与道德原则的矛盾应不在人欲之多寡。也就是说,简单地提倡通过减损人们欲望的办法来解决道德原则与人欲的矛盾,是不可取的。当然,就个人道德修养的意义上来理解孟子的提法,并不是没有合理的因素’。过多的欲望不利于人道德修养的提高,这恐怕也是应承认的事实。古人常讲“为富不仁”、“无欲则刚”、“淡泊明志”都表明人的欲望多寡对人的节操或精神境界会有影响。《孟子・告子上》说“公都子问曰‘或为大人,或为小人,何也’孟子曰‘从其大体为大人,从其小体为,人。’曰‘均是人也,或从其大体,或从其小体,何也,曰‘耳目之官不思而蔽于物,物交物则引之而己矣。心之官则思,思则得之,不思则不得也。此天之所与我者,先立乎其大者,则其小者不能夺也,此为大人而己矣。”孟子的这种说法可以帮助我们深入理解他的寡欲说。也就是说,孟子认为人的过多欲望或者说人放任欲望,根源于放任自然本能,放任自然本能是因为没有很好地发挥理智的作用。所以,所谓“养心”和“寡欲”,实际上还是强调在道德修养上理性的作用。寡欲是为了维护理性,一个人的理性占了主导,欲望就会控制在合理的限度之内,就不会因外界的诱惑而走上迷途邪路。第二,孟子讲的寡欲并不就是禁欲。孟子并不否认人的欲望和现实要求的合理性,这一点可由孟子仁政学说中关于满足人民物质生活要求的种种论述以及其人性论中对人们所共有的种种欲望的承认得到证明。后来宋儒的夭理人欲之辨,从思想渊源上说,与孟子有联系,但在宋儒那里天理与人欲的对立被更加强调,他们所提出的“存天理,灭人欲”与孟子的思想已有很大差别,孟子只不过是“养心莫善于寡欲”而己。在实践上宋儒的说法受到统治阶级的大肆利用,造成了所谓“以理杀人”社会现实,这也是两者的显著不同。清儒戴震正是有见于此,作《孟子字义疏证》,对宋儒的理欲之辨予以深刻沉痛的指责,以为其说已违背了孔孟道德的善良本义。宋儒朱熹讲“圣贤千言万语只是教人明天理,灭人欲”《语类》卷十二。“况天理人欲不两立,顶得全在天理上行方见得人欲消尽。义之与利,不待分辨而明”《语类》卷一百一十三。朱熹这种讲法表明,天理人欲之辨的实质也还是要解决义利关系问题即为了使人能处理好个人的欲望与社会道德原则之间的矛盾。从朱熹的这种说法来看,似乎是将人的欲望与天理绝对的对立起来,其实朱熹讲的夭理本身也包括一部分人欲。有人问他“饮食之间,孰为天理,孰为人欲”他回答说“饮食者,夭理也要求美味,人欲也”《语类》卷十三。他还认为统治者的“钟鼓、苑囿、游观之乐与夫好勇、好货、好色之心”若能“与百姓同之”,即“循理而公于天下者”也应属于“天理”之范畴。反之,如“纵欲而私于一己者,众人之所谓灭其夭也”。据此朱熹在为《孟子》作注时赞同胡宏的观点即认为“夭理人欲,同行异情”《孟子集注・梁惠王下。这是说,同一行为,却可能有夭理、人欲之分,“公于夭下”为夭理,“私于一己”则为人欲了。另外朱熹对地主“挠虐佃户”及官僚豪强的穷奢极欲,都是明确反对的。如此看来朱熹讲天欲人欲的关系,这里面也还是有个公利与私欲或者说道德原则与个人利益的关系问题也并非就是要禁绝人们的欲望。当然,这并不是说朱熹这类说法没有问题。尽管任何时候都存在人的欲望一、一与社会道德之间的矛盾,但不同的社会现实这种矛盾的实际情形是不同的,在当时,实际上这种矛盾主要是人们的合理欲望得不到满足的间题。而理学家们离开这种实际,不是去强调人欲与夭理人道一致的一面,相反去过分强调为了维护社会秩序而必须节制人欲的一面,这肯定会出现问题的。所以,这种理论在实践上被统治阶级大肆利用,造成恶劣的社会后果,也绝不是偶然的。戴震在对宋儒的理欲关系论进行批判时说“道德之盛,使人之欲无不遂,人之情无不达,斯已矣”《孟子字义疏证》。这是说道德的价值正在于满足人的情欲。戴氏对宁儒理欲之辨的批判,实包含了对封建社会人的合理欲望得不到满足的现实的批判,所以他强调人欲与夭理一致性的一面,在实践上是有进步意义的。当然,道德原则与人欲既有一致的一面,也有矛盾的一面,而所谓一致的一面又主要是体现在道德原则通过对社会成员个人的欲望加以约束规范来维护社会群体生活这一点上。所以,使每个人的各种欲望都得到满足,实事上是任何一种社会形式都无法办到的,做为维护社会公共生活的道德原则永远无法做到戴震毕说的“使人欲无不遂”,所谓“人欲之各得”只能是相对,而不会是无限的。也就是说,在人欲与道德原则关系的问题上,脱离社会实际片面地强调满足人欲或维护天理都会出问题必须正视两者既矛盾又统一这个事实,必须依据客观实际来确定处理两者关系的合理的度。孟子讲“养心莫善于寡欲”,说的是修养德行的方法问题,但由此引发的中国哲学史上的理欲之辨,讲的就不仅是道德修养方法问题了,主要是人的利欲与社会道德原则关系的问题。这是因为道德修养方法的问题本来就不是孤立的,如何修养德行实际上本就是与人们对义与利这个道德哲学基本问题的认识相联系

第三篇：浅析孟子的性善论及其现实意义

浅析孟子的性善论及其现实意义

姓名：付小雨

学号：1049721403417 摘要：性善论是孟子哲学思想体系的理论基础，是其仁政学说、道德学说和教育学说的理论前提。孟子的性善论对两千多年来的中国传统文化和民族性格都产生了深远的影响，今天，性善论思想对我们构建社会主义和谐社会也具有积极的意义。

关键词：性善论；社会主义和谐社会；现实意义

Abstract：The theory of original goodness of human nature is Mencius’ theoretical principle of system philosophy,and is also the theoretical premise of the Benevolence policy,the Moral and the Education.It has produced profound influence to Chinese traditional culture and national personality in more than two thousand years.Nowadays,it still playing the importent role in our construction of socialism harmonic.Key words:theory of original goodness of human nature;socialism harmonic;realistic meaning.一、性善论的提出

性善论的提出是一个漫长的历史过程，这一历史过程紧紧围绕着天命与道德的关系展开，首先是殷周之际道德的重要性在政治中的作用凸显出来；其次是孔子为代表的仁道思想，让道德从政治层面走向了个人的修身；再次，是《中庸》将人性与天道直接相联系，解决了人性来源的问题。这个过程蕴含着儒家用道德转化不可知的天命并为道德寻找最终的源泉的努力。

（一）殷周之际的人文精神跃动

在殷周之际这个大变革时代，道德的重要性逐渐进入到人们的视野中，开启了一种从愚昧向道德文明前进的大方向，这体现在从天命不易、祈祷祖宗保佑到天命靡常、修得以俟天命的转移。这一过程主要体现在政治层面上，道德在政治权威中的份量越来越重。这一转变使神权所代表的威权转变为事实的道德理想规范，更加强调人的主观能动性。对道德的重视体现在制度的设置上，从《周礼周官》中看出周公制礼作乐，经邦建国，其政典、治典、教典、祀典都蕴含着很大的道德成分。

（二）孔子的仁道思想

孔子作为儒家的始祖，他的仁道思想在性善论中颇有体现。孔子所谓的“仁”，其内涵就是“亲亲”基础上的“爱人”。“仁”之基础是孝悌之“亲亲”，“孝悌”包含有“亲亲”的思想，即具有敬爱亲人的意思。孝悌之亲亲在孔子看来是人天生所具有的本性，是“仁”的根本的根本。他说：“君子笃于亲，则民兴于仁”。“仁”之本质就是“爱人”，也就是“泛爱众”，强调要把人当人，要尊重他人，［1］关爱他人，充满了高度的人道主义精神，也是道德的重要体现。

（三）孟子的天人观

在孟子看来，“天”是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则，这种天道与人性的统一是一种自然的，但不自觉的统一。由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则，人类修行的目的便是“求放其心”。孟子的天人观具有浓厚的主观伦理色彩，即“尽心、知性、知天”，认为人的心性是沟通天人关系的桥梁，要求人以道德规范约束自己，扩充善端，来实现知天达命、天性与人性、天心与人心的统一。

二、性善论的主要内容

战国时期，人性问题成为争鸣的一个焦点，孟子驳斥了告子主张的“性无善无不善”论，提出了“人性本善”的命题。

（一）人具有向善的本性

孟子认为，人有自然的食色之性，但人之所以为人，在于人有内在的道德的知、情、义，这是人所固有的道德属性。孟子曰：“水性无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。” 人向善的本性是天生的、与生俱来的，不是从客观外部世界所取得的、不是后天形成的，只是人们不曾领悟罢了。

（二）人的善性体现在“四心”

《孟子告子上》云：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬

［2］之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”意思是说人人具有先天的“四心”，人人都有成为尧舜的可能。为了证明这个观点，孟子举例说，当人们突然发现一个小孩将要掉到井里，都会产生一种惊骇怜惜的心理而想去救他。这种心理的产生，并不是他要同这个小孩的父母结交，不是为了在邻居和朋友中博取名誉，也不是厌恶这个小孩的哭声才这样做。而是因为人的本性中存在着一种共同的“善心”，亦即“不忍人之心”。当人们看到小孩将要落水的瞬间，这种心理就会发生作用，促使他赶快去救人。如果没有这种不忍之心，就不是人。

（三）人的善性需要后天保养

孟子认为，在人性问题上，上自王公贵族，下至黎民百姓，人人都是一样的、平等的。当然，先天的“四心”是成为尧舜的必要条件，能不能成为尧舜还要看后天人们对“四心”的扩充和发扬，包括人们主观的努力、道德的教化、环境的影响等各个方面。人作为生物的自然属性，是与生俱来的，不是孟子的论题；孟子论述的是人的道德属性，而道德属性是社会的产物。当然，不同时代不同阶级有不同的善恶标准。孟子所说的仁、义、礼、智“四端”，其内容是两千年前的封建道德原则。孟子还认为，人都有仁义之心，之所以丧失良心，是因为不善于

［3］保养。因此，孟子提出“求放心”，即把丧失的良心找回来。只要尽自己的道德本心去行事，就可以了解认识自己的本性是善的，也就是“知天”了。孟子把心、性、天统一起来，“天”是人的善性的终极根据。

三、“性善论”的现实意义

两千多年来，孟子的“性善论”深刻影响着中华民族的民族性格，这种影响已经内化到古往今来各个社会成员的思想意识里。“性善论”的基本特点就是以人性本善为理论出发点，将重点放在主体自觉的道德完善的实践中，其中的一些进步思想和合理因素在今天仍具有重要意义。

（一）“性善论”对个人的现实意义

孟子的性善论虽然有其理论上的漏洞，也渗透着宿命论等唯心主义成分，但

［4］它发掘了人性之善，教人向善、行善的思想。

1.性善论有助于实现个人的自我完善

孟子认为人向善的本性是天生的，人都有侠义之心，但之所以丧失良心和善，是因为缺乏后天对善的培育和引导，孟子鼓励人们要注重后天的学习和培养，在后天的实践过程中不断完善自己，提高自身素养。人先天的能力差距并不大，只有后天不同程度的学习和锻炼才能决定一个人能否获得成功，因此，我们应该通过各种形式的学习来发展自己、完善自己，提升自己的综合素养和人生境界。

2.性善论有助于建立个人的理想人格

孟子曰：“吾善养吾浩然之气”，这里的“浩然之气”就是指的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫气概。孟子推崇的精神境界与理想人格，孕育了“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”的先人后已的思想，“国家兴亡匹夫有责”的以天下利益为已任的境界，“杀身成仁，舍生取义”为正义而献身的情操，以及“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”的果敢。在当代，孟子的这些人格理论对于培养和塑造我们的理想人格具有重要的借鉴价值。

3.性善论有助于正确价值观的确立

我们今天所讲的“善”，是指做出有益于社会和人民的贡献，这样的人就是“善人”。

从孟子的“性善论”出发，我们应该把对个人享乐的价值追求转化为为社会创造更多财富和价值的追求；把对物质的无限欲望转化为全心全意为人民服务的宗旨；把获取私利的个人主义价值观转化为谋求全社会成员共同利益的集体主义价值观。从而自觉地抵御腐朽思想，树立正确积极的价值观。

（二）“性善论”对当今社会的现实意义

“性善论”的核心思想是“性本善”，孟子的“仁政论”和“修养说”都建立在这一基础上。但这里的“善”并不是单指某个人或某部分人，而是全体社会成员的共有属性，社会又是所有人的集合，因此，“性善论”对当今社会的建设和发展也具有十分重要和深远的影响。

1.性善论有助于构建社会主义和谐社会

和谐社会包含两个方面的涵义：一是人与人和谐相处；二是人与自然和谐相处。孟子“性善论”的思想主要是讲人与人之间的和谐相处，因为人生性是善的，所以人与人之间以善为本，彼此能够和谐相处。孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，孟子论证的恻隐、是非、羞恶、辞让之心是人人所固有的，人与人之间互相关爱是不言而喻的。

孟子认为，“人皆有不忍之心”，这种不忍之心就是“爱物”这一生态伦理意识产生的内在心理基础。从人的本性是善，所以有仁爱之心，推断“仁民而爱物”，既有仁爱民众之心才会去爱护万物，这是孟子关于人与自然和谐相处的论述。

2.性善论有助于促进社会主义道德建设

社会主义道德建设是建设社会主义和谐文化的必然要求，是推动社会主义文化大发展大繁荣的应有之义，是社会主义核心价值体系的重要组成部分。近年来，党和政府明显加大了社会主义道德建设的力度。

对孟子性善思想的解读，其意义就在于为现代人的实践生活提供某种深刻有益的启发。孟子的性善论认为人的本性为善有利于鼓舞人们发挥主观能动性，自觉地接受教化与环境的培育和熏陶，提高人的道德境界，将社会主义道德作为人［5］的行为的自觉规范。这也就是孟子性善论的社会实践意义之所在。今天我们应该将“人性本善”作为自身行为的出发点，不断扩充本心，参与社会，在践行“性善”的同时完善自我并发展社会。

四、结语

“性善论”是孟子哲学思想的核心与基石，也是对儒家思想继承和发展的结果。将社会的道德努力与个体自身的道德努力相结合，能够极大地推动整个民族素质的提升和发展。个体的人格修养的提升有助于建立和谐的社会、和谐的人伦关系。在现代社会生活中，经济的飞速发展带来了社会生活方式的巨大变迁，社会风气需要得到正确引导。以“性善论”为理论出发点，大力倡导个体对人格修养的追求，并以适当的方式进行教育和引导，那么整个民族的思想道德水平就会有所提升，这对构建社会主义和谐社会具有极其重要的现实意义。

参考文献：

[1]《新编中国哲学史》。2004年版，第35页。

[2]《新编中国哲学史》。2004年版，第93页。

[3] 范蓉.谈孟子性善论的现实意义，[Ｊ].理论观察，2005（1）：56-57.[4] 徐阳.孟子性善论的现实解读[Ｊ].现代营销，2013(10):104-106.[5] 管卫华.孟子“性本善”思想及其在现代道德教育中的意义，[Ｊ].开封教育学院学报，2013（33）：78-80.

第四篇：论述孟子性善论的主要内容和现代意义

论述孟子性善论的主要内容和现代意义

一、性善论的主要内容

（一）人性是善的。孟子曰:“水性无分于东西,无分于上下乎?人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。”；

（二）性善是人和动物的根本差别。也就是说人之性应该是“人之所以异于禽兽者”。；

（三）人的善性体现为恻隐、羞恶、辞让和是非四心。孟子又称之为“不忍人之心”。四心即仁义礼智这“四端”。“恻隐之心，人之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也。”孟子讲到：“人之有四端，犹其有四体也。”因此可得出，他认为四心或仁义礼智“四端”犹如人的身体是人本来就有的。存其心,养其性,所以事天也”。

二、性善论的现代意义主要在以下两个方面：

（一）性善论对于社会道德的意义

人性“四德”可为现代道德教育找到了人之可教化的理论基础。为人“向善”与“行善”提供“动机”，揭示了为善的意义是实现人生的自我价值。另一方面，性善论也警示后人，善性虽是天之所赋，却易于失去。如果没有后天环境对善端的培育和引导，人的善良本性也会由于缺乏关照而丧失殆尽。因此，道德完善重在建设，这就要求我们通过多种形式的思想教育工作来鼓舞人、激励人、引导人、塑造人，使每一个人充分发展自己的善性，顺利实现个人道德的完成，达到“人皆为尧舜”的理想境界。所以有《孟子·离娄上》：“仁，人之安宅也；义，人之正路也。”学会做人，参与社会，恰如孟子所说的，居于安宅、行于正路，我们一定能为社会多做贡献。因此我得出“性善论”能减轻当今社会道德建设的压力。将“性善论”解读为“人性向善”，由于是一个动态评价标准，“向善”是一个过程，所以会减轻当今社会因本着“人性本善”的原则进行道德建设的许多压力，从而加速国民素质比较普遍的提高。

（二）“性善论”对于现代教育的意义

“性善论”是教育史以来，第一次从理论高度上对人自身本质加以认识和阐述。现代教育思想从施教者和受教者两个方面，探究出人“善”之本性，是教育活动顺利进行的基本条件。教师本着“善”的品行，为学生树立了榜样；以学生“善”之本，规划了其发展的进程。学生本着“善”之端，在他人教化中使其得到拓展；本着“善”之根，在自我教化中实现自我价值。“仁者无敌”“与民同乐”的“民本论”启示学校教育必须立“德教”为本，倡“尊贤尚德”为主的德育目标，仅此才能真正发挥德育的真正意义所在。道德教育的知情意行基于“善之始”，即性善论，它为学生自我身心发展提供了舞台。

第五篇：论孟子的政治管理思想及其现代价值

论孟子的政治管理思想及其现代价值

中国传统文化在我国历史进行中起着举足轻重的作用，它也是我国进行现代 化的建设的根本出发点。在发展着的传统文化中，儒家文化以其博大精深在我国历史进程中熠熠生辉。当然，孔子作为儒家学说的创始人，拥有不可替代的价值。作为与其相继的孟子在中国传统文化和儒家学说的发展过程中，更是起着特殊的作用和地位。孟子从当时的时代特征出发，对孔子的思想做出了新的诠释，在遵循孔子思想的前提下，努力提升儒家学说的精神品格。其中，他的“仁政”、“王道”、“民贵君轻”等政治管理思想影响深远。1孟子政治管理思想兴起的背景

首先是社会背景。春秋战国时期，社会问题严重，连年的战争，给生产力造成极大破坏。到了战国后期，战争的规模又不断升级。饱受战争之苦的是广大平民，因此，人民的反抗情绪日益增长。有的国家发生了平民暴动，人民为躲避战乱，大量逃亡，社会一派混乱。

其次是政治背景。孟子生活的战国中期，各个诸侯国先后经过变法改革，已经开始建立起封建主义的政治制度，他们通过相互征战逐渐走向统一，建立中央集权制的国家已经成为历史潮流。

再次是经济背景。在连年不断的激烈的战争下,社会经济受到破坏,地主阶级中一部分是由原来奴隶贵族转化而来的;另一部分是由军功或工商业者、小生产者上升而来的新阶层。前者对于旧制度在心理上存有依恋,受传统思想影响比较深,能够较多地吸取历史上的经验教训,主张统治者通过教化和德治,来缓和阶级社会矛盾,以此达到国治民安。后者思想激进,倡导变法,提倡耕战政策和法治主义,建立新的封建主义的社会秩序。孟子正是旧贵族转化而来的地主阶级利益的代表。因此他的思想既有旧制度的保守影子,同时又体现着顺应历史潮流的进步的一面。

2孟子政治管理思想的特征

孟子的政治管理思想在其思想领域中占据了重要的位置，他的分析系统而深入，表达了自己的忧国忧民的情感，并且在我国历史中的各个朝代中起了重要的作用。2.1从“性善论”出发阐释“仁政”学说 孟子继承和发展了孔子的“人性论”，在性善论的基础上提出了仁政学说，进一步发展了孔子的仁学思想。《孟子·公孙丑上》云：“行仁政而王，莫之能御也”，“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”不忍人之政，即仁政也，孟子由人皆有不忍人之心，皆有恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心等四心，推出人性本善，并进而认为这是仁政能够推行的原因。孟子的仁政学说，体现了其忧国忧民的思想情怀，《孟子·公孙丑上》云：“当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。”此外，孟子认为，只有重 民、爱人、善待他人，才是实践了做人的道理。“仁也者人也，合而言之，道也”。总之，从政治管理的角度看，孟子“性善论”说的提出是独具匠心的，他的 “性善”说的目的不在于从哲学的角度揭示人的类本质中的自然属性，而是把这一理论作为他的社会政治观的逻辑起点，来为他建构“王道仁政”，以为其理想社会大厦服务，也就是说孟子所推崇并终身致力于的“王道仁政”的社会政治思想，与“性善”论具有内在的逻辑推理关系。2.2民本思想—强调“民贵君轻”

孟子的民本思想体现了以人为本的思想，他在《尽心·下》中云：“民为贵，社稷次之，君为轻”，这一著名的论断，显现出孟子提倡国家在进行整治管理时应该关注民生，体恤民情，将百姓的利益放在第一位，人民群众的地位比较重要。在此著作中，他还提出“诸侯之宝三：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。”意思是说诸侯的珍宝只有三样，即土地，人民，政事。以珠玉为珍宝的人，必定会殃及自身。在这里，孟子从反面强调不关心百姓和政事，最后的结果就是趋于灭亡。孟子民本思想有以下主要内容：一是与民同乐。《孟子·梁惠王下》云：“为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。民以乐天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”二是仁民爱物。《孟子·尽心下》云：“亲亲而仁民，仁民而爱物”。三是正道得民心。《离娄·上》云：“得天下有道，得其民斯得天下矣。得其民有道，得其心斯得民矣。得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。” 2.3政治管理的两种制衡因素—“分”与“和” 关于“分”的内容。《孟子》中提到：“然则治天下独可耕且为与有大人之事，有小人之事。且二人之身，而百工之所为备。如必自为而后用之，是率天下而路也。故曰或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。”(《孟子·滕文公上》)。也就是说治理天下不可能一边耕种一边又干他们的事情。有官吏的事情，有平民的事情，而且一个人，就需要各行各业的产品。如果一定要自己造出来的才用，这是让天下人疲于奔命。所以说有人劳动脑力，有人劳动体力;劳动脑力的管理人，劳动体力的被人管理;被人管理的养活人，管理人的被人养活。这里强调的就是要把国家治理好，就必须有执行国家管理和研究国家管理的专门人员，就必须将国家管理工作与其他职业划分开来，实现社会分工，实现管理工作和脑力劳动的专门化，并应由从事物质生产·的劳动者为管理人员提供生活资料。因为没有这样的“分，”，.天下人就会疲于奔命忙乱一团糟，整个国家整个社会是要倒退的。

所谓“和”是指处于不同等级和不同社会结构中的人要亲和相敬，互相合作。“和睦”是管理活动的最佳境界，“和”是保障管理活动能够不断进步发展的重要方法。《孟子》中指出“天时不如地利，地利不如人和。”(《孟子·公孙丑下》)其强调适宜的天时，有利的地势，都比不上“人和”。“人和”即是指人与人之间团结和睦，人际关系和谐;组织内部上下齐心，组织外部搞好公共关系。这里尤其是指管理者与被管理者之间的“和”。管理者与被管理者的关系只有达到了“和”，才能保证国家和政权的稳定。

孟子的政治管理思想，贯彻了将“分”与“和”统一起来，以求得社会整体繁荣的。“分”与“和”作为政治管理中的两种制衡因素，因此，要保持社会整体有序地发展，必须通过“分”与“和”这两种组织方式的有机运作来实现。“分”的目的在于保证社会管理系统有一定的层级结构，“和”的目的在于保障管理系统的有序和稳定。现代社会管理中所谓的“分”与“和”就是分工与合作，在这方面，《孟子》中的“分”与“和”的理论具有极大的超前性。2.4王霸之辩—奉行王道主义

王霸之争是春秋礼法之争的延续，孟子特别蔑视实行霸道的齐桓公管仲君臣，称 “仲尼之徒，无道桓文之事者（《孟子·梁惠王上》）。孟子认为天下 “定于一”是一种王道的 “一”，而非霸道的“一”。在孟子看来，齐宣王“辟土地，朝秦楚”的做法，是对内不实行仁政的，必然招致百姓的反对，对外专行霸权，必然引起邻国的反对。孟子主张实行王道，认为实行王道才是平治天下的最好办法。认为实行王道主义的前提是拥有圣贤的君王，君王应当有仁爱之心；王道主义的措施是保民，《梁惠王上》云：“保民而亡，莫之能御也。”保民即保护人民，因此要做到安民、养民、教民，以做到君民和谐，社会安定。这里，实行王道是与孟子所提倡的“性善论”“民本思想”“和为贵”等的思想的内在相一致的。

3孟子政治管理思想的现代价值

孟子的政治管理思想，内容丰富而极成体系，是对孔子思想的继承和创新，他的思想主要是站在君与民的关系的角度上，对国家和社会的发展进行分析，他的上述思想对我国社会政治生活有着深远的影响，对我国政府形象的树立也有重要作用。在今天，研究孟子思想可以使这种思想在社会主义制度的框架下获得新的生命力，可以在新的历史条件下赋予其新时代的价值，使其有益于中国特色社会主义的建设。3.1仁德管理的必要性

孟子提倡的仁政思想对我国现代和谐社会的建立具有重要作用，孟子的政治管理思想是建构在以仁德为核心的基础上的。仁既是指人之所以为人应具有的仁义忠恕的道德，又是指社会运行发展应实施的仁政德治之道。以仁为核心的道德，作为人之所以为人的人道核心，存在于人类生活的各个方面，贯穿于管理活动的各个领域，确立了人之所以为人的本质特征。《孟子》中“仁政”思想对中华民族产生过很深的影响，因此至今也应引起人们的认同感;它要求君主或当政的官员，心甘情愿为人民办事，顺乎民意，先富后教。然而，在现实生活中，政府的职能受到质疑，一方面，一些政府人员在执行公务的过程中缺少仁德的管理思想，同人民群众发生冲突，对社会和政府的形象造成恶劣影响。另一方面，政府腐败现象严重，对内不能做到公平、公正、民主，因此不能做到廉政建设，给社会的正常的政治建设带来负面影响，这是因为政府内部缺少德治。因此，现今社会应当继续发扬传统文化中的先进思想，提升政府人员素质，真正建立“君与民”的和谐关系。3.2 重视以人为本—推动民主政治建设 胡锦涛同志在《“三个代表”重要思想理论研讨会上的讲话》中曾经指出：“相信谁、依靠谁、为了谁，是否始终站在最广大人民的立场上，是区分历史唯物史观和唯心史观的分水岭，也是判断马克思主义政党的试金石”。人民群众是社会历史的创造者和决定力量的观点，是孟子的民本思想继承和发扬，它有利于我们坚持立党为公，执政为民的本质特征，以始终保持同人民的血肉联系。孟子的民本思想，为当今大众的主人翁意识以及社会主义民主政治的确立提供有力的思想基础。中共十七大报告也提出：“坚定不移发展社会主义民主政治，强调人民民主是社会主义的生命。坚持国家的一切属于人民，从各个层次、各个领域扩大公民有序政治参与，最广泛地动员和组织人民依法管理国家事务和社会事务，管理经济和文化事业。”

“民为贵，社稷次之，君为轻”这一思想和我们党强调的中国共产党为人民服务的宗旨具有一定的统一性。百姓安，才能天下安；百姓富，才能天下兴。中国化的马克思主义的理论路线和方针政策以及全部工作，只有顺民意、谋民利、德民心，才能得到人民群众的支持和拥护，才能永远立于不败之地。坚持权为民所用、情为民所系、利为民所谋，这样才能得到广大人民群众的支持和拥护，才能不断把改革开放和现代化建设推向前进。3.3 分工合理，和谐进取

我国政府在推动社会发展的进程中，既体现了公平，也体现了效率。提出建立社会主义和谐社会，要求各尽其能、各得其所、尊重诉求、和谐相处和共进共生的社会，也体现出分与和的统一。首先，强调在各种活力竞相迸发的同时要充分考虑各个阶层和群众的权利诉求、民主诉求、公正诉求以及政治诉求，充分凝聚他们当中的有效力量，使得他们能依据自己的能力和爱好为社会做贡献；其次，尊重劳动，尊重知识，尊重创造，使一切有利于社会进步的因素共同发展，达到和的程度；最后，做好整合和凝聚工作，从整体上把握，以使社会的成员合理享受自己的劳动成果，并能共享社会发展的成果。3.4反对霸权，促进和平

冷战结束以后，虽然世界和平与发展趋势在进一步增强，战争的力量和危险大大削弱，但霸权主义和强权政治依然存在，某些大国或强国依靠自己的经济和军事力量，欺负、压迫和干涉他国内政，妄图在世界上称王称霸，成为世界和平与发展的主要障碍。反对霸权主义和强权政治，促进世界和平与发展，是世界各国人民的共同任务和责任。任何国家都不能以任何借口干涉他国内政，更不能恃强凌弱，侵略、欺负和颠覆别的国家。

中国始终是反对霸权主义、维护世界和平与地区稳定的坚定力量。中国反对霸权主义，也反对一切形式的恐怖主义。国际社会应加强合作，标本兼治，防范和打击恐怖活动，努力消除产生恐怖主义的根源。我国的做法也是对孟子王道主义路线的继承和发展，以“仁政”来实现全世界的和谐发展。当今世界的发展，己经将人的自由与解放，摆在了社会政治经济和科技进步的首要目标的位置。人与人之间、人与社会之间的关系的和谐统一，已经成了新世纪人们不懈追求的崇高境界。反对战争、维护和平、抵制霸权，是世界上所有具有仁德思想的人们的共同呼声。总之，孟子的政治管理思想在现代社会的不断发展中仍有现实意义，他的思想在我国历史长河中的作用是根深蒂固的，我国的社会主义民主政治建设也是要以孟子的“民本思想”和“仁政”思想等为依撑的。