读《孟子》有感3

第一篇：读《孟子》有感3

读《孟子》有感

孟子是战国时期伟大的思想家、教育家，儒家的主要代表人物之一，与孔子一道被世人尊称为孔孟。孟子是儒家学派的继承者，他将孔子所创的儒家学说继承并发展。孟子继承了孔子“仁”的学说而又有较大发展。他的“仁”主要体现在政治上，主张通过施行“仁政”去统一天下。孟子认为“仁政”的核心是“保民”，只有施行“仁政”才能无敌于天下。这种主张在当时未能行得通。当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一。孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，虽然没有得到实行的机会，但却为后世有为的统治者提供了治国的基本方略，因此具备了超越时代的价值。

现在看〈〈孟子〉〉一书，是一部华冠千古的优秀的古代散文集，其思想是中华民族文化遗产的一部分，其中虽有其文气磅礴，如滔滔黄河之水，一泻千里；浩浩长江，白浪滔天，可谓流传千古，泽被后人。对孟子周游列国，游说诸侯采纳他的政治主张的实际行动和为自己的远大抱负所付出的努力深感敬佩。在那个既充满活力又动荡不安，既追求进步，又精神迷茫的时代，有人使劲钻研权术，有人大搞合纵连横；有人忙于经商致富，有人一心升官发财；有人坚持洁身自好，不问世事，只求逍遥自在„„

组成孟子思想的主体是伦理学思想。他的政治思想和哲学思想都植根于伦理学思想的沃土上。

论理学，也可以说是社会关系学。就家庭关系方面，我感悟最多。孟子对“孝”的理解，也并非后来儒教所形成的对“孝”的严格要求那么异化色彩浓重。孝悌在“礼”的形式上表现为“亲亲”和“从兄”，但仅仅做到这一点还不够。在〈〈万章章句（上）〉〉中，孟子极口夸耀舜对父母的“孝”所表现出的“怨慕”的态度，认为“大孝终身慕父母。”也就是说，“孝”不能只体现在行为上，更要体现在心里。只体现在行为上，而不是发自内心的感情亲洽，那就是“养口体者”一类；真正的孝应当“事亲若曾子”那样地“养志”（〈〈离娄章句（上）〉〉。

交友作为社会关系学之一，同时也是我们这个年龄段应该探索、学习的社会关系之一。孟子在〈〈万章章句（下）〉中说：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友其德也；不可以有挟也”。他主张应以“德”为重而“不可以有挟”，应该注重自我品德修养。

相对于伦理学思想，孟子的哲学思想主要讲的是仁政。

为行仁政，他首先提出了人性本善的主张。《孟子•滕文公上》说孟子“道性善，言必称尧舜”。这话既包括了他的哲学思想，又包括了他的政治思想。他讲人性本善，是为他的仁政理论提供哲学上的依据。这是对孔子仁政学说的一个重大发展。

孟子讲人性本善，是从“人皆有不忍人之心”说起的。《公孙丑上》说：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”这就是说，这种“不忍人之心”，每个人都有。既然人人都有，也就人人都可行“不忍人之政”。如此推论下去，自然可以得出人人都可以成为尧舜的结论。《告子下》就说：“曹交问曰：‘人皆可以为尧舜，有诸?'孟子曰：‘然。'”既然“人皆可以为尧舜”，则当时的诸侯自然都可以成为“圣君”，都可以推行“仁政”了。

孟子“言必称尧舜”者，是以尧舜孟子的哲学思想是他的政治思想的理论基础。时代的仁政为标准的。但尧舜时代的仁政究竟是什么样子，孟子未必清楚，他只是虚构自己的一套仁政理想，而且说得相当具体。例如《梁惠王上》讲到“发政施仁”的时候，他说：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡、豚、狗、之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”这是孟子所谓仁政的一个理想轮廓。

这一套理想虽多属虚构的，但也有一定的现实依据。当时的现实是：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍......”面对这样的现实社会，孟子才构想出一套“不忍人”的仁政来。

孟子希望当时的统治者具有“不忍人”之心，能够“忧民之忧”，“与民同乐”。这是春秋以来重民思想的继续和发展。

孟子的政治思想是在孟子的哲学思想的理论基础上发展起来的。孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。

孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。

孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。

《孟子》一书以问对、答辩方式展开，以驳论为主要的论证方法。它翔实地记载了孟子的思想，言论和事迹，保存了丰富的史料，是研究孟子思想和先秦文学、历史、经济和哲学的重要著作。全书35000字，说理精辟，文字流畅，语言形象，不仅是一部儒家的经典著作，也是一部优秀的古代散文集。

同时它也是儒家经典。《孟子》一书是“拟圣而作”，它既吸收《论语》中的精华，也接受了《大学》、《中庸》的一些特点。在《孟子》一书中，反映最突出的是仁义思想。仁是儒家学说的中心，孔子常讲仁很少讲义，孟子则仁义并重，他有句名言，即“舍生取义”。汉文帝时把《论语》、《孝经》、《尔雅》和《孟子》各置博士之官，叫“传记博士”；《孟子》被视为辅翼经书的传记。两汉时，《孟子》已和《论语》并列。到五代时，后蜀主孟昶命毋昭裔楷书《易》、《书》、《诗》、《议礼》、《周礼》、《礼记》、《公羊》、《谷梁》、《左传》、《论语》、《孟子》十一经刻石；宋太宗又加以翻刻，这是《孟子》被列入“经书”的开始。到南宋孝宗时，理学家朱熹在《礼记》中取出《大学》和《中庸》两篇，认为是曾子和子思的作品，与《论语》、《孟子》合在一起，称为四书，于是孟子的地位更加提高了。

语言的高度形象化，是构成《孟子》散文形象性的极其重要手段。孟子不愧是我国古代的语言巨匠之一，《孟子》首先给人的印象是，明白晓畅，深入浅出。例如，孟子劝说梁惠王施行仁政的一段话：

“王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”（《梁惠王上》）

精炼准确是《孟子》语言的另一特色。例如，孟子劝说梁惠王不要好战时，描述了当时社会的阶级关系，说了这样的一段话：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。兽相食，且人恶之；为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？”（《梁惠王上》）。

这好像是一幅画卷，把2000多年前社会阶级对立的情景再现于我们眼前。《孟子》还特别注意细节的精工镂刻。有一次，孟子和齐宣王谈论管理国家时，他问齐宣王：“假如一个国家的政治搞不好，做国君的该怎么办呢？”宣王被逼得无话可说，《孟子》一书对这种窘境，只用了“王顾左右而言他”七个字，既不写脸色，也不记言语，只用了一个“顾”字，真是画龙点睛。这一描绘，把宣王理屈词穷，只好回过头来左右张望，把话题扯到别处去了的心理活动，暴露无遗。

孟子在文学上的成就，主要是他的散文创作，并且对后世影响很大，唐宋时的散文大师，几乎都以孟子的文章为典范。所以《孟子》一书，是一部优秀的古代散文集。总之，孟子思想是中华民族文化遗产的一部分，其中既有精华也有糟粕，我们同样应该批判地继承这份遗产。

如今，历史的车轮已从金戈铁马、烽火连三月的战国，毫无声息地来到了21世纪。隔着2000多年的岁月静静回望，一束穿越千年的智慧之光越发耀眼。

毕竟我们的心已蒙尘太久，特别是在现今这个物欲横流、价值观混淆的时代，我们应该明白，现在是该停下来清洗灵魂的时候了。《孟子》便是这样一本可以让我们洗尽铅华的宝典。

孟子的思想是一个完整的系统，越深入学习就越能够发现一种生命成长的快乐，觉得人生充满了希望，因为每个人都可以通过学习得到一种正确的价值理念，在生命里加以实践，通过真诚的力量表现出来，所以快乐也会由内而发。

孟子的智慧澎湃如滔滔大河，只有真正走进《孟子》一书的世界中，用心灵去感受字里行间的真意，方才能找到我们真正想要的，而这就会是我们能够受用一生的精神财富。

伴随着轻柔的音乐，温馨的阳光，徜徉在大师朴素的智慧中，寻找人生的意义„„

第二篇：读孟子有感

《孟子》读书笔记

作为传统文化的先祖，孟子于中国的影响是达数千年之长远，我辈中人自然难以三言两语以揽括，虽然我的认识只是管锥之见，但孟子本人的思想、精神和气魄却如穿透万里晴空的红日，我即使局限于视野和眼识，亦已感到了耀眼的光芒。

《孟子》一共七篇，梁惠王章句、公孙丑章句、滕文公章句、离娄章句、万章问句、告子章句、尽心章句。主要内容两方面，一为孟子与国君讨论政治，另为孟子与门人、弟子相互交流行事为人之道。对于道本体、个人自修自立的探讨，在七篇当中所占篇幅较之《论语》少许多。而更多的是放在王道政治的阐述上，这是孟子政治哲学思想的中心。奈何孟老夫子的良方，和战国各诸侯国所走的霸道路线合不到一起，因而不受欢迎，这也是“学成文武艺，货与帝王家”的真实写照。孟子提出，实施道德政治，“故事半古之人，功必倍之惟此时为然。”（《公孙丑》），子思在《中庸》中提出：仲尼祖述尧舜，宪章文武。“祖述尧舜，宪章文武”八字，可以作为孟子王道政治的本源，“遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方圆平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽；为政不因先王之道，可谓智乎？”这也是儒家一贯观点，《论语》子曰：述而不作，信而好古。王道中心为仁和义，由仁义行，“不以规矩，不能成方圆，不以六律，不能正五音；不以仁政，不能平治天下”。其旨在教导国君，心怀天下，与民同甘苦，“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也”。与人为善，推行大爱，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，实现“龙行一步，百草沾恩”。而霸道政治，是当时各国君及如苏秦、张仪等说客倡导的路线，苏秦、张仪之流擅长谋略、纵横之术，唯利是图，追求的是眼前的权和利，这种思想所以被当时执政者所接受，和战国时期周朝衰微，朝纲紊乱、道德伦理堕落，诸侯之间相互征伐，弱肉强食的世道风气分不开。

几千年来，中国政治乃至个人为人处事的一个大原则，都是“内用黄老，外示儒术”，春秋战国时期，以力假仁称霸之风极盛，真正为仁义而发动的战争，如商汤之征“臣闻七十里为政于天下者，汤是也。未闻以千里畏人者也。《书》曰：‘汤一征，自葛始。’天下信之，东面而征，西夷怨，南面而征，北狄怨，曰：‘奚为后我？’民望之，若大旱之望云霓也。”不复得见，文王一怒而安天下之民，也只做佳话，供世人流传。故汉董仲舒《春秋繁露•竹林》说：“《春秋》之书战伐也，有恶有善也。恶诈击而善偏战，耻伐丧而荣复讎；奈何以《春秋》为无义战而尽恶之也！”王道与霸道，这两条路线，看起来针锋相对，但若于利的角度来看，可找到共同点。

王道求大利、长远的利，霸道求小利、眼前的利。“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，名利浓于酒，有谁不想酣畅淋漓的喝几杯。实行王道，推行仁政，为的是利泽众生，济天下利，求万世名；讲修身，行仁义，图的是个人自适。是人就有离苦得乐的思想，圣人、高僧清心寡欲，“帚影扫台尘不动，月穿潭底水无痕”的境界和修养，我想也不完全否定七情六欲，毕竟真佛只说家常，《中庸》讲：喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之河。致中和，天地位焉，万物备焉。所以为圣人，就是“致中和”，能明心见性。并非绝对的无欲无求，“神仙无别法，只生欢喜不生愁”，你看，连神仙也有所求嘛！故圣人是不会违背人情事理的，《论语》讲：饮食男女，人之大欲也；未见好德如好色者也。这些都是对人性的肯定，而后来的心学派代表人王守仁，更是提出天理即人欲的思想。足见，人活一世，要么功名富贵，要么修身养性，终有所图，人同此心，心同此理，圣贤又何尝不是？有多少人能跳出三界外，不在无形中！

孟子提出的许多政治学观点，都有着相当的参考价值，诸如：“民为贵，社稷次之，君为轻”；“徒善不足以为政，徒法不能以自行”；“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣”；“天时不如地利，地利不如人和”；“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之”；“仁者无敌”；得民心者得天下等等。君臣之道，五伦之首，孟子曰：“君视臣如手足,臣视君如腹心;君视臣如犬马,臣视君如国人;君视臣如粪土,臣视君如寇仇”。于君，当“以君命将之，再拜稽子之道也。尧之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊仓廪备，以养舜于畎亩之中，后举而加诸上位，故曰，王公之尊贤者也。”于臣，则“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道：不信于友，弗获于上矣。信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。”这即是“君使臣以礼，臣事君以忠。”

孟子对君子的诠释，延续了儒家一贯思想。做君子，为仕之道，“仕非为贫也，而有时乎为贫。娶妻非为养也，而有时乎为养。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎?抱关击柝。孔子尝为委吏矣，曰：‘会计当而已矣。’尝为乘田矣，曰：‘牛羊茁壮长而已矣。’位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，耻也”。“伯夷，圣之清者也。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。”修身之道，“仰不愧于天，俯不怍于人”，“君子所性,仁义礼智根於心”，“ 君子莫大乎与人为善”，“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”，“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣”，“大人者，不失其赤子之心者也”，“我知言，我善养吾浩然之气”，“君子有终身之忧，无一朝之患”。处世之道，“达则兼济天下，穷则独善其身”，“ 富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫”，“鱼，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也。义亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也”，“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元”，“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”。交友之道，“友者，友其德也，不可以有挟也”，“一乡之善士，斯友一乡之善士；一国之善士，斯友一国之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎?是以论其世也，是尚友也”（与《论语》“有朋自远方来，不亦乐乎？”意同）。事亲之道，“不以天下俭其亲”，“亲之过大而不怨，是愈疏也。亲之过小而怨，是不可矶也。”

好事半从苦中来，欲修得此番功夫，须有咬定青山不放松的坚韧意志，“君子之志于道，不成章不达”。有宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来的吃苦精神，“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。” 有正视过错的勇气，人非圣贤,孰能无过?过则勿惮改，《论语》子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之”，孟子也说“古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。” 我觉得孟子的厉害处正在于，所提倡的“仁义”思想最能抓住事物的本质要害。孟子看到“生”、“利”是对事物利益关系的短视，而仁、义却能长远影响到未来，故有“舍生取义”、“舍利取义”之说。狭义的“仁义”是指封建时代人伦的忠义孝悌，实则是千百年来对孟子的误解，因为从五四新文化运动以来，三纲五伦已革了命；《中庸》讲：“道不可须臾离也，可离非道也。” 那末，此“仁义”还有永恒的意义可言吗？所以我们今天理解孟子的“仁义”，实应站在高处，从广义入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是对客观普遍规律的认识，孟子的“仁义”也不二致。而这种认识，可让孟子如一熟练渔夫的手钳在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，纵有大腿大脚亦是摆脱不了。无论事物表象出现多么错综复杂的问题或困难，孟子皆显得不昏沉也不散乱，经常化险为夷、转难为易，而绰绰有余。

另有一点，我觉得孟子最值得后人效仿的是他独行特立，不同流合污的气概。这点即注定了他若有机会作为，给予一发挥才干的舞台，则必能成一王业的大人物也！独行特立者，立场坚定，意识独立；不同流合污者，则能做到不见异思迁、不心随物转。有此二者，则造就了孟子之大气魄，表现在文风上则气势雄奇而磅礴，用来创业则整个世界都向他一人倾倒，孙子兵法言“致人而不致于人”，在孟子身上得到了体现。当今社会形势风起云涌，常常人置于其中而莫辩方向，倘学得孟子一二，何怕不能惊天地而泣鬼神呢？

（一）持志养气

孟子十分重视立志，认为道德教育的首要问题便是尚志、持志，即坚持崇高的志向。他提出舍生取义的理想境界：生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。与孔子一样，孟子也要求学生追求高尚的精神生活，不要贪图物质生活的享受。认为志士仁人应该把道德理想放在首位，就这点说，有合理的因素，但他把求生存的欲望与道德意识对立起来，这也是片面的。

（二）深造自得

孟子强调学习、修身的关键在于自得。他说君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安，居之安，则资之深，资之深，则左右逢其源。他认为君子深造要有正确的方法，这就是要求他自觉的追求而得到。自觉追求而得到的，掌握得会比较牢固，牢固的掌握了，就会积蓄得很深，积蓄的深了，就能取之不尽，左右逢源。据此，孟子主张，学习的深化，必须要有自己的收获和见解。尤其是学习中要有独立思考精神，读书是必要的，但应求理解，而不能书云亦云，对前代的文献典籍，不要轻信，不能盲从。

（三）专心有恒

孟子认为，学习必须专心致志，不能三心二意，孟子举例说：今夫奕之为数，小数也，不专心致志，则不得也。奕秋，通国之善奕者也。使奕秋诲二人奕：其一人专心致志，惟奕秋之为听。一人虽听之，一心以为鸿鹄将至，思援弓缴射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。两个人同时跟一个围棋国手学习下棋，但结果大不相同，这决非由于其智力差异，而是由于专心与不专心的缘故。因此，孟子认为，学习必须专心致志，集中注意力，这是孟子在教学实践中总结出的一条科学原则。孟子主张专心致志的同时，还提出了持之以恒的思想。他告诫学生说：山径之蹊间，介然用之而成路；为间不用，则茅塞之矣。山间小道经常去走就变成了一条路，如果有一段时间不走，便会被茅草所堵塞。学习亦然。如果停下一个时期不用心学习，学到的知识也会遗忘。因此，学习要有不达目的誓不罢休的精神

（二）教亦多术

学习主要靠学生深造自得、专心有恒，但教师也不是无所作为的，教师的作用在于积极引导，启发学生思维，因此，教学方法不能千篇一律，而应根据不同情况采取灵活多样的方法。他说：君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财（材）者，有答问者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。又说：教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。对学生，有的应及时指点，有的应成就其德行，有的要发展其才能，有的可答其所问，不能及门者可以间接地进行教育，甚至拒绝教诲，足以成为人的警策，本身也是一种教法总之，教法很多，要因人而异。在为人上，孟子提出了养吾浩然之气的哲学理念，这里的气的意思并非是具象化的物质而是一种精神境界，其中有云尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天矣。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。尽自己的善心，就是觉悟到了自己的本性。觉悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，养护自己的本性，以此来对待天命。不论寿命是长是短都不改变态度，只是修身养性等待天命，这就是确立正常命运的方法。而能达到这种境界，就是养浩然之气的原则，而有了浩然之气则就可以面对苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为的逆境，才能够动心忍性，增益其所不能，有所担待。同时他对于朋友，人臣，国君阐述个人修养的内涵时用了不同的内容，对朋友侧重自处之道，自修之心；对人臣则讲述处理事情的原则方法；对君王则侧重用人及政治方向的策略，这足以说明孟夫子本人的灵活而并非是所谓只有古板呆滞的面孔。而在大的政治方向上，主要是向国君进言，孟子在向梁惠王进谏时，抓住各种时机向他说明实行王道的好处，既施行仁政，以达到内圣而外王的形势，其中的“时与势论述精辟，鞭辟入里。在对待百姓的大的方针上不违农时与使民以时这几个字已经可以概括爱惜民力与基层健康发展的方针内容，安居乐业只要到时做该做的就可以了，在几千年，孟子的学说中，虽然有他那个时代的时代局限性，但是他本身已经突破了时代的局限，在他的思想体系中已有了社会主义的大同思想的雏形，这是非常值得我们赞叹和敬佩的，在那个君权至上的时代，他选择了为那个时代的纷乱中守护一方净土，尽管他仕途上的失意，但那并非是因为他过于清高，而是他明明可以选择用霸道诡术取悦君王，但他依然愿意为了大义而精神殉道。他的人格修养，“善” “气” 持而养，这不仅是一种身心修养人格的境界美，也是一种人格审美。行之以仁，待人以信，敬事以忠，在精神上达到充盈持泰，就可以对别人产生善”的影响，从小及大，由微至广，就可以体现出孟子在政治原则上的个体趋同的主体性，格物，自知，修身，齐家，治国，平天下”。这个人而言意味着一个自由公民的健康状态，而整个社会而言就意味着共产主义的共性的个性体现，因此孟子的学说对于当今社会仍有着深刻的借鉴意义，因为思想的深刻不会被历史风化，而会被历史铭刻。虽然研习《孟子》的时间短促，然而孟子光明的仁义之道已足以令人受益终生了

第三篇：读《孟子》 有感

《孟子》读后感

孟子，名柯，字子舆，战国人，是继孔子之后的儒家学派杰出代表和集大成者，有“亚圣”之称。孟子的思想对我们有着深厚的影响，他的很多故事和寓言都化作了我们今天用的成语，比如我们以前学过的”揠苗助长”,”五十步笑百步”等。

我高中时候很喜欢古诗词，经常写一些自娱自乐，其中的很多都源于生活。我不喜欢看书，所有的一切都是自己经历的，有感而发。《孟子》这本书很具哲理，说实话，我不曾认真看完，他的哲理性确实很深刻。但我认为，改变不是靠看几本书就可以做到。

孟子认为，人性本善，‘仁’为王道。他雄心勃勃，想干一番大事业。可是他不知道，统治阶级强大的野心和残忍之心。仁义的他，就是有再大的抱负，也没法实现。孟子的思想在理论上战胜了王者，但是他的自由却导致了世世代代的人民失去了自由。

《孟子》这篇文章，思想深邃，善于用喻，说理畅达，长于论辩，气势磅礴。读来感觉有些像散文，形散而神不散。孟子喜欢走极端，经常顺着别人的意思说下去，然后让谬论不攻自破。

我们常说的“揠苗助长“，是孟子继承了孔子的”欲速则不达“的思想，他将此表述为”其进锐者其退速“。我们的成长不都是这样么？要懂得遵循规律，顺其自然；揠苗助长，必然失败。其次还要有一颗平常心，无论做什么事，都要做好最坏打算，使自己面对失败不气馁，又不至于让成功冲昏了头脑。

孟子的有些说理偏离现实，这只不过他的仁政思想而已。比如“老

吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”这在现实生活中往往是难以实现的。

在修养方面，孟子提出了“所欲有甚于生者”，“所恶有甚于死者”，因此在生与义二者不可得兼的时候要“舍生取义”，提出了要养浩然之气，培养“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫精神提出了“生于优患死于安乐”，要自觉接受艰难困苦的磨练等极有价值的思想，这些思想对于我们民族精神的形成有深远的影响。

人无完人，因此孟子的思想也有利有弊，我们应该取其精华，弃其糟粕，用书中有益的理论，指导我们未知的人生。

第四篇：读《孟子》有感

读《孟子》有感

孟子是战国时期伟大的思想家，儒家的主要代表之一。相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，幼年丧父，家庭贫困，曾受业于子思的学生。学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁(魏)国、齐国、宋国、滕国、鲁国。当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一。孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得到实行的机会。最后退居讲学、著书，〈〈孟子〉〉七篇就是其中一本著作。

看〈〈孟子〉〉一书，文气磅礴，真真如滔滔黄河，一泻千里，万里长江，白浪滔天，可谓流传千古，泽被后人。虽然其文讲究格式和修辞，但究其根本原因还在于他的精神修养和思想。对孟子周游列国，游说诸侯采纳他的政治主张的实际行动和为自己的远大抱负所付出的努力深感敬佩；在敬佩之余，自己也受到了鼓励和获得了动力，对孟子的思想与现代人的思想不谋而合之处，亦无比惊讶；对孟子在说服力和口才也一样向往。

组成孟子思想的主体是伦理学思想。他的政治思想和哲学思想都植根于伦理学思想的沃土上。

论理学，也可以说是社会关系学。就家庭关系方面，我感悟最多。孟子对“孝”的理解，也并非后来儒教所形成的对“孝”的严格要求那么异化色彩浓重。孝悌在“礼”的形式上表现为“亲亲”和“从兄”，但仅仅做到这一点还不够。在〈〈万章章句（上）〉〉中，孟子极口夸耀舜对父母的“孝”所表现出的“怨慕”的态度，认为“大孝终身慕父母。”也就是说，“孝”不能只体现在行为上，更要体现在心里。只体现在行为上，而不是发自内心的感情亲洽，那就是“养口体者”一类；真正的孝应当“事亲若曾子”那样地“养志”（〈〈离娄章句（上）〉〉。

交友作为社会关系学之一，同时也是我们这个年龄段应该探索、学习的社

会关系之一。孟子在〈〈万章章句（下）〉中说：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友其德也；不可以有挟也”。他主张应以“德”为重而“不可以有挟”，应该注重自我品德修养。

相对于伦理学思想，孟子的哲学思想主要讲的是仁政。

为行仁政，他首先提出了人性本善的主张。《孟子•滕文公上》说孟子“道性善，言必称尧舜”。这话既包括了他的哲学思想，又包括了他的政治思想。他讲人性本善，是为他的仁政理论提供哲学上的依据。这是对孔子仁政学说的一个重大发展。

孟子讲人性本善，是从“人皆有不忍人之心”说起的。《公孙丑上》说：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”这就是说，这种“不忍人之心”，每个人都有。既然人人都有，也就人人都可行“不忍人之政”。如此推论下去，自然可以得出人人都可以成为尧舜的结论。《告子下》就说：“曹交问曰：‘人皆可以为尧舜，有诸?'孟子曰：‘然。'”既然“人皆可以为尧舜”，则当时的诸侯自然都可以成为“圣君”，都可以推行“仁政”了。

孟子“言必称尧舜”者，是以尧舜孟子的哲学思想是他的政治思想的理论基础。时代的仁政为标准的。但尧舜时代的仁政究竟是什么样子，孟子未必清楚，他只是虚构自己的一套仁政理想，而且说得相当具体。例如《梁惠王上》讲到“发政施仁”的时候，他说：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡、豚、狗、之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可

以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”这是孟子所谓仁政的一个理想轮廓。

这一套理想虽多属虚构的，但也有一定的现实依据。当时的现实是：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍......”面对这样的现实社会，孟子才构想出一套“不忍人”的仁政来。

孟子希望当时的统治者具有“不忍人”之心，能够“忧民之忧”，“与民同乐”。这是春秋以来重民思想的继续和发展。

孟子的政治思想是在孟子的哲学思想的理论基础上发展起来的。孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。

孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。

孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。

《孟子》一书以问对、答辩方式展开，以驳论为主要的论证方法。它翔实地记载了孟子的思想，言论和事迹，保存了丰富的史料，是研究孟子思想和先

秦文学、历史、经济和哲学的重要著作。全书35000字，说理精辟，文字流畅，语言形象，不仅是一部儒家的经典著作，也是一部优秀的古代散文集。

同时它也是儒家经典。《孟子》一书是“拟圣而作”，它既吸收《论语》中的精华，也接受了《大学》、《中庸》的一些特点。在《孟子》一书中，反映最突出的是仁义思想。仁是儒家学说的中心，孔子常讲仁很少讲义，孟子则仁义并重，他有句名言，即“舍生取义”。汉文帝时把《论语》、《孝经》、《尔雅》和《孟子》各置博士之官，叫“传记博士”；《孟子》被视为辅翼经书的传记。两汉时，《孟子》已和《论语》并列。到五代时，后蜀主孟昶命毋昭裔楷书《易》、《书》、《诗》、《议礼》、《周礼》、《礼记》、《公羊》、《谷梁》、《左传》、《论语》、《孟子》十一经刻石；宋太宗又加以翻刻，这是《孟子》被列入“经书”的开始。到南宋孝宗时，理学家朱熹在《礼记》中取出《大学》和《中庸》两篇，认为是曾子和子思的作品，与《论语》、《孟子》合在一起，称为四书，于是孟子的地位更加提高了。

语言的高度形象化，是构成《孟子》散文形象性的极其重要手段。孟子不愧是我国古代的语言巨匠之一，《孟子》首先给人的印象是，明白晓畅，深入浅出。例如，孟子劝说梁惠王施行仁政的一段话：

“王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”（《梁惠王上》）

精炼准确是《孟子》语言的另一特色。例如，孟子劝说梁惠王不要好战时，描述了当时社会的阶级关系，说了这样的一段话：

“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。兽相食，且人恶之；为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？”（《梁

惠王上》）

这好像是一幅画卷，把2000多年前社会阶级对立的情景再现于我们眼前。《孟子》还特别注意细节的精工镂刻。有一次，孟子和齐宣王谈论管理国家时，他问齐宣王：“假如一个国家的政治搞不好，做国君的该怎么办呢？”宣王被逼得无话可说，《孟子》一书对这种窘境，只用了“王顾左右而言他”七个字，既不写脸色，也不记言语，只用了一个“顾”字，真是画龙点睛。这一描绘，把宣王理屈词穷，只好回过头来左右张望，把话题扯到别处去了的心理活动，暴露无遗。

孟子在文学上的成就，主要是他的散文创作，并且对后世影响很大，唐宋时的散文大师，几乎都以孟子的文章为典范。所以《孟子》一书，是一部优秀的古代散文集。

以上是我对〈〈孟子〉〉一书的一些理解。这些理解也许是舍弃荦荦大者的偏见，因为这仅仅只是我的理解、看法而已。总之，孟子思想是中华民族文化遗产的一部分，其中既有精华也有糟粕，我们同样应该批判地继承这份遗产。

第五篇：读孟子有感

《孟子》读后感

——浅谈对大学生的启示专业：土木工程学生：张鲲鹏学号：090806

老师：王芹课程：周四 三四节课

小记：

初次接触《孟子》，是在高中之时，并没有多大感觉，只是把节选文段当作课文去学习，但是，当我听完百家讲坛后，发觉这本书是在蕴含着很深的哲理，给人以深刻的启迪，于是开始读了，并且感到对之爱不释手。

正文：

爱读《孟子》，因为它不若《论语》般读整书方知逻辑，也不若《道德经》玄妙牵强，读起来萌化感比较强。它吸引我的地方是先从一般事物说起，再慢慢引出道理，让我能不知不觉的领悟书中深意。

众所周知，在浩淼的历史长河中，春秋战国时代是一个政治上战火连绵的乱世，同时也是一个文化上百家争鸣的盛世。孟子便是生于这乱世，成于这盛世的一代大儒，而《孟子》就是这位大儒遗传给后人的巨大财富。

《孟子》大体上属于政治哲学，但又不限于此。孟子在政治哲学的框架内，进一步论及了经济、哲学、修养、教育等问题，形成一个完整的体系。但是这里我想说的是书中所蕴含的哲理，更具体的说，就是对我们大学生有用的道理。当然，它作为传统文化的先祖，于中国的影响是达数千年之长远，我辈中人自然难以三言两语以揽括，以下是我的管锥之见。

孟子曾说过：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”生命是我所想要的，道义也是我所追求的，当“鱼”与“熊掌”不可兼得的时候，孟子选择舍生取义，虽然平凡如我们的芸芸众生不用面对生命与道义这么高尚严肃的话题，但我们在生活工学习中难免还是会面临两难的选择，那我们又应该怎样抉择呢？比如说学习和休息的冲突，个人利益和大家利益相矛盾的时候，何去何从，每个人都有自己的看法和选择。但我觉得能够把学习和休息有机融合在一起的人是最高

明的，首先热爱生活，也喜欢学习，记住每一天，既是在学习，也是在生活，这样，即是是学习占用了休息的时间，也不会产生学习占用了休息时间的想法，也就不会觉得学习是一种负担。

另外，我觉得《孟子》给我的最大收获在于他认为一时的兴亡是不足为怀的观点，认为只要尽力便可以了，至于成功与否，却不是可以指望的，所以也不要太刻意地去记较。因为这时成功已经不重要，重要的是你尽力去做了。在失败后一定不要抱怨，而是要找出失败的原因是什么，下次一定要把这个错误改正。而我们现在有的考生，考上了后欢天喜地，考不上的一些人便几天不吃饭，不睡觉，一直在抱怨，其实这种做法是错的，有可能还会生病，看过孟子后才知道正确的做法应该是好好的反思，反思自己错在哪，并加以改正不犯同样的错。

孟子经常用一些完整的小故事、寓言来表达自己地观点和看法。而这些小故事和寓言就慢慢变成了今天我们常用地成语，如“揠苗助长”、“五十步笑百步”、“再作冯妇”等等，对我们的启迪作用不可小视。

例如，孟子所说的“揠苗助长”就告诉我们学习知识如同植物生长一样，都有自己的规律，必须循序渐进，而不能揠苗助长，急于求成。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。”一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长，不然就会像宋人那样“闵其苗之不长而揠之”，把自己累得不行不说，还枯死了禾苗，得不偿失。人的成长与发展也是一样，同样要遵循规律，通过自身的努力使自己的根基一点点变得牢固，才能吸收更多的养分，成长得更好，由一颗幼小的树苗长成一株参天大树。

孟子在告诉我们做事情要遵守规律的同时还提醒人们凡是应顺其自然，适应事物本身的发展的速度和方向，正所谓：“其进锐者其退速”，即是继承了孔子“欲速则不达”的思想。当我们太想办成一件事的时候，往往急于求成而显得过于浮躁，沉不住气，冒冒失失的前进就失去了方向和重心，把握不住事物前进和发展的速度，方而更容易迷失方向。孟子的观点就好像力的作用和反作用的道理一样，作用在一个物体上的力越大，那它产生的反作用也就越大。同样，如果我们在一件事情上倾注了太多的精力和心血，付出了太多的努力，那我们必然抱有更多的希望和企盼，而一旦事物的发展出乎我们的意料和想象，那我们将比用平常心对待一件事物的时候更难以接受眼前的事实。所以凡是我们不必看得太重，按照事物发展的规律，尽最大的努力，做最

坏的打算，这样，当事情成功时，我们才不致于过于高兴，被成功的喜悦麻痹了清醒的头脑；在事情失败时，才能以一颗平常心对待，不致于过于失望和难过而丧失了前进的勇气。

另有一点，我觉得孟子最值得学子谨记的是他认为一个人最基本的品格是善良与诚实，而他自己就是这样的一个浑身充满“浩然正气”的君子典范：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。” 这便是孟子一生的最好概括。孟子是一个自信的人。“人人有贵于己者。” 我们应该明白每个人自己身上都有值得尊贵的东西，不要把自己看低了，更不能自暴自弃，坚信“天生我材必有用”。只有我们肯定自己的人生，才能体会到生活带给我们的快乐。

千年飞逝，但是《孟子》及其所传承的智慧滋养了一代又一代人。每当我读的时候，仍然可以感觉到一种活着的力量在字里行间流淌，书中的文字散发着光芒，照亮了苍穹„„ 爱读孟子„„