第一篇：论语读后感——贫富论君子
贫富论君子
贫穷与富贵是千百年来儒家必争之话题，而这话题的开山鼻祖，正是被儒家奉为经典的《论语》一书。
贫与富之间的关系微妙而又复杂，自孟子提出富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的“君子三要则”以来，贫贱似乎成了君子的必修课。然而不然，追本溯源，孔子对于君子与贫富的关系似乎更为宽容。
因此我认为，贫与富都是君子生活的一部分，只要善用贫富，时时都可以为君子。孔子曾说：“贫而无谄，富而无骄。可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”1在孔子看来，前者虽然值得赞赏，但是仅仅局限在善人的阶段；而后者则不同，已经可称之为君子。穷不食嗟来之食，富则广散良财，接济穷人常人皆可做到。但是若能在贫困时以此为快乐，真心的投入到生活中，在富贵时依然不忘记恪守自己应有的礼节和法度，则只有君子可以为之了。
庄周草席茅舍一生，依附于天地间的自然万物而生存，却丝毫不减对生活的热爱之心，从未以清贫为苦，反而自得其乐。试问若庄周日日因生活贫困而心中愁苦，夜不能寐，其又怎能超脱出同庄周梦蝶一般的境界，最终悟出天地与我并生，万物与我为一的哲学大成呢？
陶潜归隐南山，于黄花中清贫渡过一生。倘若其常为五斗米而折腰，为清贫而苦恼，又怎么会抛弃在世俗中温饱无忧的生活，依然把自己的梦想根植于田园的土地上，过着晨兴理荒岁，带月荷锄归的生活，成为一代山水田园的启蒙大师呢？
所谓安贫乐道，正是君子之说。正因贫穷而快乐，纵使一生已过身形于广夏之间了然无痕，如君子一般的气息却弥漫在历史的记忆里，经久不散。
第欧根尼指责亚历山大大帝挡住了自己的阳光，后者竟然叹息着让开了自己身后的太阳。身为王者，礼法本可以不束缚着他的一举一动。仅仅一根手指，就能将第欧根尼的生命如草芥一般折断。但他依旧以礼相待，带着他的千军万马离开。
所谓王者之风，不仅仅是因为他们用金戈铁马征服了脚下的土地，更重要的是，在长久的统治中，他们遵循礼法，不因自己手中散不尽的财富而漠视应有的礼节，也不因自己权杖上令人胆寒的权利而草菅人命。当亚历山大叹息着离去的时候，历史就已经承认，他是王者，更是君子。
所谓君子，必先修身，而后齐家治国方能平天下。而对于贫富的理解，则正是君子之所以能称之为君子的第一步。忆往昔，范仲淹曾对天下许下无关贫富与地位先其之忧而忧，后其之乐而乐的夙愿；看今朝，温总理曾仰望星空许下对万民负责的承诺。古往今来，不论身处贫富贵贱，只要贫可自得其乐，富不忘天下苍生，均可称之为君子。
孔子之道，亦为君子之道。君子之道，亦为贫富之道。古人曾以青梅煮酒论英雄，正因为英雄不可因成败而论。今朝以贫富之道论君子，亦正因君子不可以单贫富而论。只要世人识得贫富之道，君子之风自可徜徉于天地间，长存沧海桑田。1子贡曰：“贫而无谄，富而无骄。何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者。”子贡曰：“诗云：如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与之言诗已矣。告诸往而知来者。”
第二篇：论语之君子读后感汇合
论语之君子读后感汇合
《论语》中提倡大家成为君子。君子，乃孔夫子心中理想的做人标准。当然，现代人的做人标准也是如此。那么，怎样才能成为一个君子呢？君子的标准又是什么呢？
孔子认为君子的标准为：“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”仁义的人，由于内心的富足使得他不会担忧。有智慧的人，在面对多种选择的时候，能从容不迫。勇敢的人由于内心的力量，内心的勇敢，可以有足够的自信和镇定。君子能够同时具备仁，智，勇。所以避免了忧，惑，惧。所以，君子是那种内心完满富足，先自我修缮了修养，而后表现出一种从容不迫的人。君子之力来自于内心。所以，孔子云：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”意思是：人对自己要求严格一点，对别人相对会厚道一点，即远离了怨恨。这说明君子不去更多的苛责外在世界，而把更多有限的时间，精力，修养用来苛责内心。即不怨天不尤人。
北师大的于丹教授在《论语心得》中对君子的界定总结了四条。
第一，要做君子，一定要做好自己的事，当一个善良的人。这是《论语》中对君子的第一条界定。孔子在《论语》中提到：君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人。君子的目标永远不好高骛远。所以做好自己的事是非常重要的。至于善良就更不用说了。对于一个恶人来讲，“君子”一词对他还有什么意义呢？
第二，君子必须是一个伟大高尚的人。做到“达则兼济天下，而穷则独善其身。”就是说在发达富有时，要想到天下己任。在贫穷困难时仍不忘自身修养。杜甫的《茅屋为秋风所破歌》中，杜甫已经穷困潦倒。但他仍不忘“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜。”范仲淹在不能“居庙堂之高”时仍能“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”由此可以看出此二人是多么伟大高尚，可谓君子也。孔子曰：“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”意思是：君子与小人每天惦记的事是不同的。君子每天牵挂的'是自己的道德修的怎么样。小人每天惦记的是自己家的房子。君子从来是尊重法制的，小人则是钻小空子，占小便宜。于丹教授认为：“小人就是没有大眼界抢占眼前小便宜的人。”所以，我认为陈胜的话可以改一下，“肉食者鄙，未能远谋。”可改成“小人者鄙，未能远谋。”
第三，即是要好处事，人际关系好。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”意思是：君子可以听取别人的意见，但他有自己的观点。说明君子容易和别人一起合作，一起共事。孔子又曰：“君子易事而难说也，小人难事而易说也。”君子容易处事而难以取悦他，小人容易被取悦，但难以共事。
第四，君子讲究言行举止。子曰：“君子先行其言，而后从之。”意思是君子要做一件事，总是先做再说。“言过于行”绝不是君子所为。《圣经》中也提到过：“世上最追不回来的有三件事，射出去的箭，说出去的话，和失去的机会。”所谓的“覆水难收”了。所以，“言过于行”乃君子之耻。
无论是古代还是今天，君子都是被人尊崇的。如果你想成为一个真正的君子，做到以上四点，即是成为君子的捷径，也就是《论语》教给我们的君子之道了。
第三篇：论语读后感--文质彬彬然后君子
文质彬彬 然后君子
——读《论语》有感
《论语》中的许多哲理近乎常识，却仍然深沉，世俗中有高远，平凡中见伟大，这就是以孔子为代表的中国文化精神。读《论语》，就好像是穿越千年和孔子对话，让我明白了：要重视个人对家庭、国家、社会和历史的价值！
老子是以“柔”为主的辩证法，孔子则是以“中”为基点，法家和兵家提倡“刚”，这是中国文化的三足。读了《论语》之后，我更欣赏孔子的“中庸”之道和“仁”的精神。正所谓孔曰成仁，孟曰取义，作为儒学经典读物《论语》可谓是把这一精神阐释的淋漓尽致。孔子曾说：“墨家兼爱，是无父也；扬子无我，是无君也，无父无君，是禽兽也”，这句话虽有失偏颇，但是却让我明白了，只有把个人放在社会的伦理体系里面，个人价值才能真正得到体现，个人的人格才能得到彰显。
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”，这就是教育我们要在学习生活中吧“学”和“思”结合起来，勤勉治学，才能学有所成。就如后世程子对其的解释：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”
子曰：“鱼失水则死，水失鱼犹为水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。对于政治来讲，要想成功的治理国家需要什么？答案是得民心，若想得民心最好的方法是什么？只有仁。这一点儒家的选择是很正确的。
子曰：“君子不器”。这是我非常喜欢的一句话。人并不是被控制的工具或机器，而是有自己独特的个性和鲜明的思想特征。人应该充分发挥自己潜在的才能，才能使个性获得全面的发展。孔子自己后来也实践了这一点，他后来收门徒三千，有教无类，可谓是一个伟大的教育家和思想家。
子曰：“朝闻道，夕死可也”，“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”这是一种多么难得的对学生和真理孜孜不倦追求的品格！子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在今天这个浮躁而喧嚣，熙熙攘攘皆为利的社会里，这种精神又是多么的难得！
一部《论语》让我感悟良多，里面的很多道理和精神都值得我们后人的借鉴。尤其是其中的“中庸之道”更是与今天所提倡的和谐社会相契合。儒学的那种品德和功能，是可以成为人们安身立命、精神皈依的归宿的。正如《论语•雍也》中所提到的“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”
第四篇：论君子专题
摘要：
英美教育精神，以养成国民之人格为宗旨。国家犹机器也，国民犹轮轴也。转移盘旋，端在国民，必使人人得发展其本能，人人得勉为劲德尔门，即我国所谓君子者。莽莽神州，需用君子人，於今益极，本英美教育大意而更张之。国民之人格，駸駸日上乎。
。乾象曰：“天行健，君子以自强不息。”坤象曰：“地势坤，君子以厚德载物。”推本乎此，君子之条件庶几近之矣。
纵观四万万同胞，得安居乐业，教养其子若弟者几何人？读书子弟能得良师益友之薰陶这几何人？
关键词：君子
自强不息
厚德载物
读梁启超《论君子》感想
梁启超，中国近代史上著名的政治活动家、启蒙思想家、资产阶级宣传家、教育家、史学家和文学家，他博闻强记，学贯东西。为了国家他可谓是费尽心血，虽然作为一个政治家，他是失败的，但他那种自强不息的精神，厚德载物的情怀，君子的作风，永远是我们这一代乃至所有中国人学习的楷模。
《论君子》一文是他在清华大学的演讲稿，文章旁征博引，援中据外，气势磅礴，柔中有刚，情深理重。在文章的开头，他引出了英国人所谓的“劲德尔门” 即“绅士”，来映衬我国传统所敬仰的一类人——君子。其实，君子一词并非一直就存在，也并非一直就受人敬仰，它儒家思想中的一种较为理想的一类人，当然儒家所提倡的最高的境界是圣贤，但这非一般人所能企及，试想，咱中国几千年出的圣贤总共有几个呢？而君子，它的标准就低了些，也走向大众化，这样是较为理想的，因为如果把标准抬得方太高，就会挫伤大众的积极性，因为一般人无法达到，也由此可能会引起相反的作用，走向消极的极端，失去他的本意。
其实梁启超先生一直都重视国民素质的培养，而大学生作为社会中精英的一部分，他因而特别关注，尤其是关注他们的思想修养。在当时，大学校园中弥漫着一种不良之风，即读书为当官发财。当时的北大都弥漫着这种风气，别的大学就可见一斑了！梁先生在清华大学的这番关于君子的演讲，与当时的风气不无关系。
在英美等国的教育中，思想教育是是很重要的部分，当然，在这些国家中，它被称为国民教育，它以养成国民人格为宗旨，梁先生把国家比作机器，而国民是轮轴，只有国民得到全面发展，国家才能繁荣昌盛。由此他联系到中国的教育，中国教育的模式需要改弦更张，中国的国民素质亟待提高，而真正的君子的素养正是国民的发展方向。而这也正是他的洞察力敏锐的地方，也是当时许多思想家达成的一致看法——教育要培养出学生的高尚品格！
《易经》中有句话：天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。这在梁先生看来是对君子再好不过的诠释了！他认为，君子要自强不息，不可一曝十寒，即使遇到窘境，要不屈不扰.。同时也要度量宽大，要有博大的胸襟，要严于律己，宽以待人，不可小有成就就轻佻狂薄，毫无度量，否则小不忍必乱大谋。
清华学子作为社会精英层的重要组成，他们素质的高低对社会有着重要影响：素质高，能起着先锋示范的作用；素质低，他们的习惯也会像狂风暴雨一样地传播开。而当时神州大地上的读书子弟所处的社会环境并不好，能得良师益友者少之又少，所以加紧思想素质建设的必要十分紧切，真君子这一概念益发凸显。因此，他希望清华学子要严于律己，努力把自己打造成一个真正的君子，在社会上能起带头示范的作用，积极吸收新文明，促进我国政治文明的发展！
对于君子的论述，梁先生的描述相当独到，也很有内涵，只是有点抽象，下面我就做点小小的阐述。
作为君子要自强不息。“达则兼济天下，穷则独善其身。”这是无数读书人用以激励自己的座右铭。不过，我觉得，作为君子是不能把这当做自己的准则的。“达则兼济天下”这是作为一个君子所必须做到的，但“穷则独善其身”是不够的，这只是许多书生在身处窘境时麻木自己的借口。纵观历史可以发现，许多的有志之士，即使在进退惟谷的境地，仍在奋斗不息，而没有去麻醉自己，去独善其身。庄子在《逍遥游》中说了这样一句话：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”真君子就要时时刻刻保持其奋斗不息的本色。譬如伟大的革命先行者孙中山，他的失败不可谓不多，好几次他都差点就丧命，但他从未消极地去“独善其身”，而是自强不息，为中国的革命事业奋斗不止，类似的还有许许多多，像这样的人才能称得上自强不息，才能算得上真正的君子。真正的君子自强不息的时候并不止在“达”时，即使在“穷”时也风格一如当初，从不把“独善其身”作为消极沉沦的借口。
当然，作为一个君子“独善其身”是必备的。因为，君子不仅要具备一定的毅力，更需要一定的精神修养，只是修身并不需要选在“穷”时，因为这只是一副消极避世的外套。《道德经》曰：“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。”真君子要就需要一种这样的境界，一种天地般的博大的境界，要不以物喜，不以己悲，不为寻常小事所羁绊，时时保持着坦荡心境。
君子要厚德载物。厚德载物指的是道德修养，要严于律己，宽以待人，还有一种生存的韧性。只有有容人之量，才能处世坦荡，才能肩负起重任，而不像社会上的某些人恃有小才而放荡轻佻，毫无度量，试问这样的人何以与他人相处？何以肩负重任？何以不断进步？小不容则乱大谋，对于这种人我只能一言以蔽之：庶子不足与谋！同时君子应还有一种生存的韧性。东坡云：匹夫见辱拔剑而起，奋挺而斗，此匹夫之勇也，世有大勇者，无故非之而不加辩，猝然凌之而不加怒，以其所携者深远也。真正的君子就需要种韧性，因为生活中谁没有高峰低谷？谁不会碰壁？刀至利难长保，器至刚易折断。试想：当年韩信如不能忍胯下之辱会怎样？众人常说“人至贱则无敌”，其实这里的“贱”还真有待商榷，应该说这是一种素质、一种修养才对！人们常把面子看得太重要，于是乎生活中就添加了无数无谓的烦恼，其实放下面子来，仔细地审视生活，你就会发现人生中真的没什么过不去的，人生中其实好多的事都是庸人自扰。放下面子，眼前一片海阔天空！
由此我又想到了现实，在商品经济的冲击下，许多的人不能掌住人生之驼，迷失了方向，将君子之风尚侵蚀殆尽。学校本该是圣神的地方，可是这最后一方净土还是被攻陷：学术造假之风盛行，教育功利化的蔓延等等，种种现象让
人触目惊心。而学校作为社会潮流的先锋，它的每一个变化都社会影响巨大，所以，现在我们又得重操旧调，发出梁启超先生曾经发出的呼吁：愿君子之风弥漫校园，扑向全国！
第五篇：论语心得——君子之道
《论语》学习心得——君子之道
孔子是东周春秋末期著名的思想家，儒家学派创始人，其“仁”与“礼”的思想对后世影响甚大。《论语》是孔子的弟子将孔子的言语记录编纂而成，在这部蕴含着人生智慧的典籍中，我感悟最深的，便是君子之道。
君子，是《论语》中经常出现的一个词，我们直到今天还常常将其作为做人的一个标准，那么到底什么是君子呢？
其实，君子是孔子心目中的理想的人格标准。将孔子对君子的言语总结一下，就会发现学习君子有几个标准。论语中有这样一段对话：司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”司马牛是孔子的弟子，他曾经问孔子，什么样的人才算君子，孔子的回答是：“君子不忧不惧。”他又追问：“不忧不惧，就可以叫君子了吗？”孔子说：“自我反省，无所愧疚，你又有什么可忧惧的呢？”君子的这一要求看似简单，实则不易做到。在当下，人们活得常常偏离本心，这样看来，要使自己所做的的每一件事都经得起推敲琢磨，着实不易。
孔子还曾说过一句话：“君子道者三，我无能焉；仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”何谓不忧？一个人心怀仁义，活得仁厚，宽和，看淡种种得失，这样才是“不忧”。
何谓不惑？在我看来，这句话在现在极难做到。现在是一个繁荣的社会，正是一个繁荣的社会，才会有那么多的诱惑在左右着你。如何选择？如何取舍？我想只有明白自己真正要追求的，增强内心的选择能力，才能做到“不惑”。
何谓不惧？这是要求你的内心足够勇敢，足够开阔，勇往直前，不怕挑战。当你怀有这种力量的时候，你自然就不再害怕了。
一个人只有做到仁、智、勇，才能减少忧、惑、惧，也只有做到了这些，他才是一个真君子。
当然，要做成君子还远远不止内省不疚与不忧，不惧，不惑，这只是几个方面。任重而道远，愿我能向此看齐。
于丹老师说得好；“道不远人，《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。”愿我们都能沐浴在圣人的光辉之下，活得更加幸福。
点击咨询 