【9楼】文化软实力是向与量的统一

第一篇：【9楼】文化软实力是向与量的统一

文化软实力是向与量的统一

【红旗文摘--文化】

党的十七大明确提出了“文化软实力”的概念，十七届六中全会通过的《中共中央关于深化文化体制改革 推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》（以下简称《决定》）进一步强调要“增强国家文化软实力”。贯彻六中全会精神，需要对“文化软实力”开展多视角的研究。笔者认为，“文化软实力”是一定的向与量的统一体。本文对这一问题作一初步探讨。

一、作为软实力的文化是一定的向与量的统一体

文化软实力中的“力”，是一个从力学中借用的概念。力学中的“力”，是一种有大小也有方向的量，即向量（或矢量）。文化软实力也是如此。现实存在的各种文化，都是一定的方向与大小的统一体，忽视其量的大小或忽视其方向性，都不能准确地认识和把握它。

确认文化具有方向性是马克思主义一贯的观点。恩格斯在阐述社会发展客观规律性时，提出了著名的“合力论”。他说，由特殊生活条件构成的许多单个意志使社会运动中“有无数互相交错的力量，有无数个力的平行四边形，由此就产生出一个合力，即历史的结果”。（《马克思恩格斯文集》第10卷第592页，人民出版社2009年版）这里他直接借用了力学中向量合成的理论，把社会运动中的意志当作向量来阐述。各种文化也是作为这样的向量在社会历史发展中起作用的。恩格斯还论述了国家对经济发展的反作用因其方向不同而区别为三种情形。一是“它可以沿着同一方向起作用”，即同向促进作用；二是“它可以沿着相反方向起作用”，即反向阻碍作用；三是“它可以阻止经济发展沿着某些方向走，而给它规定另外的方向”。（同上，第597页）这里，他是把国家的力量当作一种向量来分析其对经济的作用的。作为意识形态的文化，对经济的作用同样是如此。《决定》对文化的阐述，通篇包含着文化具有方向性的精神。《决定》指出：“我们党历来高度重视运用文化引领前进方向”，反复强调“必须坚持社会主义先进文化前进方向”。

文化软实力之所以具有方向性，是由文化与经济、政治的关系决定的。毛泽东说：“一定的文化（当作观念形态的文化）是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济；而经济是基础，政治则是经济的集中的表现。”（《毛泽东选集》第2卷第663—664页，人民出版社1991年版）这一经典论断是我们认识文化与经济、政治的关系及其性质、作用的指南。虽然构成文化的诸多要素并非都属于意识形态范畴，但一定的文化就其总体而言属于社会意识形态。虽然影响文化的性质及其作用的因素非常复杂，包含各种历史的和现实的、物质的和精神的、民族的和地域的要素，但总体上看，作为意识形态的文化都是反映一定的经济和政治并为它们服务的。文化的性质，归根到底取决于其经济基础的性质，同时受到政治的强烈影响。文化的作用，终究取决于它同一定的经济、政治之间的关系。以社会发展客观规律和一定阶段上的历史总趋势为尺度来衡量，各种文化软实力既有大与小、强与弱之分，也有先进与落后、积极与消极之别，对社会发展分别起着促其前进或拉其倒退的不同作用，从而表现出不同的方向性。

《决定》指出：“各种思想文化交流交融交锋更加频繁，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，维护国家文化安全任务更加艰巨，增强国家文化软实力、中华文化国际影响力要求更加紧迫。”文化之所以成为综合国力竞争的重要因素，维护国家文化安全之所以成为艰巨的任务，正因为不同国家的文化既有大小、强弱的差异，又有性质、方向的不同。如果各国文化都是向着同一方向起作用的同质的量，那就难以构成竞争，更不会形成交锋之势，也不会发生文化安

全问题。

各种文化并非是同质同向的，但并不意味着其性质方向都是根本对立或截然相反的。在一定社会历史条件下，由经济、政治所决定，会出现基本性质、方向相对立的文化，但现实存在的文化是多种多样的，不只是非此即彼的两极；其间的关系也是错综复杂的，有各种不同性质、不同程度的相互反对或相互合作，相互对立又相互统一的关系。各种文化之间的差别和对立也不是僵硬的、固定不变的，而是在一定条件下相互转化的。正因为如此，它们才表现为“无数相互交错的力量”，构成“无数个力的平行四边形”。各种文化之间的关系，才是在“交流”中既有“交融”，又有“交锋”。我们必须看到各种文化在性质、方向上的区别，但不能用形而上学的思维方式对其作简单化的划分和处理。

二、培养高度的文化自觉和文化自信

《决定》提出要 “培养高度的文化自觉和文化自信”。文化自觉，即文化的自我意识、自我认识、自我觉醒。“自觉”的主体，是作为一定文化之主体的民族、国家、阶级、政党；“自觉”的对象，是这一定主体的文化。文化同一切事物一样，是普遍性与特殊性的统一，普遍性存在于特殊性之中。因此，在最一般的意义上，文化自觉，就是自觉认识文化同经济、政治的联系和区别，认清文化的地位、作用和发展的一般规律。文化自觉，更重要的是认识一定文化的特殊性，即它相对于其他文化的特殊性质和作用，它的过去、现在和未来发展。只有在同其他文化的比较中，才能真正达到对特定文化的自觉认识。在不同文化的相互比较中认识自身，实现文化自觉，既要分析其“量”的方面，更要认识其“向”的方面，并将二者统一起来。

文化具有多样性。世界上的文化多种多样、丰富多彩，人们可以从各种不同角度对文化进行划分。使不同文化区分开来的多种属性中，最重要的是文化的民族性和社会制度属性。文化自觉，最根本的是要认识自身的民族特性和社会制度属性。《决定》的主题，是坚持“中国特色社会主义文化发展道路”，实现“建设社会主义文化强国”的目标。我们培养文化自觉，从根本上说，就是要自觉认识我们的文化是“中国特色社会主义文化”。它是中国的，又是社会主义的。这两方面有机统一的认识，才是我们所要的“文化自觉”。

各种文化都是在一定的民族中，由处于共同地域、具有共同语言、共同心理的群体创造的。因此，民族性是文化的一个基本特征。一个民族的文化，凝聚着这个民族对历史的认识和对现实的感受，积淀着这个民族的精神追求和行为准则。《决定》中说，文化是民族的血脉，是人民的精神家园。中华各族人民在五千多年的文明发展历程中创造的灿烂文化，是中华民族发展壮大的强大精神力量。党的十七大提出了“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”的任务。《决定》要求在文化管理体制改革和文化产品生产经营中坚持以民族文化为主体，吸收外来有益文化，并推动中华文化走向世界。忘记了“中国特色”或“中华文化”这一基本属性，就谈不上文化自觉。

文化既然是在一定的经济基础之上，与政治紧密关联而又历史地发展着的，它就不能不具有社会制度属性。不同的社会制度会孕育和滋养不同的文化。毛泽东在《新民主主义论》中指出，在半殖民地半封建的中国，有帝国主义文化和半封建文化，它们是替帝国主义和封建阶级服务的；有旧的资产阶级的民主主义文化，它在外国帝国主义和中国封建主义思想同盟的进攻下偃旗息鼓，宣告退却；而我们党所主张的是新民主主义文化，即无产阶级领导的人民大众的反帝反封建的文化，这是民族的科学的大众的文化。党的十五大制定的社会主义初级阶段的基本纲领，规定我们今天所要建设的文化是“民族的科学的大众的社会主义文化”。《决定》重申了这一观点。这

就在坚持文化民族特性的同时，强调了我们的文化是不同于封建主义、资本主义的文化，具有为人民大众服务的社会主义性质。

因此，当代中国的文化自觉，是文化的中华民族自觉和社会主义自觉的统一。我们决不能离开文化的中华民族特性和社会主义性质，把文化自觉抽象地说成是对人类共同文化现象和传统文化生活方式的认同。从方法论的意义上说，一般只能在个别中存在，只能通过个别而存在。不同的文化中有文化的共性、普遍性，但现实中并没有离开具体社会形态而独立自存的“一般社会”，也没有离开具体社会形态和民族国家而独立自存的“一般文化”。离开民族特性和社会主义制度属性去谈论文化和文化自觉问题，是一种非科学的抽象，偏离了我们培养文化自觉的本来意义和精神实质。

文化自觉是文化自信的基础。我们的文化自信，是建立在对中国特色社会主义文化的科学认识基础之上的，是对自身文化价值的充分肯定和文化生命力的坚定信念。这种自信是中华民族的文化自信和社会主义的文化自信的统一。

第一，我们的自信是对中华民族文化的自信。基于科学认识的民族文化自信，并不是否认本民族文化中有先进与落后、精华与糟粕之分，也不是文化上的盲目排外，妄自尊大。我们说中华文化源远流长、博大精深，这种自信是一种符合客观实际的科学认识。我们自信中华文化具有强大的凝聚力和吸引力，是因为自觉认识到中华文化中贯穿着以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。这已经在长期历史实践特别是近代以来争取民族独立、人民解放和国家富强、人民富裕的伟大实践中得到了充分证明。文化自信意味着坚持独立自主，走自己的路。与此同时，我们又以积极态度对待国外文化，博采各种文明之长为我所用。

第二，我们的自信更是对中国特色社会主义文化的自信。我们自信中国特色社会主义文化渊源于中华民族五千多年文明史，又植根于中国特色社会主义实践，具有鲜明的时代特点，因而既有深厚底蕴，又富于青春活力。改革开放以来特别是党的十六大以来，我们走出了一条中国特色社会主义文化发展道路，即以马克思主义为指导，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化的道路。我们自信中国特色社会主义文化发展道路是符合中国实际和文化发展规律、符合中国人民根本利益的道路，自信坚持这条道路一定能实现建设社会主义文化强国的目标。

如果离开文化的性质和方向，不去分析中国文化的民族性和社会制度属性，仅仅从量的方面去认识、比较文化的大小、强弱，就难以真正建立起以科学认识为基础的对中国特色社会主义文化的自信。

三、文化的改革与发展必须同时关注其大小、强弱和性质、方向

文化软实力的大小、强弱与性质、方向既有本质关联，又有明显区别，其间是既对立又统一的关系。文化的改革和发展必须同时关注国家文化软实力的大小、强弱和性质、方向，坚持二者的统一。

从历史发展趋势看，先进文化必然走向强大，但在现实中未必已经强大，很可能还处于弱势地位；落后文化势必走向衰弱，但在现实中未必已经衰弱，很可能还处于强势地位。这种情况的发生，除了体现着新生事物成长壮大的一般规律外，还同文化及文化产品的特殊性密切相关。

区别于经济、政治的文化，本质上属于社会的精神生活、精神产品，但思想文化和精神产品不能离开一定的物质载体而独立存在。因此，文化力量的大小、强弱，首先取决于其思想内容特别是其中的核心价值体系，同时与物质技术基础、经济实力、传播手段紧密关联。文化的本质在于其内在精神，这是文化之魂，但先进的文化之魂需要强健的物质身躯，这是文化之体。文化软实力的增强，有赖于魂与体的统一。一个国家的综合实力，包括国土资源、经济、军事等因素构成的硬实力和政治、文化等因素构成的软实力。软实力和硬实力是相互依存、相互作用的。要形成强大的软实力，离不开硬实力的支撑。魂与体、软实力与硬实力之间的关联，使文化的性质、方向同其大小、强弱之间呈现出复杂的情形。因此，文化体制改革和文化建设不能不全面地认识和把握文化软实力的“向”与“量”两个方面。

中国特色社会主义文化是先进文化，但中国还不是文化强国。美国的意识形态和价值观表明它的文化并不先进，但美国作为世界头号经济和军事强国也占有世界头号文化强国的地位，这是全世界都必须面对的现实。全世界56%的广播和有线电视收入、85%的收费电视收入、55%的电影票房收入来自美国。在全世界放映的影片中，好莱坞的电影占85%，即使在欧盟，好莱坞的大片也占高达80%以上的市场份额。（《从数字看美国文化产业》，《光明日报》2011年11月16日，第8版）可见，力量的大小、强弱是文化软实力建设中一个不可忽视的方面。为了增强国家文化软实力，我们必须深化文化体制改革，解放和发展文化生产力；必须大力发展公益性文化事业，构建公共文化服务体系，发展现代传播体系；必须加快发展文化产业，构建现代文化产业体系，推进文化科技创新，扩大文化消费，推进中华文化走向世界。

一种文化力量的增大、增强并不能自动保证它性质上的先进性，落后文化力量的增强反倒会对社会产生消极影响，因此，我们在文化体制改革和发展中必须自觉坚持社会主义先进文化前进方向。《决定》指出：“社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向。”只有坚持马克思主义指导地位，坚定中国特色社会主义共同理想，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，树立和践行社会主义荣辱观，把社会主义核心价值体系体现到精神文化产品创作生产传播各方面，才能坚持文化发展和文化软实力提升的正确方向，发挥文化在综合国力竞争中的积极作用。

我国社会主义初级阶段存在着不同性质的思想文化，社会思想意识日趋多样多元多变。增强国家文化软实力，不能不科学分析复杂的社会文化现象，辨析不同性质、不同指向的文化，区别对待、大力发展先进文化，支持健康有益文化，努力改造落后文化，坚决抵制腐朽文化。党的十七届四中全会通过的《关于加强和改进新形势下党的建设若干重大问题的决定》提出，要自觉划清社会主义思想文化同封建主义、资本主义腐朽思想文化的界限。这对于在提升文化软实力中保持正确方向是不可缺少的重要条件。建设与批判、立与破的统一，是文化发展的规律。用社会主义核心价值体系引领社会思潮，必须在尊重差异、包容多样的同时，坚决抵制各种错误和腐朽思想的影响。批判和反对新自由主义思潮、历史虚无主义思潮、“民主社会主义救中国”的思潮、“儒化中国”的思潮、“普世价值”论思潮和各种否定马克思主义指导地位的思潮，是用社会主义核心价值体系引领社会思潮的题中应有之义。划清界限，抵制错误和腐朽思想不是简单地否定、排斥资本主义思想文化。在对立中把握统一，在统一中把握对立，才是唯物辩证法的科学态度。资本主义思想文化中的一切有益经验和积极成果都应该学习借鉴，一切有利于发展我国文化事业和文化产业的经营管理理念、机制和技术手段都应该努力吸收。

文化软实力的“向”与“量”两个方面虽然相互区别，却又是相互结合、融为一体的。必须把

它们统一在一个整体中，不能顾此失彼。《决定》阐明了建设社会主义文化强国的五条重要方针：坚持以马克思主义为指导，坚持社会主义先进文化前进方向，坚持以人为本，坚持把社会效益放在第一位，坚持改革开放。这“五个坚持”确立了我国文化改革发展的根本指导思想、根本性质、根本目的、根本要求和根本动力，体现了坚持文化发展的性质、方向和努力增大、增强文化力量的统一。遵循“五个坚持”的方针，就一定能把文化发展的“向”与“量”统一起来，增强国家文化软实力，实现我国社会主义文化的大发展大繁荣。

第二篇：什么是文化软实力

什么是文化软实力？

软实力对世界各国制定文化战略和国家战略是一个重要的参照系。表面上文化确乎很“软”，但却是一种不可忽略的伟力。任何一个国家在提升本国政治、经济、军事等硬实力的同时，提升本国文化软实力也是更为特殊和重要的。“提高国家文化软实力”，这不仅是我国文化建设的一个战略重点，也是我国建设和谐世界战略思想的重要组成部分，更是实现中华民族伟大复兴的重要前提。文化软实力的重要性

当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。要坚持社会主义先进文化前进方向，兴起社会主义文化建设新高潮，激发全民族文化创造活力，提高国家文化软实力，使人民基本文化权益得到更好保障，使社会文化生活更加丰富多彩，使人民精神风貌更加昂扬向上。

加强文化建设是经济社会发展到一定阶段的客观要求

兴起社会主义文化建设新高潮，是经济社会发展到一定阶段的客观要求。历史上，每一个经济社会快速发展的时期，往往也都是文化繁荣兴盛的时期。

在改革开放的进程中，我国经济建设取得了举世瞩目的成就。但与经济的快速发展相比，我国文化发展相对滞后，同全面建设小康社会的要求不相适应，同人民日益增长的精神文化需求不相适应，同我国的国际地位不相适应，这在客观上要求我国的文化有一个大发展大繁荣。兴起文化建设新高潮"是共产党人对历史责任的自觉承担

党的十七大报告准确把握我国经济社会发展对文化建设的新要求，以及物质生活改善后的人民群众对文化工作的新期待，作出了“兴起社会主义文化建设新高潮”的重大部署。这充分体现了在推进中国特色社会主义 事业的伟大进程中，中国共产党人将更加自觉、更加主动地承担起传承文化、繁荣文化的历史责任。

如何提高文化软实力

扩大中华文化的国际影响力。党的十七大告提出，要努力“增强中华文化国际影响力”，这是增强国际社会对我国的理解、信任和尊重的重要途径。增强中华文化的国际影响力的一个基础性工作就是弘扬中华文化。增强中华文化的国际影响力的一项迫切任务，是认真总结现代化建设的“中国经验”中所包含的文化因素。增强中华文化的国际影响力的一个长远之计，是不断创造出体现民族文化活力和生气的新作品、新成果。增强中华文化的国际影响力，必须加快构建传输快捷、覆盖广泛的文化传播体系。增强中华文化的国际影响力，需要我们发挥多种力量的积极性，向中华文化的传播广度和深度进军。

提高文化产业的国际竞争力。大力发展文化产业，不断提高我国文化的总体实力和国际竞争力，不仅是经济全球化条件下增强国家经济实力的重要任务，也是文化多样化背景下提高国家文化软实力的工作重点。在坚持社会主义方向的前提下发展文化产业，是社会主义市场经济发展和社会主义先进文化建设的双重要求。创新是文化的灵魂，提高自主创新能力是提高文化产业的国际竞争力的关键。文化领域的创新，首要条件是形成一个使尽可能多的人们竞相迸发创新聪明、使各方面创新人才大量涌现的制度环境、文化环境和教育环境。利用现代高新技术手段实现文化产品的内容创新和文化生产的方式创新，培育新的文化业态、提高和扩大文化信息的传播速度和覆盖范围，是提升我国文化竞争力的发展重点。不仅要在以数字化、网络化为主的新的文化业态中实现创新，在传统文化产业部门也要依靠现代科技改造和提升传统文化，推动传统文化市场转型升级，实现内容、形式、治理、营销等多方面的创新。

调动社会各方面力量参与支持文化建设，激发全社会的文化创造活力。提高国家文化软实力建设，是一个宏大的系统工程，需要全党全社会共同努力。要充分发挥人民群众在文化建设中的主体作用，坚持发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享，进一步激发人民群众的文化创造潜能，使文化大发展大繁荣拥有广泛而坚实的群众基础。要充分调动广大文化工的积极性，使各类文化人才的才华有展示舞台。要采取有效措施、创造有利条件，动员党政各部门、社会各方面共同参与文化建设，让一切文化创造的源泉充分涌流，让一切有志于文化创造的建设者的积极性得到充分发挥。

第三篇：浅谈文化与软实力

浅谈文化与文化软实力

摘要：文化是一个国家的灵魂所在，是一个民族发展的历史沉淀和积累。文化软实力是一个国家的主流文化，对国家的发展起着关键作用。文化的发展推动经济的发展；大力发展民族文化，是提高文化软实力的基础，对文化软实力具有重要意义；完善公共文化体系，大力提升文化传播能力，是发展文化的重要方式，也是提高文化软实力的重要途径。

关键词：文化，文化软实力，经济的发展，民族文化，公共文化，文化传播。

1、文化发展促动经济发展，文化软实力的提高增强国家的影响力。对于一个国家和一个民族来说，文化产业是这个国家文化传承的重要环节，也是拉动经济发展的一个重要方式。文化产业发展对经济的影响主要表现在：进产业结构调整;推进自主创新;推进对外经济发展方式转变;推进生态文明建设;推进经济社会协调发展。在物质生活日益满足的今天，大力发展文化产业，不仅能够满足人民群众日益增长的精神文化生活的需要，提高我国文化软实力和综合国力，推动社会主义文化大发展大繁荣，而且对于全面贯彻落实科学发展观，促进社会经济发展方式转变具有重要的意义。充分发挥文化产业和文化产品在推动科学发展、促进和谐社会、建设精神文明、全面提高人的素质等方面的特殊作用，在推动包容性增长、实现经济社会协调发展中作出应有的贡献。

2、民族文化的吸引力是文化软实力的基石。“民族文化即民族精神是一个民族在长期共同生活实践中形成和发展起来的，为广大公民和人民成员认同与接收的思想品格、价值取向及道德规范，是一个民族的心理特征、文化传统、思想情感等的综合反映。”①它是在漫长的历史发展中，逐步沉淀下来的文化结构，是民族文化的深层结构，是文化软实力的核心和灵魂，决定了不同文化形态之间的差异。一个国家的文化软实力很大一部分是这个民族文化的沉淀，民族文化沉淀越多，积累越丰富，国家文化软实力也就越发强大。一个国家的文化只有深深植根于民族精神之中，才能散发永久的活力，才能不断提升国家的文化软实力，使一个国家在面对各国文化时，不被外来文化所代替，永远能保持自己独特的文化。（唐志龙，抗震救灾的伟大民族精神—民族精神与时代精神的丰碑。解放军报，2008-06-19）

3、完善公共文化服务体系，提高国家文化软实力。加大公共文化服务投入力度，建立经费保障长效机制，逐步建立和健全同公共财力相匹配、同人民群众文化相适应的政府投入保障机制，使公共文化的发展有稳定的来源和保障。要拓宽投入渠道，引导和鼓励社会力量通过兴办实体、资助项目、赞助活动、提供设施等形式参与公共文化服务，努力促进公共文化服务的多元化和社会化。建设和完善基层文化设施网络，实现公共文化设施有效覆盖。设施网络是公共文化服务体系的基础，熬统筹规划、合理布局，加强各类公共文化基础设施建设，实现公共文化设施网络的全面覆盖。要以农村和中西部地区为重点，加强县级文化馆、乡镇综合文化站、村文化室建设，深入实施广播电视村村通、文化信息资源共享、农村电影放映、农家书屋等文化惠民工程，推动公共文化设施建设向城乡基层倾斜。要加强社区公共文化设施建设，把社区文化中心建设纳入城乡规划和设计，拓展投资渠道。要完善面向妇女、未成年人、老年人、残疾人的公共文化服务设施。

4、提升文化传播能力。文化的广泛传播，是推动文化发展的重要手段，也是实现文化软实力的重要途径。我们在文化传播的过程中，一方面要提升国家文化软实力的基础，这就是进一步发展和改革我们的教育，提高全民族的素质，展示民族的新形象。而民族的素质和形象的总和，则体现着国家的形象。另一方面，要走出国门，面对全球，向全人类宣传我们的民族文化，让大家都能熟悉我们的文化，提高文化的影响力，发挥我国文化对世界和平与发展的影响，这就是提升我国文化的国际传播力，也同时提高了我国的文化软实力。当今信息时代，文化的生命力、凝聚力及影响力在很大程度上取决于媒体的实力，因而我们必须构建一个现代传播体系，充分发挥传媒的作用，用现代传媒手段把文化大力宣扬，把中国文化以及在世界政治经济格局中关于和平共处、平等发展的价值理念推向世界，推向全人类。只有当一个民族，一个国家的文化被广泛传播，被广大人民所熟悉，这个民族的文化才能得以继承和发扬，才能从整个整体上提升国家的文化软实力。

第四篇：浅谈文化软实力

《形势与政策》结课论文

浅谈文化软实力

摘要

20世纪80年代，西方学者提出了“软实力”（Soft Power）概念。软实力指的是一种能力，其对世界各国制定文化战略和国家战略是一个重要的参照系。表面上文化确乎很“软”，但却是一种不可忽略的伟力。任何一个国家在提升本国政治、经济、军事等硬实力的同时，提升本国文化软实力也是更为特殊和重要的。“提高国家文化软实力”，这不仅是我国文化建设的一个战略重点，也是我国建设和谐世界战略思想的重要组成部分，更是实现中华民族伟大复兴的重要前提。关键词：文化 软实力

一、文化软实力的现状分析

中国对于传统文化的宣传和推介处于“原生态”状态，优秀的文化传统资源优势并未充分转化成为强大的现实生产力；文艺演出、语言文化、图书出版等文化领域面临着“文化赤字”；对于中国文化形象的认知存在一定的偏差，忽视了对传统文化资源的创新和改造。为此，就要树立“文化软实力是重要国力”的观念，把文化产业列入国家战略，大力推动和扶植文化产业。要详细制定文化发展战略目标、战略措施和文化发展政策，加快发展文化事

业和文化产业，推进文化体制改革，完善文化产业政策，推动其发展成为国家战略性产业，做到“国家硬实力”和“文化软实力”两手抓，两手都要硬。

近些年来，中国经济日渐崛起令世人瞩目，与之相匹配的文化魅力和影响则亟待拓展。美国文化产业创造的价值早已超过了重工业和轻工业生产的总值。中国文化如何走向世界？我们需要培养一批具有世界眼光的知识分子和文化工作者，他们知道什么是最中国的、最优秀的、最能成为世界性的文化；知道什么是全球市场；知道谁在消费中国，谁在了解中国，否则很可能将导致文化生产过剩或者错位。1.新世纪亚洲格局重组与话语权争夺

亚洲正在崛起，其动向大致有三：一是韩国宣布将在全球一百个地区开办“世宗学院”，二是日本在海外增设“日语学习中心”欲与中国的“孔子学院”抗衡，三是印度的文化很早就输出到世界各地，似乎在“龙象之争”中印度已然高出一筹。

东亚崛起的文化格局预示着当今世界文化的重大转折：国际间的经济技术军事竞争正显现为文化竞争，或者说那种可见的国力“硬实力”竞争，已逐渐被更隐蔽的文化“软实力”竞争所遮掩。我们更应该关注新世纪文化战争与中国文化安全问题。在我看来，经济增长是重要的，但比经济增长更重要的是经济增长的方式。文化拓展是重要的，比拓展更重要的是文化的身份和文化拓展的方式。2.四大发明遭遇挑战

东亚各国对中国19世纪以前的文化佩服之至，但是对20世纪以降的文化充满隔膜，有意误读甚至敌视。中国在经济、军事、科技方面崛起的同时，在文化方面却没有跟上。

20世纪后期，亚洲各国在经济上、政治上争大国话语权，而且在文化上争首发权成为亚洲文化的新动向。近些年考古学界出现的几个重大问题，表明所谓“远东”各大国在“四大发明”和亚洲历史问题上出现了话语权力之争，引起了各方的关注。实际上，全球化中的“文化争端”是“文化冲突”的先兆。韩国质疑中国雕版印刷和金属活字印刷的发明权，直到今天仍有西方人坚持认为，活字印刷（铅字印刷术）是德国人 “创造”的。

“四大发明”中遭遇挑战的还有“造纸术”。除了一些18—19世纪西方传教士认为“纸是文艺复兴时期于14—15世纪由德国人或意大利人发明的”以外，还有造纸术是“埃及发明”的说法。近年来，韩国申遗“端午祭”以后，一些学者提出若干违反历史的论题：中医乃是韩国人发明，称为“韩医”，老子和孔子据说都是韩国人，甲骨文乃韩国人发明的，王羲之的《兰亭序》是用韩国高丽纸写的，还要改书法、书道为韩国的书艺，等等，不一而足。这种疯狂掠夺中华原创文化为己有的民族主义成为对中国文化合法性的直接挑战，也让中国文化走向海外面临了更多的危机和障碍。3.当代中国的文化安全

今天中国的崛起一方面依靠国内的和谐，一方面则依靠国际形势的稳定，但是中国所面对的世界正以异样的眼光看着我们。首先，台湾问题悬而未决，成为中国最大的不稳定因素，也成为中国文化最大的不稳定因素。其次，各类中国分裂论甚嚣尘上。身处当代世界之中的中国，其未来处境并非可以高枕无忧。在面对这些分裂舆论的同时，一方面中国应加强自身的民族凝聚力建设，建立这个时代、这个民族的核心价值观，另一方面也应通过

大规模的输出有力回应各类分裂舆论。

国家分裂是民族凝聚力下降的表征，而民族凝聚力的提升正需要文化。军事强大固然是一个重要的因素，但历史上有很多军事强大的国家内乱不断，所以文化的重要性异常明显。

为什么这些亚洲国家先行一步进入现代化以后还要进而争夺文化领先权呢？为什么在经济领域成功后还会有对文化领域尤其是古代文化领域优越性的图谋呢？为什么有人不断想从文化上做文章大谈分裂中国的“七国论”？对此中国应该怎么办？是继续跟在别人后面作为第三世界欠发达国家？还是渐渐地学会同西方他者对话呢？是继续全盘西化使中国文化成为即将消逝的文化？还是在对话中逐渐进入国际文化共识并强调自己的文化特性，从而生出一种真正的文化精神并使中国文化成为人类精神的一部分，而不沦为博物馆文化？这些文化问题需要每一个中国人深深思考！

文化问题空前重要。如果当年秦始皇不在文字方面统一中国，在今天看来会是多么危险。科技、制度的并轨阶段都将过去并成为常态，构成我们的一种“集体无意识”。文化之道需要“大而化之”，需要去检视冲突进而化解冲突，这种工作应由未来的思想家、学者、知识分子去做。4.走出误读与妖魔化中国的怪圈

中国的经济崛起成为一个不容忽视的事实，但对这种事实的看法可谓判若天渊：一方面是中华民族自信力的提升，一方面又可能被西方认为是民族主义情绪上升。一方面是经济科技的强大，另一方面世界对中国文化依然不了解。西方中心主义的文化立场在许多地方都有所表现。长期以来，西方对于中国有定式化的“印象”，将其视为比西方要弱小甚至带有女性气质的

“第三世界”，因此尽管中国文化不乏其雄强自信的一方面，但西方很少意识到，中国也很少去展示。

二、中国文化软实力的构建

构建社会主义核心价值体系，努力提高国民综合素质，是增强文化软实力的重要方面。要深入贯彻落实科学发展观，坚持以人为本，把社会主义核心价值观融入国民教育和精神文明建设全过程，着眼于满足人民群众日益增长的多方面、多层次、多样性的精神文化需求，着眼于提高人民群众的思想道德素质和科学文化素质，着眼于促进人的全面发展，努力提高国民的精神状态、意志品格和内在凝聚力，构筑社会主义核心价值观坚实的文化根基。

中华民族文化博大精深，源远流长，是我国文化软实力的首要资源和重要基础。要充分发掘中华传统文化的优势，全面认识祖国的传统文化，取其精华，去其糟粕，使其与时代特征相适应，与现代文明相协调，与人民的生活和国家的行为相联系，自觉实现民族文化现代化的转换。要大力推进民族文化创新工作，加大制度创新力度，加快构建文化传播体系，使我国悠久的历史、灿烂的文化通过各种媒体传递到世界各地。

文化软实力作为一个国家或地区文化的吸引力、凝聚力和影响力，在国与国之间的影响也在不断地扩大，世界大国纷纷重视软实力的建设，这是与全球化和信息化时代的到来相伴随的，也是与一个国家和地区发展的强盛和自信相统一的。

在经济全球化的影响下，各国的文化也呈现出交流与交锋、合作与较量的新格局，文化已经成为西方国家颠覆和控制别国、实现自身战略意图的重要工具，文化领域已经成为政治斗争和意识形态较量的重要领域。所以，大

力提升本国的软实力已在国际主流社会达成共识。

1.世博会是举办国展示经济、文化和社会发展水平的窗口。世博会的价值有四个“大”，即大展示、大交流、大合作、大发展，它对于中国的展示，既是国家形象的宣传，又是中华文化的传播。我国要借这次世博史上规模最大的博览会为载体，充分展示中国五千年的灿烂文明、改革开放以来的光辉成果和中国城市的美好生活，为未来带来信心，给未来发展提供丰富的资源。

2.中国通过学习世界文明使文化影响力得到提升。在展示现代中国的同时，还需要保持清醒的认识：中国目前的软实力与一些西方国家还存在着差距，相对于硬实力的显著提高，文化软实力亟待加强。所以，除了展示中国，我国也要面向世界，虚心学习，把世博会当作中国人民拥抱人类文明最新成果的一次绝好机会，展示和学习并举。

3、文化是国家的根脉，面对激烈的国际竞争，只有认识文化的价值，重视文化建设，才能大力发展、大有可为；只有形成与我国经济社会发展和国际地位相适应的文化优势，我们才能在各种思想文化的相互激荡和碰撞中掌握主动权，有效应对来自各方面的挑战。为此，必须从战略上思考和谋划文化软实力的提升。

第一，作为一个系统工程，文化软实力的构建需要创新公共文化服务方式和管理体制。只有通过深化改革，改变陈旧的思想观念、做法规定和体制弊端，才能为文化的繁荣开辟广阔空间、提供强大动力支持。坚持“公开、公正、公平”的原则，增强依法行政和服务社会的观念，强化服务意识，简化审批手续，提高工作效率，为促进文化软实力的建设提供服务。

第二，要进一步吸收世界各国优秀的文明成果以及各国人民共同接受的一些基本价值。如民主法治、公平正义等政治价值，公共服务、终身教育、生活质量、生态文明等社会文化价值，去粗存精，去伪存真，为我所用，促进我国文化软实力的不断提升。

第三，中国传统文化源远流长，一直影响着国人的价值取向、行为方式与人生追求。首先应摒除传统文化的消极因素，创造性地吸收、消化传统文化的营养。其次要通过“走出去”战略进一步增强中华文化的国际输出能力，使我国在经济总量列为世界强国以后，自觉转型为价值和文化意义上的强国。

第四，着力增强硬实力的同时，进一步提升文化软实力，坚持以经济建设为中心，促进我国经济持续又好又快发展。一方面，增加商品和服务的文化含量，努力打造具有核心竞争力的文化产品和文化品牌。另一方面，在当前国际金融危机的冲击下，文化产业展现了蓬勃发展的生命力，成为促进国民经济发展的新的增长点，形成以民族文化为主体、吸收外来有益文化的文化市场格局。

第五，大力开展提升文化软实力的教育工作，促进公民素质的提高。把社会主义核心价值体系建设作为国家文化软实力建设的重中之重，要做精雕细刻、潜移默化、入耳入脑、深入人心的工作，并以此带动社会道德规范、法制规范和行为规范建设，促进全党全民族素质的提高。

只有民族的，才是世界的，我们要掌握民族文化的灵魂和核心要素，立足本国、本民族的文化，保持本国民族特色，才可能借助独特的民族文化使世界认识自己，从而走向世界。如何在对外文化传播和交往中既体现中国文

化的民族特色和精神，又符合世界的视角，成为了中国在传统文化走向世界所面临的必须解决的问题。

三、提高国家文化软实力

1、统筹国内发展和对外开放，提升国家形象的国际亲和力

我国在经济全球化条件下全方位参与国际经济合作和竞争，特别要重视国内政策和外交政策的统筹协调。一方面，和平的国际环境是国内现代化建设的必要条件；另一方面，和谐的国内社会是对外展示的最好形象。现在，对外文化交流工作和对外宣传工作的最重要任务，是要把科学发展观有关国内的“和谐发展”与国际的“和平发展”的丰富内容，准确有效地传递给外部世界。要让尽可能多的人们理解，中国已经取得和将要取得的发展成果，不仅意味着中国越来越“成为各方面制度更加完善、社会更加充满活力而又安定团结的国家”，而且意味着中国越来越“成为对外更加开放、更加具有亲和力、为人类文明作出更大贡献的国家”。

近几年来，党和国家领导人在出访的时候，身体力行地宣传“和谐世界”理念中蕴涵的中华文化思想，充分展示社会主义中国的面向现代化、面向世界、面向未来的国际形象，恳切表达中国人民同世界各国人民一道努力建设一个持久和平、共同繁荣的和谐世界的美好心愿，为提升我国的国家形象的亲和力作出了重要贡献。

提升国家形象的国际亲和力不仅涉及国家行为，也涉及公民的个人行为。中国的科学家、艺术家、体育明星都是很有影响力的形象大使。中国游客、留学生、商人、官员等在其他国家的言行举止同样也会被看作是中国人的文明水平的代表。努力提高全民族文明素质，不仅是社会主义先进文化建

设的核心目标，而且是提升国家形象的国际亲和力、提高国家文化软实力的当务之急。

2、结合传统智慧和现代文明，扩大中华文化的国际影响力

党的十七大报告提出，要努力“增强中华文化国际影响力”，这是增强国际社会对我国的理解、信任和尊重的重要途径。

增强中华文化的国际影响力的一个基础性工作就是弘扬中华文化。中华传统文化源远流长、博大精深，不仅具有历史文献和文明遗产的价值，也是中华民族共有精神家园，是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力，并以包容性的特征彰显其全球性价值。我们要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，保持民族性，体现时代性。要运用现代科技手段开发利用民族文化丰厚资源，挖掘和保护各民族文化遗产，在国内进行教育传授，去国外参与文明对话。

增强中华文化的国际影响力，必须加快构建传输快捷、覆盖广泛的文化传播体系。在信息社会，文化的传播能力已经成为国家文化软实力的决定性因素。一个国家文化的影响力，不仅取决于独特魅力的文化内容，也取决于先进的传播手段和强大的传播能力。目前，要做大做强主流媒体，形成与我国国际地位相称的舆论力量，同时高度重视互联网的运用与管理，使之成为提高我国文化软实力的新引擎。

3、推进文化创新和产业升级，提高文化产业的国际竞争力

大力发展文化产业，不断提高我国文化的总体实力和国际竞争力，不仅是经济全球化条件下增强国家经济实力的重要任务，也是文化多样化背景下提高国家文化软实力的工作重点。社会主义市场经济不仅是物质生产领域资

源配置的有效手段，而且是精神生产领域资源配置的有效手段。作为市场经济的组成部分，文化产业的成长和发展有助于进一步提高国家的经济实力；作为一种以文化为内容的现代产业，文化产业的拓展和提升则有助于中华文化走向世界，加强国家形象的国际亲和力和民族文化的国际影响力。

为了完成文化建设和经济建设的双重任务、实现提高硬实力和提高软实力的双重目标，文化产业的发展应该充分利用社会主义市场经济体制改革提供的新的政策空间和经济动力创新是文化的灵魂，提高自主创新能力是提高文化产业的国际竞争力的关键。文化领域的创新，首要条件是形成一个使尽可能多的人们竞相迸发创新智慧、使各方面创新人才大量涌现的制度环境、文化环境和教育环境。

参考文献：

艺横《文化主权与国家文化软实力》社会科学文献出版社http://

《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》辅导读本

作 者：文件起草组 编著

《 软实力与文化力管理》王超逸 主编 出 版 社：中国经济出版社

第五篇：文化软实力

文化软实力

当今世界，软实力问题已越来越受到世界各国的重点关注，文化软实力作为其重要组成部分而成为各方关注的焦点，我国也将文化软实力作为重大课题提了出来。

在国际政治中，一个国家可以通过这样的方式来获得它想要的结果：其它的国家追随它，欣赏它的价值，模仿它的榜样，热衷于它的繁荣和开放程度。从这个意义上讲，在国际政治中设置吸引其它国家的议程，其重要性不亚于通过军事或经济力量来迫使别人改变。这种让别人想你之所想的力量，我们称之为软实力，这种力量吸引人，而不是压迫人。

“软实力”一词是来源于20世纪90年代的西方词汇，美国哈佛大学教授、国际问题专家约瑟夫.奈提出此概念。1990年，他在《外交政策》杂志发表《软实力》一文，首次提出软实力概念，并对其基础地位和作用做了详尽的论述，这标志着一种新的国际政治理论的诞生。同年，他在《政治学季刊》上发表《变化中的世界力量的本质》等系列论文，并出版了专著《美国定能领导世界吗?》，对软实力进行了初步地研究。

软实力这一概念虽然不是由我国提出的，但对软实力的描述确是自古有之，我国古代哲学家老子在《道德经》中曾说过的一段话对于我们理解软实力的作用不无启发。他说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之意。”老子的意思是说：天下最柔软的东西，能战胜天下最坚硬的东西。无形的力量能穿过没有间隙的东西，我因此知道无为的益处。再就是在中国传统战略思维早已认识到了国力构成中非物质力量要素，例如儒家对“仁政”和“王道”的倡导，对“贵和慎重”思想的阐释，把道德伦理上升到治理国家的高度；兵家之集大成者孙子提出“不战而屈人之兵”的大战略理论，据此提出“上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城”著名军事论断，从而把战争中的非物质因素提高到大战略的高度，以上表明我们的先人在很久以前就意识到软实力的存在和力量，并且十分重视软实力的作用。

在“软实力”理论中软实力存在两个维度：第一个维度是与以物理资源等为代表的硬实力相对的柔性力量。第二个维度是软实力以国家为载体存在的。前者规定了软实力的内涵，后者使软实力与国家权力相结合而成为软权力。并且软实力是由文化魅力、政治价值观、制度、外交等因素整合完成的，而文化是软实力构成因素整合的纽带，因此，文化软实力不再仅仅是软实力的一个子概念，它也已成为软实力问题研究的核心内容。

文化软实力是指一个国家或地区文化的影响力、凝聚力、感召力和竞争力。也就是说，文化所蕴含的思想、情感、价值观、精神以及文化的视域、气魄等形成的独特魅力对物质世界产生独特的感召力、吸引力和影响力，它的最大特征就是它非强制性的吸引性，本质就在于人的发展，在于培养且有尽可能丰富的属性和联系的全面发展的人。

中共十七大报告中指出：“要坚持社会主义先进文化前进方向，兴起社会主义文化建设新高潮，激发全民族创造力，提高国家文化软实力，使人民基本文化权益得到更好保障，使社会文化生活更加丰富多彩，使人民精神风貌更加昂扬向上。”这说明，文化软实力已成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，成为衡量国际竞争力高低的重要指标，成为实现中华民族伟大复兴的重要体现。对中国而言，文化软实力就是中华文化和国家意识形态的创新力、凝聚力、传播力和感召力的共同集合体，这涉及到传统思想文化观念的吸引力、亲和力以及文化产品的传播

力、核心价值体系与传统文化关系等方方面面的问题。胡锦涛同志也指出，“一部人类社会发展史是人类生命繁衍、财富创造的物质文明发展史，更是人类文化积累、文明传承的精神文明发展史。人类社会第一次进步，人类文明每一次升华，无不镌刻着文化前进的烙印。文化的力量,深深熔铸在民族的生命力、凝聚力的创造力之中。”人类文明进步的历史充分表明，没有文化力的积极引领，就没有精神世界的极大富足，就没有文化创造力的充分发挥，就没有文化的向心力与影响力，这样的国家和民族就不可能长期立于世界民族之林，中国文化软实力建设必将战胜种种困难为中华民族伟大复兴做出重要贡献。

当前，我国文化软实力的发展受到诸多因素的制约，而我国国民文化意识的缺失便是造成这种局面的重要原因。而实践文化自觉是突破这一瓶颈的内生性动力，就是在文化价值选择和建构过程中，人们的价值取向在理性原则的基础上更好地认识自己文化的过程，更好地处理与外来文化关系的过程，这是一个熏陶和积淀的过程，一个修养提升的过程，更是一个艰苦的过程。只有率先提高文化的自觉意识，才能为进一步提高文化软实力打下坚实的思想认识基础。

近年来，人们欣喜地看到党和国家已将提高文化自觉上升到了国家战略来对待，这标志着我国从思想观念方面对文化软实力的提升有了新的更深的认识。胡锦涛在中央政治局第七次集体学习时强调，我们必须从全面建设小康社会的全局和实现中华民族伟大复兴的高度，深刻认识加强文化建设的战略意义，在推进社会主义物质文明和政治文明建设的同时，更加自觉地推进社会主义文化建设。胡锦涛在中央党校省部级干部进修班上的讲话又指出，加强社会主义文化建设是不断满足人民日益增长的精神文化需求的需要，是全面实施党和国家发展战略的需要，我们必须更加自觉地推动文化大发展大繁荣，更好地保障人民群众的文化权益。十七大报告则全面体现了文化自觉在全面提升我国文化软实力的重要作用，指出“中华民族的伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛。”从某种意义上讲，马克思主义文化软实力理论体系，就是中国共产党人文化自觉的实践总结与升华。

文化软实力在很大程度上表现为国民的精神状态、意志品格和内在凝聚力，而这一切主要来自于人们对社会核心价值的认同。社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，是社会主义制度的内在精神和生命之魂，在所有社会主义价值目标中处于统摄和支配的地位，为文化软实力的建设把握方向和提供坚实的基础。历史经验表明，任何一个国家要把全社会的意志和力量凝聚起来，都必须有一套与经济基础、政治制度相适应的核心价值体系。社会主义核心价值体系，鲜明地回答了在新的历史条件下，我们党用什么样的精神旗帜团结带领全体 人民开拓前进、中华民族以什么样的精神风貌屹立于世界民族之林的重大问题。要把建设社会主义核心价值体系作为提升我国文化软实力的首要任务。要正确把握社会主义核心价值体系的深刻内涵，充分发挥其在凝聚力量、引领风尚、教育人民方面的重大作用，努力把它转化为广大群众的价值取向、愿望何萌：提升国家文化软实力的思考要求和自觉行为，进一步在全社会形成统一的指导思想、共同的理想信念、强大的精神支柱和基本的道德规范，为推动经济社会又好又快发展提供强大的精神动力。

由于我国的文化产业发展尚处于起步阶段，所以在文化产业增长值、文化产业从业人数、文化消费结构等方面还存有广阔的发展空间。要加快发展文化事业和文化产业，不断提高我国文化总体的传播力和影响力。

中国发展模式正在引发全球性争议和辩论，并毋庸置疑地转化为中国的重要软实力，根据历史经验，中国发展模式将在一定意义上决定中国软实力能否持续

提升并且最终获得普世意义。中国模式显示了我国发展的独特性，但我们应该意识到中国发展模式的内在缺陷也是十分明显的，中国已经为此付出了环境污染、发展不平衡、社会不稳定等严重代价，中国决策者也正在实施应对其负面效应的经济社会战略。中国模式还是一个崭新的发展模式，处于不断创新之中，迄今我们对它的认识才刚刚开始，需要进一步的思考和总结。

所以，清醒地认识中国模式所存在的各种严峻的问题和潜在的风险并对此加以重点研究，优化和完善中国模式，事关中国软实力的未来。