非物质文化遗产的保护措施

第一篇：非物质文化遗产的保护措施

非物质文化遗产的保护措施

我国是一个历史悠久的文明古国，不仅有大量的物质文化遗产，而且有着丰富的非物质文化遗产。党和国家历来重视文化遗产保护，弘扬优秀传统文化。我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产,是中华民族智慧与文明的结晶,是连接民族情感的纽带和维系国家统一的重要基础。非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。保护和利用好我国非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展，促进国际社会文明对话和人类社会可持续发展都有重要意义。但随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。那些靠口授和行为传承的、现已濒临消亡的、有重要历史和文化价值的非物质文化遗产，亟需进行保护。加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。我国非物质文化遗产保护工作的工作目标是通过全社会的努力，逐步建立起比较完备的、有中国特色的非物质文化遗产保护制度，使我国珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护，并得以传承和发展。首先先了解一下我国的两个近邻—日本和韩国在保护非物质文化遗产方面的方法： 第二次世界大战结束后,战争给各国人民的心理留下抹不了的创伤,历史上遗留下来的物质遗产和文化遗产遭到了战争浩劫的摧毁,人们十分迷惘地面对着战争带来的毁灭和破坏。在战后的重建过程中,几乎整个欧洲都致力于兴建公共住宅,在城区内进行大规模的开发建设。大规模的住宅重建和开发建设,使大量的历史环境有时一夜之间在城市中消失,于是人们的怀旧之情油然而升。战争对文化遗产和非物质文化遗产造成的破坏无疑是十分严重的。在亚洲战场 ,日本是战争发动国。战争结束后,日本国内通货膨胀、赋税加重。那些文化遗产的持有者们在社会的动荡不安中,为了减轻来自生活的压力,许多人不得不考虑放弃自己所持有的文物。文物贩子见有利可图,便乘机活跃起来,一些文物开始流向海外。战后在日本国内发生的几场大火对日本文化遗产的破坏更是毁灭性的。二战中和战后的那些天灾人祸使人们逐渐萌生了保护非物质文化遗产的意识。在保护什么,如何保护的问题上,经过人类不断的探索、长期的实践,最近世界各国在抢救、保护人类口头与非物质文化遗产方面又掌握了新的方式方法。

(一)日本引入欧美等国保护文化遗产和非物质文化遗产的登录制度

如果从明治 30年(1897年)制定的《古社寺保护法》算起,日本的历史文化遗产保护已有 100多年的历史。一个世纪以来,日本对历史文化遗产的保护一直采用指定制度。这种制度主要是由政府和专家进行的保护事业,实行的是局限于某一个时代某一种风格的“少数精品主义”重点保护政和策。20世纪80年代,日本实施了由国家组织的“民俗资料紧急调查”、“民俗文化分布调查”、“民谣紧急调查”,举行了全国民俗艺能大赛等。根据 1983年统计,被指定为重要文化财的国内美术工艺品共9224件,其中国宝825件;指定重要文化财的历代建筑物1960件,有国宝名衔的占了207件。到了1996年,日本国会通过的经新一轮修改的《文化财保护法》,主要引入了欧美等国保护文化遗产和非物质文化遗产的登录制度。欧美等国对文化遗产和非物质文化遗产采用登录制度的保护方式,就是将文化遗产和非物质文化遗产进行注册、登记,通过登录认定文化遗产和非物质文化遗产的资格,确定它们的历史文化价值,用一定的法律法规的条例加以约束,并通过大众媒体公布于众,进行舆论宣传,提高大众的保护意识,推动文化遗产和非物质文化遗产的保护。日本正在积极推进“文化财登录制度”。日本文化厅说,通过这种新的“文化财登录制度”,它有“保护10万件历史遗产”的决心。现在登录制度已是世界各国广泛采用的保护文化遗产和非物质文化遗产的方式,实践证明它也是一种行之有效的方法。联合国教科文组织对“世界文化和自然遗产”也是采用登录制度。

(二)韩国对文化遗产和非物质文化遗产的保护开始走向商业化和旅游化 日本的文化同化政策和欧风美雨的渗透,在韩国前后差不多有70年的时间。为了张扬韩国的传统文化遗产,1981年韩国政府精心组织,举办了为期一周的大型民俗活动:“民族之风—1981”。广播、电视、报纸、杂志等各种媒体进行了大规模的宣传,许多优秀的民族民间民俗艺术能人脱颖而出。韩国在对非物质文化遗产的保护方面,除了保护政策的有效实施和政府的大力运作,还得益于商业炒作和旅游业的参与。

随着非物质文化遗产活动的进一步拓展,韩国资本的触角也开始伸向这块前景诱人的领域。商人们恨不得把被指定为韩国文化财和无形文化财的东西都开发成商品。面具、戏装、玩偶和文化财和无形文化财的书刊到处都有供应和销售。在韩国地铁站的广告栏中,在外国游客服务中心里,在韩国产香烟的包装盒上,甚至在韩国飞机的座背上,韩国的非物质文化遗产的各种宣传广告随处可见。在韩国,属表演类的非物质文化遗产经常在各大宾馆为外国游客表演,各类文化财和无形文化财保有者在电视上露面,这些人都有一个出场的价目表。事实上,韩国的非物质文化遗产早已商品化了。

不过,你几乎看不到小商小贩们向游人大呼小叫地兜售商品的现象。韩国非物质文化遗产的商品化已经引起了人们的不安,商品化使非物质文化遗产变成 了规模化、模式化,表演艺术本身也成了一种商品,正在逐步失去韩国传统文化原有的文化内涵。

另外一方面,韩国十分重视利用非物质文化遗产来促进旅游业的发展,同时通过现代观光旅游推动非物质文化遗产的保护和发展,这是韩国旅游文化产业开发的主要目标。多姿多彩的文化遗产和非物质文化遗产是吸引游客的重要旅游资源。韩国十分注意旅游地的选择。首先韩国人把民俗村的活动组织得有声有色,成了很受欢迎的旅游地。在汉城城南有一个古代民俗村。一进民俗村 ,村口摆放着韩、中、英、日四种文字的介绍。进入村内,可以看到李朝时期先民们的衣食住行、建筑景观和祭祀活动。宗庙的祭祀典礼被韩国指定为第55号重要无形文化财;祭祀时所演奏的音乐被韩国指定为第1号重要无形文化财。每年春、秋两季,韩国民俗村的主办者和旅游部门的官员想尽各种办法招徕非韩国的游客,韩国国家级的表演团体为外国游客表演韩国传统文化。韩国还十分注重以民俗节和祭祀活动来吸引游客。像被国家指定为“重要无形文化财第13号”的江陵端午祭和祭日演出的假面戏年年在当地举办盛大的旅游活动,吸引了国内国际百万人次参与和观光,使这一非物质文化遗产转化为巨大的文化产业,发展了当地的经济。为了吸引外来游客,那些被韩国指定为国家级文化财的表演者,随时随地都会被搬上“舞台”,每天都要忙着去不同的演出场地赶场。韩国的农乐乐团一天每隔一小时就要演出一场。久而久之,韩国非物质文化遗产保有者们的表演逐渐变成了纯商业性的演出。这种情况也引起了人们的担心,恐怕韩国传统文化表演将会失去它原有的文化意义和应有的价值。

在抢救与保护非物质文化遗产的实践中，坚持正确的保护原则和保护理念只

是做好保护工作必不可少的前提，要使保护工作落到实处且卓有成效，还必须通过政府主导和社会参与的模式，采取合理有效的保护方法与措施。非物质文化遗产保护工作不仅是单个群体和个人权益的实现，更是政府行使公共文化服务职能的重要体现，是社会公益文化事业的重要组成部分。所以，非物质文化遗产的保护工作是一项涉及面非常广的系统工程。要搞好这项工程，不仅要发挥国际组织、国家政府、保护机构、社区民众等不同保护主体的作用，还要有科学合理的保护方法与措施。根据前人积累的文化遗产保护经验和我国非物质文化遗产保护工作的实际，我国非物质文化遗产的抢救与保护主要应采取以下方法和措施：

一、立法保护，是非物质文化遗产保护的根本保证

二、科学的管理机制，是非物质文化遗产保护的重要基础

三、加强宣传教育，是提高全民保护意识的有效措施

四、重视专家指导和人才队伍建设,是非物质文化遗产保护的关键

五、加大财政投入，广开财源，是非物质文化遗产保护的基本保障

六、采取系统科学的有效方式，是非物质文化遗产保护的重要环节

七、加强国际间的交流与合作, 是非物质文化遗产保护的必要途径

抢救与保护非物质文化遗产是一项任重而道远的文化工程，只有坚持实施科学正确的方法与措施，才能通过全社会的努力，逐步建立起比较完备的、有中国特色的非物质文化遗产保护制度，使中国珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效的保护，并得以传承和发扬。文化利益是人民大众的根本利益之一，文化遗产的保护是国家可持续发展战略中的重要方面，只有修好中华文化这座“无形的长城”，中华民族璀璨的文明才能绵延不绝。

第二篇：菏泽的非物质文化遗产及其保护措施和保护情况

非物质文化遗产

国家级

国家级非物质文化遗产名录共计510项，菏泽选项目分别是：陶朱公传说（定陶县）、麒麟传说（巨野县、嘉祥县）、山东古筝乐（菏泽市）、商羊舞(鄄城县)，传统戏剧类的两夹弦(定陶县)、山东梆子(菏泽市、泰安市、嘉祥县)、枣梆(菏泽市)，曲艺类的莺歌柳书(菏泽市)、山东落子(单县)，传统美术类的面人(菏泽市牡丹区、曹县)、鄄城砖塑(鄄城县)，传统技艺类的鲁锦织造技艺(鄄城县、嘉祥县)登录国家级非物质文化遗产名录。

省级

传统体育与竞技、民间手工技艺、传统医药以及与此相关的文化空间等。山东省第一批省级非物质文化遗产名录是专家从全省各地及相关部门推荐申报的366个项目中评审认定的，有关菏泽的山东省非物质文化遗产名单：

一、民间文学(2项)

项目名称 申报地区或单位陶朱公的传说 菏泽市定陶县

麒麟传说 济宁市 菏泽市

二、民间美术(3项)

曹州面人 菏泽市牡丹区

曹县江米人 菏泽市曹县

鄄城砖塑 菏泽市鄄城县

三、民间音乐(4项)

鲁西南鼓吹乐 济宁市 菏泽市

山东古筝乐 菏泽市

菏泽弦索乐 菏泽市

包楞调 菏泽市成武县

四、民间舞蹈(1项)

商羊舞 菏泽市鄄城县

五、戏曲(7项)

山东梆子 泰安市、菏泽市、济宁市

枣梆 菏泽市

大弦子戏 菏泽市

两夹弦 菏泽市定陶县

大平调 菏泽市牡丹区、东明县

四平调 菏泽市 济宁市

定陶皮影 菏泽市定陶县

六、曲艺(4项)

山东琴书 山东省文化厅 济南市 菏泽市

山东落子 菏泽市

山东花鼓 菏泽市

莺歌柳书 菏泽市

七、民间杂技(1项)

孔楼杂技 菏泽市巨野县

八、民间手工技艺(3项)

[1] 菏泽牡丹区

郓城水浒纸牌及雕版印刷工艺 菏泽市

郓城古筝制作工艺 菏泽市郓城县

鲁西南民间织锦技艺 菏泽市

市级

一、民间文学(共计2项)： 麒麟传说（巨野县）、陶朱公传说（定陶县）。

二、民间音乐(共计7项)：山东古筝乐（市艺术馆申报）、菏泽弦索乐（市艺术馆申报）、鲁西南鼓吹乐（牡丹区市艺术馆申报）、单县鼓吹乐（单县）、牛屯鼓乐（定陶县）、三、民间舞蹈(共计5项)：羊抵头鼓舞（东明县）、撅老囚舞（东明县）、商羊

菏泽特产

鲁西黄牛，小尾寒羊，菏泽青山羊，牡丹 曹州镜面柿 条编 鲁锦！舞（鄄城县）、抬阁舞（鄄城县）、担经（鄄城县）。

四、传统戏剧(共计7项)：山东梆子（市戏剧院）、枣梆（市戏剧院）、大弦子戏（市戏剧院市艺研所）、大平调（牡丹区、东明县）、两夹弦（定陶县）、四平调（成武县）、柳子戏（定陶县、鄄城县）。塑（鄄城县）、纸扎（东明县）、成武酱菜（成武县）、手制糖果饯（鄄城县）、江米人制作（曹县）。

五、曲艺(共计5项)：南路山东琴书（市艺术研究所）、山东花鼓（市艺术研究所）、山东落子（市艺研所、单县、巨野县）、莺歌柳书（市艺术研究所）、定陶皮影（定陶县）。

六、杂技与竞技(共计4项)：孔楼杂技（巨野县）、斗鸡（成武县、鄄城县）、水浒拳（鄄城县）、马叉（鄄城县）。

七、民间美术(共计3项)：曹州面人（牡丹区市文物处）、砖塑（鄄城县）、旋木（鄄城县）。

八、传统手工技艺(共计9项)：鲁西南织锦（鄄城县）、单县羊肉汤（单县）、鄄城水浒纸牌（鄄城县）、鄄城古筝制作（鄄城县）、鄄城泥成武大鼓（成武县）、包楞调（成武县）。

九、民俗(共计1项)：仿山山会（定陶县）。

“非遗”是世代传承的民间艺术，与群众文化生活密切相关，也是民族智慧与文明的结晶。保护和利用好我市的“非遗”，对实现经济社会的协调发展，以及打造“中国民间艺术之乡”的金字招牌都具有重要意义。目前，我市共有省级“非遗”研究基地1处，省级“非遗”保护示范基地2处，山东省优秀非物质文化遗产馆1处；县级非物质遗产名录520项、市级非物质文化遗产名录96项、省级名录60项、国家级名录29项；市级非物质文化遗产项目代表传承人74名，省级代表性传承人33名，国家级代表性传承人10名。在省级、国家级非遗项目数量和省级、国家级代表性传承人数量上夺得4个全省第一。今年，我市将围绕“文化遗产在我身边”这个主题，举办“民俗文物展”等系列活动，邀请社会公众走近、了解自己身边的文化遗产，普及文化遗产保护知识，提高文化遗产保护意识。

同时，我市文博工作开展良好。第三次全国文物普查2008年5月启动以来，共普查登录文物点2698处，其中新发现2365处文物点，含有古遗址368处，古墓葬692处，古建筑417处，石刻535处，近代重要史迹226处，其它127处。

截至目前，全市文化系统共有296人参加了普查工作，社会力量参与人数达5858人；共投入专项资金176万多元；调查资源线索15095条，搜集资源项目3744个；编辑印刷“非遗”普查资料汇编等书籍10套40余本，已经健全了四级名录体系，建立了传承人保护措施。不想让“非遗”“人亡艺绝”，就得培

养和保护传承人，他们完整地掌握了所代表的项目，或者身怀特殊技能，具有这一项目公认的代表性、权威性与影响力，并且有能力培养后继人才。采用明确公布传承人名单方式，可大大推动今后保护和开发“非遗”项目。目前，我市已经采取一些措施，为保护这些传承人，对他们进行各种形式的资助，以保障其开展传习活动。

此外，我市还计划通过系列培训、展演等方式，让传承人与相关专家、学者及对民间艺术有兴趣的年轻人结对等。从保护工作的现状来看，主要还处于政府主导、大众保护意识逐渐唤起的阶段，还需要社会各界尤其是民间力量的进一步认同和积极参与。

第三篇：非物质文化遗产

非物质文化遗产，不仅是一个民族生生不息的根脉，更是传统文化源远流长的精髓。在新的历史时期，如何才能够将非物质文化遗产传承下去，采取进校园的方式，不仅是一种创新，更是有益尝试，让我们能够看到传承的希望所在。像贵州省各地开展“非物质文化遗产进校园”活动，不仅以兴趣为导向，播下对非遗文化热爱的种子，可谓给非遗传承传来“一脉香”。

兴趣往往是最好的老师，通过非遗文化进校园，最大的效果就在于开启学子们的兴趣点。无论是小学、中学还是大学，每个阶段的学生都有着对知识和文化的渴求，而非遗文化的传递，如何培植兴趣才是重点。贵州省的例子是一个比较特殊的情况，因为作为多民族的省份，非遗文化的资源也极其丰富，让这些文化资源走进校园，成为孩子们的必须课，不仅丰富学生们的文化修养，更为非遗文化传承带来新契机。学校是一个重要载体，学生们不仅要学习书本上的科学文化知识，更应该与现实结合，懂得呵护民族文化的传统，为非遗文化的传承贡献力量。

在非遗传承的链条上，人才辈出是最理想状态。对很多非遗项目，往往面临着“人走技失”的困局。而打破这个困局，关键问题在于完善人才培育机制，让非遗的传承能够源远流长，能够有不同时代的“手艺人”代代相传。而通过非遗文化进校园的形式，对于小学和中学阶段来说，只是启发学生的兴趣，让其懂得非遗的文化价值，而对于高校来说，就需要在专业设置和人才培育上努力。目前，高校可以从开设非遗选修课上作为突破口，再进一步设置非遗必修课，从而在高校中能够培养合格的人才，为非遗传承续上薪火。

文化遗传作为宝贵的非物质文化遗产其蕴含着民族文化的深厚底蕴，传承文化遗传就是保护我们共有的精神家园。在传承非物质文化遗产的过程中，推进“非遗”进校园是至关重要的，学校作为文化传承的重要场所，其在文化传承中的作用不容忽视，“非遗”进校园大有可为。

开设“非遗”校本课程是传承文化遗产的重要一环。每个地方都有属于自己地域特色的文化遗产，作为学校，完全可以制作符合本校校情和地方文化特色制定内容丰富多彩的校本课程。让学生在学习过程中领略本土“非遗”文化遗传的独特魅力不仅有利于学生加深对本土“非遗”文化的理解，更有利于本土“非遗”文化的传承与发展。比如，开展方言课，让学生更深层次地了解我们的语言文化，有助于加强学生对本土文化的认同感归属感；比如，引导传统戏曲进校园，让学生感受戏曲文化的博大精深„„诸如此类，都是有效传承本土“非遗”文化的重要手段。

立足本土，开展丰富多彩的文化实践活动。作为学校，可与文化单位建立对口的教育实践基地，通过开展文化夏令营的方式带领学生深入开展文化实践活动，让学生在潜移默化的环境中感受本土“非遗”文化遗产的独特魅力。

创设环境，让学生在耳濡目染中接受文化环境熏陶。学校可充分利用橱窗、板报、广播节目、班会课等形式对学生开展本土“非遗”文化教育，让学生在耳濡目染中与本土文化面对面，让文化的种子扎根在学生心中。

本土“非遗”进校园是一项系统的文化工程，学校要做有心人，要做用心人，真正搭建平台，让文化传承大优可为。

本次活动联合了县文化馆在教学楼大厅特设了五个方阵，依次是变脸馆，越剧馆，剪纸馆，布袋戏馆，提线木偶戏馆，每个方阵分别由民间艺术大师张永新、邢玲娟与柯秀容、金素清、郑运德、许正桃坐镇。民间艺术独特的魅力，大师精彩绝伦的表演，吸引了大批的幼儿及家长驻足观看，大家纷纷送上了热烈的掌声，与此同时每个班级都开展了丰富多彩的民间游戏活动，幼儿与家长都积极参与其

中。

在这个美好的日子里，机关幼儿园处处洋溢着欢乐的节日气氛，孩子们在民间艺术家的魅力中，在传统文化的熏陶下，体验到了民间文化的独特之处，萌发了传承与保护“非物质文化遗产”的情感。展望未来的一切，我们更加珍惜美好的六月，让游戏点亮幼儿快乐的童年！

当然，通过非遗文化进校园实现非遗传承，更需要有创新的理念。而学校，尤其是高校往往是创新高地，通过“头脑风暴”等方式，人们能够碰撞出思想的火花，也能够激发创新的灵感，从而换取非遗传承新的形式。可以说，在非遗传承上，我们需要不断创新载体和形式，借助一切可以利用的手段，共同呵护非遗的传承。非遗文化进校园，可行且有新的启示。同时，非遗文化也可以走进社区，走进更为基层的地方，让非遗的未来传承更为广阔。（苏彦）

“教训子女，宜在幼时，先入为主，终身不移”。总书记在讲话中谈到：“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。”学校是进行优秀传统文化教育的重要阵地，如何让传统文化精髓与教育教学工作实实在在地融为一体？各地纷纷从改革教材、提升教师传统文化素养以及丰富孩子们的业余生活等方面入手，让孩子们能够真正地接受优秀传统文化，领悟“传统之美”。

让孩子从小学习传统文化，教材是基础。当下许多城市推陈出新，编写适合适龄儿童阅读的教材，将具有当地特色的文化引入教材，使阅读过程既有教育性又有可读性。师者，传道授业解惑者也。对传统文化的教育，除了注重教材革新外，教师的重要性不言而喻。非物质文化遗产，一直以来受到广大群众的喜爱。在形式上，非物质文化因其新颖、有趣，容易被儿童接受，成为许多地区推广传统文化的范本。全国中小学校纷纷邀请大师名家走进校园，与孩子们一起互动，为幼小的心灵种下传统文化的种子。

等国家级和省级非遗项目的保护教学基地，真正做到了非遗项目保护从娃娃抓起，加强了学生的民族传统文化教育，使珍贵的民族非物质文化遗产得到了很好的传承和发展。淄博市非物质文化遗产剪纸代表性传承人郝萱琳在傅山小学传授剪纸技艺，培养孩子们的艺术素养和兴趣爱好，推动剪纸艺术的传承。苇编老艺人给孩子们传授技艺。

除了古文经典，中秋、重阳、清明、春节等文化传统节日及习俗，传统戏曲戏剧，传统礼仪，等等，都是目前学校传统文化教育中的“短板”。

学校如何加强传统文化教育？加强传统文化教育就是增加古文比例？优秀传统文化如何走进课堂？传统文化教育还有哪些误区？这些问题的确引人深思。

学习传统文化关键在于“领悟”，把传统文化当作生活中的智慧与美，而不是一种“古书”、“落伍”或“久远”。对于，孩子们而言，千万不要小看小孩子们的“鉴赏力”，如今的孩子，既然能“三岁读诗”，更能在小小年纪领悟“传统之美”。而孩子天生对文化美的鉴赏力，需要家长、学校、老师、社会形成一个呵护“传统美”的氛围，这样，在孩子们的心目中，就会对“传统文化之美”有一个内心的意愿和感受。

传统文化“近生活”，说难也难，说易也易。最重要的是“文化自信”，这是民族文化之魂，自信才有美丽，而在传统文化与现代文明交融之中，传统文化自身的魅力一定要通过“必要的形式”去展示和发扬，但一定不能“就形而形式”、“重形式而轻内容”。

传统文化教育就要从“小”下手，让传统文化之美从孩提始起就培养文化和艺术的欣赏力，而生活中最需要的不仅仅是“生存能力”，还有对美的“鉴赏力”。不管今后从事什么样的职业，一定要有对本民族文化的欣赏力，这表示民族生命力和精神的成长。一个民族最兴旺的时候，一定是传统文化发扬最广大的时候。所以，传承传统文化是一种历史责任和使命。

第四篇：非物质文化遗产

非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：

(一)传统口头文学以及作为其载体的语言；

(二)传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；

(三)传统技艺、医药和历法；

(四)传统礼仪、节庆等民俗；

(五)传统体育和游艺；

(六)其他非物质文化遗产。

非遗本真包括“真正”、“真实”、“完整”。

1、真正：如捏面人，小孩子也会捏，但没有套路，是瞎捏着玩，不是“真正”，真正包括传统的技巧、材料和技术要求和规范。

2、真实：能作成产品，可见、可听、可触，如山歌，不能仅有文字记载，没人能唱。

3、完整：有一整套完整全面的体系，会唱1～2首歌不是完整，起码继承了较多的，较全的内容。应该是不是古代遗迹，而是靠人们传承而到来的古代产生的文化。如：维吾尔十二木卡姆

第五篇：非物质文化遗产（推荐）

我国的世界非物质文化遗产

截至2011年11月底，中国入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录项目总数已达36项，成为世界上入选“非遗”项目最多的国家。

昆曲

中国古琴艺术

新疆维吾尔木卡姆艺术

蒙古族长调民歌（与蒙古国联合申报）

2010新添两项：京剧、中医针灸

2011年新添一项：

中国蚕桑丝织技艺

福建南音

南京云锦

安徽宣纸

贵州侗族大歌

广东粤剧

《格萨尔》史诗

浙江龙泉青瓷

青海热贡艺术

藏戏

新疆《玛纳斯》

蒙古族呼麦

甘肃花儿

西安鼓乐

朝鲜族农乐舞

中国书法

中国篆刻

中国剪纸

中国雕版印刷

中国传统木结构营造技艺

中国端午节

妈祖信俗

羌年（急需保护的非物质文化遗产名录）

黎族传统纺染织绣技艺（急需保护的非物质文化遗产名录）

中国木拱桥传统营造技艺（急需保护的非物质文化遗产名录）

麦西热甫（急需保护的非物质文化遗产名录）

中国活字印刷术（急需保护的非物质文化遗产名录）

中国水密隔舱福船制造技艺（急需保护的非物质文化遗产名录）

赫哲族伊玛堪说唱（急需保护的非物质文化遗产名录）