论语读后感--文质彬彬然后君子

第一篇：论语读后感--文质彬彬然后君子

文质彬彬 然后君子

——读《论语》有感

《论语》中的许多哲理近乎常识，却仍然深沉，世俗中有高远，平凡中见伟大，这就是以孔子为代表的中国文化精神。读《论语》，就好像是穿越千年和孔子对话，让我明白了：要重视个人对家庭、国家、社会和历史的价值！

老子是以“柔”为主的辩证法，孔子则是以“中”为基点，法家和兵家提倡“刚”，这是中国文化的三足。读了《论语》之后，我更欣赏孔子的“中庸”之道和“仁”的精神。正所谓孔曰成仁，孟曰取义，作为儒学经典读物《论语》可谓是把这一精神阐释的淋漓尽致。孔子曾说：“墨家兼爱，是无父也；扬子无我，是无君也，无父无君，是禽兽也”，这句话虽有失偏颇，但是却让我明白了，只有把个人放在社会的伦理体系里面，个人价值才能真正得到体现，个人的人格才能得到彰显。

子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”，这就是教育我们要在学习生活中吧“学”和“思”结合起来，勤勉治学，才能学有所成。就如后世程子对其的解释：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”

子曰：“鱼失水则死，水失鱼犹为水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。对于政治来讲，要想成功的治理国家需要什么？答案是得民心，若想得民心最好的方法是什么？只有仁。这一点儒家的选择是很正确的。

子曰：“君子不器”。这是我非常喜欢的一句话。人并不是被控制的工具或机器，而是有自己独特的个性和鲜明的思想特征。人应该充分发挥自己潜在的才能，才能使个性获得全面的发展。孔子自己后来也实践了这一点，他后来收门徒三千，有教无类，可谓是一个伟大的教育家和思想家。

子曰：“朝闻道，夕死可也”，“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”这是一种多么难得的对学生和真理孜孜不倦追求的品格！子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在今天这个浮躁而喧嚣，熙熙攘攘皆为利的社会里，这种精神又是多么的难得！

一部《论语》让我感悟良多，里面的很多道理和精神都值得我们后人的借鉴。尤其是其中的“中庸之道”更是与今天所提倡的和谐社会相契合。儒学的那种品德和功能，是可以成为人们安身立命、精神皈依的归宿的。正如《论语•雍也》中所提到的“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”

第二篇：文质彬彬然后君子论文

【摘要】

儒家理想人格为“文质彬彬”之君子，君子要实现文质互补，内在人格与外在礼仪和谐一致。儒家传统的礼仪思想可以培养秘书形成健康的心理素质与高尚人格，树立良好的职业道德，建立和谐的人际关系和形成恰当的礼仪行为。

【关键词】

儒家君子人格；文质彬彬；秘书礼仪

一、儒家理想的君子人格——文质彬彬，然后君子

儒家创始人孔子创立了以“仁”为核心的伦理道德思想，系统阐述了他向往的理想君子人格，并提出了一系列的人格修养方法。《论语.雍也》：“子曰：‘质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。’”这句话道明了孔子所向往的君子人格形象，也就是我们耳熟能详的“文质彬彬，然后君子”。从整句话看，一个品格高尚，礼仪修养高雅的人必须具备两种素质，即：文与质。但并不是说只要具备这两种素质就可以了，而是要使这两种素质达到恰当的配合，一定比例的协调，才能使人成为君子。那么“文”与“质”这两种重要的素质是什么呢？二者如何调配才堪称为君子呢？钱穆在《论语新解》中说：“ 质：朴也。文：华饰也。野：鄙野义。史：宗庙之祝史，及凡在官府掌文书者。彬彬：犹班班，物相杂而适均之义。”整段话的意思是：“质朴胜过文采，则像一乡野人；文采胜过了质朴，则像宗庙里的祝官（或衙门里的文书员）；只有质朴文采配合均匀，才是一君子”。

参考钱穆的解释，“质”即是一个人与生俱来的质朴无华的天性。所谓“文”，正如司马光所言：“古之所谓文者，乃诗书礼乐之文，升降进退之容，玄歌雅颂之声。”是指人的外表的文饰，及后天“诗书礼乐”教养，是对人与生俱来的天性的文饰。“质胜文则野”说明，这种与生俱来的质朴天性中有好的素质，也有不好的素质，所以需要后天的“文饰”来弥补其不足。如果后天“文饰”不足，则会将先天本性中不好的一面暴露，使人看上去比较粗野，鄙俗。由此孔子说：“言之无文，行而不远。”（《左传·襄公二十五年》）“文胜质则史”则说明，后天的文饰也应有一定分寸，而不是越多越好。如果后天文饰彻底掩盖了先天本性，那么这将遮蔽了人性本有的质朴纯粹的良好素质。一个失去内在本性，而只有外在华美装饰的人，让人觉得虚伪而夸张。因此孔子说要“绘事后素”，要求做一个有修养、有品格的人必须达到“文”与“质”的恰当协调，实现二者最佳的结合，弥补文质的不足，展示二者的优长。“彬彬”即是文质的协调配合。“文质彬彬，然后君子”，就是认为一个人应该做到“文”与“质”的完满统一，其言谈举止应该与内在的美好品质达到统一，“质”和“文”两者都不可偏废。

那么在现实生活中如何做才能体现出文质彬彬的君子风度呢？孔子在《论语》中有大量关于内反 “质”，外修“文”的言论，这些思想贯穿于君子的言谈举止和立身行事中。《论语·卫灵公》：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”一个君子要将“义”作为他内在的人格操守，要以“礼”来约束，调节自己的外在行为，要以“谦逊”的方式与人言谈，要以“诚信”的态度和他人相处。只有做到了这几个方面，才真正称得上是一个君子。孔子理想的君子人格应该将“道义”作为他内在质朴无华的“本性”，将文明规范的礼仪作为他行为的外在“文饰”和约束标准，谦逊而忠诚的持守这种道义，将他实践在自己的日常生活中，体现在与他人的社会交往中。

《论语·阳货》中记载，孔子弟子子张请教老师如何做才能成为君子。孔子提出，要做到“恭、宽、信、敏、惠”。孔子认为，恭敬他人就不会受到侮辱；对他人宽容厚爱，人们就都愿意亲近他，与他共事；诚信待人，就会取得他人的信任；应事速敏，则容易成功；恩惠他人，则易使人。一个人只有具备了恭、宽、信、敏、惠的内在品格，他的外在行为才是适宜而恰当的，他也才能成功地与人交往，建立良好的人际关系，实现自我的工作目标。

二、儒家君子人格思想对秘书礼仪修养的意义

孔子所要实现的君子人格，内要以“仁义”为本质，外要以“礼仪”为行为原则，只有这样，才能养成“恭、宽、信、敏、惠”优良人格品质，才能在具体实践中礼仪有度。儒家这种文质并重、内外兼修的君子理想对现代秘书礼仪修养有非常重要的意义与价值。一个有着良好人格修养和高尚情感的秘书工作者，必然能在千变万化的现实工作环境中，体现出良好的工作情操，合宜适当的行为礼仪。具体谈儒家君子人格思想对秘书礼仪修养具有以下几方面的意义：

（一）培养健康的心理素质与高尚人格

一位高素质的秘书人员应该以君子人格自励，努力修养自我，完善人格。如果能将“君子”人格的思想融于秘书的个人修养之中，这将对其产生不可估量的作用。“百善孝为先”，儒家首倡君子“孝悌仁爱”的精神品格。《论语·学而篇》要求：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”一个学做“君子”的人，培养人格的基础要从孝悌做起。他要在家能做到孝敬父母长辈，出门能友爱兄弟朋友，谨慎于自己的言行，诚实守信地做人为事，把对父母兄弟的亲情之爱，推广为对社会大众的博爱精神。孟子曾说，我们要“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”。孟子此处所言，即是儒家实现博爱精神的具体实现方式。我们从敬爱自己的亲人开始，推扩到敬爱他人的亲人，我们从爱护自己的孩子开始，推扩到爱他人的孩子。这样天下就处处充满爱，社会就处于和谐状态。作为秘书职业，他所从事的工作原本就是一种处理社会公共事务的职位，这更要求秘书工作者要有良好健康的心态来面对自己的工作，尤其是要有一种爱的精神，一种乐于奉献，乐于付出的精神。学习儒家孝悌仁爱精神，可以培养秘书工作者的仁爱意识，使其将对父母兄长的敬爱之情，扩展为对社会人生的积极乐观心态，对工作的忠诚热爱态度。

其次，儒家君子“自强不息”的人格精神，可以鞭策秘书工作者积极面对工作。《易》曰：“天行健，君子以自强不息”，作为仁人君子要效法天道刚健不息的精神，不气馁，不怠惰，顽强拼搏，自强不息，勇往直前。儒家的这一思想可以用来砥砺秘书工作者，加强人格修养，培养孟子所言的“富贵不淫，贫贱不能移，威武不能屈”的独立人格精神，无论是艰难困苦，还是富贵贫贱，都不能使其变易人格操守与节气。

（二）树立良好的职业道德

良好的职业道德，是秘书工作必须具备的职业操守。儒家文化中的很多价值理念，为秘书工作者的职业道德修养提供很好的养料。儒家所倡导的“见利思义”，“义以为上”的君子品格，让我们懂得了面对利与义的冲突时，应该如何选择。当面对利益诱惑时，一个真正的君子首先要想到“义”，看合不合“义”的要求。古人言，君子爱财，取之有道。如果获取这种利益符合道义的要求，则会欣然而取。如果获取的利益不符合道义的要求，则要以道义为上，当舍弃时，必须舍弃。在政府的重要部门和现代企业中，秘书是一个非常重要的岗位，他处于上传下达的位置。单位的很多重要信息，甚至是机密性的一些文件都要经过秘书这个职位传往下级部门。如果秘书工作者没有良好的职业道德，没有见利思义，义以为上的人格操守，则很容易经不住利益的诱惑而以身试法，钻进不法分子设入的圈套，出卖政府或公司的机密。对儒家文化中义利思想的深刻学习与把握，可以让秘书工作者清楚明白其中的利害关系，忠于职守，持守应有的职业道德。

（三）建立和谐的人际关系

秘书，作为某个社会组织中专为领导处理各种人际关系与事务的辅助者，社会交往活动是其主要工作内容之一，秘书工作的特点是跟人打交道。无论是他的服务对象——领导，还是在为领导服务的过程中要形成的各种关系，归根结蒂，都是人际关系。处理好各种不同关系是秘书工作艺术的体现，恰当地运用礼仪来理顺关系，对秘书工作总体效益的提高大有帮助。那么，秘书如何培养自己良好的人际习惯，如何处理工作过程中所形成的各种人际关系呢？孔子以“正名”思想为前提，提倡的很多处理社会关系的思想在当代依然有重要价值，值得我们学习。

首先，孔子如何处理上下级关系。《论语·子路》中孔子说，做臣下的要：“居处恭，执事敬，与人忠。”意思就是，作为臣下面对领导要谦恭而有礼，要表示对领导的充分尊重与敬意。但孔子所主张的“恭敬”不是一味地讨好巴结领导，没有原则，没有人格尊严，比如像乾隆皇帝手下的和珅，为了巴结皇上，从来都是战战兢兢，称自己是“奴才”。一个正直而有尊严的臣下对其所服务的领导，应该做到“恭而有礼”，恭敬但不谄媚，有礼有节，不卑不亢。与此同时，我们不仅要尊重领导的人格，更要认真面对自己分内的工作，戒慎虔谨地把领导交给自己的工作干好，在与领导交往的过程中，要本着一个“忠诚”的原则。在孔子看来，臣下如能充分尊重领导人格，忠诚于领导的事业，君臣之间就会建立良好的上下关系。儒家的这一思想尤其值得我们借鉴，它可以为秘书工作者提供一个与领导相处的原则与基本要求，有利于明确其职责与地位。

其次，儒家“和而不同”思想，可以帮助秘书处理好在工作过程中所形成的其他各种人际关系。秘书是处于上传下达职位，要将领导所传达的精神与要求很好贯彻实践下去，首先要与传达对象建立良好的人际关系，这样才能实现应有的工作效果。那么如何建立这两者间良性的人际交往呢？儒家倡导“和而不同”精神，要求我们在与他人相处时，充分尊重他人的个性与不同，希望能通过不同个性、不同元素间的组合弥补，实现完满的结果。这就要求我们在人际相处中不要一味地求同，强调绝对服从，而是善于听取不同声音，结合不同人的特长，共同合作完成一项工作。这种合作精神不仅没有扼杀个性，而且能发挥每个人的特长，充分尊重每一个成员的个体价值，带来工作意想不到的丰硕成果。儒家认为，实现这种“和”的精神，要做到“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》），要根源于“厚德载物”的人格包容精神与坦荡胸怀。

（四）形成恰当的礼仪行为

秘书形象不仅代表他个人，还体现其所在机关或单位的形象。秘书个人的学识，才能，修养，品格，风度，体魄，都能通过礼仪表现出来。所以秘书外在礼仪修养也是非常重要的一个方面。

儒家所追求的君子礼仪，要求文质合一，恰如其分，强调其行为的内外和谐一致，反对没有内在精神的外在虚浮礼仪。《论语》中孔子批评巧言令色之人没有良好品质，认为：“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。”（《论语·颜渊》）“礼”是处理好人与人关系的关键一环，但必须有内在的“敬”与“恭 ”。只有恭敬有礼，礼仪有度，这样才会受到他人的欢迎与喜欢，建立与人亲如兄弟样的感情。儒家非常重视社交场合的礼仪容貌，强调待人接物时必须要重视仪容的修饰。儒家经典之一《礼记·玉藻》中概括的“九容”，即“言行举止的九种规则”，包括足、手、目、头、气、立、色、坐、口、声等仪容与言语要求，这些具体的礼仪规范，可以供我们细细品味并借鉴。总体说，在具体仪容上要求做到“沉雅自然”、“容止可观”，要沉稳而不浮躁，优雅而不俗套，自然而不雕琢。语言方面要求，言语要与身分场合相一致，要“言而有信”，“言当是非”，鄙弃巧言、谗言、谄言、淫言，说话要注意自己的身分。儒家所推崇的语言艺术，不仅适合语境，运用得体，机动灵活，注重实效，而且传递着尊重、友善、得体的信息，让人体验一种人格之美。

【参考文献】

[1]钱穆．论语新解[M]．上海：三联书店，2002．

[2]向宗鲁．说苑校证[M]．北京：中华书局，1987．

[3]荀子[M]．辽宁：教育出版社，1997．

[4]郭莉．论礼仪在秘书工作中的意义和关系[J]．华东大学学报（社科版），2003，（2）．

第三篇：论语之君子读后感汇合

论语之君子读后感汇合

《论语》中提倡大家成为君子。君子，乃孔夫子心中理想的做人标准。当然，现代人的做人标准也是如此。那么，怎样才能成为一个君子呢？君子的标准又是什么呢？

孔子认为君子的标准为：“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”仁义的人，由于内心的富足使得他不会担忧。有智慧的人，在面对多种选择的时候，能从容不迫。勇敢的人由于内心的力量，内心的勇敢，可以有足够的自信和镇定。君子能够同时具备仁，智，勇。所以避免了忧，惑，惧。所以，君子是那种内心完满富足，先自我修缮了修养，而后表现出一种从容不迫的人。君子之力来自于内心。所以，孔子云：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”意思是：人对自己要求严格一点，对别人相对会厚道一点，即远离了怨恨。这说明君子不去更多的苛责外在世界，而把更多有限的时间，精力，修养用来苛责内心。即不怨天不尤人。

北师大的于丹教授在《论语心得》中对君子的界定总结了四条。

第一，要做君子，一定要做好自己的事，当一个善良的人。这是《论语》中对君子的第一条界定。孔子在《论语》中提到：君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人。君子的目标永远不好高骛远。所以做好自己的事是非常重要的。至于善良就更不用说了。对于一个恶人来讲，“君子”一词对他还有什么意义呢？

第二，君子必须是一个伟大高尚的人。做到“达则兼济天下，而穷则独善其身。”就是说在发达富有时，要想到天下己任。在贫穷困难时仍不忘自身修养。杜甫的《茅屋为秋风所破歌》中，杜甫已经穷困潦倒。但他仍不忘“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜。”范仲淹在不能“居庙堂之高”时仍能“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”由此可以看出此二人是多么伟大高尚，可谓君子也。孔子曰：“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”意思是：君子与小人每天惦记的事是不同的。君子每天牵挂的'是自己的道德修的怎么样。小人每天惦记的是自己家的房子。君子从来是尊重法制的，小人则是钻小空子，占小便宜。于丹教授认为：“小人就是没有大眼界抢占眼前小便宜的人。”所以，我认为陈胜的话可以改一下，“肉食者鄙，未能远谋。”可改成“小人者鄙，未能远谋。”

第三，即是要好处事，人际关系好。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”意思是：君子可以听取别人的意见，但他有自己的观点。说明君子容易和别人一起合作，一起共事。孔子又曰：“君子易事而难说也，小人难事而易说也。”君子容易处事而难以取悦他，小人容易被取悦，但难以共事。

第四，君子讲究言行举止。子曰：“君子先行其言，而后从之。”意思是君子要做一件事，总是先做再说。“言过于行”绝不是君子所为。《圣经》中也提到过：“世上最追不回来的有三件事，射出去的箭，说出去的话，和失去的机会。”所谓的“覆水难收”了。所以，“言过于行”乃君子之耻。

无论是古代还是今天，君子都是被人尊崇的。如果你想成为一个真正的君子，做到以上四点，即是成为君子的捷径，也就是《论语》教给我们的君子之道了。

第四篇：论语读后感——贫富论君子

贫富论君子

贫穷与富贵是千百年来儒家必争之话题，而这话题的开山鼻祖，正是被儒家奉为经典的《论语》一书。

贫与富之间的关系微妙而又复杂，自孟子提出富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的“君子三要则”以来，贫贱似乎成了君子的必修课。然而不然，追本溯源，孔子对于君子与贫富的关系似乎更为宽容。

因此我认为，贫与富都是君子生活的一部分，只要善用贫富，时时都可以为君子。孔子曾说：“贫而无谄，富而无骄。可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”1在孔子看来，前者虽然值得赞赏，但是仅仅局限在善人的阶段；而后者则不同，已经可称之为君子。穷不食嗟来之食，富则广散良财，接济穷人常人皆可做到。但是若能在贫困时以此为快乐，真心的投入到生活中，在富贵时依然不忘记恪守自己应有的礼节和法度，则只有君子可以为之了。

庄周草席茅舍一生，依附于天地间的自然万物而生存，却丝毫不减对生活的热爱之心，从未以清贫为苦，反而自得其乐。试问若庄周日日因生活贫困而心中愁苦，夜不能寐，其又怎能超脱出同庄周梦蝶一般的境界，最终悟出天地与我并生，万物与我为一的哲学大成呢？

陶潜归隐南山，于黄花中清贫渡过一生。倘若其常为五斗米而折腰，为清贫而苦恼，又怎么会抛弃在世俗中温饱无忧的生活，依然把自己的梦想根植于田园的土地上，过着晨兴理荒岁，带月荷锄归的生活，成为一代山水田园的启蒙大师呢？

所谓安贫乐道，正是君子之说。正因贫穷而快乐，纵使一生已过身形于广夏之间了然无痕，如君子一般的气息却弥漫在历史的记忆里，经久不散。

第欧根尼指责亚历山大大帝挡住了自己的阳光，后者竟然叹息着让开了自己身后的太阳。身为王者，礼法本可以不束缚着他的一举一动。仅仅一根手指，就能将第欧根尼的生命如草芥一般折断。但他依旧以礼相待，带着他的千军万马离开。

所谓王者之风，不仅仅是因为他们用金戈铁马征服了脚下的土地，更重要的是，在长久的统治中，他们遵循礼法，不因自己手中散不尽的财富而漠视应有的礼节，也不因自己权杖上令人胆寒的权利而草菅人命。当亚历山大叹息着离去的时候，历史就已经承认，他是王者，更是君子。

所谓君子，必先修身，而后齐家治国方能平天下。而对于贫富的理解，则正是君子之所以能称之为君子的第一步。忆往昔，范仲淹曾对天下许下无关贫富与地位先其之忧而忧，后其之乐而乐的夙愿；看今朝，温总理曾仰望星空许下对万民负责的承诺。古往今来，不论身处贫富贵贱，只要贫可自得其乐，富不忘天下苍生，均可称之为君子。

孔子之道，亦为君子之道。君子之道，亦为贫富之道。古人曾以青梅煮酒论英雄，正因为英雄不可因成败而论。今朝以贫富之道论君子，亦正因君子不可以单贫富而论。只要世人识得贫富之道，君子之风自可徜徉于天地间，长存沧海桑田。1子贡曰：“贫而无谄，富而无骄。何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者。”子贡曰：“诗云：如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与之言诗已矣。告诸往而知来者。”

第五篇：论语心得——君子之道

《论语》学习心得——君子之道

孔子是东周春秋末期著名的思想家，儒家学派创始人，其“仁”与“礼”的思想对后世影响甚大。《论语》是孔子的弟子将孔子的言语记录编纂而成，在这部蕴含着人生智慧的典籍中，我感悟最深的，便是君子之道。

君子，是《论语》中经常出现的一个词，我们直到今天还常常将其作为做人的一个标准，那么到底什么是君子呢？

其实，君子是孔子心目中的理想的人格标准。将孔子对君子的言语总结一下，就会发现学习君子有几个标准。论语中有这样一段对话：司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”司马牛是孔子的弟子，他曾经问孔子，什么样的人才算君子，孔子的回答是：“君子不忧不惧。”他又追问：“不忧不惧，就可以叫君子了吗？”孔子说：“自我反省，无所愧疚，你又有什么可忧惧的呢？”君子的这一要求看似简单，实则不易做到。在当下，人们活得常常偏离本心，这样看来，要使自己所做的的每一件事都经得起推敲琢磨，着实不易。

孔子还曾说过一句话：“君子道者三，我无能焉；仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”何谓不忧？一个人心怀仁义，活得仁厚，宽和，看淡种种得失，这样才是“不忧”。

何谓不惑？在我看来，这句话在现在极难做到。现在是一个繁荣的社会，正是一个繁荣的社会，才会有那么多的诱惑在左右着你。如何选择？如何取舍？我想只有明白自己真正要追求的，增强内心的选择能力，才能做到“不惑”。

何谓不惧？这是要求你的内心足够勇敢，足够开阔，勇往直前，不怕挑战。当你怀有这种力量的时候，你自然就不再害怕了。

一个人只有做到仁、智、勇，才能减少忧、惑、惧，也只有做到了这些，他才是一个真君子。

当然，要做成君子还远远不止内省不疚与不忧，不惧，不惑，这只是几个方面。任重而道远，愿我能向此看齐。

于丹老师说得好；“道不远人，《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。”愿我们都能沐浴在圣人的光辉之下，活得更加幸福。