弘扬孝道文化 建设和谐社会[样例5]

第一篇：弘扬孝道文化 建设和谐社会

弘扬孝道文化建设和谐社会

上虞市崧厦镇文化站陈秀春

孝文化是中华民族优秀文化的重要组成部分，渗透于中华民族传统伦理和实践的各个方面，其中父慈、子孝、兄友、弟恭等蕴含着十分深刻的和谐意识。在现阶段，继承发扬传统文化之精华，剔除其封建糟粕，倡导和睦、友爱、安定、团结的人伦美德，对于构建社会主义和谐社会具有积极意义。

胡锦涛总书记讲话曾说：我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。如何建“和谐社会”我理解和谐社会就是人与人之间，人与自然之间协调发展，这样的社会就是和谐社会。

大到整个宇宙，小到一个家庭，一个个体生命，都遵循一个规律，那就是：事物若臻至完美；若保住完善状态；它的运行就必须在恰当的地位、恰当的限度、恰当的时间，即最佳、最好、最合适。一言以蔽之：只有具备严整的秩序，才能产生完美的和谐！

当今的时代政治昌明，人民享有充分的民主，自由与开放。没有了原来的父子，师生等关系，都享有平等的关系，谁也不能干涉谁，只能求得良心的发现。弘扬孝道在我们今天建设和谐社会的过程中具有积极的现实意义！从伦理的角度看，和谐社会又应该是一种充满仁爱，到处洋溢着温情、善良和互相帮助的社会。孝文化的道德伦理思想可以帮助我们建立起严整的道德秩序，达到心灵的平衡；家庭的稳定；社会的和谐！

所谓的“孝道”凝聚了古代人民父母子女之间的美好亲情。那“父慈子孝”，至今仍是处理两代人关系的良好准则。孔丘把“孝”与“敬”联系起来，他说：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”他要求子女不仅要瞻养父母，而且要尊敬父母，因此，孝敬父母成为中华民族的一项传统美德，“慈母手中线，游子身上衣”，也是历代诗人千古讴歌的永恒主题。由于“左”的影响，特别是“文革”的冲击，一家两代鸿沟断裂；在商品经济浪潮下，不孝子女甚至拒绝瞻养父母的义务。家庭关系的紧张，也成了当前社会不安的一个根源。弘扬儒家孝道中的积极因素，正是构建和谐社会的一项重要内容。

孝在儒家乃至中国文化中，是一原发性的核心观念和首要理念，“善事父母”是孝的基本含义。在古代，孝不仅被看作是一种家庭道德，而且被泛化为个体、政治、社会道德，有立身、事君、处世等宽泛的衍生意义。

一，孝是培养当代人道德素质的起点。

在古代，孝被看作是德之本、教之所由生，这是有其道理的。孝确实是一切道德的根本与起点。一切道德和善都源于对他人的关切和爱戴。子女生下来后，最先接触的人际关系是父母，最先从父母那里感受到人间的爱，这种爱必然培养并生发出子女对父母以及通过他们对人类的爱。爱与奉献是道德的本质。一个自私自利的人是没有多少人性和道德可言的。孝的本质是一种爱与敬的情感与行为，因此，它是一切道德之本源，不仅如此，它还是人们实践道德的起点。父母是自己的生命之所出、是养育自己的人，因此，施爱施敬从亲始，具有天然的合理性。《孝经》指出：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德：不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼”。这话是符合道德逻辑的。谁相信一个不具备“亲亲”德性的人会真心实意地热爱他人？一个人连生他养他的父母都不肯亲爱，能真心实意地热爱他人？一个人连生他养他的父母都不肯亲爱，会真心实意地报效国家？孝不仅是德之本，也是一切教化之本与起点。由“亲亲”启蒙，是人情陶冶、道德升华最基本的手段，也是最有效的途径。那种把“亲亲”教育视为爱民爱国教育的基础，提出作为少儿道德启蒙教育和成人道德终身教育的必修课的观点，是合乎道德教育规律的。

提高全体国民的道德素质，这是当代社会精神文明建设和构建和谐社会的重要任务。在此过

程中，寻找道德教育的切入点或出发点是重要的。虽然家庭道德，孝道已不能占据像古代那样高的地位了，但每个社会成员仍要在家庭中生活，仍具有为人子女的身份和角色，因此，孝为德之本，教之本，从而也是个人立身行世的根本。在当代社会，我们似乎更加注重人们的社会角色和社会道德，而不甚重视其家庭私德，这当然有其一定的合理性，但中国古代视孝为一切道德之基本，是一种更为深刻的思想，以此为鉴，在对公民特别是少年儿童进行道德教育时，注意培养他们的孝道，以使他们从小具有爱心，形成社会责任感，这对培养“四有”新人显然是更为基础的工作。

二，孝是形成形成和谐社会的精神措施之一。

在中国传统文化中，一切人际关系均是以血缘宗法为基础得以展开的，孝成为古代社会一切人际关系得以建立的精神价值基础。从客观的人际关系来看，中国文化认为父子关系是最重要的，通过父子关系直接体现了子孙与祖宗的关系。兄弟关系还是因为双方均是父母所生，夫妻关系也是为了延续宗族的后代而得以建立的，家族、宗族、亲戚等关系均是基于血缘关系而发生的。师生关系是精神关系，老师是精神生命之所在，因而对待师也要像对待父一样。朋友关系也是以道交之。君臣政治关系更是与父子关系有类似的精神机制，因而才有君父和臣子之称。乡里邻里等关系也是因为我们同生同长于一个地方。总之，在古人看来，一切人际关系均是基于父子关系而发生的，从精神机制上看，儒家文化就讲求一个“推”字，要推及于人，要行忠恕之道，如果将对父母之爱敬，对兄长之尊重（即孝悌）精神推及于人，那一定会“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，从而处理好一切人际关系。如此不仅会和睦九族，以亲乡里，而且会以君为父而忠君，以民为本而爱民，由追孝祖宗而爱祖国，以师为父而尊师，以长老为父兄而敬老尊长，或因业务职务而顺上，或因同事同学而友长，等等。

虽然在中国古代，父子关系也存在着不平等的片面性，但纯粹从子德义务的角度倡导人们自身首先要有爱心与责任感，并认为这是处理一切人际关系的价值基础，这是有合理性的。如果每个人都能像爱自己父母那样爱别人、爱人民、爱国家，多尽爱的责任，多做“爱的奉献”，那么就一定会促进社会精神文化水平的提高，这样，必定会使社会风尚敦睦纯厚，如曾子所说：“慎终、追远、民德归厚矣”（《论语·学而》）。另一方面，也有利于保持社会稳定和安宁。“有子曰：其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣：不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本与”（《论语·学而》）。有爱心和责任感，在家孝父，已养成对权威的服从习惯而少有暴戾之气，多有和顺之德，故不会犯上作乱，这显然有利于社会的稳定与安宁。

在家庭关系上，由于一些人价值观、道德观和法制观念的滑坡等原因，一些不孝子孙，不但不尽赡养义务，反而虐待老人，掠夺老人财物，干涉老人婚姻，侵犯老人的合法权益。”要理直气壮地提倡孝。孝是调节代际关系、实现家庭和睦、构建和谐社会的一剂良药，我们应当还孝以本来面目。

孝道的当代意义,兼纯、厚、爱三重意义,而爱是其中最本质的意念。现在的学者喜欢谈人文精神,爱说人文关怀等学术词语,究其实质,所谓的人文精神无非就是“以人为本”的理论体系;所谓人文关怀也无非就是关怀他人、尊老爱幼的道德承担。在这个意义上,孝就是人文精神的一个有机组成部分,同时也是人文关怀最基本的道德底线。在构建和谐社会的今天,孝道具有非同小可的当代意义。

文化界、伦理界提出道德底线,孝是人之为人最基本的道德底线,也是人类最基本的伦理道德内容。如果不孝顺自己父母,不可以忠于民族、国家,现在看来,坚持底线也是困难的。所谓底线,是不能越过的东西,但是现在很多人没有道德的底线,比如说假奶粉事件,充斥着欺诈、假冒、伤害,从道德意义上来说,作案者该受到十倍的严惩。人人都没有道德的约束,社会将会怎样?构建和谐社会,家庭是社会最基本的细胞,体现在父母子女关系上,充满爱心具有普遍意义;古希腊有一个寓言故事,父母老了以后,子女就成了父母的拐杖,也即父母的第三条腿。充满爱心、责任心,孝敬父母,这是建设和谐社会的基本思想理念。

很长时间都不讲孝这个话题了,现在似乎讲斗争哲学更多些。西方利用宗教,讲灵魂的奖惩问

题,人追求真善美,才能升入天堂,做坏事,就要入地狱,有一种灵魂的恐惧感。而我国,人们不讲这种灵魂的归宿,对灵魂的归宿没有恐惧感,什么事都敢做,不怕受到惩罚,而道德的约束是脆弱的,很容易被击溃。父母是我们的来处之所。没有父母，就象迷路的孩子找不到家，断线的风筝在空中飘摇，父母是我们心中的依靠和归宿。有雨的日子是头顶撑起的一把伞；伤心的时候是为我们擦去泪花的手帕。因此,我与人打交道,先看这个人是否孝顺,孝可以是一个标尺:一个连父母都不孝顺的人,能对别人好吗?能对民族、国家有责任心吗? 要选忠良将，须登孝子门。君子务本，做人孝悌为本，“其为人孝悌，而好犯上者鲜矣，不好犯上，而好作乱者，未知有也。”试玉要等三日满，辨材须待七年期，但看人，识才，选材用材看孝不孝一条就可以否决！

优秀的传统不是我们身上应该洗掉的污垢，实际上传统对一个民族来说是流淌在血管里的血液。越是民族的，就也是世界的。历史是最好的过滤器，它告诉我们什么才是精华。以孔子，曾子为代表的儒家文化并不是什么玄妙的高不可攀的东西，恰恰相反，儒学在本来的意义上时最贴近生活，最大众化，最人民性。圣人在告诫人们；他们所讲的都是一些关于“愚夫愚妇”的道理，是生活中最普通的道理，使我们每时每刻都能遇到的道理，圣人所强调的是尊重生活，尊重常识，就是脚踏实地从您身边的一件件小事，去体会人生的道理和意义，圣人讲：“君子为道也，不远人”是圣人儒学最核心的观念。“我从众，不远人”就是不远于普通的人的普通生活，不远于每时每刻都发生着，持续着的普通生活。关键普通，达到生活的最高境界，儒家称之为“圣人”。儒家的圣人和释家牟尼和耶稣基督不同。圣人并不具备非凡的法力；圣人不能够创造奇迹，圣人也不需要创造奇迹，圣人仍是普通人，所不同的是：圣人在平凡的生活中，体会到了生活中不平凡的意义。您能够在与亲人的相聚中，感受到一种美感与和谐吗？那么您是一位儒者；您能够在与邻里和同事的相处中感受到一种关怀与欢乐吗？那么您是一位儒者。这些看似平常简单，但做到不容易。圣人还告诉我们：要尊重这种生活，也告诉人们要尊重自己的生活，要认真的，始终如一地对待生活中的每一个人，每一件事。有一个故事：说一个人决定走遍天下寻求真佛，后遇圣人告诉他：“你家中炕头的老母就是真佛！”（我们上虞就有这样的谚语：烧什么香敬什么神高堂父母就是活神仙）有人诠释：这是让他回去孝敬母亲。其实更深的道理是说:一切都必须从您身边的那人开始，这就是圣人儒家要告诉人们的最重要的道理。

孝文化——难道不是一个意义隽永而常新、古色古香而魅力长存的话题么!树欲静而风不止，子欲养而亲不在，是人生最大的遗憾，人生在世，无论多大年龄上没有了父母，他都成了孤儿。他走进这个世界的门户和他走出这个世界的屏障都随之塌陷了！孝是稍纵即逝的眷恋，孝是无法重现的幸福，孝是一失足成千古恨的往事，孝是生命与生命交界处的链条，一旦断裂永无连接。所以孝的话题总能引起所有人心的共鸣与震颤。

孝的动人，让英雄低头，硬汉流泪。作为人能被世间的亲情打动就是孝之端，人之始。大家熟知的孝女曹娥她行为“孝感动天”。我们常常谈起真理，只有真情中才有真理，读解真理，就是真正动人的道理，这种道理永远发自于真情，包含着真情！在构建和谐社会，建设有中国特色社会主义的伟大事业中，弘扬孝文化，释放出孝文化在上虞双文明建设中的能量，这是历史赋予我们的任务。

大量事实证明，人与人关系的紧张，从家庭不睦到社会不和，都从反面提醒人们儒家伦理思想的积极意义。我们需要提倡仁爱，克服人情淡漠；提倡诚信，克服欺诈；提倡孝道，克服不孝父母；提倡恕道，克服只管自己不顾别人；提倡富而好礼，缓解贫富对立；-------这些我们都可以从儒家伦理思想宝库中找到相应的道德力量。因此，为了建立和谐社会，加强社会主义精神文明建设，我们需要全面认识儒家的伦理思想价值，继承发扬传统优秀道德。

我们上虞是曹娥孝文化的发源地，“孝感动天”。我们更应该从“孝字人手，做“孝”的文章。为弘扬孝道文化，建设和谐社会贡献自己的力量！

第二篇：弘扬孝道文化 创建和谐社会

弘扬孝道文化 创建和谐社会

近年来，全国各地都在大力提倡和弘扬“孝道文化”，评选县、市级“孝道明星”，为推进当地公民道德意识，构建和谐社会，促进地区经济发展，起到了积极的推动作用。

孝道文化是华夏民族的美德，是五千年文明的象征，是推动社会发展的动力。一个民族，一个地区，一个家庭只有弘扬了孝道文化，人人尊老爱幼，才能真正体现人间真情，才能真正创建和谐社会，才能真正宏扬文明新风。

“忠孝传家久,诗书继世长。”纵观中国数千年历史，孝道文化一直被国人奉若神明，渐入吾民族血液乃至浃骨沦髓，成为中华民族有别于他种文明之重要文化符号。孝道自经儒家经典发挥，又与历代王朝制度紧密关联，日渐超越其最初尊祖敬宗和孝事父母之单纯伦理价值理念，被赋予宗教、哲学、政治、法律、教育、民俗、艺术等诸多文化意蕴，从而转变为关涉血缘关系、政治制度、社会组织、生活礼俗等诸方面之复杂形态。故孝文化道不仅为中国传统文化主体——儒学之精髓，亦为中国文化核心观念之首要。

然而，就在社会文明不断进步的今天，我们有些人不但不赡养父母，还虐待辱骂老人。据报刊载：有用狗槽叫老人装饭的；有把亲娘骗出卖掉的；有少壮居华堂、享酒肉，而老人瑟缩于棚角、食残粥的。媒体上经常曝光的儿女不尽瞻养义务、父子对簿公堂的事，也履见不鲜。前几天听到这样一则故事：我的老家某场镇有一位王老汉，养了5个儿女，儿女们的名字是：孝、悌、忠、义，信，可见父母对儿女们的期望是孝顺和忠于信义。然而，儿女长大后，都有相当不错的职业，每个儿女都修有砖房洋楼，但对寡居的70多岁的老父亲却不闻不问。一天早上，老人饿了，想买碗面吃，可身上又没钱，只好去找孙女儿要，结果孙女掏了半天也只给了五角钱。王老汉实在怄气不过，将这伍角钱买了一包“毒鼠强”，回到家全部吞进了肚子里„„

从上面的事例反映出现代年轻人“孝顺”美德的缺失。笔者不禁想起前人写的一副《示儿》中堂：“隔窗望见儿喂儿，想起当年我喂儿。我喂儿来儿饿我，当心你儿饿我儿。”很形象地道出了古今一些老年人生活中的艰辛和无奈，也说出了个别家庭一辈一辈忤逆不孝“重蹈覆辙”的悲哀。

因此，践行孝道是中华民族的优良传统，孝敬老人是一种生生不息的亲情之爱，是家庭和睦、社会和谐的重要根基。民间广为流传的“二十四孝”，就是“善事父母”的典范。曾经的《子路负米孝双亲》、《木兰替父从军》、《张良敬老得兵书》、《黄庭坚涤母溺器》、《陈毅为母洗尿裤》等故事，教育了一代又一代的炎黄子孙,演绎了灿烂的华夏文明。被人们称为“轮椅上的孝子”——云南残疾青年潘前（苗族），为了赡养体弱多病的母亲，他一边与病魔作斗争，一边学技术谋生，一边细心关照母亲，成为年轻人弘扬“孝道文化”的典范。近年来也有大学生背着残父上学，带上病母赴校的的事例，正说明我们的孝道文化正一步一步地在年轻人中提升、发扬、传承。

万恶淫为首，百善孝为先。一个民族只有传承和宏扬了推动社会前进的先进文化，也就是吾民族之孝道文化，吾国人才能具有较高的素质修养，才能传承礼义之邦文明精神，才能使国民经济兴旺发达，才能成为永让世人仰慕的民族。

张敏

2014年7月9日

第三篇：弘扬中华孝道 构建和谐社会 2

弘扬中华孝道 构建和谐社会

中华民族历史悠久，文化灿烂；华夏儿女孝亲敬老，代代相传。华夏大地特殊的土壤和气候孕育、诞生和发展了中华孝道文化。孝文化作为一种中国传统文化，深深渗透于中国人的心灵，并积淀和内化成最具民族特点和凝聚力的文化基因，成为一种普遍的伦理道德和恒久的人文精神。

孝”是中华民族传统文化之基石，是中华民族传统美德之精华。孝是“众德之根、诸善之源、立身之本、齐家之宝、治国之道”。“百善孝为先”的古训已成为我们生活的准则。孝被公认为是不分国界、不分民族，人人应当遵守的全球伦理。孝表现为尊老爱幼、父慈子孝、夫敬妻贤、兄友弟恭，是调节人际关系、实现家庭和睦、推进社会安定的一剂良方，是构建和谐社会中应有之义。

弘扬新孝道文化，是建设社会主义和谐社会的要求。家庭和谐、人际关系和谐是社会和谐的重要基础。胡锦涛总书记在构建社会主义和谐社会的讲话中指出：“要大力倡导以尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结为主要内容的家庭美德，提倡尊重人、理解人、关心人，热爱集体，热心公益，扶贫帮困，在全社会形成团结互助、平等友爱、共同前进的社会氛围和人际关系。” 目前，由于西方文化中“利益”和“金钱”至上的价值观浸蚀泛滥，从经济现象中的诚信缺失到人情冷漠，从在金钱面前的人格异化到权钱交易，连“孝道”这一起码的道德要求，也在极其卑劣的利益冲突中被许多人所抛弃。不但有的独生子女的老人寂寞凄怜地独守空巢，也有多子女的老人因子女互相推诿孝养责任而衣食无靠、患病无医惨淡捱渡晚年。有的即使衣食无忧也常常因为享受不到儿女的亲情呵护与慰籍而空虚落泪。农村的老人如子女不孝养，晚景就更为凄凉。

社会和谐，核心是人的和谐。我国有13亿人口，分布在4亿个家庭中间。家庭是社会的细胞，家庭和谐，社会才能和谐。家庭怎样才能和谐呢？我们中华民族有个传统，有个法宝，这就是尊老爱幼。说起尊老，我们强调一个“孝”字。当前，我国孝道意识淡化了。因此，我们在发展经济、不断完善养老保障制度建设的同时，孝道教育势在必行。

弘扬孝道文化，使孝道成为全社会每一个公民基本道德，使之成为公民道德建设不可缺少的重要内容。一个人的健康成长需要家庭、学校、社会共同努力。我们构建和谐社会，就是要社会系统中的各个部分和系统，良性运行和协调发展。建议弘扬中华民族传统“孝道”，从“感动、感激、感恩”做起，倡导公民懂得感动、常怀感激、学会感恩。各级部门建立一个弘扬中华民族传统美德“孝道”教育的计划或长效机制，并纳入公民道德教育范畴，在整个社会的平台上，一贯性的、经常性地推动“三感”文化。希望把各单位零散宣扬美德的活动，变成深入各个层面、各行各业的社会行为，让全社会对“三感”从知到信，从信变成自觉的行为，让中华民族传统美德得到传承弘扬。

在大力弘扬传统文化、积极推进公民道德建设的今天，尤其是在我国已经进入人口老龄化的形势下，研究和弘扬传统的孝道文化，具有十分重要的意义。因此，我们应该以兼容并蓄的态度来审视孝道文化，确实认识到孝道文化的社会价值和现实意义。

首先，孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。提倡并弘扬孝道，恢复它的本来面目，应该作为社会主义精神文明建设的一项基本内容来抓，切实让孝道文化这一传统文化在新的形势下得以发扬光大。

其次，在我国进入人口老龄化的今天，倡导孝道文化具有深远的社会意义和现实的指导意义。目前，我国的老年人口已逾1.3亿人，约占总人口的11%以上，尤其是，我国的老年人口基数大、来势迅猛，是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。据有关资料预测，到2025年，我国老年人口将达2.8亿，约占总人口的20%，80岁以上的老年人数也将达2500万人。到那时，我国60岁以上的老年人将相当于美国的总人口，两倍于日本的总人口，其中80岁以上的老年人也将超过澳大利亚的总人口。可见，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。为此，我们略做分析便知在我国倡导和弘扬孝道文化的重大意义。

朋友们，让我们一起积极行动起来，崇文崇德，从现在做起，从小事做起，从身边的事做起，做一个孝顺父母、关爱他人、感恩社会的人，用我们的行动来感染身边的每一个人，使全社会形成孝亲敬老、感恩图报的良好氛围，为建设和谐社会，为成为一个有作为的社会主义建设者和接班人而努力！

第四篇：弘扬孝道文化 建设和谐社会

弘扬孝道文化

建设和谐社会

孝文化是中华民族优秀文化的重要组成部分，渗透于中华民族传统伦理和实践的各个方面，其中父慈、子孝、兄友、弟恭等蕴含着十分深刻的和谐意识。在现阶段，继承发扬传统文化之精华，剔除其封建糟粕，倡导和睦、友爱、安定、团结的人伦美德，对于构建社会主义和谐社会具有积极意义。

国家前领导人胡锦涛讲话曾说：我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。如何建“和谐社会”我理解和谐社会就是人与人之间，人与自然之间协调发展，这样的社会就是和谐社会。

我觉得，在构建和谐社会的过程中，有一个问题不容忽视，就是代际和谐和家庭和谐，也就是如何对待老年人的问题。这个问题如果解决得不好，就会影响构建和谐社会任务的完成。而要解决这个问题，离不开一个“孝”字。我认为，“孝”是我们民族的传统美德，是人伦道德的基石，是中华文化的瑰宝。在人类历史的长河中，它始终闪耀着不灭的光芒。

当今的时代政治昌明，人民享有充分的民主，自由与开放。没有了原来的父子，师生等关系，都享有平等的关系，谁也不能干涉谁，只能求得良心的发现。弘扬孝道在我们今天建设和谐社会的过程中具有积极的现实意义！从伦理的角度看，和谐社会又应该是一种充满仁爱，到处洋溢着温情、善良和互相帮助的社会。孝文化的道德伦理思想可以帮助我们建立起严整的道德秩序，达到心灵的平衡；家庭的稳定；社会的和谐！

所谓的“孝道”凝聚了古代人民父母子女之间的美好亲情。那“父慈子孝”，至今仍是处理两代人关系的良好准则。孔丘把“孝”与“敬”联系起来，他说：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”他要求子女不仅要瞻养父母，而且要尊敬父母，因此，孝敬父母成为中华民族的一项传统美德，“慈母手中线，游子身上衣”，也是历代诗人千古讴歌的永恒主题。由于“左”的影响，特别是“文革”的冲击，一家两代鸿沟断裂；在商品经济浪潮下，不孝子女甚至拒绝瞻养父母的义务。家庭关系的紧张，也成了当前社会不安的一个根源。弘扬儒家孝道中的积极因素，正是构建和谐社会的一项重要内容。

一，孝是培养当代人道德素质的起点。

在古代，孝被看作是德之本、教之所由生，这是有其道理的。孝确实是一切道德的根本与起点。一切道德和善都源于对他人的关切和爱戴。子女生下来后，最先接触的人际关系是父母，最先从父母那里感受到人间的爱。

爱与奉献是道德的本质。一个自私自利的人是没有多少人性和道德可言的。孝的本质是一种爱与敬的情感与行为，因此，它是一切道德之本源，不仅如此，它还是人们实践道德的起点。父母是自己的生命之所出、是养育自己的人，因此，施爱施敬从亲始，具有天然的合理性。《孝经》指出：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德：不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼”。这话是符合道德逻辑的。谁相信一个不具备“亲亲”德性的人会真心实意地热爱他人？一个人连生他养他的父母都不肯亲爱，能真心实意地热爱他人？一个人连生他养他的父母都不肯亲爱，会真心实意地报效国家？孝不仅是德之本，也是一切教化之本与起点。由“亲亲”启蒙，是人情陶冶、道德升华最基本的手段，也是最有效的途径。那种把“亲亲”教育视为爱民爱国教育的基础，提出作为少儿道德启蒙教育和成人道德终身教育的必修课的观点，是合乎道德教育规律的。

提高全体国民的道德素质，这是当代社会精神文明建设和构建和谐社会的重要任务。在此过程中，寻找道德教育的切入点或出发点是重要的。虽然家庭道德，孝道已不能占据像古代那样高的地位了，但每个社会成员仍要在家庭中生活，仍具有为人子女的身份和角色，因此，孝为德之本，教之本，从而也是个人立身行世的根本。在当代社会，我们似乎更加注重人们的社会角色和社会道德，而不甚重视其家庭私德，这当然有其一定的合理性，但中国古代视孝为一切道德之基本，是一种更为深刻的思想，以此为鉴，在对公民特别是少年儿童进行道德教育时，注意培养他们的孝道，以使他们从小具有爱心，形成社会责任感，这对培养“四有”新人显然是更为基础的工作。

二，孝是形成形成和谐社会的精神措施之一。

在中国传统文化中，一切人际关系均是以血缘宗法为基础得以展开的，孝成为古代社会一切人际关系得以建立的精神价值基础。从客观的人际关系来看，中国文化认为父子关系是最重要的，通过父子关系直接体现了子孙与祖宗的关系。兄弟关系还是因为双方均是父母所生，夫妻关系也是为了延续宗族的后代而得以建立的，家族、宗族、亲戚等关系均是基于血缘关系而发生的。师生关系是精神关系，老师是精神生命之所在，因而对待师也要像对待父一样。朋友关系也是以道交之。君臣政治关系更是与父子关系有类似的精神机制，因而才有君父和臣子之称。乡里邻里等关系也是因为我们同生同长于一个地方。总之，在古人看来，一切人际关系均是基于父子关系而发生的，从精神机制上看，儒家文化就讲求一个“推”字，要推及于人，要行忠恕之道，如果将对父母之爱敬，对兄长之尊重（即孝悌）精神推及于人，那一定会“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，从而处理好一切人际关系。如此不仅会和睦九族，以亲乡里，而且会以君为父而忠君，以民为本而爱民，由追孝祖宗而爱祖国，以师为父而尊师，以长老为父兄而敬老尊长，或因业务职务而顺上，或因同事同学而友长，等等。

虽然在中国古代，父子关系也存在着不平等的片面性，但纯粹从子德义务的角度倡导人们自身首先要有爱心与责任感，并认为这是处理一切人际关系的价值基础，这是有合理性的。如果每个人都能像爱自己父母那样爱别人、爱人民、爱国家，多尽爱的责任，多做“爱的奉献”，那么就一定会促进社会精神文化水平的提高，这样，必定会使社会风尚敦睦纯厚，如曾子所说：“慎终、追远、民德归厚矣”（《论语·学而》）。另一方面，也有利于保持社会稳定和安宁。“有子曰：其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣：不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本与”（《论语·学而》）。有爱心和责任感，在家孝父，已养成对权威的服从习惯而少有暴戾之气，多有和顺之德，故不会犯上作乱，这显然有利于社会的稳定与安宁。

在家庭关系上，由于一些人价值观、道德观和法制观念的滑坡等原因，一些不孝子孙，不但不尽赡养义务，反而虐待老人，掠夺老人财物，干涉老人婚姻，侵犯老人的合法权益。”要理直气壮地提倡孝。孝是调节代际关系、实现家庭和睦、构建和谐社会的一剂良药，我们应当还孝以本来面目。

孝道的当代意义，兼纯、厚、爱三重意义，而爱是其中最本质的意念。现在的学者喜欢谈人文精神，爱说人文关怀等学术词语，究其实质，所谓的人文精神无非就是“以人为本”的理论体系；所谓人文关怀也无非就是关怀他人、尊老爱幼的道德承担。在这个意义上，孝就是人文精神的一个有机组成部分，同时也是人文关怀最基本的道德底线。在构建和谐社会的今天，孝道具有非同小可的当代意义。

所谓道德底线，我认为孝是人之为人最基本的道德底线，也是人类最基本的伦理道德内容。如果不孝顺自己父母，不可以忠于民族、国家，现在看来，坚持底线也是困难的。所谓底线，是不能越过的东西，但是现在很多人没有道德的底线，比如说假奶粉事件，充斥着欺诈、假冒、伤害，从道德意义上来说，作案者该受到十倍的严惩。人人都没有道德的约束，社会将会怎样?

构建和谐社会，家庭是社会最基本的细胞，体现在父母子女关系上，充满爱心具有普遍意义；古希腊有一个寓言故事，父母老了以后，子女就成了父母的拐杖，也即父母的第三条腿。充满爱心、责任心，孝敬父母，这是建设和谐社会的基本思想理念。

优秀的传统不是我们身上应该洗掉的污垢，实际上传统对一个民族来说是流淌在血管里的血液。越是民族的，就也是世界的。历史是最好的过滤器，它告诉我们什么才是精华。以孔子，曾子为代表的儒家文化并不是什么玄妙的高不可攀的东西，恰恰相反，儒学在本来的意义上时最贴近生活，最大众化，最人民性。圣人在告诫人们；他们所讲的都是一些关于“愚夫愚妇”的道理，是生活中最普通的道理，使我们每时每刻都能遇到的道理，圣人所强调的是尊重生活，尊重常识，就是脚踏实地从您身边的一件件小事，去体会人生的道理和意义，圣人讲：“君子为道也，不远人”是圣人儒学最核心的观念。“我从众，不远人”就是不远于普通的人的普通生活，不远于每时每刻都发生着，持续着的普通生活。关键普通，达到生活的最高境界，儒家称之为“圣人”。儒家的圣人和释家牟尼和耶稣基督不同。圣人并不具备非凡的法力；圣人不能够创造奇迹，圣人也不需要创造奇迹，圣人仍是普通人，所不同的是：圣人在平凡的生活中，体会到了生活中不平凡的意义。您能够在与亲人的相聚中，感受到一种美感与和谐吗？那么您是一位儒者；您能够在与邻里和同事的相处中感受到一种关怀与欢乐吗？那么您是一位儒者。这些看似平常简单，但做到不容易。圣人还告诉我们：要尊重这种生活，也告诉人们要尊重自己的生活，要认真的，始终如一地对待生活中的每一个人，每一件事。

三，当今时代需要“孝”。

我国已进入老龄社会，是世界上老年人口最多的国家，达1.59亿，占人口总数的12%。中国的老年人是全世界的五分之一，是亚洲的二分之一。从总体上讲，他们是社会的弱势群体，而且，中国的老龄化以每年3.3%的速度在增长。据中国老龄工作委员会办公室发布的《中国人口老龄化发展趋势预测研究报告》称，中国从1999年就进入老龄化社会，到2014年老龄人口将达到2亿，2026年达到3亿，2037年超过4亿，2051年达到最大值，之后一直维持在3~4亿的规模。可见，中国养老问题形势在现在和今后很长一段时期都将十分严峻。

目前，我们的生活水平越来越好，教育水平越来越高，医疗条件也有改善，但一些人认为，人老了，不中用了，是包袱累赘，因而对老年人冷漠歧视。联合国世界老年人大会要求人们公平友善地对待老年人。2004年3月，预防年长者自杀亚太地区会议在香港召开，根据保守的估计，一年有25万人自杀，200万人自杀未遂，其中55岁以上的老年人和准老年人占了20%，特别是农村的老年人自杀率是世界平均水平的4-5倍。在我国老年人自杀原因中，家庭原因是引起自杀的主要原因，特别是农村的老年人，不懂得用法律武器保护自己，自杀成为他们最后的也是无奈的抗争。所以说，老年人需要“孝”。我们的青年人和儿童也需要“孝”。儿童是国家的未来，应当精心培养，但是现在的问题是由于我国不得不长期实行计划生育的国策，家里形成“四个老人，一对夫妇，一个孩子”的“四二一”的家庭结构，人们由于爱幼的本能而且隔代更甚的规律，我们的儿童往往被娇惯溺爱，在这样的环境中长大的孩子，很容易成为以我为中心、淡化亲情回报、缺少社会责任感和对他人冷漠的人。这对孩子们形成健全的人格是很不利的。因而，我认为应当以孝道为切入点，加强儿童的思想教育，让他们从小就懂得孝敬父母，做一个有良心的人。

《诗经》上说：父母生我、养我、出入抱我并且照顾我，长大又教育我，父母的恩德无以言表。山东曲阜孔庙有一篇《劝孝良言》，把父母对儿女的爱描写得生动感人。在这里我节录了一部分 “十月怀胎娘遭难，坐不稳来睡不安。儿在娘腹未分娩，肚内疼痛实可怜。一时临盆将儿产，娘命如到鬼门关。儿落地时娘落胆，好似钢刀刺心肝。把屎把尿勤洗换，脚不停来手不闲。每夜五更难合眼，娘睡湿处儿睡干。倘若疾病请医看，情愿替儿把病担。三年乳哺苦受遍，又愁疾病痘麻关。七岁八岁送学馆，教儿发奋读圣贤。衣袜鞋帽父母办，冬穿棉衣夏穿单。倘若逃学不发奋，先生打儿娘心酸。十七八岁订亲眷，四处挑选结姻缘。养儿养女一样看，女儿出嫁要庄奁。为儿为女把账欠，力出尽来汗流干。倘若出门娘挂念，梦魂都在儿身边。千辛万苦都受遍，你看养儿难不难！”父母如此待我们，我们怎可对他们不孝、不敬呢？

孝文化——难道不是一个意义隽永而常新、古色古香而魅力长存的话题么!树欲静而风不止，子欲养而亲不在，是人生最大的遗憾，人生在世，无论多大年龄上没有了父母，他都成了孤儿。他走进这个世界的门户和他走出这个世界的屏障都随之塌陷了！孝是稍纵即逝的眷恋，孝是无法重现的幸福，孝是一失足成千古恨的往事，孝是生命与生命交界处的链条，一旦断裂永无连接。

孝的动人，让英雄低头，硬汉流泪。作为人能被世间的亲情打动就是孝之端，人之始。在构建和谐社会，建设有中国特色社会主义的伟大事业中，弘扬孝文化，释放出孝文化在双文明建设中的能量，这是历史赋予我们的任务。

大量事实证明，人与人关系的紧张，从家庭不睦到社会不和，都从反面提醒人们儒家伦理思想的积极意义。我们需要提倡仁爱，克服人情淡漠；提倡诚信，克服欺诈；提倡孝道，克服不孝父母；提倡恕道，克服只管自己不顾别人；提倡富而好礼，缓解贫富对立；-------这些我们都可以从儒家伦理思想宝库中找到相应的道德力量。因此，为了建立和谐社会，加强社会主义精神文明建设，我们需要全面认识儒家的伦理思想价值，继承发扬传统优秀道德。

第五篇：弘扬孝道

现代文明，请为“孝”让“道”

江阴商校

朱曹芳

古语有云：‚百善孝为本‛。‚孝‛字的甲骨文是一个会意字，由儿子用头承老人手行走。意思是人老了，行动困难，应由子女扶持。于是‚孝道‛应势产生，已然成了一种优秀文化现象，而今更是完全承载起子女孝敬父母的责任。

几千年来，《孝经》被视为金科玉律，上至帝王将相，下至平民百姓，无不对其推崇备至。‚‘无违’即孝‛、‚父为子纲‛、‚子为父隐‛、‚父母在不远游‛、‚不孝有三，无后为大‛等成了世人的共识。由于历代封建统治的大力提倡，孝道这一道德规范越来越绝对化。《二十四孝》中个别例子如卧冰求鲤，恣蚊饱血，郭臣埋儿，老莱娱亲等将孝道绝对化，愚昧残忍的事迹被当作尽孝的最高道德榜样，封建社会将孝道引向极端。

今天讲的‚孝道‛，已经不完全是旧孝道，是剔除了旧孝道中的糟粕，以社会主义道德标准，对父母尽孝心。这不仅是社会主义精神文明的体现，也是人道主义精神的体现。

孔夫子有云：‚父子之道，天性也‛，父亲的培养、教育儿子，儿子奉养、尊敬父亲，这是人类自然的天性；孟子进一步提出了“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的主张；《增广贤文》有‚羊羔尚有跪乳之恩，乌鸦也有反哺之义‛的警世恒言。动物尚且如此，何况人类这一高级动物？ 然而，近年来，市场经济大潮的冲击使一些人拜金主义严重，一些人的价值观念、道德观念、法制观念严重滑坡，亲情日趋淡漠。于是，《老年法》成了时代的产物，它的出台后对落实、巩固家庭养老确实起到了积极的作用。然而，依靠法律手段处理家庭养老问题存在很大的局限性。家庭养老问题绝非可以简单依靠一个老年法所能够解决的，它是一项艰巨而复杂的任务。新时代在呼唤老年人权益保护法的同时，也呼唤传统的孝道回归。

有人说，人本是散落的珠子，随地乱滚，文化就是那根柔弱而强韧的细丝，将珠子串起来成为社会。而孝道文化便是社会最重要的黏合剂。老年是人生的一个阶段，家家有老人，人人都会老，关心老年就是关心自己的未来。我国即将步入老龄化社会，而种种现象表明老龄化社会更需弘扬孝道。在现今社会养老机制还不够完善的情势下，家庭养老显得犹为重要和迫切。所以，弘扬孝道文化要从落实家庭孝道上着手，建立和谐家庭。

传统的忠孝观，太过于重视所谓的‚孝‛的外在表现形式了。在新形势下谈论孝道，不能只看“孝”的外在表现形式，而要重视其内涵。注重生命质量，让老人安宁舒适地走完生命的历程才是子女献给老人最大的爱。

目前，我国老年人的基本需要是：经济上赡养、生活上照料、精神上慰籍。因此，这三方面也是子女行孝的基本方面。换句话说，孝顺父母既包括态度上尊敬父母，也包括在行动上善事父母，即从经济上和日常生活上做有利于父母的事。当然，要做起来并不那么简单，它需要有坚强的精神支柱才能实现。

首先，是要牢固树立起敬老观念。这种观念是自觉的、发自内心的真挚感情。其次，是要科学合理地安排时间，不能强调工作忙而冷落老人。再者，是要有持之以恒的耐心。

树立孝敬老人的风气，基本上应从学校的教育着手，但家庭教育同样十分重要。现在的许多家长过分溺爱孩子，溺爱孩子的结果只能培养孩子的自私心理，产生一切‚以我为中心‛的思想。孩子幼小的心灵只懂得接受别人的爱，而不知道爱别人、关心别人。如此下去，当他们长大后很难象他们父母那样孝敬老人。做父母的在子女年幼时，就应该注意培养他们关心、理解他人的观念，也包括尊敬、关心老人的观念。对父母尽孝也包括对下一代言传身教。给父母尽孝，是给其子女作榜样。

‚孝‛作为一种优秀文化现象，在新的历史时期应当拨乱反正，成为精神文明建设的重要组成部分。我们需要把孝敬父母的事业进行到底，使孝道文化不断传承，使家庭和谐，进而构建起和谐社会。

现代文明，请为‚孝‛让道吧！