第一篇：音乐文化教育
音乐文化教育选修结业论文
——论中西方音乐文化特征的差异
表现在哪些方面
学院：首都师范大学初等教育学院
班级：10级信息
姓名：孙婕妤
学号：110300028
3论中西方音乐文化特征的差异表现在哪些方面？
音乐是个神奇的东西，它不分国籍，不分言语，无论你是音乐家还是普通
人，生命中都会出现音乐，无论你是否听的懂作者想表达的意思，你都会因为
它的旋律而喜欢上它，大千世界，音乐文化多种多样，我们不能一一的去聆听，但是我们可以感受到音乐给我们带来的无穷欢乐。
一．中西方历史文化背景的差异
中西方的音乐文化是有所不同的，中国传统音乐是在中华民族悠久的历史
活动中积累的丰富的审美经验，由于历史文化的差异，它显然有别于西方古典音
乐。举个最简单的例子：
一曲《高山流水》旋律古朴、典雅、优美、深沉；节奏平稳、舒展；音调缠
绵、柔婉秀娟；体现出阴柔美。
一曲《命运交响乐》节奏明快、急促、音域宽广，曲调明朗、刚健、情绪激
昂、气魄宏大；体现出阳刚美。
由此可见中西方音乐音乐文化的差异还是很大的，中国音乐大多数表现为平
静幽雅，西方的音乐表现在气势宏大，两种截然不同的风格。因此推广到中国传
统音乐与西方古典音乐，就会发现以上不只是两首乐曲风格的差异，更是东西方
文化背景差异在音乐审美观点和艺术表现形式上的体现。
二．使用乐器的差异
在演奏的乐器上，我们有笛萧、唢呐，西方有单簧管、萨克斯风；在拉奏乐
器上，我们有二胡、单弦、马头琴„，西方有小提、大提琴、吉他；但在弹奏的乐器上，我们则是古琴古筝，西方是钢琴。比较这几种乐器，从构造上看，我们的乐器比西方乐器简单得多，发声的原理也单一得多，当然不能因为构造和发声
原理简单就武断的认为我们的乐器对音乐的表现力单一，而且，西方乐器也没有
排斥中国乐器的发声方式。当然，我们会想到湖北的编钟，它大多是铜制的。但
编钟的演奏方式靠乐者击打，打击面是两点，而钢琴的敲击面是十个点，单从乐
器的效率和灵活度上，钢琴就遥遥领先了。
三．情感表达的差异
中国传统音乐主要表达儒家的和谐，礼仪之美；道家的自然，天人合一；佛
家的空灵，悟性，禅意等，相对比较主观。这和中国的绘画，书法追求神韵，重
意境的审美情趣是相通的。所以多讲求和谐、幽美、深沉，旷达等。是人的内
心世界在一定的自然环境下的自然流露，突出“情”和“景”的交融。西方古典音乐在西方戏剧的发展背景下，着重美学及功能性，故此比较客观。
西方古典音乐以深刻严肃见长，突出主客对立，大都带有正剧或悲剧色彩，体现
出来的是一种艺术精神的“壮美”。所以多音域宽广，曲调刚健、情绪激昂、气
魄宏大
中西方音乐由于历史、文化等原因,存在着一定的区别,其主要表现在中国音
乐着重于情韵,而两洋音乐注重的则是音乐本身的和谐性;中国音乐发展自然过
渡,一脉相承,西方音乐发展则呈块状结构和阶段性特征;中国音乐体现为单纯的模线性织体思维,以线条为主,而西方音乐则倾向于横交叉的立体状织体思维,更
讲究和声;中国音乐语言偏重心理,略于形式,极富变量,为开放性结构,而西方音
乐形式严谨,结构具有封闭性特征;中国音乐尚善尚美,追求虚静空灵的意境,注
重感觉,而西方音乐却讲究理性与情感的统一,追求力度与强度,乐思明晰而实
在。
第二篇：加强传统文化教育
加强传统文化教育
增强青少年学生的民族文化自信和价值观自信
——教育部社会科学司负责人就《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》答记者问
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2014-04-01
来源： 教育部
日前，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，教育部社会科学司负责人就有关问题回答了记者的提问。
1.问：请简单介绍一下《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》出台的背景和起草过程。
答：在全球化时代背景下，文化软实力日益成为综合国力的重要组成部分，而中华民族五千多年的悠久文明和灿烂文化正是我国文化软实力的集中体现。当前，加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。这是教育系统持续推进社会主义核心价值体系建设的重要和关键环节。党的十七届六中全会提出要建设优秀传统文化传承体系，十八大对这一问题进一步做出了战略部署，十八届三中全会强调要完善中华优秀传统文化教育。总书记就中华优秀文化的传承与弘扬多次作出重要指示，为新形势下加强中华优秀传统文化教育指明了方向，提供了强大动力。
自去年六月以来，教育部成立了文件起草组，就如何完善中华优秀传统文化教育进行了深入调研，先后有100余位专家、教师、教育管理人员参与了文件研制或提出建议意见。经过将近一年时间的修改完善，起草小组认真研究、充分吸收了中宣部、文化部、科技部、工信部、财政部、人社部、民政部、新闻出版广电总局、体育总局、国家旅游局、共青团中央、全国总工会、全国妇联等部门的意见，经国家教育体制改革领导小组审议同意，印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》。
2.问：当前中华优秀传统文化教育的现状如何？还存在哪些不足？
答：改革开放以来，中华优秀传统文化教育得到了大力的发展与弘扬，中央和各级政府为推进优秀传统文化教育制定了一系列的政策措施。
1993年，中共中央印发《中国教育改革和发展纲要》，指出要重视对学生进行中国优秀文化传统教育。1995年，《中华人民共和国教育法》明确规定，教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史和文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。1999年，《中共中央国务院关于深化教育改革，全面推进素质教育的决定》指出，要有针对性地开展爱国主义、集体主义和社会主义教育，中华民族优秀文化传统和革命传统教育，理想、伦理道德以及文明习惯养成教育。2006年，中央印发《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》，对加强优秀传统文化教育作出了具体部署。
教育部多次下发相关文件。2004年，与中宣部联合发布《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》。2010年，下发《关于在中小学开展创建中华优秀文化艺术传承学校活动的通知》。2013年，印发《中小学书法教育指导纲要》等等。
此外，上海制定了《上海市学生民族精神教育指导纲要》，对学校开展传统文化教育提出了明确要求和任务目标；山东出台《义务教育地方课程传统文化课程实施指导意见》并编写《传统文化》教材，在全省中小学投入使用；江苏在全省小学中开展“中华经典诵读”系列活动，举办经典诵读比赛，让学生通过诵读经典感受传统文化教育魅力。这些探索都为加强中华优秀传统文化教育积累了丰富的实践经验。
从调研情况看，当前我国优秀传统文化教育的现状还不尽令人满意，仍存在一些突出问题：一是重知识讲授、轻精神内涵阐释的现象比较普遍。在具体的教学实践中，有些学校以应试教育为导向，偏重对学生进行知识点的灌输，单纯地让学生记忆一定的传统文化知识，相对缺少对传统文化蕴含的民族精神、道德情操、人文涵养的深入挖掘和宣讲。这是当前最为核心的问题之一。二是教育内容的系统性、整体性不足。很多地方和学校对传统文化的教育理念认识不到位，对教育内容缺少系统规划，对教学环节缺乏整体设计。往往是众多课程各自为战，课内课外无法衔接，导致课程门类孤立化、教育内容碎片化、教学设计随意化现象的出现，大大降低了教学效果。三是教育教学中的技术性问题突出。主要表现为从事传统文化教育教学的师资力量不足，教师队伍整体素质有待提升。教育教学的感染力不强，教学方法和手段相对滞后。课程体系和教材编写相对缺少统一的技术规范指导。四是全社会关心支持的合力有待形成。目前，部分地区和学校开展传统文化教育的主体还是教师、场所还局限在校园、手段还主要依赖于课本，还没有完全形成全社会参与、多元化支撑的良好态势。
3.问：推进中华优秀传统文化教育的主要内容是什么？
答：中华传统文化源远流长、博大精深。如何提炼适用于教育教学的核心内容，是文件起草的重点，也是难
点。对此，起草小组系统梳理了目前正在使用的教材中有关中华优秀传统文化教育的内容，认真听取多方意见建议。坚持将传统文化教育与培育和践行社会主义核心价值观相结合，与时代精神教育和革命传统教育相结合，与学习借鉴国外优秀文化成果相结合，遵循教育教学规律和学生身心发展特点，避免复杂深奥的学理之争。在反复论证基础上，最终形成了以弘扬爱国主义精神为核心，从爱国、处世、修身三个层次概括凝练中华优秀传统文化教育的主要内容。一是开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育。引导青少年学生深刻认识中国梦是每个人的梦，以祖国的繁荣为最大的光荣，以国家的衰落为最大的耻辱，增强国家认同，培养爱国情感，树立民族自信，形成为实现中华民族伟大复兴的中国梦而不懈努力的共同理想追求。二是开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育。引导青少年学生正确处理个人与他人、个人与社会、个人与自然的关系，学会心存善念、理解他人、尊老爱幼、扶残济困、关心社会、尊重自然，培育集体主义精神和生态文明意识，形成乐于奉献、热心公益慈善的良好风尚。三是开展以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。引导青少年学生明辨是非、遵纪守法、坚韧豁达、奋发向上，自觉弘扬中华民族优秀道德思想，形成良好的道德品质和行为习惯。通过家国情怀、社会关爱和人格修养三个层面的教育，培养青少年学生做有自信、懂自尊、能自强，高素养、讲文明、有爱心，知荣辱、守诚信、敢创新的中国人。
4.问：各学段开展中华优秀传统文化教育的目标和主要任务是什么？
答：文件的这一部分需要解决中华优秀传统文化教育在各学段“教什么、怎么教”的问题。起草小组力求根据各学段学生的认知特点，设计教育要点，使之相互衔接、层层深入，螺旋上升，形成一体。在小学低年级，以培育亲切感为重点，开展启蒙教育，培养热爱中华优秀传统文化的感情。在小学高年级，以提高感受力为重点，开展认知教育，引导学生感受中华优秀传统文化的丰富多彩。在初中阶段，以增强理解力为重点，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一的多民族国家的文化传统和基本国情。在高中阶段，以增强理性认识为重点，引导学生感悟精神内涵，增强对中华优秀传统文化的自信心。在大学阶段，以提高自主学习和探究能力为重点，培养文化创新意识，增强传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。
同时，在各学段的教学要点和教学任务中，力求做到三个“全覆盖”：一是学科课程全覆盖，将教育内容体现到德育、语文、历史、体育、艺术等主要课程中去。二是教学环节全覆盖，包括课堂教学、课堂外教学、家庭教育和社会教育。三是教育人群全覆盖，从小学一直到大学，整体贯穿中华优秀传统文化教育。《指导纲要》兼具指导性和可操作性，但更为强调指导性。考虑到地域文化差异，既要为各地各学校开展中华优秀传统文化教育
提供指导和遵循，还要为未来的课标修订、课程开发以及各学校开展形式多样的教育教学活动留有一定空间。
5.问：教育系统在落实《指导纲要》方面将采取哪些重点举措？
答：教育部将围绕中华优秀传统文化教育的主要任务，逐步落实课标修订和课程开发工作。目前，正在启动的高中阶段课标修订将把加强中华优秀传统文化教育列入修订内容，小学至初中阶段的课标修订工作，也会按照时间进度安排适时启动。此外，还将在全国高校推广马克思主义理论研究和建设工程重点教材《中国文化概论》。在职业院校教育中，将建立民族文化传承与创新示范专业点，制定传统手工技艺、民间美术工艺、民族表演艺术等民族文化相关专业教学标准，出台非物质文化遗产相关专业人才培养方案，编写相关专业校本特色教材。
要培养和造就一批中华优秀传统文化教学名师和学科领军人才，推动师范院校开设中华优秀传统文化课程，在“中小学教师国家级培训计划”示范性项目中专设“优秀传统文化教育骨干教师培训项目”，建设中华优秀文化艺术传承特色学校和基地，完成“中华经典资源库”建设，出版中华优秀传统文化普及读物。
同时，还要进一步加强对中华优秀传统文化的发掘和研究，动员组织传统文化名家、一线教师共同研究如何改进和加强中华优秀传统文化的教育教学，加强传统文化研究机构的建设，以便更好的为学校和教师提供专业化的服务指导。
6.问：除教育系统外，社会其他领域还将有哪些举措？
答：开展中华优秀传统文化教育，离不开全社会的关心支持。我们既要发挥学校的主阵地作用，又加强家庭、社会与学校之间的配合，形成互为补充、相互协作的传统文化教育合力。具体来讲，学校应充分依托校内文化资源和主题活动，发挥独特的校园文化育人功能。有关部门应发挥其职责功能，促进传统文化的教育。建立中小学生定期参观博物馆、纪念馆、遗址等公共文化机构的长效机制；文化、新闻出版广电等部门应积极弘扬中华优秀传统文化的各类文艺作品创作，着力提供丰富、生动的教育资源；中小学家长委员会以及家长学校、家庭教育指导机构应积极组织学生和家长共同参与的传统文化体验、实践活动，营造弘扬中华优秀传统文化的家庭教育氛围。此外，还要加强网络教育平台建设，打造一批有广泛影响的传统文化特色网站，制作适合互联网、手机等新兴媒体传播的传统文化精品。
第三篇：中国传统文化教育
一、传统文化的内涵
中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久历史。是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。它从时间上讲，中国传统文化大致是指19世纪40年代鸦片战争前的中国文化。因为鸦片战争后由于西方文化的剧烈冲击。中国文化开始大幅度的震荡，调整。这种变化一直持续至今。从地域范围看，中国传统文化不仅包括传统的中国地理概念，还包括深受中国文化影响的越南、朝鲜等国家和地区，没有一个清晰的地域界限。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。无时无刻不在影响着今天的中国人．为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。今天中国人的思维与行为仍在不自觉中深受其影响。纵观历史，传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等方面。
二、多视角看传统文化教育的德育价值和体现
传统文化教育的德育价值，众说纷纭，许多专家和学者从不同的角度对此各抒己见。有些学者们论证了儒学教育思想的现实意义。认为儒学对构建和谐社会的目标、思想政治课程改革、提高思想政治教育的实效性等具有极为有益的作用。还认为新儒学伦理道德思想有助于建立中国特色社会主义道德教育，对当代大学生思想道德教育也有启示。改革开放以来和加入WTO以后，中国的人文精神及传统文化思想受到挑战。对学生进行儒学教育，坚定信仰教育有利重建精神家园，凸显人文精神，要求我们加强儒学伦理教育，倡导道德体验教育。
〔1〕有学者从美育及传统美德的角度看其德育的促进作用。也认为当代德育的社会文化环境受以现代传媒为特征的大众文化影响，人的审美受到侵蚀、精神世界也被无情的挤压着。青少年的奋斗精神、进取精神、创造精神受到巨大影响，自我意识强全局意识差、竞争意识强合作意识差、好胜心强抗挫折能力差等不健全人格结构。而美育与德育的终极价值取向是一致的，都是为了人的全面发展和最终实现人的自由；审美教育与价值观的培养及形成有密切的关系，这也是我国把美育作为学校素质教育的重要组成部分的原因；当前可以通过艺术教育、经典导读、看经典戏剧电影、文学导读、注重课程教材改革、重视校园文化建设等措施来实施美育。
〔2〕对于美德作为知识可教性，有学者论证了其可教的限度和方式。苏格拉底说：“美德即知识”。但美德作为知识被教师有限度的。原因是它主要通过理性去获得、美德本身的内涵在当代社会中的失落、合格的美德教育教师的失落。所以传授也有其特殊的方式，需要在实践中不断摸索。
〔3〕香港中文大学刘国强教授阐述了中华美德教育的理论意义和现实意义，指出儒家伦理教育之特点，尤其分析了仁的不同层面的含义和与诸德的关系，认为它们都是相互关联和融通的一个体系。他的关于中华美德的当代意义提醒了我们不要一味的追求现代的、西方的、流行的价值观，而忽略中华传统美德所蕴涵的价值。
〔4〕 至于道德榜样、榜样教育问题，部分学者论述了榜样的道德价值，道德榜样的类型、可能和功能。一般的榜样并不特指道德榜样，它们是一般与个别的关系。只有具有正面价值的榜样都有道德的崇高性或崇高的道德价值。从道德主体的角度看，可分为个体道德榜样与群体道德榜样：从社会生活的实际来看，不可能人人都成为道德榜样，主要是：掌握和控制社会道德资源者、对社会负有重
大责任和具有重要影响者以及成年人。道德榜样有几种产生的可能，即先验论、发现论、需要论、实践论。不管怎样，道德榜样产生的条件至少应该是理性主义和普遍主义的诉求。道德榜样的功能如下：传统优秀道德的典型承载者，现实主导价值的积极弘扬者，未来理想道德的开拓创新者。这三种内在功能决定了道德榜样具有示范和激励的外在功能。
〔5〕现实教育中要积极发挥道德榜样的外在功能，使其转化为内在功能，以不断扩大的道德榜样的力量和影响力。但如何处理好榜样教育与偶像崇拜呢？有学者指出要合理运用它们之间的耦合，来建设新时期的文化和进行学校道德。需正确认识偶像崇拜语境下的榜样教育。随着现代传媒技术的发展和现代传播媒介产品的普及，新的文化形态和现象的出现冲击并改变着传统的文化模式和文化观念。时下榜样曲高和寡，偶像却层出不穷。这就要求找出新时代文化背景下榜样与偶像的差异与共生，建构它们间的耦合机制。需要我们贯通理性思维与情感体验；协调价值目标与现实生活。
〔6〕民族精神有其深刻的历史渊源和重要价值，当前有学者对学校如何进行民族精神教育作了研究和思考。指出民族精神教育应具有生活性、综合性、发展性，体现民族性和全球性的统一，且要设置专门的民族精神教育课程。拟定民族精神教育目标，不同的学习阶段，目标层层深入。至于其教育方法，不能脱离学生实际，而要从学生生活出发，尊重学生的主体性，在活动中开展教育，这样民族精神才可能真正被内化。
〔7〕在崇尚个人自由的现代社会里和以消费者需求为导向的教育市场化改革的影响下，当代学校民族精神教育面临着危机和价值困境，即如何处理好国家认同和个人自由的关系。学者认为，当代学校民族精神教育本身而言，强调个人自由与国家认同各有优缺点，因为他们反映人的精神需求中既渴求自由又希望有所归依的二重性，因此有学者要建立一种必要与可能的民族精神教育价值取向：基于个人自由的国家认同。根据哈贝马斯的商谈伦理学，通过达致共识的对话教学来实施民族精神教育，用讨论、辩论、说服教育的教学方法，使学生主动获得些道德规范和自己的价值观。
〔8〕有学者指出负面道德经验也有其德育价值，负面道德经验是指在道德生活世界中表现出来的具有假、恶、丑性质的道德事件或行为。但它在学校教育中却没有得到应有的重视，有人认为负面道德经验会对学生的道德成长产生消极的影响，因而在实践中采取回避或拒斥的态度。他们认为负面道德经验一旦被课程化，就会对学生的道德成长具有积极的影响；有利于发展学生处理负面道德经验的意识和能力，适应真实的道德生活世界；有利于培养学生的道德自主力、更好的理解正面道德经验和进行道德反省。我们知道任何事物都有其两面性，是矛盾的统一体，道德经验也不例外，学生不应该只知其一面，而不知另一面。那么负面道德经验在当前德育中缺位的原因是什么呢？根本原因在于人们认识上的偏差。有些人认为呈现负面道德经验与学校教育的性质不相符合；有些人认为学生的德性很大程度上是环境熏陶的结果，因而在学校教育中呈现负面的道德经验不利于学生的德性成长；有些人认为由于学生的身心发展还不成熟、缺乏道德免疫力，因而不宜向学生传递负面的道德经验。但它们不应成为学校摈弃负面道德经验的理由。学校德育不只是教师和学生过道德生活的地方，更是学生学习如何在社会上过道德生活的地方。社会上永远存在着真、善、美与假、恶、丑。学生不可能完全封闭在学校内，他们无时无刻不在与社会打交道。既然和社会交往，学生就不可避免的遇到负面道德经验。如果学校不让学生掌握面对负面道德经验的智慧，那么他们在遇到负面道德经验时就会茫然不知所措。所以学校应该将负面道德经验课程化以促进学生的道德成长。
〔9〕中国自古就被称为“礼仪之邦”。显然先秦时期的礼就是道德规范的载体，也是传承主流社会伦理思想的符号，具有重要的道德功能，有学者说其功能主要表现在道德内化、示范和传承等方面。礼的践履使人们逐渐养成遵守道德规范的行为习惯，形成道德观念，培育道德情感，使外在的道德规范转化为内在的道德自觉。礼仪则以理想的模式向社会成员展示主流社会的价值取向和供他们效仿的行为准则。礼仪还通过礼仪活动标准化的语言和动作，使社会道德规范成为可以习得的东西。先秦时期的礼具有传统礼仪的共性，另外，它的德育功能有其特殊性，第一，先秦礼教与乐较大配套进行，相辅相成；第二，先秦礼的道德教化与国家机器的推动密不可分。礼的法制化在一定程度上强化了礼的道德教化的作用，还有中国古代政教合一的机制是礼的道德教化的重要途径。
〔10〕也有学者分析了人生礼仪的德育内涵，它是一种特殊的民俗事象，指围绕着人的生命历程的关键时刻或时段而形成的仪式活动，具有丰富的德育功能。因为人生礼仪是传统文化的重要组成部分，一方面连接着寻常百姓的人生追求和需要，另一面连接着受儒家文化支配的传统价值观念，千百年来始终发挥着规范人生和统一教化的作用。当然人生礼仪德育功能的实现，要注意在开展礼仪活动时讲究实效性；要在庄重神圣的场合下，以富有象征和表现力的方式使受礼者完成道德教化过程。这对于今天的德育有借鉴意义。
〔11〕和谐是事物之间相互联系的机制和状态，它是发展着的联系。中国传统文化中蕴含有和谐的思想，如：“天人合一”、“整体和谐”、“和而不同”的思想都包含有和谐的意义。传统文化注重“修身”的价值追求，有助于提升公民的思想道德素质；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有助于营造和谐的人际关系；传统文化追求“天人合一”的精神，有助于人与自然的和谐相处；传统文化“以民为本”的观念，有利于巩固社会和谐的基础。从一定意义上讲，构建社会主义和谐社会宏伟目标的提出，正是中国传统大同社会理想在现代的延续和升华。中国文化传统中追求和谐的思想由来已久，讲求和谐是往圣先贤们孜孜以求的社会理想，是中国传统文化的重要内容，也是我们今天构建社会主义和谐社会的思想文化基础。正是在这个意义上，我们应当把构建和谐社会植根于中国优秀传统文化的土壤中，从传统文化中汲取构建社会主义和谐社会的智慧和精神动力。例如：传统文化注重“修身”的价值追求，有利于提升公民的思想道德素质中国传统文化注重“修身”，强调个人道德人格的培养，对于提升全体公民的思想道德素质，具有极其宝贵的启示；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有利于营造和谐的人际关系儒家提出“礼之用，和为贵”的思想，就是主张人与人、人与社会要宽容和谐。儒家“和为贵”的思想体现了中国传统文化对生命价值的尊重和对和谐理想的追求。
〔12〕在构建和谐社会的今天，为“和”的思想赋予崭新的时代内容，进一步倡导以和为贵的新型人际关系准则，无疑有利于化解社会矛盾，减少人际摩擦和社会内耗，在全社会形成“贵和尚和”的价值取向，增强人际关系的亲和力和凝聚力；传统文化追求“天人合一”的精神。有利于人与自然的和谐相处构建人与自然和谐相处的和谐社会，是与中国传统文化追求“天人合一”的精神一脉相承的。中国古代的思想家们把天地万物视为一个有机联系的整体，只有处于和谐关系中，才能得到发展并生生不息。儒家认为包括人类在内的自然界基本上是和谐的，传统文化中“天人合一”的思想虽然是农业文明的产物，但它反映了人与自然之间的亲和感和相互依存关系，对于我们反思现代工业文明对自然的征服态度，实现人与自
然的和谐相处和经济社会的可持续发展，具有重要的启示。当前，我国正处在工业化加速发展的时期，正以历史上最脆弱的生态环境，承载着最庞大的人口，也正在以最快的速度消耗着可再生和不可再生的资源，面临着最突出的人与自然的矛盾。因而，深入贯彻落实科学发展观，统筹人与自然的和谐发展，走可持续发展的现代化道路，是建设社会主义和谐社会的必然要求；还有，传统文化中的“民本”思想，有利于巩固社会和谐，“民本”思想是中国优秀传统文化宝库中重要的精神资源，在中国传统思想文化中具有非常重要的地位。先秦文献中提到“民”的地方很多。我们只有把构建和谐社会植根于优秀传统文化的土壤中，善于汲取“民本”思想的精华并赋予其崭新的时代内容，才能夯实构建社会主义和谐社会的基础。一个以民为本的社会，才是一个和谐的社会。
第四篇：传统文化教育
语文教学应如何加强中国传统文化教育
河南省第三初级中学
董遂红
中华文明绵延五千年，在漫长的历史长河中，先人们留下了无数灿烂的文化精髓。先秦散文、诸子百家、唐诗宋词„„成为中华民族宝贵的精神财富，滋养了一代又一代的华夏子孙，民族精神也在传统文化的积淀中不断传承巩固。可以说，与中华文明同步发展的中国传统文化是华夏民族精神文明的结晶和体现。
语文课程传统文化内涵、外延十分丰富，是对学生进行中国传统文化教育的主阵地。《语文课程标准》明确指出：“在语文学习过程中，培养爱国主义情感、社会主义道德品质，逐步形成积极的人生态度和正确的价值观，提高文化品位和审美情趣”，“认识中华文化的丰厚博大，吸收民族文化智慧。关心当代文化生活，尊重多样文化，吸取人类优秀文化的营养”，这是语文教学在情感态度与价值观方面的总目标。可见，注重利用传统文化培育学生人文素质是当今语文教学不可缺少的内容。它对于提高学生综合文化素质，增强学生的民族自豪感，陶冶学生情操，塑造健全的人格，起着极其重要的作用。因此，在语文教学中，我们应加强传统文化教学分量，在讲授相关课文时，应重视结合一些重要的传统文化知识进行辅助教学，将其蕴涵的民族文化和民族精神扎根在学生心灵深处，并以此为基础构建自己的精神家园，使他们的思想得以净化，行为得以矫正，文化得以熏陶，人文素养得到提高。那么，语文教学应如何加强中国传统文化教育呢？我认为应主要采取以下方法：
一、充分挖掘语文教材，进行课堂教学渗透。
初中语文教材所选课文，有古代经典作品，也有富有时代气息的新作，传统文化寓于其中。语文教师要深入钻研教材，领悟传统文化的精髓，充分挖掘语文教材所蕴涵的传统文化因素，搜集和查阅有关文献资料，对新教材有关体现民族文化的内容进行分析和归类，有目的、有步骤地进行课堂教学渗透。
例如，余光中的《乡愁》一诗，看起来是一首很简单的现代诗歌，但是短短的十几行字中，蕴涵了中国几千年的历史和文化。在教学中，我采用了以下过程和方法：（1）播放歌曲《月之故乡》导入，激发学生的情感体验。（2）朗读吟诵，感悟诗歌的意蕴美。（3）美读想象，感受诗歌的图画美。（4）品读回味，赏析诗歌的语言美。（5）自由选读一些爱国思乡诗歌，体会“思乡恋土”的思想感情。通过课堂教学渗透，使学生充分体味到诗人所表达的乡愁，增强了爱家乡、爱祖国的思想感情。
再如，在学习《蒲柳人家》时，我选择何满子作为突破点，引导学生找到熟悉的生活经验，使学生很快进入课文的情境，感受小说中营造的充满乡土气息的生活，感受没有遭受物质欲望污染的健康纯净的生活，从而关注其中属于民族的、传统的东西，吸收民族的文化智慧，思考应当以怎样的方式生活，使学生受到了传统文化的震撼、教育和感染。
又如，在学习《核舟记》一课时，我向学生讲述了我国古代雕刻艺术的发展历史及其著名的雕刻艺术品，如云冈、龙门石窟雕刻规模之大，形象之逼真，在中外是无与伦比的，有着非常高的艺术价值。这样，在讲述这些文物知识的同时，又让学生了解到了有关雕刻的一些知识，扩展了学生的视野，从而增强了学生的民族自豪感。
此外，中学语文课本中，表现中华民族优秀的人文精神的篇章和材料，俯拾皆是。孔孟儒家学说中“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的“仁爱”思想，“生于忧患，死于安乐”、“舍生取义”的忧患意识和献身精神；周敦颐“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，志洁行廉、刚正不阿的执著精神；陶渊明“不为五斗米折腰”超然物外的洒脱；杜甫“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”的利他主义；范仲淹《岳阳楼记》中“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的政治抱负和“不以物喜，不以己悲”的旷达胸襟；鲁迅《〈呐喊〉自序》中弃医从文、追求真理的爱国精神；毛泽东《沁园春·雪》中“数风流人物，还看今朝”体现出来的以天下为己任的博大胸怀和凌云壮志；朱自清《背影》中表现的父子深情。对这些丰富的精神养料，可以通过讲授课文内容直接对学生进行教育，可以通过对课文作者和背景资料的介绍进行点拨，也可以通过语言品味、形象剖析来启发学生思考，还可以结合作文教学来进行引导，让学生在获得语文知识的过程中，潜移默化地汲取精神营养，逐渐提高做人的修养，养成美好的品质和高尚的人格。
我们在进行语文教学时，要充分运用语文教材，注意挖掘中华优秀传统文化，让学生汲取精华，养成优良的思想道德品质，形成正确的世界观、人生观和价值观。
二、开设传统文化选修课程，提升学生人文修养。
语文是民族文化的载体，而民族优秀传统文化是语文的灵魂。这就要求我们在语文教学中，不仅要注重知识的传授、运用和语感的培养，也要承担起“体认中华文化，厚植传统精神”的重任。教育部《基础教育课程改革纲要（试行）》中也指出“学校在执行国家课程和地方课程的同时，应视当地社会、经济发展的具体情况，结合本校传统和优势、学生兴趣和需要，开发或选用适合本校的课程”。
因此，在完成教材选编课文任务的同时，我们开设以传统文化为特色的校本选修课程，能够促进学生在实践中学习，促进学生在教师指导下主动地、富有个性地学习，满足不同学生的学习需要，激发学生的学习积极性，有利于培育学生的人文素养，陶冶学生的高尚情操，塑造健全的人格，促进学生健康、和谐、全面发展。
近年来，我们学校语文教研组尝试开设了中华传统文化选修课。学校每星期设立一节“传统文化课程”，根据学校资源，学校设置了五种课型——经典诗词（古文）诵读课，经典诗词（古文）赏析课，经典推荐课，对联赏析创作课，书法艺术欣赏课，由语文教师根据不同年级选择课型进行讲授，学生根据自己的兴趣和爱好自主选择。①经典诗词（古文）诵读课
经典诗词（古文）诵读课以诵读记忆为主，对经典诗词（古文）进行介绍，解决阅读障碍。引导学生通过教师讲解，自己动手查阅资料，读准字音，理解字义句义，对句章篇进行熟练朗读，达到优秀句章篇的准确背诵。②经典诗词（古文）赏析课
经典诗词（古文）赏析课以赏析为主，学生在教师的引导下，依靠大量资料，了解文本时代背景，作者生平经历生活环境创作背景，理解诗词（古文）的深刻内涵，对作品进行鉴赏，培养初步的鉴赏能力。③经典推荐课
经典推荐课教师根据教学需要，向学生推荐优秀经典篇章、书籍等，学生自由自主阅读，引导学生体会传统文化的魅力，强化对传统文化和传统文化精神的体验，不断提高学习认知能力，提高综合素质。④对联赏析创作课
对联赏析创作课根据对联特点和创作要求，赏析古今名联，结合实际情况需要引导学生创作对联。搜集与对联有关的传统文化内容，促使学生体验传统文化在社会历史生活中生生不息的生命力。⑤书法艺术欣赏课
通过书法艺术欣赏课，引导学生了解书法是中国特有的传统文化，在世界文化史上有着广泛的影响，明确学习书法的意义，掌握学好书法的方法，了解书法工具、碑帖常识，掌握选择字帖、书法工具的方法。
我们还为学生开列了古诗文诵读书目，并尝试开展以下活动：（1）天天三个一：要求学生每天利用课余时间诵读一首古典诗文；语文课前交流一句自己喜欢的座右铭；回家背诵一首古诗文。（2）周周三个一：每周写一张以古诗文位内容的书法习作；读一篇经典文言散文；写一篇心得体会。
（3）月月三个一：要求备课组老师在每月上旬开设一节有关古诗文阅读的专题讲座；每月中旬举行一次班级古诗文学习沙龙；在每月下旬全级段举行一次古诗文竞赛活动。
（4）学期成果展：每学期举办一次优秀古诗文摘录笔记、书法荟萃、诗词吟唱比赛等多种形式的成果展。
通过每周一次的传统文化选修课，开阔了学生的视野，提高了学生的文化素质，增强了学生对中国传统文化精神价值的理性认同。
三、开展综合性、研究性语文实践活动，提高学生的文化领悟能力。《语文课程标准》明确指出：“语文教学应努力体现语文的实践性和综合性，沟通课堂内外，充分利用学校、家庭和社区等教育资源，开展综合性学习活动，拓宽学生的学习空间，增加学生的学习机会。” 语文教师应通过一系列课内外语文综合性、研究性的实践活动，寻求新语文与提高学生传统文化素养之间联系的桥梁，研究一条适合新形势下语文教学的新途径。
我们汝州是河南省历史文化名城，历史悠久，文化灿烂，她是河南曲剧的发源地，汝瓷、汝帖堪称国宝，文化积淀深厚。这里有着丰富的传统文化教育资源。我们在研究性学习中，选择了有关传统文化的课题研究，如“刘希夷与汝州”、“汝州在河南曲剧史上的地位”、“汝瓷的变迁”、“汝州历史文化调查”等课题，开展了一系列综合性、研究性语文实践活动。（1）开展研究性学习活动。①搜集相关资料。
以假期作业的形式鼓励学生调查了解家乡特有的节庆、传统习俗、传统文化艺术及其渊源，引导学生广泛阅读有关汝州的文选典籍、文史资料，初步了解家乡的历史文物、历史人物故事传说、饮食文化、节令文化等传统文化形式，搜集相关资料，在任课老师的指导下，对搜集的资料进行整理汇总后，交课题组汇编成册。②观看有关汝州传统文化的影视录像。
汝州是戏曲艺术发达的地区，民间戏曲活动频繁。逢年过节，农村经常有各种戏曲表演活动。我们注意利用民间戏曲资源丰富的特点，引导学生走进生活，开展研究性学习活动。我们和音乐教师一道开展“戏剧进课堂”活动，收听收看豫剧《花木兰》、《穆桂英》、越调《收姜维》、曲剧《卷席筒》、《风雪配》等精彩片段、以及“中国首届曲剧艺术节开幕式”等影视录像，引导学生关注身边的戏曲艺术，增进了学生对地方戏曲的了解和认识，激发了他们对民间戏曲艺术的热爱之情；同时通过身临其境的现场欣赏、体验和感受，更好地鉴赏了戏曲表演，感受到了传统文化的巨大魅力。（2）开展考察活动。
我们在开展研究性学习活动的同时，积极开展考察活动，组织师生考察家乡的名胜古迹与由来，考察家乡的历史名人和遗迹，共同搜集非物质文化材料，到我市的文庙、汝瓷博物馆、千年古刹风穴寺等文物保护单位参观学习。
（3）开展“追寻汝州传统文化的足迹”的讨论交流会，搜寻与家乡有关的传统习俗、传统建筑、传统文艺、传统思想，来见证汝州传统文化的足迹；开展“扬弃传统文化” 的辩论会和“如何利用家乡的传统文化为家乡服务”的辩论赛、演讲会，引导学生从家乡传统文化继承与创新的角度表达自己的理想。
这些活动的开展，使学生了解了汝州的传统文化，激发了学生热爱家乡、热爱中国传统文化的情感。总之，中学语文教师应精心选择富含传统文化的优秀篇目，采取生动活泼、为学生所喜闻乐见的形式进行教学，使他们热爱传统文化，自觉地接受传统文化的熏陶，使优秀的传统文化随着时代的发展更加绽放着精神之花、民族之魂。
第五篇：传统文化教育
传统文化教育材料
教育需要积极而有效的文化，学校教育价值最值得品味的东西就是学校所拥有的文化，以强化超功利的人文教育思想，给学生一个东方传统文化熏陶下的人格支撑、精神支撑是我校教育模式特色化创建的主导思想。正是基于这一理念，我校以“崇八德、习六艺、尊传统”为学校文化底色，努力打造德育教育和校园文化特色品牌。
“用文化经营学校，用理念支撑学校” 是我校的特色化学校创建的指导思想。我校通过以“弘扬八德、诵读弟子规、传承国粹”为主线，以传统文化进校园为抓手，以养成教育为途径，以德育活动为载体，引导广大青少年从小树立民族自尊心、自信心、自豪感，从中国传统文化中挖掘和寻求熠熠生辉的精神瑰宝，从而继承和发扬传统的美德、良好的风范、高雅的情趣、昂扬的气概、坚韧的意志、顽强的的追求，逐步形成“明理厚德”的良好风貌。
我们确立了中长期教育目标。1.近期目标：明确“崇八德、习六艺、尊传统”建设指导思想，达成共识，研讨细化具体操作方案。2.中期目标：通过进行中国传统文化建设活动，加强学生的道德修养和人文修养，使学校形成良好的教风、学风、校风。3.远期目标：⑴通过诵读经典文化，使学生在中学阶段能够领会传统文化教育要旨，能熟练背诵《弟子规》、《论语》等经典篇目。
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