中国传统文化在和谐社会中价值（共五则范文）

第一篇：中国传统文化在和谐社会中价值

海南大学应用科技学院（儋州校区）形式与政策

中国传统文化在和谐社会中价值

论文摘要： 中国传统文化是和谐社会形成和发展的精神基础。传统文化中的和谐理念是人与自然、人与人、人与自身的三重和谐统一。

关键词：传统文化、发展、和谐社会

和谐是中国传统文化的特征向量和根本精神。传统文化中的和谐理念，是博大精深的思想体系，是一笔弥足珍贵的历史文化遗产。中国传统文化虽然不能给我们提供构建社会主义和谐社会的现成答案，但它却可以为我们构建人与自然、人与人、人与自身的和谐关系提供历史的智慧和现实的参照。

一、传统文化是和谐社会形成和发展的精神基础

和谐理念是中国传统文化的潜在精神和气质。从字源上来看，“和”就是“谐”，“谐”就是“和”，两字都是指音乐的 协调、合拍，如《左传》中说：“九合诸侯，如乐之和，无所不谐。”古人多用单字表意，“和”、“谐”、“中”等字都有“和谐”的意思。“和谐”一词则出现 稍晚，如《晋书》上说：“施之金石，则音韵和谐。”后来，古人把音乐之“和谐”用于考察整个人类社会是否和谐的问题，从而有了社会和谐的思想与主张。

中国传统文化中关于“和谐”的思想博大精深，说其“博”，和谐理念作为一种普遍的精神特质，为儒家、道家等研究和论述，成为各家各派思想学说的灵魂；说其“深”，和谐理念跨越时空，在中华民族五 千年的发展史中起着非常重要的作用。儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对和谐思想都有深刻的阐发。儒家提倡“中和”，强调“礼之用，和为贵”，注重人与人之间的和睦相处，人与社会的和谐发展。道家追求人与自然的和谐统一，提倡遵道以行，率理而动，因势利导，合乎自然，虚静处下，海涵宽容，从而建立起自然和 谐的治国秩序。墨家倡导“兼相爱，交相利”，主张实现个体与社会的有序一体，道德与 功利的和谐一致。法家主张对个人、社会、国家三者关系正确定位，在大一统的格局内，实现国家主导下的社会和谐。兵家讲求“令民与上同意”，强调“先和而造 大事”，把“令之以文，齐之以武”作为治军经武的重要前提，视“和谐”为克敌制胜的根本保证。中华文化能够生生不息，中华民族能够自立于世界民族之林，与 和谐精神有着密不可分的关系。

胡锦涛总书记在2007年6月25日中央党校的讲话中指出：我国历史上产生过不少有关社会和谐的思想，并列举了孔子、墨子等人的有关主张。2008年4月，胡总书记访美期间，在耶鲁大学作演讲时，概括性地介绍了中华文明的主要内容和基本特征，并特别指出：“中华文明历来注重社会和谐，强调团结互助。［1］中国人早就提出了‘和为贵’的思想，追求天人和谐、人际和谐、身心和谐，向往‘人人相亲，人人平等，天下为公’的理想社会。今天，社会主义和谐社会，是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。［2］旨在实现物质和精神、民主和法治、公平和效率、活力和秩序的有机统一。”

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二、传统文化中的和谐理念是人与自然、人与人、人与自身的三重和谐统一

中国传统文化对和谐的理解是多方面、多层次的，是一种大和谐：人与自然的和谐；人与人的和谐；人与自身的和谐。

中国传统文化中的人与自然和谐观。中国传统文化在人与自然的关系上，主张“天人合一”，肯定人与自然界的统一，反对破坏自然、一味地向自然界索取。孔子 提出“钓而不纲”,主张用鱼竿钓鱼, 反对用大网拦河捕鱼，以防止鱼资源的枯竭。孟子主张在适宜的季节伐木, 以免妨害树木的正常生长。道家创始人老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本依归。庄子更是直接认为，人与自然万物根本没有什么高低贵贱之分，而是天生平等的，即“天地与我并生，而万物与我为一”；庄子还说：“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”这就是说，人与人的和谐、人与自然的和谐都是理想的境界，但人与自然的和谐比人与人的和谐还要崇高与快乐。在《荀子·王制》中，荀子也说： “圣王之制也：草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也；鼋龟鱼鳖鱿鳝孕别之时，网罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也；春耕夏耘秋收冬藏、四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也；吁池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖优多而百姓有余用也；斩伐养长 不失其时，故山林不童而百姓有余材也。”。荀子的“不夭其生，不绝其长”，也是要人们尊重自然规律，不能“赶尽杀绝”，不能无度索取，这样人类才能与自然 和谐相处。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”《中庸章句》意在强调天、地、人的和谐发展。汉《淮南子》的作者明确反对“涸泽而鱼”、“焚林而猎”等等, 这些思想都表达了古人对待自然万物的和善友爱态度, 体现了古人维护生态平衡, 重视人与自然和谐共处的可贵品德。宋代张载在《正蒙》中首先使用了“天人合一”四字，并提出了“民吾同胞，物吾与也”的命题。人与自然的和谐思想还落实到制度上。中国历朝历代，从夏商周起，就对环保有明确法律与禁令。可以说，中国古代在伦理哲学、政治制度、文化艺术、社会结构上都深深体现着生态智慧。难能可贵的是，古人还把人与自然和谐的思想，用于“王道政治”的需要。如孟子所说：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入 洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”意思是，人与自然和谐是生存发展与社会安危的基础，即所谓“王道之始”。“天人合一”的理念主张人类源于自然, 理应与自然融合, 但这并不是简单的回复, 不是受制于自然的主宰, 而是因势利导, 认识自然, 尊重自然规律, 积极主动地改造自然, 合理利用自然为人类服务, 为人类造福。

中国传统文化中的人与人和谐。孔子所提出的理想人格是善于以宽厚处世，协和人我。他说：“君子和而不同，小人同而不和。”在这里，孔子区别了“和”与“同” 两个概念，“和”是多样性的统一，“同”是一味地附和乃至结党营私。孟子也认为，“天时不如地利，地利不如人和。”他还提出：“老吾老以及人之老，幼吾幼 以及人之幼。” 以孔孟为代表的儒家还提出了仁、义、礼、海南大学应用科技学院（儋州校区）形式与政策

恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等一系列旨在实现“人和”，实现社会和谐的道德原则。这种道德准则能有效 地避免过激或对抗行为，减少人际摩擦与社会耗，使人际关系带有浓厚的人情味，较为稳固持久，对社会具有良性功能。《礼记·礼运篇》说：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地 也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”孟子所说“天时不如地利，地利不如人和。”，更是把“人和”看得高于一切。荀子说：“以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺；以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。”又说：“义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。”荀子说：“人之生，不能无群”。群体对于个体来说是前提，无数个体只有结成群体才能战胜自然，求得生存。不仅如此，更进一步就是要“泛爱众”、“兼爱”。墨子说：“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。”主张无为而治的道家最反对社 会冲突，最希望实现社会的和谐。道家代表作《老子》说：“知和曰常。”在老子看来，整个天地是一个和谐。《老子》指出：“道生一，一生二，二生三，三生万 物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《老子》给人们描绘了一个人与人之间“无欲”、“无为”、“无争”，彼此和谐相处，宽大为怀，人人“甘其食、美其服、安其居、乐其俗” 的理想社会。老子提出：“天之道，损有余而补不足。人之道，损不足以奉有余。孰能以有余以奉天下，唯有道者。”。他主张人要效法天道，通过无争、去奢、知 足，达到人与人的相对和谐。

中国传统文化中的人与自身和谐。在人与自身的关系上，中国传统文化主张人之身心和谐，保持平和、恬淡的心态，正确处理理与欲的关系。儒家肯定人们对物质利益的正当追求，肯定人的正当欲求。孔子说： “富与贵，是人之所欲也。”、“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。”但他又强调“欲而不贪”，反对放纵欲念。他说：“君子有三戒，少之时，血气未定，戒之 在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气已衰，戒之在得。”老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”但是，欲望对于人来说是生命的需要，不仅无法去除，而且还有益处。荀子认为，欲望是“知所必出也”。老子也主张人之形体与精神的合一，他说：“载营魄抱一，能无离乎？” “挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”这是说，具有和谐的人格，就能消除个我的固蔽，化除一切的封闭隔阂，超越于世俗偏狭的人伦关系局限，以开豁的心胸与无所偏的心境去看待一切人物。道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上，走出人生的困境，挣脱“物役”的束缚。庄子为达到“圣人无己，神人无功，圣人无名”的自由境界，明确提出“坐忘”、“守道”、“心斋”等修道方法，通过摒弃内在的心理干扰以及外在功名利禄等利害关系的束缚，以开阔、通达的心态面对现实人生，将阻碍和不利于个体达于静极状态的因素驱散、排除，使心灵澄明出一个纯净的天地，使人真正成为自由意志的人，而不是异己力量的奴婢，从而达到“与天地精神往来”的超越境界。

三、中国传统文化对社会主义和谐社会建设的价值

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中国传统文化对和谐社会的精神基础、价值体系的形成和发展,以及和谐社会本身的发展都有着不容忽视的作用、价值和意义。文化是一个民族的精神生命，是一个民族保持自性和特性从而成为自己而不是其他民族的本质规定。保持自身的、必要的文化认同是实现民族认同和国家认同的根本所在。我们必须重新构建起中华传统文化，反对从整体上否定中华文明的民族自虐症与民族虚无主义，同时，应从更为广阔的角度发掘传统文化的价值。

认真汲取中国传统文化中“天人合一”的和谐思想，建设中国特色社会主义生态文明。“天人合一”把人和自然界看作一个互相对应的有机整体。“天地以生物为 心”,人则“以天地生物之心为心”,从而能“为天地立心”。这说明人既是自然界的产物,又是这一整体的具体表现。人和自然界不是处在主客体的对立之中,而 是处在完全统一的整体结构中,二者具有同构性,可以互相转换,是一个双向调节的系统。这为我们建设生态文明，构建和谐的人与自然的关系提供了很好的思维范 式。

认真汲取中国传统文化中“和为贵”的理念。和谐社会的核心在于人与人之间的和谐，在于社会关系的和谐。而社会关系的和谐是建立在道德规 范上的。我们今天提倡建设和谐社会，就要充分汲取和利用中国传统文化的道德资源，巩固和发展团结互助、平等友爱、共同前进的社会主义新型人际关系。认真汲取传统和谐思想中所提倡的包容性、平衡性、互补性。传统和谐思想中所提倡的包容性，对于构建社会主义和谐社会过程中如何最广泛最充分地调动一切积 极因素，不断增强全社会的活力具有启迪意义。传统和谐思想所主张的平衡性，对于构建社会主义和谐社会过程中怎样协调好各阶层方方面面的利益关系，切实维护和实现社会公平和正义，也不无借鉴价值。传统和谐思想所强调的互补性，对于构建社会主义和谐社会过程中如何在发扬民主的同时健全法制，完善社会管理体制，优化社会秩序的问题，有重要参考作用。

认真汲取中国传统文化中的政治和谐思想，建设中国特色社会主义政治文明。发展社会主义民主政治，保证人民依法行使民主权利，使人民群众和各方面的积极性、主动性、创造性更好地发挥出来，是构建社会主义和谐社会的重要保证。中国传统文化的政治和谐思想，其核心是以民为本。以人为本是科学发展观的核心，落实到具体的政治实践上就是要以民为本。要始终把最广大人民的根本利益作为党和国家工作的根本出发点和落脚点，坚持立党为公、执政为民。

构建和谐社会，需要中国传统文化的滋养，需要继承这些智慧的和谐理念。中国传统文化和谐理念贯穿于中国思想发展史的各个时期和各家各派之中，生生不息，历久弥新，不仅闪烁着东方式的哲学智慧，显示出独特的理论价值，而且在构建社会主义和谐社会中发挥着不可或缺的重要作用。

参考文献：

［1］胡锦涛：在美国耶鲁大学的演讲.人民日报，2006-4-23.［2］中共中央宣传部：科学发展观读本.学习出版社，2006：83.

第二篇：浅谈中国传统文化在构建社会主义和谐社会中的价值

山东财经大学

题目：浅谈中国传统文化在构建社会主义和谐社会中的价值

学 院公共管理学院 专 业行政管理 班 级行政管理一班 学 号20140934203 姓 名 陈福勇 指导教师于翠萍

山东财经大学教务处制

二Ｏ一七年六月

浅谈中国传统文化在构建和谐社会中的价值

导语：中国传统文化中关于“和谐”的思想博大精深，说其“博”，和谐理念作为一种普遍的精神特质，为儒家、道家等研究和论述，成为各家各派思想学说的灵魂;说其“深”，和谐理念跨越时空，在中华民族五千年的发展史中起着非常重要的作用。

[摘 要] 中国传统文化是和谐社会形成和发展的精神基础。传统文化中的和谐理念是人与自然、人与人、人与自身的三重和谐统一，其博大精深的思想内涵对我国和谐社会的构建是一笔弥足珍贵的历史文化遗产。构建社会主义和谐社会，就要充分认识和全面把握传统文化的价值,并对其进行创新与发扬。

[关键词] 中国传统文化 和谐社会 价值

和谐是中国传统文化的特征向量和根本精神。传统文化中的和谐理念，是博大精深的思想体系，是一笔弥足珍贵的历史文化遗产。党的十六届六中全会作出了《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，这个重大的战略决策具有深厚的中国传统文化底蕴。中国传统文化虽然不能给我们提供构建社会主义和谐社会的现成答案，但它却可以为我们构建人与自然、人与人、人与自身的和谐关系提供历史的智慧和现实的参照。

一、传统文化是和谐社会形成和发展的精神基础

和谐理念是中国传统文化的潜在精神和气质。从字源上来看，“和”就是“谐”，“谐”就是“和”，两字都是指音乐的协调、合拍，如《左传》中说：“九合诸侯，如乐之和，无所不谐。”古人多用单字表意，“和”、“谐”、“中”等字都有“和谐”的意思。“和谐”一词则出现稍晚，如《晋书》上说：“施之金石，则音韵和谐。”后来，古人把音乐之“和谐”用于考察整个人类社会是否和谐的问题，从而有了社会和谐的思想与主张。

中国传统文化中关于“和谐”的思想博大精深，说其“博”，和谐理念作为一种普遍的精神特质，为儒家、道家等研究和论述，成为各家各派思想学说的灵魂;说其“深”，和谐理念跨越时空，在中华民族五千年的发展史中起着非常重要的作用。儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对和谐思想都有深刻的阐发。儒家提倡“中和”，强调“礼之用，和为贵”，注重人与人之间的和睦相处，人与社会的和谐发展。道家追求人与自然的和谐统一，提倡遵道以行，率理而动，因势利导，合乎自然，虚静处下，海涵宽容，从而建立起自然和谐的治国秩序。墨家倡导“兼相爱，交相利”，主张实现个体与社会的有序一体，道德与功利的和谐一致。法家主张对个人、社会、国家三者关系正确定位，在大一统的格局内，实现国家主导下的社会和谐。兵家讲求“令民与上同意”，强调“先和而造大事”，把“令之以文，齐之以武”作为治军经武的重要前提，视“和谐”为克敌制胜的根本保证。中华文化能够生生不息，中华民族能够自立于世界民族之林，与和谐精神有着密不可分的关系。

胡锦涛总书记在2007年6月25日中央党校的讲话中指出：我国历史上产生过不少有关社会和谐的思想，并列举了孔子、墨子等人的有关主张。2008年4月，胡总书记访美期间，在耶鲁大学作演讲时，概括性地介绍了中华文明的主要内容和基本特征，并特别指出：“中华文明历来注重社会和谐，强调团结互助。[1]中国人早就提出了‘和为贵’的思想，追求天人和谐、人际和谐、身心和谐，向往‘人人相亲，人人平等，天下为公’的理想社会。今天，社会主义和谐社会，是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。[2]旨在实现物质和精神、民主和法治、公平和效率、活力和秩序的有机统一。”

二、传统文化中的和谐理念是人与自然、人与人、人与自身的三重和谐统一

中国传统文化对和谐的理解是多方面、多层次的，是一种大和谐：人与自然的和谐;人与人的和谐;人与自身的和谐。

中国传统文化中的人与自然和谐观。中国传统文化在人与自然的关系上，主张“天人合一”，肯定人与自然界的统一，反对破坏自然、一味地向自然界索取。孔子提出“钓而不纲”,主张用鱼竿钓鱼, 反对用大网拦河捕鱼，以防止鱼资源的枯竭。孟子主张在适宜的季节伐木, 以免妨害树木的正常生长。道家创始人老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本依归。庄子更是直接认为，人与自然万物根本没有什么高低贵贱之分，而是天生平等的，即“天地与我并生，而万物与我为一”;庄子还说：“与人和者，谓之人乐;与天和者，谓之天乐。”这就是说，人与人的和谐、人与自然的和谐都是理想的境界，但人与自然的和谐比人与人的和谐还要崇高与快乐。在《荀子·王制》中，荀子也说：“圣王之制也：草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也;鼋龟鱼鳖鱿鳝孕别之时，网罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也;春耕夏耘秋收冬藏、四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也;吁池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖优多而百姓有余用也;斩伐养长不失其时，故山林不童而百姓有余材也。”。荀子的“不夭其生，不绝其长”，也是要人们尊重自然规律，不能“赶尽杀绝”，不能无度索取，这样人类才能与自然和谐相处。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”《中庸章句》意在强调天、地、人的和谐发展。汉《淮南子》的作者明确反对“涸泽而鱼”、“焚林而猎”等等, 这些思想都表达了古人对待自然万物的和善友爱态度, 体现了古人维护生态平衡, 重视人与自然和谐共处的可贵品德。宋代张载在《正蒙》中首先使用了“天人合一”四字，并提出了“民吾同胞，物吾与也”的命题，意即人类是我的同胞，天地万物是我的朋友，天与人、万物与人类本质上是一致的。中国古代哲人根据天人合一的观念，要求以和善、友爱的态度对待自然万物，善待鸟、兽、草、木，提出了丰富的保护自然资源的思想。“天人合一”思想，体现了中国传统文化的和谐精神，这与西方主张征服自然的指导思想不同，它关系到人类发展的前途。以“天人合一”的思想来挽救人类面临危机，正是中国传统“和”文化化解人与自然冲突、创造和谐社会的体现。

人与自然的和谐思想还落实到制度上。中国历朝历代，从夏商周起，就对环保有明确法律与禁令。可以说，中国古代在伦理哲学、政治制度、文化艺术、社会结构上都深深体现着生态智慧。难能可贵的是，古人还把人与自然和谐的思想，用于“王道政治”的需要。如孟子所说：“不违农时，谷不可胜食也;数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”意思是，人与自然和谐是生存发展与社会安危的基础，即所谓“王道之始”。“天人合一”的理念主张人类源于自然, 理应与自然融合, 但这并不是简单的回复, 不是受制于自然的主宰, 而是因势利导, 认识自然, 尊重自然规律, 积极主动地改造自然, 合理利用自然为人类服务, 为人类造福。

中国传统文化中的人与人和谐。孔子所提出的理想人格是善于以宽厚处世，协和人我。他说：“君子和而不同，小人同而不和。”在这里，孔子区别了“和”与“同”两个概念，“和”是多样性的统一，“同”是一味地附和乃至结党营私。孟子也认为，“天时不如地利，地利不如人和。”他还提出：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。” 以孔孟为代表的儒家还提出了仁、义、礼、恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等一系列旨在实现“人和”，实现社会和谐的道德原则。这种道德准则能有效地避免过激或对抗行为，减少人际摩擦与社会耗，使人际关系带有浓厚的人情味，较为稳固持久，对社会具有良性功能。《礼记·礼运篇》说：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己;力，恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”孟子所说“天时不如地利，地利不如人和。”，更是把“人和”看得高于一切。荀子说：“以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺;以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。”又说：“义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。”荀子说：“人之生，不能无群”。群体对于个体来说是前提，无数个体只有结成群体才能战胜自然，求得生存。不仅如此，更进一步就是要“泛爱众”、“兼爱”。墨子说：“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。”主张无为而治的道家最反对社会冲突，最希望实现社会的和谐。道家代表作《老子》说：“知和曰常。”在老子看来，整个天地是一个和谐。《老子》指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“天下皆知美之为美，斯恶己，皆知善之为善，斯不善己。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，言声之相和，前后之相随。”《老子》给人们描绘了一个人与人之间“无欲”、“无为”、“无争”，彼此和谐相处，宽大为怀，人人“甘其食、美其服、安其居、乐其俗”的理想社会。老子提出：“天之道，损有余而补不足。人之道，损不足以奉有余。孰能以有余以奉天下，唯有道者。”。他主张人要效法天道，通过无争、去奢、知足，达到人与人的相对和谐。《大学》主张“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”。这句话的意思是说养成理想人格的方法在于使人们固有的美德得以显明，在于革除人们的旧习气，达到至善的境界。

中国传统文化中的人与自身和谐。在人与自身的关系上，中国传统文化主张人之身心和谐，保持平和、恬淡的心态，正确处理理与欲的关系。儒家肯定人们对物质利益的正当追求，肯定人的正当欲求。孔子说：“富与贵，是人之所欲也。”、“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。”但他又强调“欲而不贪”，反对放纵欲念。他说：“君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色;及其壮也，血气方刚，戒之在斗;及其老也，血气已衰，戒之在得。”也就是说，人们在追求情欲上，在喜怒哀乐上，在追求物质利益上，要掌握中和的原则，要保持平衡谦和的心态。不能贪得无厌，不能把物质利益作为人生的全部追求，更不能见利忘义。这种把对生命价值的关怀与对道义价值的弘扬有机结合起来的人生观对和谐社会人的自觉的自我意识的形成具有重要的导向价值。老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”但是，欲望对于人来说是生命的需要，不仅无法去除，而且还有益处。荀子认为，欲望是“知所必出也”。老子也主张人之形体与精神的合一，他说：“载营魄抱一，能无离乎?” “挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”这是说，具有和谐的人格，就能消除个我的固蔽，化除一切的封闭隔阂，超越于世俗偏狭的人伦关系局限，以开豁的心胸与无所偏的心境去看待一切人物。道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上，走出人生的困境，挣脱“物役”的束缚。在庄子看来，人生的第一要义就是自由，而现实社会中的仁义道德、世俗价值、功名利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己，神人无功，圣人无名”的自由境界，明确提出“坐忘”、“守道”、“心斋”等修道方法，通过摒弃内在的心理干扰以及外在功名利禄等利害关系的束缚，以开阔、通达的心态面对现实人生，将阻碍和不利于个体达于静极状态的因素驱散、排除，使心灵澄明出一个纯净的天地，使人真正成为自由意志的人，而不是异己力量的奴婢，从而达到“与天地精神往来”的超越境界。

三、中国传统文化对社会主义和谐社会建设的价值

中国传统文化对和谐社会的精神基础、价值体系的形成和发展,以及和谐社会本身的发展都有着不容忽视的作用、价值和意义。文化是一个民族的精神生命，是一个民族保持自性和特性从而成为自己而不是其他民族的本质规定。保持自身的、必要的文化认同是实现民族认同和国家认同的根本所在。我们必须重新构建起中华传统文化，反对从整体上否定中华文明的民族自虐症与民族虚无主义，同时，应从更为广阔的角度发掘传统文化的价值。

认真汲取中国传统文化中“天人合一”的和谐思想，建设中国特色社会主义生态文明。“天人合一”把人和自然界看作一个互相对应的有机整体。“天地以生物为心”,人则“以天地生物之心为心”,从而能“为天地立心”。这说明人既是自然界的产物,又是这一整体的具体表现。人和自然界不是处在主客体的对立之中,而是处在完全统一的整体结构中,二者具有同构性,可以互相转换,是一个双向调节的系统。这为我们建设生态文明，构建和谐的人与自然的关系提供了很好的思维范式。

认真汲取中国传统文化中“和为贵”的理念。和谐社会的核心在于人与人之间的和谐，在于社会关系的和谐。而社会关系的和谐是建立在道德规范上的。我们今天提倡建设和谐社会，就要充分汲取和利用中国传统文化的道德资源，巩固和发展团结互助、平等友爱、共同前进的社会主义新型人际关系，大力倡导以尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结为主要内容的家庭美德，努力形成文明、健康、和谐的社会风尚，不断提高以社会风气、公共秩序、生活环境为主要标志的城乡文明程度，使社会主义思想道德蔚然成风。

认真汲取传统和谐思想中所提倡的包容性、平衡性、互补性。传统和谐思想中所提倡的包容性，对于构建社会主义和谐社会过程中如何最广泛最充分地调动一切积极因素，不断增强全社会的活力具有启迪意义。传统和谐思想所主张的平衡性，对于构建社会主义和谐社会过程中怎样协调好各阶层方方面面的利益关系，切实维护和实现社会公平和正义，也不无借鉴价值。传统和谐思想所强调的互补性，对于构建社会主义和谐社会过程中如何在发扬民主的同时健全法制，完善社会管理体制，优化社会秩序的问题，有重要参考作用。

认真汲取中国传统文化中的政治和谐思想，建设中国特色社会主义政治文明。发展社会主义民主政治，保证人民依法行使民主权利，使人民群众和各方面的积极性、主动性、创造性更好地发挥出来，是构建社会主义和谐社会的重要保证。中国传统文化的政治和谐思想，其核心是以民为本。以人为本是科学发展观的核心，落实到具体的政治实践上就是要以民为本。要始终把最广大人民的根本利益作为党和国家工作的根本出发点和落脚点，坚持立党为公、执政为民。

构建和谐社会，需要中国传统文化的滋养，需要继承这些智慧的和谐理念。中国传统文化和谐理念贯穿于中国思想发展史的各个时期和各家各派之中，生生不息，历久弥新，不仅闪烁着东方式的哲学智慧，显示出独特的理论价值，而且在构建社会主义和谐社会中发挥着不可或缺的重要作用。○

参考文献：

[1]胡锦涛：在美国耶鲁大学的演讲[N].人民日报，2006-4-23.[2]中共中央宣传部：科学发展观读本[M].学习出版社，2006：83.[3] 丁鼎.儒家礼乐文化精神在中国传统文化中的地位及其现代意义[J].孔子研究，2008，(6).[4]陈光谊.中国传统礼文化资源的现代开掘[J].作家，2010，第 12 期.[5]陈军科.人文精神的反思与重建-孔子的礼乐观[J].宁夏党校学报，2001，(3).[6]陈水利.以传统礼文化滋养心灵之根：“礼文化教育”探索[J].福建基础教育研究，2012，(7).[7]陈望衡.儒家礼乐观及其当代价值[J].四川师范大学学报，2005，(3).[8]陈望衡.先秦儒家礼乐思想的当代意义[J].陕西师范大学学报，2009，(4).[9]张文彩.社会主义市场经济条件下“礼”文化教育的重要性[J].中学政治教学参考，2013，(36).[10]陈赟.先秦礼文化与语言的雅化[J].湖南社会科学，2011，(6).

第三篇：中国传统文化在现代社会中的应用

中国传统文化在现代社会中的应用

——李惠智

中华民族五千年灿烂的历史，沉淀和积累了极其丰富的传统文化，祖先以他们的智慧和勤劳创造了举世瞩目的宝贵文化遗产。我们生长在这片底蕴厚重的传统文化土壤上，深沉而悠久的传统文化启迪我们的智慧，铸造我们的灵魂，每位炎黄子孙都将留下中华情结和中华传统文化的深深烙印。现代社会，计算机的诞生使人类社会进入一个全新的数码空间。东方文化与西方文化的较量、传统文化与现代文化的碰撞、理念情思与抽象逻辑的对弈。我们如何背负厚重的中国传统文化融入全球经济化的时代大潮中？在开拓、创新、与时俱进的改革年代，如何让中国传统文化成为我们前进的动力和精神食粮？这些都是我们面临的一个个崭新课题。

子曰：“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之；有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”此处的礼，是社会秩序的礼、个人的礼。再讲到有子的话“礼之用，和为贵。”这等于礼的哲学。礼是干什么的？是中和作用，说大一点就是和平。这也就是礼的思想。人与人之间是有偏差的，事与事之间彼此会有矛盾；中和这个矛盾，调整这个偏差，就靠礼。那么法律也就是礼的作用，法律的原则之下，理国乃至办事的细则，就是礼的作用。假如没有礼，社会就没有秩序，这怎么行？所以人与人之间要礼，事与事之间要礼，而礼的作用，“和为贵”，就是调整均衡。

“先王之道，斯为美。小大由之。”中国文化中称先王，不是指哪一个皇帝，“先王”这两个字，就是我们现在讲的“传统文化”、“中国文化”的意思。我们了解“先王”两字的精神，就代表列祖列宗。所以，中国文化的先王之道“斯为美矣”，是最了不起的，我们人文文化的建立比世界上任何民族、任何国家都更早。“小大由之”，无论大事小事，都要由礼的精神来处理，失去了礼的精神就不行，一定出毛病。中国传统的礼仪繁琐冗长，与现代文明的节奏格格不入，我们所提倡的“礼”是礼的精神而不是过分强调“礼”的形式。

“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”这是讲相当矛盾的道理。我们经常看到“矫枉过正”四个字，“枉”是歪了，看见事物偏歪了，必须要矫正它；矫正得过分了，又是歪了。换句话说，不是向这边歪了，就是向那边歪。总之“过正”就是歪。礼也是这样，要中和，过分的调节也不好。一个青年一点不懂礼貌固然不对，但他一天到晚都讲礼貌，太多礼了，人家就要误会他拍马屁，所以“知和而和”，对一件事，了解了它的中和之道，而去中和，去调整它。但过分调整就错了，“不以礼节，亦不可行也。”所以礼义的基本精神，是调节一件事物，中和一件事物，但是要有一定限度，超过了这个限度，又要重新把它调整。中国传统文化中历史最悠久、对后人影响最深远的是圣人孔子开创的儒家文化。“忠、孝、仁、义”成为几千年中国传统的道德伦理准则，“温、良、恭、俭、让”成为为人处世的一面镜子。孔子一生倡导学习，传播爱心，克己复礼，褒奖中庸之道，鄙视卖国求荣。他的教育思想、哲学思想对世代中国人都产生了最深远的影响，《论语》也成为中国传统教育的范本教科书。另外还有孟子、庄子、墨子、老子，虽另辟学问流派，但主线与孔子的思想仍是一脉相承、殊途同归。中国的儒家文化和道家文化相辅相承，相互补充、相互辉映。中国传统文化扎根在我们肢体中、流淌在我们的血液里。它孕育了中国人的善良、诚实、爱心、宽容的品德，也铸造了中国人的刚正不阿、不屈不挠的坚强秉性。中国传统文化的浸润和熏陶，使我们中华民族成为忠孝仁义之师，使我们中国成为礼仪之邦。

作为现代社会的企业家，如何应用中国传统文化进行企业组织结构的建设和运作管理？现代企业立足于中国传统文化的氛围中，只有让企业的管理理念、管理制度、运作程序符合中国传统文化的轨迹才能引导企业快速发展。中国儒家文化注重人的创造性，“以人为本”便成为现代企业的经营理念。儒家文化提倡“中庸之道”，在企业里强调公正、合理、不偏不倚、恰到好处。对企业组织三阶层的配合，有如《易经》中的“天、人、地”三才之道，各守其份，顺应自然宇宙规律。三才互惠、大家互动、彼此影响，遵守天理、顺应地理，承上启下，三阶层组织功能效率自然提高。“天”是高层的象征，倡导“无为”境界，要具有博大的胸怀和超前的前瞻意识，引导企业“替天行道”。“人”是中层的代表。中层必须善尽人事，顶天立地，承上启下，应变自如。“地”是基层的依据。基层要求敬业忠诚、兢兢业业、遵章守纪、勤学上进，这样整个企业才能成为一个有机的组合，充满生命力和战斗力，才能在市场风险中立于不败之地。

知人、善任、无为是总经理的职责。知人：知人之心、知人之长、知人之短；善任：暖其心、用其长、避其短。淮南的蜜桔香甜可口，而移之淮北则变酸涩。知人不善任，势必人才流失；知人泛任，更是后患无穷。不知人不用，知人则善用。

孟子云：“天降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行指乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”所以我们提出员工必须具备以下基本素质：勤劳、忍耐、诚信、圆通。多听、多看、多想、少开口。戒欺——功自心诚，利从义来。诚为本、信为先、务财勿迷，为商勿贪。商乃仁术，无仁则不义，无义则不道；人有真假、财有虚实，真者实、假者虚，真实可造化、虚假必惹祸端。诚为宇宙的本质，我们倡导中层干部要用“关心”，使员工“心”系工作。中国传统文化所提倡的为人之道、处事之道，也是我们企业的经营之道。我们经营企业求利、但不唯利。即：经营的目标是利润，但是要有所为、有所不为，有利于推动社会进步的经营活动我们要赚钱，伤天害理的事决不能做，违法乱纪的钱坚决不赚。对待合作伙伴、朋友、客人要做到“谦让礼貌、热情周到、童叟无欺”。

诚信是我们企业的立足之本，敬业是我们企业的发展之本，中国传统文化是我们企业的管理之本。应用好中国传统文化，遵循中国传统文化的伦理、道德、人性法则，掌握中国传统文化的战略、战术规则，依据中国传统文化的哲学思想（和为贵）、思维决策，让我们的企业能在中国传统文化这片土地上茁壮成长、根深叶茂。

第四篇：中国传统文化及其当代价值

中国传统文化及其当代价值

一、如何看待中国传统文化

对于中国传统文化：仁者见仁，智者见智。时间上：5000年文明；空间上：中国传统文化不同于古希腊、地中海文化；发展上：不断吸收外来文化，同时不断自我更新、自我修复；内容上：儒释道是主干，核心是儒家文化，此外还有墨法阴阳家等文化，不能把中国传统文化约等于儒家文化。地域上：燕赵文化、巴蜀文化、闽晋文化、红山文化、齐鲁文化等等，非常多。特点上，关注生命，注重当下，性质上是小农文化。中国文化是非常复杂立体多元的体系，而非单一的面。也可以从历史、文化等层面去理解中国传统文化。

国学是中国文化中精华的东西。正如文化与文明的关系一样。

二、国人对民族文化的思考

1840年后，20世纪90年代以前主要是批判质疑否定，90年以后主要是重新思考、价值重估。

（一）90年代以前：批判质疑否定

鸦片战争期间，太平天国起义，用基督教文化批判中国文化，对中国文化摧毁，烧书、毁庙，颠覆中国传统文化，把千百年来中国文化颠覆，失去民心；54时期，反传统，带来非此即彼的思考方式，这一时期，李大钊、毛泽东等引进德赛先生，早期中国把传统文化认为是中国进步的绊脚石，袁世凯、吴佩孚等主张尊孔独今，复辟帝制。对峙，儒家思想遭到严厉批判。建国后，认为马克思主义思想和儒家思想完全对峙的思想成为共产党的主要思想，60年代冯友兰给山东孔庙孔子鞠躬被认为是非常反动的事情。文革时，孔子完全成为政治工具，一无是处的孔子。毛泽东71年后对孔子的态度发生变化，判孔子死刑，74年批林批孔。78年西方价值观传进，泥沙俱下。《河殇》中国式黄土文明，西方是海洋文明、地中海文明，要全身心拥抱西方文明。

100多年间，中国对传统文化的不理性思考，导致了对传统文化的批判、质疑，甚至颠覆。（从古至今，中国所有宣传、所有导向全部为政治服务。）青歌赛，一个军队学员看三面国旗，把新西兰国旗说成是中国国旗。网民要开除其国籍，学员只好在网上向全国人民公开道歉。

（二）90年代后：理性思考、价值重估

以往国人心里现在基本上传统就是封建、不好的东西。但是100多年的传统没有被完全批判否定掉，依然深入国人骨髓、毛发中，有涓涓细流逐渐汇成江河湖海，回到老百姓生活中，孩子学《弟子规》。90年代，党开始以心平气和的心态来看待传统文化，国学热是相对于以往的冰点而言的，非热而是温。建议中央电视台开传统文化频道，不要热，变成常态东西就可以，否则老板们学完之后，只学会用周易算卦。《大力弘扬传统文化的决定》价值认同阶段、尊重的阶段。

1．表现为：

民间：儿童诵读经典工程；

学界成立国学院、儒学院、学术讨论会、研讨会等等、高校理工科学校进来后先学儒家典籍，答辩前先背一些儒家文章； 官方：祭祀活动，标志性事件是04年9月28日全球祭孔；孔子学院是5年内建100所学院，但是2009年底超过500所。现在有272所孔子学院、272所孔子教室，最早是韩国，最多是美国。孔子学院是传播中国传统文化，没有道德方面的东西，目前我们还无法传播这些道的方面的东西，因为去的教师主要是大学生志愿者，主要讲一些文字、诗歌等。2．对节日：国人对中西节日的态度表现出对传统节日的忽视、实际上是对传统节日内涵的忽视。

三大节日纳入法定节日：清明、端午、中秋

母亲节（5月第二个周日）：改革开放后，深圳等地引入的，是美国的，世界各地都有各自自己的母亲节，法国是5月最后一个周日。中国最早对母亲进行歌颂的在《诗经》，“哀哀父母„„预报之恩，昊天罔极。”应由中国自己的母亲节。教师节可以设定为9月28日。3．文化遗产：世界非物质文化遗产中国有四项：内蒙的、新疆的、古琴、昆曲，中国占26项（共70多项），文化遗产日：6月第二个周六，中国文物流失最严重，中国流传出去的超过1700万项。国学大讲堂、百家讲坛。

4．文化复兴过程中遇到一些现象，迷信化、娱乐化、排外化、功利化、庸俗化等现象都出现了，挣曹操、西门庆、二乔、李白等（四川成都、甘肃天水、吉尔吉斯斯坦等挣李白）——功利化；

5．马克思主义中国化过程中和中国传统文化的关系：马克思主义中国化要接中国传统文化的的地气，不能浮在现实层面上，否则无法接，也不是中国自己的东西，长期以来厚此薄彼了，而且把二者对立起来了，对立的时间大概在马克思主义传入中国后，二者并非完全对立的关系，否则如何化到中国，而这一定有相通相容的东西。但是又带来一个困境，究竟以谁为体的呢？学界观点对立：正统派、异议派和取代派，各自观点分别为马体中用、中体马用和马克思主义到中国这是鸠占鹊巢。二者相通相容的地方表现为：

（1）对人和自然的关系上。传统：《周易》

（2）人类对未来理想的追求：传统：荀子人有义、理性、道德；诗经，儒家：大同世界“四海之内皆兄弟”“路不拾遗，夜不闭户”“老有所终”“出入相友，守望相助”郭沫若小品文《马克思来到中国》

6．中国文化对西方的影响 16、18世纪通过传教士传到西方，200多年对西方影响非常大，如伏尔泰孔夫子的“己所不欲勿施于人”写进法国人权宣言

1861-1885年把中国的儒家思想翻译为英文，那时马克思在大英博物馆，李约瑟认为辩证唯物主义来源于中国。西方人认为中国人把马克思主义作为中国的指导思想，非常不可思议，但是要知道二者实际上非常契合，所以早期的马克思主义者和我们接收起来非常容易，因为那就是中国自己的东西。

中特理论和传统文化的关系。土耳其是个自我撕裂的国家，灭其国家先灭其文化 7．传统文化在人的道德良知缺失的情况下能否发挥作用：个人主义、利己主义、实用主义泛滥、山寨文化流行、诚信缺失等，经济发展了，幸福感下降，广州上海北京人幸福感最差。管仲帮齐桓公夺天下之后，立刻道德教育；商鞅变法恰恰相反，法治天下，秦俗日败，秦朝15年而亡。一个国家单纯强调GDP不可以。王阳明“破山中贼易，破心中贼难。”

道德良知和利益之间的关系上，儒家也有合理的论述。人应在道德之上合理追求自己的 利益，道德价值优先，如仅仅追求物质利益，荀子“饱珠玉者殃必其身”。老子认为一切祸患的根源在于对物质的贪欲。

高楼大厦就是一张床，山珍海味就是一口饭。O(∩_∩)O~呵呵。不查是孔繁森，一查是王宝森

道德、良知和利益的例子：“我现在有俸禄，能自己买鱼，你们给我送鱼，一旦被揭发了，我就不能做宰相，就没有钱买鱼”。元宰贪胡椒800吨。秦桧。严嵩。蔡京。和珅（贪1600亿人民币）。同样的制度为什么有的人变好人，有的人变坏人？制度本身应找原因，但是也要从个人自身道德找原因，道德修养、道德自律非常重要。朱熹：“君子之心，长存敬畏”80%的人是没有信仰的。对历史、法律和道德的敬畏。

要寻找心灵的港湾。

现实是昨天的延续，没有昨天就没有今天。

结语：作为中国人对民族文化要有温情和敬畏，要爱惜和尊重。

（以上根据讲课录音整理，请教师们下载参考）

第五篇：中国传统节日的文化价值及其在构建和谐社会中的作用(民俗教育)

试分析中国传统节日的文化价值及其在构建和谐社会中的作用

中国传统节日在长期的流传过程中形成了自身独特的文化内涵，体现了强大的文化凝聚力与生命力，甚至与文化精神、民族精神相联系，在社会发展进程中具有非常重要的作用。

随着外国特别是西方节日在中国的流行，青年人热衷过情人节、圣诞节，淡化中国传统节日中必须有的一些习俗，比如春节回家、清明扫墓、端午吃粽、中秋赏月吃月饼等。国务院办公厅近日发出通知，公布对国家法定节假日进行调整，此举无疑是及时且具有现实意义的。不完全统计，我国目前有全国性、地方性和民族性的传统节日达 200多种，而其中最主要的有春节、清明、端午、七夕、中秋、重阳等6种。

中国传统节日体现出精忠爱国、自强不息、贵和尚美等文化精神，正是因为有着这些文化精神的存在，使得中国传统节日及节日中的一些习俗经过几千年的历程仍被保存、遵守着，体现出强大的文化生命力。端午节赛龙舟与纪念屈原联系在一起，屈原是爱国和忧民的化身，对屈原的纪念体现出一种赤诚爱国的文化精神。春节迎新、清明踏青、端午赛船、中秋赏月、七夕观星、重阳登人与自然协调。。中国传统节日作为中国传统文化精神的体现之一，如今保留下来的都是精髓，不好的习俗在流传过程逐渐被剔除。

中国传统节 日体现强大的文化凝聚力与民族凝聚力，春节回家、清明扫墓、端午节纪念屈原的传统习俗流露出敬祖意识、亲情情结、精忠爱国等思想，这些观念最容易唤起人们对亲人、家庭、故乡、祖国的情感，唤起人们对民族传统文化的记忆，对民族精神的认同，唤起人们同宗同源的民族情及对文化同根性的认同。海外华侨回国祭祀祖先及在异国、异地的游子叶落归根等行为则是传统节日中民族凝聚力的体现。文化凝聚力与民族凝聚力有利于增强民族团结、维系国家统一，有利于加深世界各地中华儿女的亲情，也有利于激励一个民族、国家不断前进、发展、强大。

为人们提供了亲近自然、融入自然的机会，在踏青、观星、赏月、登高玩秋等活动中，人们放松心情，找回童真，发现乐趣。在亲近自然的活动中，人与人之间进行交际，体现出骨肉情深或天伦之乐，形成一种与人为善、和谐相处的人际关系。当今世界，科技与工业日益发达，但人与 自然、人与人之间的关系发生了许多变化，如人与人之间关系的日益冷漠、势利等。现在当我们重新对照中国传统节日中人与自然、人际问的和谐关系时，应该受到启迪。所幸的是，当今社会上的许多变化已经逐渐引起了人们的重视，党的十七大报告特意将保护生态环境，构建人与人、人与社会和谐关系提上日程，这是对传统节日的肯定。中国传统节日有几千年的历史，在长期发展过程中，不断与其他文化交汇、互撞，消极的东西逐渐消亡，美好的东西日益突显，这正是传统节日具有强大文化生命力与凝聚力的表现。

民俗作为民族的文化传统，它能增强民族自豪感，增进爱国主义精神。民俗学对国民精神的作用，第一是对先民历史文化创造的认识；第二是把我们优良的民俗文化展示发扬出来，以培养、增进民族意识，爱乡、爱国。”民俗是民族文化的重要组成部分。开发民俗有助于民族精神建设，有助于民族自豪感的培养、增强民族的凝聚力，促进社会更加和谐。

有了一定的习俗习俗惯制，也就约束了人们的行为和思想，使得群体生活井然有序、安定和睦，使得这个群体处于一种健康向上、蓬勃发展的态势。

谈说民俗教育在高等院校素质教育中的地位和作用

如今全球化，新一代学子们从小就受到现代化，西方化的文化影响，大学生对自身民族文化的了解太少。一个民族只有自己传统才能自立于天下而不被同化，对于中西文化的取舍问题，鲁迅那一代人的争论已经给了我们很好的启迪，无论对中对西都要采取一种“拿来主义”，我们既不必也不可能全盘西化，在一个全球化的时代，既不必也不可能全盘中化。你能感受在“汉网”上注册的3万多海外华人网友的拳拳赤子之心吗？

况且即使如果现今西方文化比我们的传统文化更有优势，也不能眼睁睁看着端午节让韩国人抢先申遗，也不能眼睁睁看着老外们把少林寺当做是日本的，也不能眼睁睁看着少林寺方丈向记者苦笑说他们去日本交流，只能用少林，不能用少林寺的名号，何况你的文化如果真的没价值人家为什么还要抢？

但学西方之同时，却以中国传统文化之否定和放弃为代价，则是犹如邯郸学步，忘本不知归途。而一个丧失文化自信力的全盘西化民族，本质上还摆脱不了西方的文化附庸，仍谈不上真正的独立和强大。我国是历史悠久的文明古国，有着丰富多彩的民俗文化。诸如：喜气洋洋的春节、张灯结彩的元宵节、怀乡祭祖的清明节、纪念屈原的端午节„„其中蕴含了中华民族敬老爱幼、勤劳善良、与人为善、爱国爱民等优良品德。

然而，民俗所具备的教育功能，长期以来却常常被忽视。去年端午节前，曾看过一则报道：一名韩国留学生到上海，想看看中国传统的端午节究竟是什么样子，结果却大失所望，他发觉某些地方过端午节气氛甚至比不上韩国国内。反而是多数年轻人表示过洋节是时髦，过传统节日没气氛。

还有一个重要原因就是：学校教育教学对民俗文化的冷落。长达几十年的应试教育使学校教育，尤其是文史学科教学长期处于对课本知识点的死记硬背，漠视对学生人文素养的培养，更谈不上去挖掘民俗文化了。缺乏中华民族传统文化艺术的熏陶，缺乏对中华民族民俗文化应有的了解，从而导致了当前一代青少年民俗观念的淡漠、民俗知识的匮乏。

青少年时期是人生观、价值观形成的重要阶段。自古以来，我国就特别注意民俗文化中所具有的“教化”作用。孔子说：“移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼。”其中所强调的就是民俗文化在社会安定和促进和谐中的作用，对于青少年学生，民俗文化教育有着其他学科教育教学不可替代的作用。如我国各民族的民俗中都有尊老爱幼、热情好客、大公无私、乐于助人的美德。我国朝鲜族正月十五众人为老人们祝福的“老人节”；哈萨克族“在太阳落山的时候把客人送走，就是跳在河水里也洗不清”的谚语；西藏路巴族把能留住客人吃饭、讨客人欢喜视为光荣的民俗；景颇族一家建房众人帮等等。因此，将民俗文化的精华转化为学生的认识，并以此引领他们的行动，对培养他们的优良道德品质非常重要。

将民俗文化纳入学校教育，不仅可以使学生了解到中华民族的风尚、礼节、习惯并可以在此基础上使他们正确认识中华民族的传统文化，特别是其精华之一——传统美德。民俗是社会、集体的创造，扎根于人民生活的土壤之中，具有深厚的群众基础。在民俗教育中加强这一方面内容，可以帮助学生认识先人的审美观，进而增强其审美意识。如介绍汉族端午节赛龙舟，蒙古族赛马，苗族斗牛、跳芦笙等具有竞技性质的民俗，可以使学生透过活泼、生动的民俗看到各族人民对积极健康、向上的活动的追求；又如介绍江浙一带汉族人民正月初一吃“百事大吉”食物（指吃桔子、柿子，因“桔”与“吉”、“柿”与“事”谐音，取其

吉祥之意）的民俗，使学生看到人民对幸福生活的向往，从而加深热爱民族传统文化的情感，形成良好的审美情感和审美标准。

我国民俗文化丰富多彩、博大精深，是中国传统文化中最有生命力的一支，是民族凝聚力和精神文明的动力。具有地方特色的民族历史风情教育，可以激发学生对家乡的情，对民族的爱，进而肩负起传承和发扬中华民族五千年灿烂文化的历史使命。

张灯结彩的元宵节、怀乡祭祖的清明节、纪念屈原的端午节……其中蕴含了中华民族敬老爱幼、勤劳善良、与人为善、爱国爱民等优良品德。

然而，民俗所具备的教育功能，长期以来却常常被忽视。去年端午节前，曾看过一则报道：一名韩国留学生到上海，想看看中国传统的端午节究竟是什么样子，结果却大失所望，他发觉某些地方过端午节气氛甚至比不上韩国国内。反而是多数年轻人表示过洋节是时髦，过传统节日没气氛。

如介绍汉族端午节赛龙舟，蒙古族赛马，苗族斗牛、跳芦笙等具有竞技性质的民俗，可以使学生透过活泼、生动的民俗看到各族人民对积极健康、向上的活动的追求；又如介绍江浙一带汉族人民正月初一吃“百事大吉”食物（指吃桔子、柿子，因“桔”与“吉”、“柿”与“事”谐音，取其吉祥之意）的民俗，使学生看到人民对幸福生活的向往，从而加深热爱民族传统文化的情感，形成良好的审美情感和审美标准。

在引导、规范我们的精神风貌、人生态度、观念行为等方面有着巨大的价值弘扬优秀 民俗文化，加强对大学生人生态度、人格尊严、社会责任感的教育，塑造大学生个性，实现大学生个性 发展的不断完善与自身的全面发展。对 于大学生个性的教育具有积极推动作用。学生接受优秀 民俗文化教育后就会产生对优秀民俗文化的一种认 同感，有了文化认同感，学生就能根据优秀民俗文化 的要求，自觉、主动、有针对性地对自己的行为、思维 方式等进行调整，毕业后能迅速融入其中。

高校开设民俗文化公选课的意义与策略随着高校通识教育的发展，这不仅能增进学生对民俗文化的了解，增强学生保护和发展民俗文化的能力，而且还能提升学生的民族自豪感和荣誉感，有助于民族精神的重整再造。

当我们遇到困难时，就会想到精 卫填海、愚公移山；当我们喜庆丰收时，就会敲起锣鼓，赛起龙舟；过新年时要扫尘、贴春 联、贴门神，元宵节要放烟火、舞龙灯、猜灯谜；遇到婚丧嫁娶时，会很自然地到民俗中去 寻找最佳的操作方案……多少年来，人们一代传一代，在民俗的传承中总结、发展、提高、完善。近年来，今天的青少年对好莱坞大片趋之若鹜，却不知道孟姜女、梁山伯与祝英台是何许人也；大中学生能对港台明星如数家珍，对他们的趣闻轶事的了解达到令人咋舌的程序，但却不清楚自己家乡的民俗掌故，“韩流滚滚” 是今日中国不可否认的文化现象，当我们津津乐道于韩国人的日常生活来回味传统中国文化之魅力，寻找逐渐消失的中国民俗文化的身影。

特别是青少年进行中国传统文化等方面的教育，帮助他们了解中国民俗文化的精华，接受人文精神的熏陶，让广大青少年从中体悟到我们的文化之根，并从这种文化字号中萌生出爱国爱乡的情怀，从共同的民俗中产生文化认同和凝 聚力。通过学习和了解民俗，特别是当地的民俗，还能够丰富和提升广大青少年的精神生活，使他们获得安身立命的精神家园，学会优雅地对待人生，完善自我，让民俗文化带给青少年 更多的灵感，帮助他们应对各种人生问题，树立良好的人生观。

要强化民俗文化在教师教育中的地位。特别是当地民俗文化的内容，让广大青少年获得民俗文化的知识和亲身感受，以此 培养他们爱祖国、爱民族、爱乡土的情感，增强民族凝聚力和向心力。其次要在各学科教学 中渗透民俗文化的因素，民俗文化涉及到生产生活的方方面面，