第一篇：中国传统文化的精神价值
中国传统文化的精神价值
本次课程由浙江大学哲学系副教授何善蒙主要从中国传统文化的特质，儒家的精神价值，道家的精神价值，佛家的精神价值四个方面就中国传统文化的精神价值这一问题进行深入讲解。
人是文化的产物，不是一个简单的生物性的存在。那么我们 到底需要什么样的文化？换句话说，传统文化又能够提供给我们一些什么样的意义和价值？
文化精神是指一个国家民族文化中占主导地位的价值观念与行为特征的总和,从文化精神入手研究文化问题是一个重要的方法论原则，研究中国传统文化精神首先要研究制约中国传统文化形成与发展的外缘与内因。而中国传统文化的基本精神主要包括以人为本、崇德重义、持中贵和、实践理性四个方面，创造性地开挖利用中国传统文化精神资源对当今中国和谐社会建设的价值,主要体现在对社会稳定、政治民主、经济发展、精神文明与生态文建设等方面的作用。
中国的学问跟西方的学问不一样：西方是纯粹的学问，主要关心的是真理问题，所以在西方有“为学术而学术”的传统；而中国的传统，最注重是对个体生命的关注，强调的是个人通过自己的道德实践来实现人格的完善，而人生的最大的幸福即在于将道德理想在现实当中实现出来。因此，中国人在提出某种思想的时候，不重视逻辑有多严密，而是在意一种理论通过行为实现后，能体现出多少价值来。所以，对于个人来说，中国传统思想提供了一系列的道德原则和修养方法，这些对于忙碌的现代人来说，有着非常重要的精神价值和现实意义。
第二篇：中国传统文化及其当代价值
中国传统文化及其当代价值
一、如何看待中国传统文化
对于中国传统文化：仁者见仁，智者见智。时间上：5000年文明；空间上：中国传统文化不同于古希腊、地中海文化；发展上：不断吸收外来文化，同时不断自我更新、自我修复；内容上：儒释道是主干，核心是儒家文化，此外还有墨法阴阳家等文化，不能把中国传统文化约等于儒家文化。地域上：燕赵文化、巴蜀文化、闽晋文化、红山文化、齐鲁文化等等，非常多。特点上，关注生命，注重当下，性质上是小农文化。中国文化是非常复杂立体多元的体系，而非单一的面。也可以从历史、文化等层面去理解中国传统文化。
国学是中国文化中精华的东西。正如文化与文明的关系一样。
二、国人对民族文化的思考
1840年后，20世纪90年代以前主要是批判质疑否定，90年以后主要是重新思考、价值重估。
（一）90年代以前：批判质疑否定
鸦片战争期间，太平天国起义，用基督教文化批判中国文化，对中国文化摧毁，烧书、毁庙，颠覆中国传统文化，把千百年来中国文化颠覆，失去民心；54时期，反传统，带来非此即彼的思考方式，这一时期，李大钊、毛泽东等引进德赛先生，早期中国把传统文化认为是中国进步的绊脚石，袁世凯、吴佩孚等主张尊孔独今，复辟帝制。对峙，儒家思想遭到严厉批判。建国后，认为马克思主义思想和儒家思想完全对峙的思想成为共产党的主要思想，60年代冯友兰给山东孔庙孔子鞠躬被认为是非常反动的事情。文革时，孔子完全成为政治工具，一无是处的孔子。毛泽东71年后对孔子的态度发生变化，判孔子死刑，74年批林批孔。78年西方价值观传进，泥沙俱下。《河殇》中国式黄土文明，西方是海洋文明、地中海文明，要全身心拥抱西方文明。
100多年间，中国对传统文化的不理性思考，导致了对传统文化的批判、质疑，甚至颠覆。（从古至今，中国所有宣传、所有导向全部为政治服务。）青歌赛，一个军队学员看三面国旗，把新西兰国旗说成是中国国旗。网民要开除其国籍，学员只好在网上向全国人民公开道歉。
（二）90年代后：理性思考、价值重估
以往国人心里现在基本上传统就是封建、不好的东西。但是100多年的传统没有被完全批判否定掉，依然深入国人骨髓、毛发中，有涓涓细流逐渐汇成江河湖海，回到老百姓生活中，孩子学《弟子规》。90年代，党开始以心平气和的心态来看待传统文化，国学热是相对于以往的冰点而言的，非热而是温。建议中央电视台开传统文化频道，不要热，变成常态东西就可以，否则老板们学完之后，只学会用周易算卦。《大力弘扬传统文化的决定》价值认同阶段、尊重的阶段。
1．表现为：
民间：儿童诵读经典工程；
学界成立国学院、儒学院、学术讨论会、研讨会等等、高校理工科学校进来后先学儒家典籍，答辩前先背一些儒家文章； 官方：祭祀活动，标志性事件是04年9月28日全球祭孔；孔子学院是5年内建100所学院，但是2009年底超过500所。现在有272所孔子学院、272所孔子教室，最早是韩国，最多是美国。孔子学院是传播中国传统文化，没有道德方面的东西，目前我们还无法传播这些道的方面的东西，因为去的教师主要是大学生志愿者，主要讲一些文字、诗歌等。2．对节日：国人对中西节日的态度表现出对传统节日的忽视、实际上是对传统节日内涵的忽视。
三大节日纳入法定节日：清明、端午、中秋
母亲节（5月第二个周日）：改革开放后，深圳等地引入的，是美国的，世界各地都有各自自己的母亲节，法国是5月最后一个周日。中国最早对母亲进行歌颂的在《诗经》，“哀哀父母„„预报之恩，昊天罔极。”应由中国自己的母亲节。教师节可以设定为9月28日。3．文化遗产：世界非物质文化遗产中国有四项：内蒙的、新疆的、古琴、昆曲，中国占26项（共70多项），文化遗产日：6月第二个周六，中国文物流失最严重，中国流传出去的超过1700万项。国学大讲堂、百家讲坛。
4．文化复兴过程中遇到一些现象，迷信化、娱乐化、排外化、功利化、庸俗化等现象都出现了，挣曹操、西门庆、二乔、李白等（四川成都、甘肃天水、吉尔吉斯斯坦等挣李白）——功利化；
5．马克思主义中国化过程中和中国传统文化的关系：马克思主义中国化要接中国传统文化的的地气，不能浮在现实层面上，否则无法接，也不是中国自己的东西，长期以来厚此薄彼了，而且把二者对立起来了，对立的时间大概在马克思主义传入中国后，二者并非完全对立的关系，否则如何化到中国，而这一定有相通相容的东西。但是又带来一个困境，究竟以谁为体的呢？学界观点对立：正统派、异议派和取代派，各自观点分别为马体中用、中体马用和马克思主义到中国这是鸠占鹊巢。二者相通相容的地方表现为：
（1）对人和自然的关系上。传统：《周易》
（2）人类对未来理想的追求：传统：荀子人有义、理性、道德；诗经，儒家：大同世界“四海之内皆兄弟”“路不拾遗，夜不闭户”“老有所终”“出入相友，守望相助”郭沫若小品文《马克思来到中国》
6．中国文化对西方的影响 16、18世纪通过传教士传到西方，200多年对西方影响非常大，如伏尔泰孔夫子的“己所不欲勿施于人”写进法国人权宣言
1861-1885年把中国的儒家思想翻译为英文，那时马克思在大英博物馆，李约瑟认为辩证唯物主义来源于中国。西方人认为中国人把马克思主义作为中国的指导思想，非常不可思议，但是要知道二者实际上非常契合，所以早期的马克思主义者和我们接收起来非常容易，因为那就是中国自己的东西。
中特理论和传统文化的关系。土耳其是个自我撕裂的国家，灭其国家先灭其文化 7．传统文化在人的道德良知缺失的情况下能否发挥作用：个人主义、利己主义、实用主义泛滥、山寨文化流行、诚信缺失等，经济发展了，幸福感下降，广州上海北京人幸福感最差。管仲帮齐桓公夺天下之后，立刻道德教育；商鞅变法恰恰相反，法治天下，秦俗日败，秦朝15年而亡。一个国家单纯强调GDP不可以。王阳明“破山中贼易，破心中贼难。”
道德良知和利益之间的关系上，儒家也有合理的论述。人应在道德之上合理追求自己的 利益，道德价值优先，如仅仅追求物质利益，荀子“饱珠玉者殃必其身”。老子认为一切祸患的根源在于对物质的贪欲。
高楼大厦就是一张床，山珍海味就是一口饭。O(∩_∩)O~呵呵。不查是孔繁森，一查是王宝森
道德、良知和利益的例子：“我现在有俸禄，能自己买鱼，你们给我送鱼，一旦被揭发了，我就不能做宰相，就没有钱买鱼”。元宰贪胡椒800吨。秦桧。严嵩。蔡京。和珅（贪1600亿人民币）。同样的制度为什么有的人变好人，有的人变坏人？制度本身应找原因，但是也要从个人自身道德找原因，道德修养、道德自律非常重要。朱熹：“君子之心，长存敬畏”80%的人是没有信仰的。对历史、法律和道德的敬畏。
要寻找心灵的港湾。
现实是昨天的延续，没有昨天就没有今天。
结语：作为中国人对民族文化要有温情和敬畏，要爱惜和尊重。
（以上根据讲课录音整理，请教师们下载参考）
第三篇：中国传统文化精神
摘要:中国传统文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。中国传统文化的基本精神可以作如下归纳：
一、自强不息、刚健有为的进取精神；
二、贵和尚中、和而不同的和谐精神；
三、以义为上、注重伦理的道德主义情怀；
四、民为邦本、民贵君轻的民本思想。本文就中国传统文化的基本精神谈一点粗浅的看法。�
关键词：传统文化;基本精神
在中国传统文化中，有一些思想观念或固有传统，长期受到人们的尊崇，成为生活行动的最高指导原则，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在思想源泉，这就是中国文化的基本精神。它是民族延续发展的精神动力，或者说是中华民族生存发展的精神支柱。作为中国文化基本精神的思想观念或文化传统，它必须具有两个不可或缺的特点：一是具有广泛的影响，感染熏陶了大多数人民，为他们所认同所接受，成为他们的基本人生信念和自觉的价值追求；二是具有维系民族生存和发展、促进社会进步的积极作用。必须具有这两方面的特点，才可以称为文化的基本精神。从理论思维的高度审视，所谓中国文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。中国传统文化的基本精神可以作如下归纳：�
一、自强不息、刚健有为的进取精神�
中国的传统文化中，自强不息的精神占据重要的地位。对于刚健有为、自强不息做出明确表述的是《易经》。《易传》对此作了经典性表述:“天行健,君子以自强不息”、“生生之谓易”、“刚健而文明,应乎天而顺乎人”,这里的意思是说,人格气质与生命精神应当效法健动有力、运行不止的天体,人必须发挥自我能动性,自强不息、努力奋斗。孔子是极力提倡有为并身体力行的思想家。他一生奔波，幻想以周礼匡扶乱世，“明知其不可为而为之”，结果是“发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”对“饱食终曰，无所用心”的人生态度投以极度的蔑视。孟子曰：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”孟子认为无论在乱世还是在太平盛世，都需要自强不息。�
中国传统文化中所具有的刚健有为、自强不息的精神一直是中华民族奋发向上、蓬勃发展的动力。它体现在人民生活的方方面面中。几千年来这种精神已经不知不觉地渗透到国人的血液中，深深地影响着、激励着古往今来的中华儿女不断地奋发图强。近代以来，多少志士仁人为了抵御外辱、争取民族独立和解放而抛头颅、洒热血，进行了艰苦卓绝的斗争，表现出坚强不息、奋发向上、坚忍不拔的精神。正是这种精神，使中国共产党领导中国人民推翻了帝国主义、封建主义、官僚买办资本主义的压迫，建立了新民主主义共和国，也还是这种精神，鼓舞着我们建设有中国特色的社会主义，取得了举世瞩目的伟大成就。这是我们中华民族优良的文化传统，是我们在新时代条件下更加需要发扬的精神。�
刚健有为、自强不息还有一个最重要的体现，那就是积极否定、革故鼎新的改革精神。《礼记?大学》中称赞“苟日新，日日新，又日新”，《易传》也肯定“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时，大矣哉”。中国历史上每当“积弊日久”时总会有或改革、或革命的运动，为清除积弊而变规变法。北宋时的王安石变法，清末的康梁维新，都是这种革新精神的体现。�
二、贵和尚中、和而不同的和谐精神�
和谐是中国传统文化追求的最高境界和最终目标。传统的和谐思想主要体现了一种中正、中和、均衡、和合、协调的特征。但是，和谐不是消灭矛盾差别，而是在承认有矛盾有差别基础上的和谐，是和而不同、求同存异，强调矛盾的统一与均衡，是多样性的统一。中国传统的贵和尚中、和而不同思想，表现在中国政治文化的各个方面、各个领域。譬如，重视人与自然的和谐相处，追求社会的和谐和人际关系的和谐等等。当然，这种贵和尚中、和而不同的和谐思想毕竟是传统的和谐思想，它产生于以血缘关系为基础的自给自足的小农社会里，强调的是“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。这种和谐与我们现在所提倡的和谐存在着本质上的区别。�
“和”，指不同事物之间的搭配、融合、平衡达到最为圆满程度的一种状态。例如音乐，五音的高低疾缓臻于完美，就称为和；又如饮食，五味的多寡浓淡搭配得宜，也称为和；又如身体，阴阳之气平衡饱满，也称为和；又如德行，处事不刚不柔曰和，为古代五德之一。可见此种和的境界有三个特点：第一，它是一种至善的状态；第二，它是由不同事物之间构成的一种完美的关系；第三，这多种事物在和合的关系中保持着原有的个性，而不必舍弃个性，一刀切成一堆齐刷刷的火柴棍儿。和而不同，“和”异于“同”之处，就在于它保留了其中每一种事物的个别属性。中国文化的伟大之处，乃在最能调和，使冲突之各方兼容并包，共存并处，相互调济。
“和”是中华传统文化的核心。《论语?学而》：“有子曰：礼之用，和为贵。”意思是“社会秩序的作用，贵在使社会和谐。”大家都认为和谐最好，这在中华文化中处处可见。例如一个家庭要做到“家和万事兴”；做生意讲“和气生财”；搞政治要求“政通人和”；做事业要“和衷共济”、“内和外顺”；与人相处要“和以处众”；对外关系要“协和万邦”。总而言之，方方面面都要追求和谐。可见和谐是中国人的普遍要求，极其深入人心。�
程思远把中国传统文化重视和谐与统一的特点界定为“中华和合文化”，并认为“中华民族已经形成了运用和合概念与和合文化研究自然界的生成和人的生成，研究事物发展变化的规律，研究人与自然和人与社会的关系，研究人的身心统一规律和养生之道的文化传统”。中华和合文化，是中华优秀文化传统的精髓之―和主要组成部分”，“这是一种有中国特色的整体系统思想”。中国传统文化中的这种持中贵和思想植根于农业经济，表现出一种“静态”特征：重视自然，重视人与自然的和谐，人与社会的和谐，人与人之间的和谐以及每个人内心的和谐等。它与西方文化中重视分裂对抗形成了鲜明对照。西方文化反映了商业文明，只有唯利是图、竞争、对抗，才能发家致富，才能取得个人生存发展的权利。�
这种主张和谐，持中贵和的思想给中国社会带来的影响自然也是双重的：其积极方面是有利于保持社会的稳定，有利于维护祖国的统一和民族的团结；但不可否认，这种思想压抑了人们的斗争精神，使人们缺乏西方人那种竞争、进取精神，这对社会发展也带来了不少不利影响。�
三、以义为上、注重伦理的道德主义情怀�
追求义利合一是中国传统文化中基本的价值思想。中国的传统文化在早期发展中，就出现了“义利之辨”的讨论。“义”代表了仁义道德，“利”代表了社会生活中的种种物质利益。从另一个角度来说，前者与后者是公利与私利、他利与自利的关系。孔子主张“见利思义”、“不义而富且贵，于我如浮云”，要求人们在追逐利益的时候，首先要考虑是否符合“义”，即自己取利的行为是否是道义的。人们通常认为儒家的义利观，仅仅注重人的精神道德提升而忽视或压制人的物质利益，因此阻碍了社会主义现代化的进程。这是没有了解到儒家的精义，其实儒家思想中并没有否定对于物质利益的追求，相反在一定程度上，还积极提倡对于财富的追求。它更进一步地提出了解决在现实中义利关系问题相互矛盾的方案。首先，在个人利益与国家、社会利益相互冲突的情况下，要顾全大局。其次，对物质利益的获取要在社会道义和规范的约束下有秩序地进行。最后，要把从社会来的财富，再反馈到社会中去。这些对于今天抵制利己主义思潮，净化社会风气，提升全民道德水平，仍然具有不可忽视的作用。�
在现代化进程中，发展商品经济和市场经济，客观上刺激了人们的求利欲望，同时“商品拜物教”和“金钱至上”的思想也大量地在人的思想中存在着。“以义为重”的义利观对由利益欲、享受欲急剧造成的道德滑坡、人格丢失等一些丑恶、阴暗、卑鄙的社会现象无疑是一剂良方。如今，在发展市场经济，建设社会主义现代化过程中，义与利的关系问题同样是不可避免的。我们要在发展社会主义市场经济，加快经济现代化建设中，树立见利思义、义利并重的观念，按照法律法规和社会公德的要求，通过公平竞争来从事市场经济活动。正确处理社会与个人的利益关系，反对一切不顾道义的自私自利行为。以义为重的义利观不仅促进经济行为的扩张，而且也有利于高尚价值观的形成，有利于社会主义市场经济走上良性发展的轨道。�
当然，在义利统一的问题上，中国传统文化由于正统儒家思想一直占主导地位，所以重义轻利甚至尚义反利的思想也一直是一个传统。这一传统一方面维持了中国古代社会的稳定和延续，缔造了中国人以道德为上，重气节、重人格的民族性格；另一方面，也有压抑人的欲望，扭曲人性的弊端。对于中国传统价值观中的这一“反利”传统，无疑又是我们今天所应该批判和否定的。�
中国传统文化是一种伦理型文化，按照中国古代的传统说法，可以把中国传统文化叫作“崇德”型文化。孟子曰：“天下之本在国，国之本在家。”这高度概括了中国传统社会的实质。由家庭而家族，再集合为宗族，组成社会，进而构成国家，这种家国同构，父是家君，君是国父，家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理、倡道德的根本原因。中国传统文化重伦理、倡道德的特色具有二重性，一方面，这种以道德为本位的传统文化特别重视个人对家庭的职责和对社会的义务。它有利于家庭的稳定、社会的和谐，有利于建立人与人之间和谐融洽的人际关系。另―方面，这种以道德为本位的传统文化的道德伦理原则，又是建立在以家庭为基础的自然经济和宗法制度为基础的社会政治结构上的。因此，它特别强调家长的权威，强调子女对父母、妻对于夫，家庭成员对于家长的绝对服从关系。把这种家长制扩大到社会生活中就是君主专制，君主具有绝对权威。因而中国的传统文化在一定程度上束缚了民主思想的发展。同时由于以家庭和社会为单位，个人的权利容易被忽视，容易压抑个人的自我意识，不利于个人自主性、独立性和创造性的发挥。�
四、民为邦本、民贵君轻的民本思想�
人本主义在中国文化中有着悠久的历史和鲜明的个性,也当被看作是中国文化的基本精神之一。“以人为本”的人本主义在中国文化中有两层指意:一是在人与神的关系上体现为“天地之性人为贵”的人格肯认和“未能事人,焉能事鬼”的轻神重人的根本态度;二是在人民与统治者的关系上“民为邦本”、“民贵君轻”的社会观和朴素民主观。人文主义或人本主义，向来被当作中国传统文化的一大特色。所谓以人为本，就是将人作为考虑一切问题的出发点和归宿。肯定天地之间人为贵，人为万物之灵，在人与物之间，人与鬼神之间，以人为中心，这是中国传统文化的基调。也就是说，神本主义在中国不占统治地位，而人本主义则是中国传统文化的核心。�
中国是一个传统农业国家，自古以来就重视以民为本。早在殷商时期，就提出了“民惟邦本，本固邦宁”的思想，成为早期民本论的代表。从此以后，重民思想就一直没有中断过。可以说，从先秦一直到汉代的陆贾、贾谊、王符、仲长统，到隋唐的王通、韩愈、柳宗元，到宋元的李觏、张载、范仲淹，到明清之际的顾炎武、黄宗羲、王夫之，都对民本思想进行了丰富和发展。其中，黄宗羲的民本思想达到了中国传统民本思想的最高峰，它已经超越了儒家重民、爱民、为民请命的局限，触及到了民主、民治、民主监督等新层面。�
中国传统人本主义坚持“民为贵”的民本主义精神观念。《左传?桓公六年》称：“夫民，神之主也。是以圣王先成民而后致力于神”，《庄公三十二年》载：“国将兴，听于民；将亡，听于神”。儒家学说更是集中突现了民为邦本的思想。孔子历来主张重民、富民、教民。孟子则提出了影响中国几千年的“民为贵，社稷次之，君为轻”的著名观点，成为历代开明统治者维护统治的座右铭。他认为得民心者得天下，失民心者失天下：“得乎丘民而为天下”日（《孟子?尽心下》），“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。”（《孟子?离娄上》）。荀子亦主张民为邦本，他的君舟民水的著名比喻，传之久远，是历代为政者必修的一课，“用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。三得者具而天下归之，三得者亡而天下去之。”（《荀子?王霸》）。民本思想对制约暴君苛政、改良人民的政治处境毕竟还是具有积极意义的。同时,对中国文化中的民本主义与西方式民主的本质区别也要引起必要的注意,中国的民本思想并无对公民权利的法理内容规定,更没有人民共同管理社会政治的意思,个人只是在宗法专制条件下的“子民”,君主始终是民众的监护和放牧者。�
中国传统文化源远流长,体大思深,其内涵的基本精神,滋养了数千年中华儿女的精神世界,塑造了无数伟岸的人格,凝聚了民族人心,巩固了国家统一,维护了社会秩序,敦厚人际关系,书写了泱泱中华“郁郁乎文哉”的大国气象,在文化全球化和呼吁传统文化为现代化持续发展服务的今天,越来越有着世界性的价值和意义,是值得我们去好好珍惜和继承弘扬的。
第四篇：中国传统文化的现代价值
中国传统文化的现代价值
摘要：中国传统文化绝不是一只中看不中用的花瓶。中华传统优秀文化创造了辉煌的业绩，对中国和世界都有深远意义。中国传统文化的作用之大是我们难以想象的，与中国的未来息息相关，所以中国传统文化的价值非凡。中国的发展需要以文化为动力，它的重要性是任何东西都不能代替的。它的影响力是保持中国传统文化的独立性，而不至于受外来文化的侵扰，创造一种属于中国本国民族文化。关键词：中国传统文化 辉煌业绩 现代价值
在中国固有的语言系统中，“文化”是“文”与“化”这两个字的复合。“文”、“化”二字的复合使用，是春秋战国以后的事情。所谓传统，指的是世代相传的文化习俗。传统具有历时性和广泛性的特点，一个民族要有传统。传统构成了我们的文化记忆，使我们获得了有别于他人的特殊品质。传统文化是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中国传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
一、中国的传统文化
（一）中国传统文化的概念
中国传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在中华民族中间具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术教育科技等诸多层面的丰富内容。
中国文化、中华民族多元一体的发展格局，决定了中国传统文化具有综毁百家优长、兼集八方智慧的显著特点。所以，不论在哪一个历史时期，中国传统文化总能及时的吸收时代精神的要义，不断地实行自我更新，自我完善，以适应社会发展的需要。
然而在近代，传统文化作为封建地主阶级文化，在漫长的封建社会中得到了充分的发展，以至于形成了巨大的历史惰性，对资本主义萌芽和发展起到了严重的阻碍作用。“五四”前期，一大批一流的中国知识分子继洋务运动、戊戌变法、辛亥革命之后探索中华民族的新出炉，下起了新文化运动。就是在这样一种社会历史条件下，才产生了具有确切意义的“中国传统文化”这一概念，它的最初，指的是鸦片战争以前，中国人创作的“旧文化”。
（二）中国传统文化的作用
1.激励民族奋进的精神支柱
中国传统文化作为中华民族智慧的结晶，在他的结构体系中蕴含着中华民族的精神动力和精神方向，这种动力和方向，集中地体现着中华民族的民族精神，这就是数千年来，中华民族不断地奋进和追求的精神支柱和力量源泉。
2.凝聚民族团结的精神纽带
中华民族的传统文化与共同利益，既是爱国主义的基础，又是爱国主义的动力。在当今的历史天剑侠，继承和弘扬中华传统文化。强化这种统摄人心、团结族类的精神纽带地作用，对于巩固国家的统一，增强民族短接，依然具有深远的的历史意义和重大的现实意义。
（三）中国传统文化的成就和特点
1.丰富多彩、博大精深
中国传统文化是中华民族各民族祖先在漫长悠久的社会生产、生活实践过程中所创造出的文明成就的汇聚和升华，所及范围至为宽广，表现形式丰富多样，凡举思想、学术、教育、宗教、典章制度、文学艺术、天文地理、科学技术、文化典籍、民俗风情以及衣食住行等等，无不尽在其中。
2.源远流长、相继不绝
在几千年的风雨沧桑中，中国传统文化既没有被消灭，也没有被同化，并且一直以雄厚的气势、宽阔的胸怀不断地发展壮大和推陈出新，始终保持自己自己的基本品格，真可谓源正流畅，延绵不绝。
3.代有高峰、蔚为奇观
历史悠久的中华民族，在长期发展的历史过程中，创造出了一整套独具特色，持续发展的文化。传统，数千年来，尽管国祚频移、危机迭现，但中华民族的文化传统却一脉承袭，而且代有高峰。就这个意义上来说，这是世界人文历史上的奇观
4.兼收并蓄、融会贯通
恢宏博大的汉唐文化，包容中西，流被四泽，任何外来文化，只要已进入中国这个巨大的文化场，理科就会失去抵抗能力而被消化吸收；中国文化的神奇伟力和高度自信，在汉唐时代得到了充分的体现。
二、中华传统优秀文化所创造的辉煌业绩
（一）“天人合一”思想在处理人与自然关系中发挥协调作用 中国传统文化中的“天人合一”思想主张人不能违背自然、超越自然界的承受力去改造、征服、破坏自然，而只能在顺从自然规律条件下利用、调整自然，使之更符合人类的需要。这种思想为解决当今人与自然的关系提供了一条非常有意义的思考路径。西方文化在近300年间对人类社会发展产生了巨大影响。但时至今日，我们已经看到由于人类对自然的过量开发和无情掠夺，严重威胁着人类自身的生存。中国古代朴素的“天人合一”思想理念对现代西方的极端个人主义及生态危机等社会病而言是一剂有效的良药，因此作为传统文化现代价值体系中的重要组成部分理应受到更多的关注
二）“中庸和谐”思想在处理社会、国家和民族的关系上发挥现实作用
中国传统文化贵和谐，尚中道，不仅重视人与自然的和谐，还特别重视人与人之间的和谐统一，提倡以“和谐”为最高原则来处理人与人的关系、国家民族间的关系，并通过对中庸原则的体认和践履，去实现人与人、人与社会间的和谐与平衡，化解人间的冲突与紧张，缓和人际关系。中国人很早就提出构建“人人相亲，人人平等，天下为公”的理想社会。作为这一思想的延续，我们今天提出构建“和谐社会”，就是要建设一个民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序的社会，实现物质和精神、民主和法治、公平和效率、活力和秩序的有机统一。
三）“刚柔相济”精神在现代化进程中发挥推动作用
“刚柔相济”是中国传统文化的主体精神。中国人民在改革开放中表现出来的进取精神，在建设国家中焕发出来的创造热情，在克服前进道路上的各种困难中表现出来的顽强毅力，正是这种刚柔相济精神的生动写照。中华民族生生不息的力量源泉还在传统文化应时而变、不断革故鼎新的精神。
（四）“人文伦理”价值随着时代的发展进行现代转化
中国文化作为一种伦理型文化，其传统思想中的许多核心价值观念都是在封建专制制度和农业经济条件下产生的，与西方现代文化相比，固然有其落后的一面。但是，这些思想在现代社会有些是可以进行转化的，如果我们将这些传统思想赋予现代内涵，仍然可以成为我们今天的思想精髓或者核心价值。
三、中国传统文化的现代价值
中华文明的结构和机制已经形成了一套相当成熟的协调模式，它充分体现了古人高度的政治智慧和中华民族深厚的文化底蕴。孔子思想以“仁”为核心，“仁”是孔子学说的最高范畴、理想和标准。孔子“和为贵”、“和而不同”的思想，是我们建立团结和睦多民族国家的基石。时至今日，在我们的生活实践中实施的“民族区域自治”、“一国两制”等政治制度，无不缘于厚重的中华传统文化。追求“人格完善”的人文精神素质，强调“和合中庸”的和谐社会关系，重视“天人合一”、“道法自然”、人与自然和谐相处等中国传统文化的基本思想与价值，在当今建构社会主义和谐社会中的作用，是不言而喻的。还有，《孙子兵法》等典籍中体现的中国兵家辩证法思想，也为世界所关注，《孙子兵法》被国外许多大学作为教材。
随着我国经济的快速发展，人们生活水平的日渐提高，关于中国传统文化的现代价值的研究和实践都取得了很大的成就，但不可否认的是，目前学术界对于如何有效的发挥中国传统文化现代价值的研究还存在一些不足，现有的文献主要集中于对传统文化的辉煌成就来说明传统文化对现代有价值，而没有说明传统文化在现代社会中的具体价值体现。另外，现有的研究对于我国传统文化具有哪些有利条件，面临哪些挑战，需要改进和完善什么，如何改进和完善等问题的探讨还相当的片面，没有形成系统的理论体系，尤其在对传统文化的现代应用方面的研究还缺乏深入的讨论。因此笔者认为，今后对传统文化的现代价值的研究应侧重于现代应用，使之更好的为建设中国特色的社会主义和谐社会服务。
参考文献：
1、赵吉惠：《中国传统文化导论》，江苏教育出版社，2007年。
2、张小荣//雷根虎//易宏军《中国传统文化及其现代价值》西安出版社 2010
第五篇：中国传统文化的现代价值
在世界多极化和经济全球化的背景下，文化的民族自觉正在日益高涨，本土化的要求愈益强烈，和而不同的世界文化将变得越来越相异相生，丰富多彩。因此，我们不仅要顺应时代潮流，积极融入国际社会，积极吸收当今世界先进文化，更应该以理性态度和务实精神去继承弘扬中国优秀传统文化，借以构建并大力发展具有中国特色的社会主义文化。那么，中国传统文化的现代价值和意义到底是什么呢？
第一，博大精深、源远流长的优秀传统文化是振奋民族精神，增强民族自豪感，提高民族自尊和自信的源泉，也是实现民族伟大振兴的根基和精神动力。
中国是世界文明古国之一，中国文化是世界上唯一没有中断过的文化，中国传统文化是具有深厚民族特点的独自体系，蕴含着独一无二的文化特质，凝聚了中华儿女千百年来形成的生存智慧和精神力量。优秀传统文化不仅是中华民族的骄傲，而且也是中华民族拥有强大凝聚力的内在根源，正如胡锦涛同志所说：它是“中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力”。[1]由于中国优秀传统文化可以激发民族成员的归属意识、进取意识和奋斗意识，凝聚社会各方面的力量，因此可以形成为推动社会前进的强大动力。“天下兴亡，匹夫有责”，中华民族在五千多年的历史发展中，形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族品质，这是我们赖
族，是不可能自立于世界民族之林的。正当中国现代化进程快速和成功发展之时，对于这个近代以来曾遭受了沉重屈辱和曲折的民族而言，大力弘扬自己优秀传统文化，既体现着民族自我意识的觉醒，也意味着民族自尊与自信的高扬。优秀传统文化可以成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，对于中华民族的伟大复兴有着重要的意义。
第二，极富包容会通、与时俱进精神的优秀传统文化是社会主义先进文化的重要来源，也是实现马克思主义中国化的文化土壤和现实环境，它能够服务于马克思主义在中国具体化，并能够增强和丰富马克思主义的吸引力、感召力。
中国传统文化具有非凡的包容性和融合力，在中华民族发展的历史长河中，总能够用会通精神吸纳其他外来文化成果，不断丰富和升华自己，不仅出现了春秋战国的百家争鸣，宋元的儒释道三教合一，而且还出现了五四时期马克思主义在中国的广泛传播。马克思主义来到中国，无疑是顺应了时代的要求，适合了中国革命的需要。作为一种科学的世界观和方法论，马克思主义毕竟是西方工业文化的产物，要在中国生根开花，面临着中国化、民族化问题。马克思主义中国化民族化就是用马克思主义解决中国革命、建设和改革的实际问题，就是把马克思主义植根于中国的优秀文化之中。应该说马克思主义中国化实际上已经取得了伟大飞跃，形成了马克思主义中国化的理论成果——中国特色社会主义理论体系，但是，要开创马克思主义中国化的
今后依然无法绕开中国传统文化。如果要继续加深马克思主义在中国化的程度，使之更广泛地体现出鲜明的大众化特色，就只能从中国传统和现实出发，否则马克思主义中国化和大众化便成为无源之水、无本之木。再者，中国传统文化要彻底完成现代转型，也必须以马克思主义作为科学指导，对其优秀成分进行马克思主义的诠释，才能重新焕发改革开放新时代的光辉，实现其现代价值。也就是说，一方面中国传统文化需要接受马克思主义改造，需要依靠马克思主义找到最终出路；另一方面传统文化也能够服务于马克思主义中国化的现实需要，能够赋予马克思主义理论以中国作风和中国气派，使之成为既有时代性又有民族性的崭新文化。总之，用中国文化来阐释马克思主义，赋予马克思主义以中国气韵，不仅对我们具有亲切感和认知度，也是马克思主义中国化的基本内涵和必然要求。
第三，我国五千年文明留下来的物质文化遗产或非物质文化遗产是一笔价值连城的物质财富，那些不可再生、不可替代的传统文化遗产堪称无价之宝，具有广泛的现代价值和现实意义。不同类型的传统文化遗产因其不同属性而呈现出历史、艺术、科学等不同的价值，由此衍生的经济价值也为现代国民经济的发展提供了强大的持久动力。
中国文化遗产是先人创造文明的生产和生活实践遗留下的痕迹，是文明进步的标志，它们从不同角度、不同层面反映着各历史阶段人类的社会活动、社会关系，记录着社会经济、科技水平、文化意识、生活习俗等不同时代的状况，是帮助人们认识和恢复历史本来面貌的
补史的宝贵作用和研究价值。物质文化遗产中包含着大量的科技信息，反映着其时代的生产力发展程度、科技水平以及人类创造能力，对诸多领域提供着启发和借鉴，具有极为特殊的科学研究价值。部分有形的物质文化遗产，诸如，玉器、陶器、瓷器、青铜器、建筑、园林、书法、绘画、雕塑等，以及音乐、舞蹈、表演等非物质文化遗产，所蕴含的美学内容都有着独树一帜的传统艺术价值，它并不会伴随着时光流逝而消失，艺术之美具有永恒的魅力和价值。传统文化遗产由此还衍生了自身非同一般的经济价值，其经济价值可以看作是历史、艺术、科学价值的外化。随着现代经济社会的发展，文化对经济的推动作用日益明显，正如胡锦涛同志所指出的一样，“文化是经济社会发展的重要支撑”。文化与经济一体化已当今世界经济和文化发展的主要趋势，文化已经构成了推动经济社会发展的新型系统，文化成为生产力的重要组成部分。人们日益增长的文化需求使其更加显现出越来越强大的经济价值，因此，传统文化的资源只要进行现代化的转化和开发，一旦形成文化产业化规模，就可以产生出巨大的经济效益和社会效益。例如，一些传统文化遗址或遗存得到开发后，已经成为我国文化消费的核心资源和重要的旅游经济资源，这对于带动的相关服务业以及区域文化产业的整体发展，实现传统文化的社会价值和经济价值双赢，以及区域经济的可持续发展都具有非常重要的意义。除了传统文化遗产有形的经济价值外，它还有着无限广阔的无形资产的价值，博大精深传统文化正在逐步成为文化产业和文化创意取之不竭的宝藏。
各种失衡、危机、矛盾、冲突等世界性难题的思想宝库，是慰藉人类心灵和提升人文精神的珍贵资源。
随着经济全球化时代的到来，世界面临的国际社会、民族种族、宗教文化等各式各样的矛盾冲突日益加深，社会面临的生态环境、精神道德、价值信念等各式各样的现代危机层出不穷。全球变暖、酸雨频仍、淡水危机、能源短缺、森林锐减、垃圾成灾、碳排放增加、土地荒漠化、物种加速灭绝、有毒化学品污染等五花八门的世界性难题，已经严重威胁到人类的生存。世界将向何处去？人类在各种各样的困扰面前感到内心迷茫，在巨大的精神压力下感到无所适从。如何从这些矛盾冲突、困境危机的阴影中走出来，中国传统思想文化的智慧恰恰对此提供了一些有价值的借鉴和帮助，可以为当今人类社会提供某些有益的思想启示。中国传统文化的智慧魅力来自于其深邃的思想和高远的追求，其中有许多饱含普世性的思想内容，譬如，重视“道法自然”，强调用物以“利用厚生”，希望人与自然和谐相处，主张“人与天地万物一体”、“民胞物与”、“天下为公”、“世界大同”等思想理念。这些宝贵的思想理念是天人合一之学，是人类安身立命之学，皆有助于建构新生态环境伦理和可持续发展的战略规划，对正确地处理人与自然的关系问题具有启迪意义。中国传统精神文化追求的是一种真、善、美的人生境界，注重和强调家庭和社会的伦理纲常，对于处理好最基本的社会关系以及遵守人类最基本的道德规范，具有
全人类共同信奉的普遍价值。中国传统精神文化高度重视人类内心修养，十分强调理想人格的追求和塑造，具有深厚的道德意识，对于救治现代人的心理危机有很重要的现实意义。中国传统精神文化确定的“仁、义、礼、智、信”，“己所不欲，勿施于人”，“和而不同”等核心价值观念，对于建构现代的全球伦理、社群伦理、家庭伦理、工作伦理和人与人之新关系具有积极的意义。一言以蔽之，优秀传统文化中的思想遗产经过现代创新和转换，在现代社会仍然具有重大的思想价值，它对于缓解人类种族或文化差异之间的争斗，追求全人类的和睦相处，实现天下大同的终极理想，完成恩格斯关于“人类同自然的和解以及人类本身的和解”的设想，都具有现实价值和深远意义。所以，优秀的精神文化不仅是中国文化的珍贵遗产，也是全世界的精神文化财富。
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