第一篇：老子庄子与道家思想讲稿
老子、庄子与道家思想
一、道家思想的主要概念
以老子、庄子为代表的道家，是先秦诸子中与儒学并驾齐驱的一大流派。我们可从以下几个概念去讲解、理解道家思想。
1、“道”
“道”在中国文化典籍或话语中的意思多样。如《论语》中的“朝闻道，夕死可矣”的“道”，朱熹注为“事物当然之理”，与现在所说的“真理”相近。唐代韩愈提出文以载道的“道”，则指儒家正统的政治伦理观念。道家的“道”则另有别意或内涵丰富的多。它由道家的创始人老子在《老子》一书中提出。书中用“道”来说明宇宙万物的演变：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，认为“道”是“夫莫之命，而常自然”（“命”在这里作动词“命令”解）的，所以“人法地，地法天，天法道，道法自然”（“法”亦作动词解，取法，遵循之意）。简而言之，“道”就是客观自然规律，同时又有着“独立不变，周行而不殆”的永恒绝对的本体意义。《老子》进而提出“反者道之动”的命题，猜测到事物都有正反两面的对立，并意识到对立面的转化。庄子继承和发展了老子“道法自然”的观点，认为“道”是无限的、“自本自根”、“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰；认为一切都处在“无动而不变，无时而不移”之中。但他又认为“道”是“先天地生”的，这又同黑格尔的“绝对理念”又相像之处。另外，在《老子》中，还有这样言语：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。”前面的“道”，有合理的规则的意思，后面的含义相反。因此，可以说，作为道家思想的核心概念，“道”的内涵复杂，既包含着朴素的唯物主义元素和辩证观念，又有唯心的特征；既是一个哲学范畴，有时又是一个社会性用语。
2、“无”
《老子》认为一切事物的生成变化都是有和无的统一，即所谓“有无相生”，但又强调“无”是更根本的，即所谓“天下万物生于有，有生于无”。它被引申到社会人生当中，就是著名的“无为”思想。所谓“无为无不为”，以至“贵柔”、“守雌”、“不为天下先”等等，体现的就是以“无”为根本的“有无相生”。
3、“万物谐一”
这主要出于庄子。前面谈到，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”即“道”是无界限差别的，达到“万物谐一”即万物也应该是齐一的、无差别的。他的“齐物我”、“齐是非”、“齐大小”、“齐生死”、“齐贵贱”等思想均源于此。
二、道家思想的积极、消极意义
看到事物是运动、变化、联系的，是道家思想最有价值的观念之一，像《老子》的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，庄子的“无动而不变，无时而不移”，都包含着丰富的辩证法内容。但是另一面，他们或忽视了对立变化的必要条件，也没有把事物相反面的转化看作上升的发展，仅仅是循环往复；或忽视事物的稳定性和差别性，陷入相对主义、诡辩主义乃至宿命的泥淖，所谓“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，万物之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（运行意）。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄而又玄，众妙之门”（《老子》）；所谓“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿呼殇子，而 1 彭祖为夭”（《庄子》）就有此之嫌。从人生哲学角度说，达观地理解生与死、贫与富、贵与贱等，尤其是庄子的在“天地与我并生，万物与我为一”的境界中获得逍遥自得，包含着丰富的追求个体人格独立和精神自由的美学意蕴，但这也是以不为天下先，无是非、等差别，只求安时处顺的消极处世原则为前提的。从社会学角度说，《老子》对“损不足以奉有余”的社会现实的痛恨，对“民之饥，以其上食税之多”、“民之轻死，以其上求生之厚”的剥削、压迫的控诉，以及发出“民不畏死，奈何以死惧之”的抗争之声，无疑具有进步意义，但他往往又把这些都视为人的欲望所致，他说：“罪莫大于可欲”，“祸莫大于不知足”，因此，他进而鼓吹人在物质生活上应“知足”、“寡欲”,应归结到“绝圣弃智”、“无为而治”，即废弃一切人为的进步——从文字、技艺到各种文明，让人类社会回到古远的“小国寡民”的原始状态，因此，开历史倒车的实质，比孔子、墨子更为显豁。庄子的逍遥人生，有鄙视欲望人生，为不愿同流合污的人留下了一方精神家园的现实意义，但又带有明显的臆想特点和逃避现实的情愫。
三、道家学说与道教的关系
在先秦诸子学说中，之后同宗教直接联系在一起的，只有道家。形成于东汉晚期、由张道陵创立的道教（五斗米道，道教的早期形态，因入道者须出五斗米，故称），奉老子为教祖和最高天神，称之为“太上老君”，简称“老君”，这就是我们在道观中见到的“太上老君”神像；《老子》则被当作《道德经》。张道陵后来被尊为“掌道”和“正一天师”，道徒们亦称之为“张天师”。道教把《老子》提出的“道”神化为宇宙主宰并作为根本的信仰，对其中“谷神不死”、“长生久视”等内容作了宗教解释，作为宣扬道教神仙信仰的依据。同时继承了中国古代社会的巫术和求仙方术，宣传用符箓可以“招请鬼神”、“禳灾求福”，炼丹修持可以“与道合一”，得“道”成“仙”，走出尘世，进入仙境。晋以后，道教进行了多次变革，吸收了儒家的伦理纲常和佛教的轮回之说，最后构筑起由玉皇上帝、阎罗天子到城隍、土地的一套神袛系统，以及“去欲守静”的宗教教义。元以后，道教分成正一道和全真道两大教派，前者主要宣扬“招神去妖”、“禳灾求福”，道士可以结婚，称“火居道士”；后者主要主张“炼丹修仙”，倒是不结婚、须吃素。至此我们可以大致明确，道家学说并不等于道教，道家学说主要是一种哲学学说，道教则是一种宗教；作为哲学家的老子和“太上老君”的老子也不是一回事，《道教经》与《老子》的本意，也不能等同。而且对道家学说的另一位代表人物庄子，道教根本没有涉及。
四、简谈儒道互补
以老子、庄子为代表的道家，不但是先秦诸子中与儒学并驾齐驱的一大流派，在此后的中国精神文化进程中，也是关系最为紧密的两种思想。
辩证法告诉我们，事物都不是孤立的存在，它们之间都或多或少、或深或浅、或进或松、或广或窄地有着某种联系。但有联系并不一定就能产生互补效应，比如，人们常说的风、马、牛不相及——其中马、牛兴许有互补作用，马善于快速奔跑，于是给人代步，人骑马，乃至有了冷兵器时代的优势兵种骑兵；牛性子慢，更善于匀速牵引，于是被多用来耕耘。而风与马或风与牛，即很难说有何互补作用，因它们之间不存在对立统一的关系。世间具备互补关系的事物、包括精神、思想等，首先体现为一种对立关系，所谓对立，广泛意义上说，也就是不同，差异，其运动或展开的结果，往往就是相通、甚至统一。儒和道，我以为就属于后一种现象或关系。
一般认为，道家“历记成败存亡、祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚自守，卑弱自 2 持”。因而，在许多方面都是儒家的对立面：儒家注重人事，道家尊崇“天道”；儒家讲求文饰，道家向往“自然”；儒家主张“有为”，道家倡导“无为”；儒家强调个人对家族、国家的责任，道家醉心于个人对社会的超脱。另一方面，道家和儒家在精神上也不是全然对立，而是存在着相互接近、相互沟通的特质。比如，在天人关系上，儒家虽然有“天人合一”之说，但其主调仍然是宗法伦理，所以天人协调还是要归结为人际协调。道家则有所不同，它既以超脱社会伦常为目的，于是把复归“自然”当作寄托身心的不二法门，这就使天人协调从人际协调的从属地位独立出来而成为“第一义”。而且，道家所谓的“自然”，绝不等同于儒家的“天命”或“天理”，它是一种超功利的境界，带有玄思的品格和自适的情趣。从这个角度来把握与发挥天人关系的作用，恰好可以补足儒家在这方面的缺略，给拘限于人伦日用世界的儒家学说打开新的天地。人性是复杂的，人生是多变的。“穷则独善其身，达则兼济天下”，后世不少文化人、作家、诗人正是从儒家指示的这条“独善”之路，找到了通往道家思想之门；儒和道，就这样由对立走向了互补，相反而又相成。
第二篇：《老子》《庄子》与道家智慧导论
中国哲学思想源远流长，博大精深，其中我国思想史上影响最大的，有四大思想资源和思想传统。那就是：原始儒家、原始道家、中国佛学和宋明理学。这四大思想传统的一个共同点是，它们的学问都是生命的哲学，他们的智慧都是人生的智慧。这就是说，中国哲学的智慧是从伟大精神人格中、从哲学家的实践行为中流露或显现出来的。中国哲学家是先知、诗人
和圣贤的综合人格。他们透视现在，玄想未来，“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，把高尚的理想拿到现实世界来实现。原始道家的代表人物是老子和庄子。《老子》文约义丰，《庄子》诙诡谲奇。《老》《庄》不独表达了特殊的生存体验、宇宙观念、人生智慧，而且代表了特殊的中国艺术精神，是各类艺术的灵魂和源头活水，堪称世界文化的奇葩。读《老》、《庄》既要用理智，又要用感情，要有自己对生活的体悟，甚至要投射全幅的生命。
《老子》又名《道德经》，是世界文化史上的瑰宝。老子所著。其人姓李名耳，字伯阳，谥曰聃。楚国苦县（今河南鹿邑）人。是轴心文明时代最著名的思想家，道家著名代表，又被奉为道教的鼻祖。
《庄子》一书（庄子著，其名周，先秦著名思想家，道家著名代表。）是道家与道教的经典，主要强调的是整体的和谐与物我的相通，是我国文学史上不朽的源泉。包含内篇七，外篇十五，杂篇十一。内篇语言风格接近，思想连贯，自成一体，乃庄子自著，是全书之核心。庄子的精神，也正是中国艺术精神和中国美学精神。
《老子》第一章既说
“道”是视之不见、听之不闻、搏之不得、恍恍惚惚的东西，无形无状，混而有一。它是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之母”，是一个终极实在，是万物的根源，是一种不受局限的、无终止的、一切事物的源泉与原始浑朴的总体。“道”不是一静止不变的实体，而是永远不停息的流转与变迁的一个过程。道是整体与过程的统一。道具有否定性和潜在性，它创造和维持了每一肯定的和实在的事物。在这一历程中，潜在变为现实，否定变为肯定，空无变为实有，一变为多。同时，又伴随着相反的历程。在这里，相反相成的辩证公式决定了变迁的过程。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之动态统合。在人生论上，老子强调“无为而无不为”；主张“为学日益，为道日损”；认为，真正的智慧，必须从否定入手，一层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。宇宙真相与奥秘，是在层层偏见剥落之后才能一步步见到的，最后豁然贯通在我们人内在的精神生命中。
其实道家与儒家殊途同归，最终都是强调个人与无限的宇宙契合无间──“天地与我并生，而万物与我为一。”道家通过否定的方法，否定知识、名教，甚至一切外在形式的束缚，包括儒家仁义的束缚，化解人生之忧；追求的自由是精神的超脱解放，人与天地的合一。所以庄子要化解物形，才能作逍遥无待之游，达到“独与天地精神往来”的境界。道家之“道”本体虽具有“自然而然”的特性，但在深层上仍具有价值、意义本体的含义。“道”成为最高准则和最后目的，“为道”即展开了道家人生价值的各种内容。庄子所主张的精神自由即以对最高本体“道”的冥悟契会为前提。
道家认为，个人应当追求永恒的逍遥与解脱。庄学讨论了人的生存处境。此身有限，吾生有涯。以有形有限之生投入天下，人要面对无限的时空、知识、意义、价值，这一“无限”令他不安。在熙熙攘攘的人世和各色人等的不同欲望之追逐竞争中，人心承受了巨大的压力和痛苦，人往往不知道自己身在何处。如何化解这些痛苦、困惑？庄子的人生哲学启迪我们由现实到理想，由有限到无限，这一自由观的背景是反对唯我独尊，主张宽容。承认自己的生存、利益、价值、个性自由、人格尊严，必须以承认别人的生存、利益、价值、个性自由、人格尊严为先导。这种平等的价值观肯定、容忍各种相对的价值系统的意义，决不抹杀其他人的利益、追求，或其它的学派、思潮的存在空间。这样，每一个生命就可以从紧张、偏执中超脱出来，去寻求自我超拔的途径。人们从超时空的境界中还要再回到现实中来。到最高境界时，道家又以道为出发点地向下流注：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”因此，道家理想也要贯注到现实人生之中。
“大道废，有仁义。”仁义礼法正是在大道荒废、国家混乱、家庭不和的时代，才成为社会的急需。老子在这里主要不是批评儒家，而是讲述道德仁义出现的背景。或者我们可以这样说，老子采取了追问的方式解释了从“公天下”到“私天下”的蜕变过程中，由于人们普遍信仰和具有原始宗教意味的“道”的旁落，而后才需要强调人之内在的“德”；内在德性的削弱，才勉力保留起码的怜悯心、同情心与推己及人之“仁”；总体的道德原则──“仁”的沦丧，才需要强调部分的道德原则和合宜、适宜的行为──“义”；义行的丧失，则只有靠外在的秩序、规范之礼乐制度来约束人的行为，并维系社会，包括
使财产与权力的分配秩序化。
第三篇：老子与庄子的思想异同
庄子的道和老子的道的异同
王菲 03121261 计算机学院
在中国古代文化发展史上，道家在先秦各学派中扮演重要角色。道家思想以其对宇宙、社会和人生的独特领悟，在中国传统哲学史上独树一帜，并在传统思想文化的发展形成进程中起了相当重要的作用。先秦道家，最主要的代表人物是老子和庄子。正如钱穆先生所言“此两人，可谓是中国道家思想之鼻祖，亦为中国道家思想所宗主。后起道家著述，其思想体系，再不能越出庄老两书之范围，亦不能超过庄老两书之境界。”充分的肯定了老庄在道家思想体系中的核心地位。老子是先秦道家思想的奠基人，庄子则是老子之后道家思想的又一重要集大成者，两人作为道家这一先秦重要思想派系的代表人物，他们的思想中必然存在着一脉相承的道家观念的精髓。老子和庄子虽然有极为相同的道论、认识论和逻辑推理，虽然同为早期道家的哲学大师，但是由于老庄生活年代、人生际遇等等个人生平经历上的种种不同，在社会实践方面，却有着不同层次的引申，有着方向相反的哲学目的和社会观。老、庄虽同为道家大师巨匠，但如从人道和政治实践的角度予以划分衡量，二人却要属于不同的文化模式和思想体系。他们的思想主张必然也存在差异之处。
老子与早期儒家以及其他先秦诸子趋向一致，而庄子则独立于诸子百家之外。老子与庄子的哲学目的和社会观方向相反。老子和庄子的思想虽然涉及面都很广，但又各有偏重，这种差异既是时代打在他二人身上的烙印，也与各人的性格分不开。老子哲学本质上是历史哲学（政治哲学），庄子哲学称之为生命哲学（个体哲学）更恰当。庄子追求个人的自由、个体的超越，在这一方面，他已超越了老子，却也似乎走了老子的极端。庄子直接继承了老子关于道的学说，他把道的理论引申到人生方面，多方面地思考了人所面临的生存困境。
老子追求清静无为，老子认为一切事物都遵循这样的规律（道）： 事物本身的内部不是单一的、静止的，而是相对复杂和变化的。事物本身即是阴阳的统一体。相互对立的事物会互相转化，即是阴阳转化。太极阴阳方法（德）来源于事物的规律（道）。老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的。因为根据之前提到的“道”，“无为”会转化为“有为”。这种思想的高明之处在于，虽然主观上不以取得利益为目的，客观上却可以更好地实现利益。从“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？”可见： 老子所说的“自然”不是类似于神的概念，万物的规律（道）由自然来指定，即是“道法自然”。有人误解了此处自然的意思。应当注意到：。事实上，人活着犹如宇宙之存在，没有人能理性地指出其目的。因此，非理性地选择某个（些）目标成为唯一的选择。老子是站在道这个无穷高的位置来看问题。因此，老子只说了“方法”，但没有指出“目的”。这给我们一个启示：人何必为刻意达到目的而痛苦不堪。无为，逍遥亦是一种为人处世之道。关于老子的宇宙观，根据之前的道，“无”与“有”（万物存在即是“有”）会相互转化。因此老子认为宇宙万物来自虚无，也走向虚无。比如：人的生与死。其政治思想以小国寡民和无为而治为主。老子对他理想中的社会描述道：“小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徒。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。” “小国寡民”是老子经过感悟、体验和总结而升华出的一种具有浓厚道德色彩的乌托邦。在政治方式上，老子的主张是无为而治。在老子看来，无为是最高境界，他说：“为学日益，为益日损。损只又损，以至与无为。无为则无不为。”在老子看来，“道”是人类社会最理想的状态，而无为正是达到道的境界的最直接的途径。无为政治也是最符合道的原则的政治.庄子追求随心所欲，庄子的主要思想有“天道无为”，相对的认识论，无条件的精神自由等。他的思想属于唯心主义体系。他片面夸大一切事物的相对性，否定客观事物的差异，否定客观真理，在认识论上走向相对主义。从这种认识论出发，他对待生活的态度是：一切顺应自然，安时而处顺，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主张无为而治，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。在政治思想上，继承并且发展了老子的思想，在政治上主张无为而治，在人类生存方式上主张返朴归真，在个性上主张逍遥，本性自足，在存在论上主张万物一体。游世思想从某种意义上说是庄子思想的核心，而《逍遥游》可以说是《庄子》的总论。逍遥者，象征无所拘碍之自得自由的状态。他认为民靠其常性生活，而不受外表的干涉，就是过上了很自由的生活，也就是逍遥游。他在《马蹄篇》中说：“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。”“天放”，是自然而放任的意思，亦即是极端自由的意思。他认为人民一切的不幸，是来自政治的干涉。他在谈到政治时，攻击仁义的不足，一方面认为仁义不是人之本性；另一方面，认为就算是最好的干涉也不如不干涉。游世思想的核心意识是“不认真”或者叫做“放弃认真”。不认真的看待现实社会的一切，以此把个人从社会生活的黑暗压力中解救出来。庄子思想是从老子思想发展而来，他把老子的道发展成主观唯心主义，把朴素的辩证法发展成为相对主义。
他对“道”的解释更加神秘，认为“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的东西，他把老子关于对立面转化的看法引向极端，认为无论大小、长短、贵贱、美丑、成毁等一切差别都不存在，基于这个观点，他认为“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子（夭折的幼儿），而彭祖（传说中最长寿的人）为夭。”这就混同了大小、寿夭的区别，否定事物的质的规定性，走向“不别同异”、“万物一齐”的相对主义。于是他提出“方生方死，方死方生„„是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非”。这就是说可以不必过问是非，生死如一，表现出悲观厌世的情绪。他不仅认为“齐是非”、“齐万物”，甚至“齐物我”，正如他所述：“天地与我并生，而万物与我为一”，进入神秘主义境界，一切皆不可知。
作为没落阶级的代表，他竭力逃避现实，追求绝对的精神自由，达到“真人”境界。要成为“真人”，就要能够“坐忘”，即完全忘掉自己，在精神幻觉中消除形骸的我，在精神上和天地合一，与万物同体，完全解脱尘世间的利害、得失、毁誉、是非，精神上得到绝对自由，进入逍遥游的境界。庄子批判现实社会的伦理道德。庄子认为，所谓的伦理规范，都是与真正的“天道人德”相违背的。仁、义、礼、智这些伦理规范的出现，实际上是道德衰败的结果，道德愈是败坏，礼仪规范也愈是隆盛。为世人多所称赞的名分与知识，正是使人类社会的道德衰败的凶器，名与知不仅不能使人的道德良善，反而却只能使道德愈加败坏。老庄道家哲学是智慧之学，它以“道”为最高的准则，连缀于自然、社会、生活各方面之中，内涵博大精深，蕴含着深刻的人文精神。老庄思想以“道”为原则和依据，对现实社会政治生活进行了深刻的揭露和严厉的批判，主张“无为而治”，建构“小国寡民”的理想社会，彰显了未来社会的生活图景；老庄“天人合一”的理念，蕴含着深刻的生态智慧，启发我们要正确处理人与自然的关系，实施可持续发展战略。在政治思想上与儒家讲礼治、法家讲法治不同,道家主张“无为而治”。以“无为而治”为核心,道家提出了自己系统而深刻的政治伦理理论。和谐社会的构建，从根本上说，就是能否化解各种社会利益矛盾，使整个社会及其生活体系走向和谐发展。道家政治伦理对构建和谐社会有积极的启示意义。
庄子的思想一直被人认为是消极的，但任何事都要辩证地看待。在当今这个风云雷动、物欲横流、鱼龙混杂的世界里，活着的确是不易的，也不是每个人都能呼风唤雨，更不是人人皆欲成为“风云人物”而后快的。怎么办，看看庄子的思想，聆听庄子的话语，在内心深处建立起一个平静安宁的自守精神世界，最简单也能让人们有一个暂时的心灵避难所，得到暂时的超脱和舒放。这样也更有利于现实世界中处于矛盾和紧张情绪中的问题解决。其实本来人生就是如幻梦一场，但关键的是我们还得在这个梦境中存续下去，因此在我们与现实世界的冲突不能缓解的时候，何不将一尊酒倾入江心明月的倒影，脱却苦闷，用有限的生命体会无限的生成意义和精神哲理呢！
第四篇：2018寒假——国学诵读5 老子和道家思想
2018寒假——国学诵读5 老子与道德经
一、听故事，回答问题——老子
五千言 孔子 儒家 老子 道家 满头白发 李树 ……
1、有为和无为？
2、牙齿和舌头的故事说明什么？
3、为什么叫道德经？
4、老子在历史中又被称为？
二、背诵老子名言12句——
1、无为而无不为。
（顺应自然规律不妄为就没有什么事情是办不成的。老子的“无为”并不是消极地无
所作为，不是叫人们躺在沙发上什么都不干。或者把两手插在裤袋里四处闲荡，“无为”不是主张“不为”。恰恰相反，它反对的只是违反自然规律的妄为，要求不以个人主观的欲望来破坏自然的发展，所以人们常把“自然”和“无为”连用，合称“自然无为”。）
2、人法地，地法天，天法道，道法自然。
【译解】：人要向地学习，地要向天学习，天遵循规律，规律纯任自然。
3、知人者智，自知者明。胜人者
有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。
【译解】：了解别人称为机智，认识自己才叫聪明。能战胜别人只能说明有力气，战胜自己才叫刚强。知道满足的人总能很富有，身体力行者才能实现他远大的志向。
4、信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善，知者不博，博者不知。
【译解】：诚实的语言不华美，华美的语言不诚实，善良的人不会花言巧语，花言巧语的人不善良；大智的人不杂博，杂博的人不智慧。
5、知足不辱，知止不殆。（知足则不会遭到羞辱，知道适可而止则不会遇到危险）
6、我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
【译解】：我有三件宝物永不放弃：一是慈爱，二是俭约，三是不逞强好胜。
7、天下之至柔，驰骋天下之至坚。
【译解】：天下最柔的东西，反而能驰骋穿越于天下最坚硬的东西之中。“柔弱胜刚强”，这是老子对自然的感悟，深刻提示了“道”的本性。
（以柔克刚）
8、天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
【译解】大自然的规律，利于万物而不加害万物，圣人所遵从的原则，是给天下人带来好处但却不与之争利。
9、知者不言，言者不知。
（真懂的人不乱说，乱说的人不是真懂）
10、天道无亲，常与善人。
【译解】：天道对人无所偏爱，但其结果却是常常帮助善人。得道多助，失道寡助。
11、祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
【译解】：祸啊，福就依傍着它，福啊，灾祸就隐含其中。
这是老子具有辩证思想的名言。要正确对待祸福，从不利中看到有利，有利中发现不利。
12、合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
译文：合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。
三、作业：请说一说你最喜欢的一句老子名言，为什么？
第五篇：《老子》与《庄子》读书报告
《老子》与《庄子》读书报告
一、再谈老子的“不争”思想
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（《老子》第八章）
“善利万物”而不争功、不争名、不争利，是谓“不争”；水“处众人之所恶”而不争名，是谓“不争”世。人往往以为“不争”者，必无能。其实不然。老子要求人们：“知其雄，守其雌，为天下溪。”明知自己力量强大，却使自己保持柔弱的心态，并甘愿做那山中最低处的溪沟。
老子在这里所讲的“不争”大概是“无为”思想的的引申。最高的善人要选择底下的地方，心胸要保持深沉宁静，因为像水一般与世无争，因此没有什么过失。我至今仍然坚持相信老子的不争不是陶潜那样单纯的避世，而是“无欲”的体现。不争，不是消极，而是不勉强；不争，不是怯懦，而是不嫉妒；不争，不是自欺，而是淡泊。
这种心态，实在是现代人所需要学习的。
近30年来，中国在不断地变革与发展，中西方文化的不断激突、市场经济的不断深化，人与人的关系也在逐渐随之变化，换句话说，在变质。在我看来，现代的都市人之间的关系大多维系于“利益”二字，那些纯真的亲情、友情、爱情已不多见。很多时候，我周围的同学都在感叹高中时代的关系单纯、美好，那时的同窗之情另无数人追忆。到了大学，人与人明显多了很多明争暗斗和利益冲突，有时不得
不感慨人心险恶。
我想，如果我们都能秉持老子“不争”的理念，当我们不再为毫厘的得失而计较，当我们不再为利益而谄媚攻讦，我们便能放下很多东西——名利也好，地位也罢，我们的人际关系或许能有所改善。不是把信任寄托于金钱的力量，而是真正的信任一个人，爱一个人。
不争，便能淡化人与人之间的利益关系，还我们一份最真的感情。我常听人提到这样一句话：“人最大的敌人就是自己”。这也是我信仰的不争理念的一个方面：不与人争，但必与己争。很多时候我们的不快乐都不是源自于“我不好”而是源自于“别人比我好”。我参加比赛得了一等奖，但我的同学拿了特等奖，所以我不开心；我的女朋友没有我兄弟的漂亮，所以我不开心；我有房有车年薪50万，但是有人住别墅开宝马年薪过亿，所以我不开心。
这是何必。
我们的标尺不是别人，而是自己——这句话，说出来是何其容易，践行它又是何其难！身为清华人，似乎“争上”是我们的共同特点，这本无错，但是我们要知道，凡是人，必然有其极限，总是坚持“别人能做到我为什么不能”某种意义上是鲁莽的。只要我做到了我的最好，我曾尽我最大的努力，就好。超越自我，就是最美的飞翔。
不争，便能在历经沧桑后，无怨无悔。
“不自见,故明；不自是,故彰；不自伐,故有功；不自矜,故长。以其不争，故天下莫能与之争。”（《老子》第六十六章）
这是老子追求“不争”的最高目标。以“不争”而争天下，也唯
有老子能有如此精深奥妙的辩证法思想了。
不争，并非不为，而是教人要法“道”自然而有所作为。写到这里，我不由得想起邓小平同志曾经提出的我国的外交政策应该是“韬光养晦，有所作为”。“韬光养晦”即是放低姿态，不咄咄逼人，不锋芒毕露；“有所作为”即是待时而动，顺势而为，这与老子的思想何其相似！
处下，处后也一种积蓄力量酝酿准备的态势，给自己观察事态作好应付准备留出时间与空间，创造条件以便实现转化，如在武打片的打斗场面，武功高强的人不会一开始就把全部招式地都使出来，而是先处于守势，试探对方的实力，了解其招式的弱点，可能先挨数拳数脚，一旦摸清对方的破绽在哪，以其致命一击，虽然是后发制人，但能获胜，收到“后其身而身先，外其身而身存”的效果。
就像一篇文章中写道：“对于我们全球化、现代化的社会，随着社会的经济水平的不断提高，人们物质生活水平不断得到丰富，对各种的需要也越来越强烈，人们的价值观变得多元化，在这么一个多元化价值观的社会里，如何能够保持我们本真的自我，不被所谓的功名利禄所累，如何坚守我们个人高尚的品格，不被世俗的面纱所掩盖；面对欲望知道知足寡欲，为人处事懂得谦下不争，善于守柔不逞强，老子的这些“无为”思想对于个人，一个集体，一个民族，一个国家都是值得深思与学习的，对于构建和谐社会，和谐世界理念无疑是一种宝贵的财富。”
二、读庄子的《马蹄》
“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。齕草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有義台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：“我善治马。”烧之，剔之，刻之，雒之。连之以羁絷，编之以皁栈，马之死者十二三矣！饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭筴之威，而马之死者已过半矣！陶者曰：“我善治埴。圆者中规，方者中矩。”匠人曰：“我善治木。曲者中钩，直者应绳。”夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉！然且世世称之曰：“伯乐善治马，而陶匠善治埴木。”此亦治天下者之过也。”(《庄子·马蹄》)
读庄子，我更多的读到的是庄子对自由的向往，对不羁的赞颂。庄子，天生的浪人，隐士，仿佛一匹野马奔驰在漫漫中华文化长卷铺筑的旷野。“往矣！吾将曳尾于涂中！”庄子对世俗鄙弃的呼告历经千年却依旧绕梁不绝。庄子对自由的渴望，大概到达了令人惊异的地步。
自由，人类从亘古至今始终在歌唱不息的主题，多少人为了“自由”二字而献出自己的全部。曾看过电影《勇敢的心》，里面最感人的场景就是威廉·华莱士在临刑前那句饱含深情、又无比激昂的“Freedom”。现在的人们在形体上一般不会有太多的拘束，然而精神上的枷锁却比千年来的所有时代都要沉重，难以打破。
“身不由己”，我曾一次次听到这句长长的、苦涩的叹息。我们的身上总是背负着太多的身份，责任，欲望。我们放不下，我们很在意，所以我们在精神上便遭到束缚，得不到自由。换句话说，束缚着我们的，大概只是“名”“利”二字。正因如此，庄子淡泊功名、“相忘于
江湖”的思想才难能可贵，值得我们去思索。
应该说，庄子所鞭笞的是一种不自由的状态，虽没有直接提起，但却可以从字里行间窥视其涵义。这种不自由的状态即受“物”限制，有所待的生存方式。庄子在多篇文章中反复论及了这个问题，从大鹏之飞待于九万里风到蜩与斑鸠，可以说在庄子看来，有所待是一个极其普遍的现象，不仅是鸟兽鱼虫，即使是主观能动性最强的人类也很难豁免。即使是列子这样的人，也只得到“此虽免乎行，犹有所待者”的评价。甚至可以说，人类的有所待在庄子看来才是真正的悲哀。《齐无论》中说：“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？”就是说人之于世必定有所依附，而人却不知其所待。“即受此形于造物，则造物与我相守不亡，以待此形之归尽而后已”，人就在这种所待的约束之下浑浑噩噩走向死亡。这也是庄子极力反对的一种有待的状态。
我想，庄子的《逍遥游》最恰当的体现了他对自由的人生的定义：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子是主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界；庄子是主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始；庄子提倡护养生命的主宰亦即人的精神是要顺从自然的法则，要安时而处顺；庄子要求重视内在德性的修养，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量。
然而，在我看来，虽然庄子对于仁义、礼乐的虚伪性、蒙蔽性的揭露是相当深刻的，但是庄子追慕上古社会的原始状态则极不可取，“无为自化”的政治主张也是消极的，回避现实的。在这一方面，庄子的历史局限性是无法回避的。
点击咨询 