传统文化与新兴文化和中国特色主义文化的冲突与和谐

第一篇：传统文化与新兴文化和中国特色主义文化的冲突与和谐

传统文化与新兴文化和中国特色主义文化的冲突与和谐

文化是人类的精神家园，是人类在长期历史实践过程中的精神积淀，关注文化、建设文化是人类走向成熟、社会走向理性的标志。然而文化作为社会发展的隐性力量，当它适应生产力的发展时，它能大力推动经济、政治的发展，对社会具有极其重要的推动作用，但当文化落后于生产力或是满足不了人们对精神生活的追求时，它会限制一个社会的长远进步。

自中华文明五千多年的源远流长的历史进程中，中华民族逐渐形成了自己独有的传统文化，它是民族精神的思想基础和精神支柱，而民族精神则是民族文化的集中体现。传统文化是文明演化而汇集成一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。中国的传统文化以儒家为内核，还有道德、佛教等文化形态。然而随着改革开放，以经济建设为指导方针的影响下，新兴文化的迅速崛起对传统文化造成了强烈的冲击。新兴文化是指凭借互联网和数字技术支持而衍生出来的，与文化产品和文化服务有关的文化，主要包括新媒体、影视、动漫和网络等文化。美国文化哲学家怀特说过： “文化是一个连续的统一体。文化发展的每一个阶段都产生于更早的文化环境”。“现在的文化决定于过去的文化，而未来的文化仅仅是现在文化潮流的继续”。怀特的话表明：文化的发展是内在的生长过程。是传统文化与新兴文化不断交替发展的过程。传统文化与新兴文化之间有一条割不断的潜在纽带。传统文化是新兴文化的起点与基础。没有一种文化能凭空地产生出来，新兴文化只是传统文化的延伸与超越。传统是历史的，因为它是不断发展和变化的，作为起点，它存在的意义就是要为发展提供前提并在进一步的发展中被超越，由此而获得新的发展和延伸。传统又是动态的、不断变化和发展的，不能把传统文化看作是一潭死水，简单地将其归结为“过去的历史”，而应看到它同时关系着民族文化的现在与未来。因此无论是传统文化还是新兴文化，它们都与中国特色主义文化密不可分。

一 传统文化与中国特色主义文化的冲突与和谐

中华传统文化对于中国道路来说是一座取之不竭的宝藏，充分认识和发掘传统文化的现代价值。努力建设社会主义先进文化既是中国特色社会主义道路的重要内涵，又将为中国特色社会主义建设事业提供不竭的精神动力和智力源泉。但是传统文化并非尽善尽美，其中还蕴含着不少消极的、局限性的成分与现代化相冲突。如何充分发掘和利用传统义化的资源来充实和拓展中国道路，在我们看来关键在于我们能否对其做出一种正确的价值选择。而这种选择，又是建立在正确的方法论原则基点之上的。对传统价值的肯定不能走向另一种极端，即对传统采取一种不加批判地肯定和继承。中华传统文化代表着中华民族的民族特性和民族精神，保存着大量的有助于中国现代化成功的合理内核，但它又带有地域性、时代性的印记，这些东西一旦超越了具体的历史时代。则会逐渐丧失其意义，成为过时、陈旧的东西，甚至作为消极和保守落后的力量与新经济、新政治和新文化相抵触，妨碍社会的发展．成为民族进步的沉重负担。比如重农抑商的经济发展观、根深蒂同的血缘宗法思想、淡薄的法制观念等等都与现代化相冲突．也与我们当今构建公平正义民主的和谐社会背道而驰。对此，我们应有十分清醒的认识。从整体上看。中华传统文化是一把双刃剑，既有蕴含时代精神的精华。又有脱离现实的虚幻；既有反映历史发展方向的进步思想，又有逆历史潮流的反动理念。针对传统文化的二重性，我们必须对其认真鉴别、审慎选择，“实事求是地肯定应当肯定的东西，否定应当否定的东两。”对于传统文化中哪些是应当肯定的东西。哪些是应当否定的东两。我们不能从主观随意性出发，而必须有一个客观的标准。这个标准就是：是否有利于建设有中国特色的社会主义文化，是否有利于推动社会生产力的发展，是否有利于现代化建设事业。

二 新兴文化与中国特色主义文化的冲突与和谐

新兴文化作为随着经济的高速发展而迅速崛起的一种文化形态与中国特色社会主义文化的关系密不可分。主要表现在新兴文化是一种高时效性文化，具有虚拟性、开放性、集群性、共享性、多元性、平等性和交互性等特征，新兴文化对中国特色社会主义的核心价值体系、道德规范、教育模式、安全、法制等方面影响重大；作为新生的文化模式，在发展中还需要在技术、制度以及法律等发面加以引导，对中国特色社会主义文化建设具有积极和消极两方面的影响。

其中新兴文化发展快、高时效等特点符合新时代人类的追求目标，在2006年9月，《国家“十一五”时期文化发展纲要》提出要大力发展以数字化内容，数字化生产和网络化传播为只要特征的新兴文化产业，“鼓励具有自主知识产权的网络文化产品的创作的研发，开发文化数据处理、储存和传输服务、移动文化信息服务、网上文化交易、数字互动体验服务、远程数字教育及数字娱乐产品等增值业务。”这充分说明了高科技创新新兴文化对中国特色社会主义文化的积极反映，表达了培育新兴文化的初步思想。同时新兴文化在其发展过程中也存在着一些弊病，比如网络问题，运用不当也会对中国特色社会主义文化的发展造成严重的危害。

在中国特色社会主义文化发展过程中，针对传统文化和新兴文化的二重性，我们必须对其认真鉴别、审慎选择，鉴别出哪些是促进中国特色社会主义文化建设的，哪些是阻碍中国特色社会主义文化建设的，“取其精华，剔除糟粕”。使之更快更好的发展。

第二篇：中国特色社会主义建设与传统文化

中国特色社会主义文化建设与中国传统文化

摘要：在中国特色社会主义建设的过程中，文化建设是一个重要的组成部分。国传统文化内容丰富，源远流长。在现代西方文化的冲击下，中国特色社会主义文化建设需要我们正确把握和认真处理现代性和传统性的关系，坚持马克思主义为指导根本，批判性地继承传统文化，进一步从传统文化中吸取积极的有益的思想。

关键词：中国特色社会主义文化建设 马克思主义中国化 中国传统文化

中国特色社会主义是马克思主义中国化的最新成果，而作为21世纪的大学生、研究生，对于建设中国特色社会主义的整个过程中，尤其应该关注的是中国特色社会主义文化建设的问题。具体说，也就是如何认识在建设中国特色社会主义文化过程中马克思主义与中国传统文化的关系处理。

伴随着中国在世界上的和平崛起,文化越来越成为中华民族凝聚力和创造力的重要源泉。当代中国的经济实力取得了长足发展,但文化软实力却远不及经济的增长速度,而文化作为国家软实力资源,对国家综合国力的提升起着不可忽视的作用。从本质上讲,中国特色社会主义文化建设与社会主义核心价值体系的构建都是为了更好的促进中国特色社会主义的发展。

从国内形势看,中国正处于市场经济完善时期,一些落后的思想意识和道德观念依然存在。随着改革开放的深入,人们的价值观也在发生着明显的变化,社会主义核心价值理念的打造,强势文化属性的提出必将对人们的价值观念造成深远的影响。中国的改革开放的逐步深入,使西方的各种后现代文化思潮、文化观念和行为方式大量涌入并深刻改变着中国社会的文化构成；同时,在社会主义初级阶段,人民群众日益增长的文化需求与社会提供的文化产品数量与质量存在着诸多矛盾；而文化领域高端人才的匮乏也难以对文化的规律性研究；相当多的执政官员对文化建设的意义认识不够,使得文化体制改革任重道远。从国际形势看,强势经济带来了强势的文化、经济一体化的使文化呈现一体化的趋势并力图促进文化的一体化,可以说,当代世界严峻的文化形势对中国传统文化是一个巨大的冲击。面对国际国内形势,中国特色社会主义文化建设的课题的提出尤为关键。

文化是在现代性与传统性的矛盾中产生和发展的。现实中，如果不顾及到现代性和传统性之间在价值取向或价值目标上的一致性和殊异性，那么，在文化选择上就会出现两种极端或偏差。中国传统文化内容丰富，源远流长。中国特色社会主义文化建设对传统文化的继承，不能仅仅局限于传统文化的某个阶段。有一种理解,认为中国传统文化就是中国古代的文化。这是不全面的。传统文化是一个历史范畴，它是相对于当下现实的文化而言的。我们理解的传统文化，除了光辉灿烂的中国古代文化之外，还应包括“五四运动”以来中国革命传统文化，以及新中国成立后的革命和建设时期的文化。文化建设不能割断历史。同时，在这些丰富的传统文化中有精华、优良传统，也有糟粕、不良传统，而事实上精华与糟粕、优良传统与不良传统往往交错在一起，因此，以马克思主义为指导来建设和发展当代中国文化，是一个非常复杂的系统工程。

那么究竟如何处理传统文化与建设有中国特色社会主义文化的关系呢？ 在中国的长期封建社会中, 创造了灿烂的古代文化。但对于这些古文化, 我们要“剔除其封建性的糟粕, 吸收其民主性的精华”，这是毛主席的观点，仍然适用于我们今天在建设社会主义新文化中正确对待传统文化的问题, 这一对传统文化的批判地继承的方针仍然是正确的。但不可忽视的是，这些年来由于西方文化和西方生活方式的冲击, 中国传统文化以及整个中国历史传统在许多人心目中日益淡薄, 有的人甚至耻为中国人。有鉴于此,近年来党和政府加强了全民的爱国主义教育, 号召和支持文化界整理和研究中国传统文化, 弘扬中国优秀传统文化, 这是完全正确的。但这决不是要把中国传统文化现代化, 而是对传统文化采取实事求是的科学态度, 取其精华, 弃其糟粕, 使传统文化的精华更充分地融人中国现代文化之中, 这也是对批判地继承方针的真正贯彻。中国传统文化的精华不仅将有机地融入中国现代文化之中, 而且将融人有中国特色社会主义的文化之中。

马克思主义在中国的传播到马克思主义中国化的历史过程，不仅是一个理论与实践结合并行的开拓过程，更是一个培植文化土壤与引进具有生命力的希望种子的培育过程，而中国特色社会主义作为其最新成果，我们应该认真对待中国特色社会主义建设中的一个重要的部分，即是文化系统价值体系的构建。历史的实践的时代的发展表明，我们需要正确把握和认真处理现代性和传统性的关系，批判地继承是对传统文化唯一正确的态度, 也是建设有中国特色社会主义文化的基础和前提。只有做到了这些，才能真正做到弘扬优秀传统，吸纳现代文明，彰显时代精神。

参考文献

[1]黄楠森，中国特色社会主义文化建设与中国传统文化[J]，探讨与争鸣

[3]李冬华，马克思主义与中国传统文化结合的文化背景、历史进程分析[J],商丘师范学院学报, 2009年第4期

第三篇：中国传统文化与中国特色社会主义建设

【摘 要】 文章概述了中国传统文化生态，叙述了中国传统文化与马克思主义价值取向的一致性，探讨如何在传承中国传统文化和创新中积极推进中国特色社会主义文化建设：用社会主义核心价值体系引领文化建设；中国特色社会主义文化建设需要文化自觉与自信；古为今用，洋为中用，促进文化大发展大繁荣。

【关键词】 传统文化；自觉与自信；传承创新

民族传统文化是一定民族在长期共同生活和生产中的积淀，是民族的“共同记忆”，也是一个民族赖以生存、共同生活、共同发展的核心和灵魂。一个民族无论怎样现代化，都不能抛弃自己的传统文化，尤其是现如今西方意识流对中国文化冲击的影响越来越大，我们就更应继承和发展中国的传统文化。

一、中国传统文化生态

中华民族历史悠久，具有源远流长的文化特点，表现为华夏民族文化的博大精深，成为四大文明古国中唯一没有中断泯灭的文明；华夏文化还具有强烈的地域性特点，承继着黄河文明几千年的智慧结晶；中国人有着强烈的家国乡土观念，兼容并蓄的民族文化，具有强烈的民族性。民族精神是一个民族发展的内在动力，是一个民族在长期发展过程中积累延续下来的基本精神思想。民族精神是在长期的历史进程和积淀中形成的民族意识、民族文化、民族习俗、民族价值观和价值追求等共同特质，是指具体特定的民族借助传统文化来维系、协调、指导、推动民族生存和发展的精粹思想。[1]最早对民族精神进行探讨的是卢梭和孟德斯鸠，而对民族精神进行全面论述则是黑格尔。他认为“（世界精神发展的）每一个阶段都和任何其他阶级不同，所以都有它的一定的特殊的原则。在历史当中，这种原则便是‘精神’的特性――一种特别的‘民族精神’。”[2]中华民族精神是在中华民族五千年历史发展中逐渐凝聚而成的，这些精神在不同的时代有不同的具体内容表现。

二、中国传统文化与马克思主义价值取向的一致性

儒学文化是中国传统文化的核心。张岱年将中国以儒学为主的传统文化的内核概括为“自强不息，厚德载物”。“自强不息”是内因，是中国人对自己的道德的基本要求；“厚德载物”是外在表现，是中国人对他者的态度。这种精神契合了马克思主义的价值观。

1、“厚德载物”为核心的中国传统文化契合了马克思主义的价值理想

“自强不息，厚德载物”是基于“万物一体”的基本认识，是在充分尊重人、动物、自然界生命的生存权基础上的认识，自强不息是对所有民生的精神鼓励，“厚德载物”是中华民族的精神滋养，是中国之所以历经世代更替、命运多舛却依然能凝结成一个整体的根本。正是这种自强不息，中国人很容易接受马克思主义唯物论关于人民群众创造历史的学说。“自强不息，厚德载物”不仅仅是一种精神支控力量，还是一种美好社会理想的信仰基础。在以今天的眼光来看，中国人在“德治”下憧憬的“大同”社会，实际上就是一个没有阶级基础的缺乏正确革命道路的但却与共产主义理想有着天然联系的社会。《礼记?大同篇》中说“力恶其不出于身也，不必为己”，与马克思主义“劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身也成了生活的第一需要”有着相同之处，中国人憧憬的劳动是自我能力的释放，劳动力是自我价值的实现。在大同世界“货恶其弃于地也，不必藏于己”，与马克思描述的“社会物质财富极大地丰富、人们不再将其收藏起来据为己有”相通。共产主义社会与中国人所梦想的状态有着相似的状态，又远远高于中国“大同世界”的生活，显然，这更具有现代性，也更符合中国人对未来社会的追求。

2、“入世”哲学为马克思主义在中国的传播奠定了认知的基础

自春秋战国起，诸子的“百家争鸣”为中华文明的发展打下了深厚的哲学基础，其中对中国人影响最大的莫过于中国哲学辩证法和对待人生的一种“入世”态度。而中国哲学最显著区别于欧洲的就是中国的“入世哲学”，即注重社会的人伦关系，强调社会道德价值和人的今生今世。当马克思主义的社会主义思想传播到中国的时候，中国人凭借着传统文化中朴素的辩证思想，很快就把马克思主义高深的哲学转化成了中国哲学的一部分。至于马克思主义批判的资本主义金钱拜物思想，在很大程度上与中国传统以来重农轻商的传统，反对奸商和社会财富不平等思想也有契合。而对于马克思主义哲学中的实践观，虽然从中国古代很难找到与“本位论”、“主体论”完全吻合的哲学话语。但是，从思想取向上看，自孔慕大同到杨朱、管子等思想家的主张，“入世”哲学本身就是现实社会实践在哲学基础上的反映，所以中国哲学探究的“养吾浩然正气”、“向善”、“求真”追求人类幸福的远大志向，这些思想和马克思主义整体价值目标是一致的。

三、在传承和创新中积极推进中国特色社会主义文化建设

当中国社会开始改革时，大多数人持怀疑态度，因为世界上一大部分国家都是资本主义，对东方民族缺乏客观的认识，导致他们认为中国文化也是落后的。然而，中国不仅没有在世纪之交演化成资本主义，还在稳定的政治环境下取得了让世界瞩目的成就，而决定的力量并不是中国拥有最多的人口、广褒的内陆，而是文化的力量。

1、用社会主义核心价值体系引领文化建设

毛泽东在《新民主义论》中指出：“一定的文化是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于用一定社会的政治和经济”。[3]文化作为21世纪一国发展的软实力，对一国的政治经济及社会发展具有深远的影响。而在西方文化构成强势文化的背景下，一些人把庸俗、媚俗的糟粕当成了时髦，考古、旅游商业化倾向越来越严重，这种文化低俗化的倾向与我们社会主义文化极不相符，十八大指出：“全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。”[4]而在当代中国，要在继承传统文化基础上构建社会主义新文化，就须以社会主义核心价值观引领和谐文化的构建。和谐文化指一种以和谐为思想内核和价值取向，融合思想观念、社会风尚、行为规范、制度体制于一体的一种文化形态。[5]而建设社会主义和谐文化，首先要培养社会主义核心价值观；其次要大力挖掘传统文化的优秀资源，弘扬时代新风，为丰富人民群众的精神生活提供充足的精神食粮；再次，坚持社会主义文化正确方向，梳理中国特色社会主义文化自觉与自信，全面提高中华民族的整体实力和竞争力。

2、中国特色社会主义文化建设需要文化自觉与自信

党的十八大报告中指出，要充分发挥人民在文化建设中的主体作用，调动广大文化工作者的积极性，更加自觉、更加主动推进文化大发展大繁荣，在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，让人民共享文化成果。党在十八大则进一步号召在文化建设中树立起文化自觉与自信。文化自觉与自信是扎根于民族文化基础上的。文化自信首先是来自民族自信的。民族文化的存在以一个民族分享一种共同的历史、共同的情感、共同的想法和共同的生活方式的存在为身份。民族文化是中华民族大家庭的每一成员具有凝聚力量，是中华民族成员的归属栖息之地。通过中国特色社会主义文化的建设来强化民族身份，培植民族身份认同感，使民族凝聚力得到加强，培养一种文化自觉。

文化自信与自觉还表现为对“他者”立场下的自我定位。由于当今世界经济格局的变化，一些国家把自己的本民族文化上升到普世价值，甚至企图以本民族的文化指标取代他国文化，而中国的民族文化正面临着这一文化霸权的严峻挑战。如今有些国人已经习惯了“中国任何一种现象都只能在别人的概念框架中获得解释，好像离开了别人的命名系统，我们就无法理解自己在干什么，我们的生活意义来自别人的定义”。为此，有识之士大声疾呼，如果中华民族不能正视自己的文化，“中华民族就成了一个灵魂漂泊的民族，一个不能回答‘我们从哪里来’，也不能回答‘我们到哪里去’的民族。”因此，追求和谐的中国，迫切需要立足于自身民族文化的根，在继承中创新发展社会主义新文化。

3、古为今用，洋为中用，促进文化大发展大繁荣

建设中国特色社会主义文化，还需要正确处理好中国文化与世界文化的关系。首先，要正视文化的多样性、互相尊重、取长补短。费孝通说过：“多元文化的世界里确定自己的位置，经过自主的适应和其他文化一起，取长补短，共同建立一个共同的认可的基本秩序和一套各种文化能和平共处、各抒所长的共处原则”。[6]其次，吸收外国文化的同时，要保持民族文化的独立性。保护本国文化的独立个性和民族特色，提高本民族文化产品的竞争力，已成为世界性话题。面对西方文化的冲击，既要主动融入世界、借鉴其他民族文化的精华，又要高举本民族文化发展的新秩序。再次，加强对外交流，吸收各国优秀文明成果，增强中华文化的国际影响力。近年来，中国文化贸易一直处于逆差地位，这既与国内文化产业政策有关，更与市场经济条件下人们的浮躁和商业化有关。我们既要善于学习和吸收优秀文化，更要让中国优秀文化走向世界。

总之，中国特色社会主义文化建设，是一个漫长而复杂的工程，它的建设离不开对传统文化的传承。随着经济的日益发展，人们对精神文化产品的需要更加强烈，中国特色社会主义文化大繁荣大发展建设将翻开美好的一页。

第四篇：大众传媒与消费主义文化

一、大众传媒与消费主义文化：

消费主义，是指西方发达国家普遍流行的一种社会道德现象，是指导和调节人们在消费方面的行动和关系的原则、思想、愿望、情绪及相应的实践的总称。其主要原则是追求体面的消费，渴求无节制的物质享受和消遣，并把这些当作生活的目的和人生的价值。随着我国社会经济文化的发展，西方消费主义渐渐渗入我们生活的方方面面，包括文化层面，消费主义文化因此而出现。消费主义文化，指的是文化意义上的消费主义，是一种社会文化现象，是指为了使被现代文化刺激起来的欲望得到满足的文化意识形态。在我国，大众传媒是社会文化的重要组成部分，无疑也会受到消费主义文化的影响。同时由于消费具有典型的符号化特征，大众传媒对消费主义文化的蔓延也是一股不容忽视的力量。以下将从我国电影贺岁片的发展来谈谈大众传媒与消费主义文化之间的相互影响。

我国电影贺岁片走向商业化，这是消费主义文化在电影方面渗透的表现。

（1）电影内容更加符合大众的消费心理，朝着“贴近实际、贴近生活、贴近群众”更加迈进了一步，但同时也更加具有娱乐性。许多贺岁片早期是比较有思想的，因为它们的拍摄是建立在小说基础之上，是对人性和文化的深层反思，但是现在中国电影跟文学越来越远，大众对于贺岁片的文学期待即审美享受逐渐转向愉悦期待，太过文艺思想的东西多数没有市场，因为受众现在追求的是物质享受和消遣。因此，商业化的电影很符合消费社会的要求，中国社会尤其是年轻一代正在朝着消费主义狂奔，而商业化的电影正是帮助他们狂奔的轮子和车子。这就是为什么批评家、媒体在批判这类电影的时候，它们照样能够成功，因为符合大众消费心理。刚刚上映的《非诚勿扰2》、《让子弹飞》，受众的褒贬不一，在表面的搞笑和冷幽默的对白之背后，却是与青春、情感和尘世莫大的疏离。而往往反映社会发展主旋律的电影却日日减少。（2）电影表现形式的商业化。宏大的场面、激动人心的音乐、美仑美奂的画面以及靓丽的演员等视觉表象。启用大批中青年明星尤其是港澳演艺界大腕参演，是一种创新，这对于扩大其吸引力、影响力，不失为一种有益尝试。如今，人们的思维方式和思想观念变化巨大，从这个角度看，选择对当代青年有影响力的明星大腕参演，就不仅仅是着眼于电影票房号召力，更是长期以来党的宣传文化事业“三贴近”的追求，不失为是一种有效尝试。无论视觉还是听觉表现，贺岁片的编码逐渐走向纯粹供视觉听觉消费的方向，采用现代电影技术，尤其是特技和3D效果，满足受众感官刺激和需要。在市场经济之下，商业大潮的席卷使得电影不折不扣的要为市场的主人受众服务，愉悦价值成为贺岁片不仅是必须而且是首要的考虑对象。（3）电影中的植入式广告。这是消费主义文化在电影中的一个突出表现。将商品信息的广告融合在影片场景、影片道具、电影台词、主演的生活和使用物品中，给大众留下印象，形成潜移默化的宣传效果。消费社会背景下，消费是生产力，作为精神文化产品的电影的销售，广告起了主要作用，尤其是植入式广告。在《非2》中主演开的车都是奔驰系列的，还有最淡定的淘宝网广告，随处可见的旅游景区的广告。在《女人不坏》中苹果电脑的广告，《手机》中所使用的摩托罗拉手机的广告。电影中所使用的符合自身情境表达的广告，是在能够满足消费主义意识形态下，大众消费者消费意义的需要，实际会对大众的物质生活消费进行诱导。但是过多的使用植入式广告也必然会引起大众的不满，因为电影创造者要充分尊重大众的人文精神和价值观念。

电影作为大众传媒的一种，在制造时尚化、标准化的大众文化时，本身就在一定程度上促进了消费主义文化的发展。大众传媒与消费主义文化是互动的，但是作为一种体制和

机构，大众传媒总是更加主动，更有进取心。虽然大众的主动性和自主意识增强，但是大众传媒还是积极逢迎、靠拢或争取广大受众，同时在潜移默化中影响、诱导和操纵消费者，它们左右着消费观念和消费时尚的方向，传播消费主义文化，建构消费意识形态，把越来越多的人都卷入其中，使消费主义文化成为了一种大众化的消费生活观念与消费方式。

第五篇：和谐文化与文化和谐

论和谐文化与文化和谐

谢子元1

[摘要]我国传统文化是主张和谐的文化，我们应该继承这一丰厚的遗产，并加以发扬光大，建设社会主义和谐文化。社会主义和谐文化应该是具有共同理想、和谐理念、包容精神、开放眼界的文化。社会主义和谐文化只有在努力推进“硬文化”和“软文化”、主流文化、精英文化和大众文化以及本土文化和外来文化的和谐共处、协调发展的过程中才能实现。[关键词]社会主义

和谐

文化

我国传统文化是主张和谐的文化。我们应该充分利用传统和谐文化资源，努力推进文化和谐，建设社会主义和谐文化，为社会主义和谐社会的构建提供强大的精神支撑。

一、我国传统文化中的和谐因素

我们拥有丰富的和谐文化资源，关于和谐的思想主张，典籍所载，在在皆是，而且和谐观念深入人心，在人们的生活实践中得到广泛的表现。概而言之，这笔丰厚的和谐文化资源体现在三个主要方面：

一是和而不同、对立共存的辩证哲学。《国语·郑语》记载史伯说：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。”孔子也提出了“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》）的思想。“和”是将性质不同甚至相反的事物安排在一起，即所谓“以他平他”，“同”是将无差别的事物凑合在一起，即所谓“以同裨同”。“和而不同”就是承认差异、矛盾，允许差异存在，并在差异中求得和谐统一，这样事物就能共生共长，不断发展，新事物也就能不断产生。我国传统文化不仅承认差异与对立的存在，而且还认为事物对立的结果应该是统一、应该促进统一。张载《正蒙·太和篇》说：“有象斯有对，对必反其为，有反斯有仇，仇必和而解。” “仇必和而解”如何实现？曾子有一个最恰当的比方：“和，如羹焉，水火醯醢盐梅，烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。”（《左传·昭公二十年》）就是要调和差异，使宽猛相济，刚柔相济，并且“执两用中”，把握好度，不过不及，这样才能达到“和”的境界。我们至今还把烹饪叫做“调和五味”，可见“和”的观念的深入。差异、矛盾可不可以调和，应不应该调和？“调和矛 1 谢子元，男，讲师，湖南省委党校2004级哲学专业硕士生。手机*** email:xieziyuan2005@126.com 通讯地址：长沙市八一路227号省文联，410001 盾”曾经一度被理解为和稀泥，现在我们对这个问题有了更全面的认识。矛盾并不一定以一方克服另一方而最后解决，尤其是非对抗的矛盾、人民内部矛盾，很大程度上应该通过调和化解，来实现和谐。

二是和为贵、平和安详的价值取向和人生态度。“和为贵”也很好地标明了中华民族的传统价值取向。在人与宇宙、人与自然的关系上，我国传统文化主张天人合一，认为人是自然界的一部分，天道与人道一致，人对于自然应该“参赞化育”，“成物成己”，达到天、地、人和谐发展的境界。在人事关系上，主张“天时不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孙丑下》），强调和衷共济，创造和谐的人际关系。怎样实现这种和谐的人际关系呢？古人提出了一系列的修养标准，如忠、恕、孝、悌、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让，等等，要做到“入则孝，出则弟”，“为人谋”则忠，“与朋友交”则信，要推己以及人，“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）。古人还描画了理想的和谐社会图景：“故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。”人们和谐相处，宽大为怀，人人“甘其食、美其服、安其居、乐其俗”（《礼记·礼运》）。在人生态度上，古人认为“和气致祥”、“和气生财”，应该平和安详，达观乐天，心怀坦荡，俯仰无愧，“不忧不惧”（《论语·颜渊》）。“温而厉，威而不猛，恭而安”（《论语·述而》）。还要“恕”，“己所不欲，勿施于人。”要以恕己之心恕人，“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”这种价值取向和人生态度对我们民族影响至深，使中华民族成为一个爱好和平的民族。

三是厚德载物、兼容并包的文化态度。厚德载物就是要以宽广的胸怀，以开放的眼界，兼容并包，吞吐万方。对待周边民族，我们的祖先主张和谐共处，协和万邦。《尚书·尧典》说：“百姓昭苏，协和万邦。”《论语·颜渊》提出：“四海之内皆兄弟也。”又说：“远人不服，则修文德以来之，既来之，则安之。”我国历史上出现了多次四夷臣服，远人来朝的局面，华夏与周边民族不断融合成为中华民族。在宋代还有大批犹太人进入中国，被赐赵、李、张、高等17姓，允其定居都城汴梁。这批犹太人完全汉化了。这种极强的民族融合力，得益于中华民族深厚的和谐文化，极好地体现了传统文化厚德载物、兼容并包的 特点。汉朝以后，我国历代封建王朝对周边国家民族都采取过和亲政策，昭君出塞，文成公主入藏，是这种和平外交政策的体现。对外域文化，我们历来旁搜博取，积极吐纳。汉民族从服饰、器物、物种、生活方式、词汇各方面广泛吸收了周边民族的成就。唐朝的国子监和太学，接纳二万多外国留学生，胡装、胡食、胡舞盛行街头，“洛阳家家学胡乐”，文化交流蔚为一时之盛。张骞出使西域，“丝绸之路”的开辟，郑和七下西洋，则是我国对外传播先进文化、结好外邦的典型事例。

二、社会主义和谐文化的特征

文化是民族的灵魂，是维系民族团结、形成民族亲和力和凝聚力的思想基础，是维护社会稳定、推动社会和谐发展的精神纽带。和谐社会应建立在和谐文化的基础和背景上。我们既要继承传统和谐文化，又要在新的实践中谱写新的和谐文化篇章，建设社会主义的和谐文化。

社会主义和谐文化根植于传统和谐文化，既包含传统文化的和谐因素，又具有新的特征：

首先，社会主义和谐文化是具有共同理想的文化。共同理想是社会主义和谐文化的内核，社会主义的一切文化建设都围绕着这一内核展开。和谐社会是自古以来人们梦寐以求的社会理想，从《礼记》的“大道之行也，天下为公”、墨子的“兼爱”、“非攻”到孟子的“王道”、“仁政”等政治主张，从“世外桃源”到“乌托邦”、“太阳城”等理想蓝图，从空想社会主义者的“全世界和谐”的理论，到马克思主义关于“自由人联合体”的未来共产主义社会的科学设计，人类关于和谐社会的理想一步一步地由空想走向科学，由理想走向实践。今天，我们要建设的中国特色社会主义，要构建的社会主义和谐社会，就是建立在科学理论和坚实物质基础上的伟大目标和宏伟事业。我们要建设的和谐社会，是全面小康的社会，是最终实现共同富裕的社会，是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。这是十三亿中华儿女的共同理想、共同愿景。社会主义和谐文化要围绕这个共同理想，以马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，凝聚全党、全国人民的精神和力量，调动一切可以调动的积极因素，鼓舞亿万人民进行艰苦 的奋斗。

其次，社会主义和谐文化是具有和谐理念的文化。和谐理念是和谐文化的思想哲学基础。我们应该在新的历史条件下发扬光大传统文化中蕴含的和谐理念。一是要坚持“和为贵”的价值取向。要把追求家庭和睦、人民幸福、民族团结、社会稳定、国际合作作为我们想问题、办事情和一切工作的出发点和目标，努力营造一个互帮互助、共存共荣、和衷共济、和谐相处的社会氛围。二是要发扬“和而不同”的辩证哲学。要解放思想，实事求是，承认和允许差异的存在，鼓励创造性活动，努力在对立中求统一，在矛盾中求和谐。在发展社会主义市场经济过程中，既要发挥国家宏观调控的作用，缩小收入差距，兼顾社会公平，努力建立两头小中间大的橄榄型社会结构，又要坚持效率优先，允许一部分人、一部分地区先富起来，并引导人们走共同富裕的道路。在利益分配和调整中，要防止走回头路，反对平均主义和“齐步走”的错误思想。在社会政治生活中，要允许不同利益主体以适当的途径表达愿望，合理疏导不满情绪，引导人们积极而有序地参与政治生活。三是要建构和谐的心理结构。要对人们固有的二元对立的心理结构进行纠偏，引导人们走出“非此即彼”、“你死我活”等思想认识误区，确立“互惠互利”、“双赢”、“多赢”等新观念；引导人们克服“仇必仇到底”、“与天斗、与地斗、与人斗”的单纯斗争哲学的影响，形成“仇必和以解”、竞争共存的和谐哲学；引导人们克服“端起筷子吃肉，放下筷子骂娘”等盲目恋旧、仇富的心理，建立包融异己因素、宽容新生事物的心理张力；引导人们纠正人与自然对立，“征服自然”、“改造自然”等单向思维，建构人与自然和谐共处、良性互动的双向思维；引导人们克服“矫枉必须过正”、“一条道走到黑”等偏激人生态度，确立平和达观、积极向上而又善于自我调适的健全人生态度。

再次，社会主义和谐文化是具有包容精神的文化。这种包容精神具体说来，又包括宽容精神和融合精神两方面。宽容是对异质文化要素的容忍和认同，融合则是通过与异质文化交流、竞争、共存、共生，通过对自身的扬弃，对异质要素的批判吸收，形成更加优秀的文化。社会主义和谐文化既坚持马克思主义的指导地位，又主张“百花齐放” “百家争鸣”，鼓励各种思想文化流派的自由竞争，允许不同声音的存在。对内，它坚持民族团结，主张汉民族和各少数民族共同发展，维护国家统一和社会稳定；它尊重劳动，尊重创造，尊重知识，尊重人才，努力建立国家创新体系，宽容和鼓励新生事物的存在和发展，鼓励人们大胆地试，大胆地闯。对外，它奉行独立自主的和平外交政策，积极开展与世界各国各层次各渠道的交往交流，积极参与国际事务，倡导建立国际和谐社会。在一些存在争端而又暂时不能解决的国际领域，则主张“搁置争议，共同开发”。它承认和尊重世界文明的多样性，主张各种文明和谐共存，反对用一种文明压制另一种文明。同时，在坚持民族性的前提下，社会主义和谐文化又自觉地、积极地与世界各种优秀文化进行交流和吐纳，以充分地取长补短，融会出最先进的文化。

最后，社会主义和谐文化还是具有开放眼界的文化。任何高度发达的文化都是视野开阔、眼界高远的开放的文化，封闭自守必然导致文化的衰败没落。我国历史上的汉唐气象，与文化的高度开放与对外的积极交流密不可分。在当今全球化时代和世界文化圈背景下，社会主义和谐文化应该具有更高的开放眼界。我们要立足传统，又要坚持马克思主义的指导，更要以吞吐八荒的胸襟气度，视通万里的眼界，积极地开展国际文化交流，广泛吸收世界一切优秀文明成果，融汇百家，以成其大。通过鉴别，凡是健康的、有益的、无害的文化成果，都可以实行拿来主义，并与自身固有文化进行消化融合。同时，我们还应该积极地向外传播先进文化，努力让中华文明走向世界，在这个过程中进一步丰富和发展自己。

三、在追求文化和谐的过程中建设和谐文化

一个国家、一个民族的文化中总是内在地包含很多类别和层次，建设社会主义和谐文化，既要努力实现民族文化中的各个类别层次文化的和谐统一，使之凝结成为一个整体，又要努力使本民族的文化与世界其他民族的文化和谐共处，相互补充，这就是我们说的文化和谐。和谐文化只有在追求文化和谐的过程中才能实现。

首先，要努力实现“硬文化”与“软文化”的和谐。硬文化即物质文化，主要是指物质财富。软文化既包括理论、观念、心理以及与 之相联系的科学、宗教、艺术、法律、道德等精神文化，也包括生产方式、组织方式、生存方式、生活方式、行为方式、思维方式、社会遗传方式等方式文化。硬文化是文化的物质外壳，是文化的表层结构，软文化是文化的深层结构。一般来说，表层结构较容易随着时代和文化冲突、文化交流改变，而深层结构则相对稳定，不容易发展变化。

改革开放以来，我们大力解放和发展生产力，社会物质财富得到了较大的丰富，应该说，我国的硬文化有了长足的发展。但是，软文化的发展则显得相对滞后，二者呈现出不协调的局面。单从人们的日常生活方式来看，90年前杨昌济先生说：“中国人如能相戒不打麻雀牌，则中国尚可救。”时至今天，我国老百姓还是把大量的时间花在搓麻将上，而且愈演愈烈，麻将牌的吸引力大有与央视春晚一争高低之势。又如，近年来我国各大城市市政建设发展很快，街道修得又宽又亮，交通、通讯、卫生设施也比较齐全，但是这一切并没有改变人们闯红灯、横穿大街、随地吐痰、故意毁损公共设施等陋习。由此看来，人们的文化素质并没有与硬文化相应的提升，特别是社会的整体创新能力没有明显的提高。

诚如梅贻琦所说：“所谓大学者，非有大楼之谓也，有大师之谓也。”这虽然是说的高等教育，但对文化建设也很有启发。我们要继续大力发展硬文化，这是整个文化发展的基础，同时，更要加大力度引导和发展软文化，努力使二者协调并进。要大力改革教育制度尤其是考试评估制度，改进教育方式和方法，鼓励和提倡素质教育、创新教育，提高全民族的科学文化素质。要加强和改进思想道德教育，增强感召力和说服力，使社会主义思想观念、道德原则深入人心。要加强民主、法治、竞争、公平、正义、诚信等观念的宣传教育，推进社会主义民主政治、法治国家和市场经济的建设和发展。要持之以恒地开展文明创建活动，积极引导人们参与到先进文化活动中来，用健康的、文明的、高雅的、卫生的生活方式改变人们的落后的生活习惯、行为方式。

其次，要努力实现主流文化、精英文化和大众文化的和谐。任何一个社会都有居于主导地位的主流文化。我国漫长的封建社会中，儒家文化是主流文化。今天，以马克思主义为指导的社会主义文化在全社会占主导和统治地位，是我国社会的主流文化。精英文化与大众文 化是从文化的参与者来划分的，同时也包含对文化的品位、导向的判断。应当说，精英文化与大众文化并没有天然的好坏之分的，只要是符合道德伦理、具有文学、美学或社会意义的、可以指导生活工作和有健康娱乐价值的，都是社会主义优秀文化的组成部分。但是二者又的确有不同的发展路径和导向作用。大众文化一般是通俗文化，它参与性强，不需要特别的文化修养和专门训练，且能让参与者身心得到较强的刺激，因而它极易吸引文化层次较低且缺少良性兴趣爱好的参与者。但是某些大众文化活动如果往不良方向发展了就容易成为庸俗文化，对社会生活产生消极影响。相反，精英文化属于“阳春白雪”，它一般要求参与者有较高的受教育程度和良好的文化背景，对精英文化的全情投入，能使人得到越来越多的知识，获得精神境界的提升和心灵的愉悦，并使参与者产生再创造的欲望，推动参与者去追寻更多的高雅文化。

我们要建设的社会主义和谐文化，无疑应包括当代主流文化、精英文化和大众文化在内，并且实现三者的和谐统一和协调发展。我们既要旗帜鲜明地发展主流文化，增强主流文化的生命力、凝聚力、创造力、竞争力，而且要积极地引导精英文化、大众文化的发展，取长补短，互相涵化，带动整个社会文化的发展。主流文化应该与时俱进，跟踪世界文化发展的潮流，及时抛弃不合时宜的观念和做法，改变单调的、概念化的、说教式的弊病。既弘扬主旋律，又提倡多样化，既保持权威大气，又加强人文关怀和平民风格。从而使主流文化增强亲和力，真正成为时代的社会的主流。同时，还要打破精英文化对大众的封闭状态，提升大众文化的品位，使精神文化大众化，大众文化精英化。要实现精英文化与大众文化的沟通与互动，最重要的是在全社会营造优秀文化的氛围，鼓励知识分子大力进行文化“传道”的工作，强化群众对优秀文化的参与意识。政府既要大力为优秀文化的普及创造和提供平台、载体，又要发挥民间文化组织的作用，引导它们为普及优秀文化作出贡献。精英文化要针对广大受众的实际状况，做一些切实的工作，改变自己高视阔步、自我封闭的形象，比如，对交响乐听众也可以进行必要的欣赏指南，对展览的书画雕塑作品，也可提供一些必要的介绍说明。同时，要努力在不同文化圈中提倡宽容精神，鼓励大众大胆参与精英文化活动。

再次，要努力实现本土文化与外来文化的和谐。无疑，民族性是文化最根本的属性。文化，“越是民族的，就越是世界的。”任何文化都是民族的文化，同时又是或多或少地吸收和涵化了其他民族文化因素的文化。中华民族文化自古以来就具有极强的包容性和同化力，是在不断地接受外来文化积极成果的基础上发展起来的。社会主义和谐文化更应以充分的文化自信力和高度的包容精神、开放眼界，加强与世界各国文化的互动、交流与和谐共处。

这种和谐应该是坚持民族性的和谐。一方面，我们要坚持固有的民族精神，对传统文化进行批判继承，整理和发扬国粹；另一方面，要对外来文化加以严格的鉴别，进行积极的扬弃，将外来文化的积极因素中国化。任何时候，放弃文化的民族性，全盘西化，都意味着文化主权的丧失，意味着本土文化、民族文化的消亡。

这种和谐又是开放的、宽容的和谐。长期以来，我们在处理中西文化问题上纠缠于所谓体用之争，或主张中体西用，或主张西体中用。今天，这种争论可以休矣。建设社会主义和谐文化，应该以更加开放和宽容的态度对待外来文化，只要有利于社会主义现代化建设、有利于社会主义和谐社会的构建，在文化建设中我们既可以中西互体，也可以中西互用。从实践来看，我们立足于传统文化来发展社会主义文化，又以从西方引进并经过中国化的马克思主义作为意识形态的指导思想，我们立足于独立自主地发展市场经济、民主政治和社会事业，又大量学习借鉴西方发达的管理制度、科学技术和生活方式，正是中西互体、中西互用、本土文化与外来文化和谐共处的成功范例。

总之，我们必须在处理好各种文化的相互关系，推进文化和谐的过程中建设社会主义的和谐文化，并进而推动社会主义和谐社会的构建。