《人文精神的哲学思考》读后感

第一篇：《人文精神的哲学思考》读后感

读《人文精神的哲学思考》有感

给排水科学与工程141班

张斌超

寒假中闲来无事，午后的闲暇时光偶然逛了一下书店。同样也是在无意中看到了周国平先生的《人文精神的哲学思考》。当我拿起这本书，并认真阅读后，我深深的被周国平先生的思想震撼了。他对人文精神概念理解的之深，让我深深的为之折服并被其中的思想感染。

他在文章中从三个方面阐释了他对“人文精神”的深刻理解。我觉得这种概括得非常准确，能够给我们每一个青年人以启迪

首先，是尊重生命的价值：生命的来源是神秘的，每一个人都是不同的个体。老天给人以生命，你都应该想到他只有一次机会，如果你伤害了他，他就永远找不回来了。而且，一个人如果死了，并不会有任何人真正意义上的代替他永远承受这种不公平。所以，生命本身非常的宝贵。但是在中国古代，皇帝要“株灭九族”，一下就是几千人，而且还是朝廷命官，有权有势，那么可以想象，老百姓的命就更不值钱了！从根本上说是权力的问题没有解决,滥用权力草菅人命，也就不为鲜见了。另一方面，在现代商业社会的条件下，很多人除了金钱，别的大爷通通不认。为了金钱残害生命的事件，伪劣食品造成中毒死亡的案例，身患重病没有钱而得不到治疗最终失去生命的事情，屡屡在我们的周围会有发生。一个社会是好的社会还是坏的社会，一种社会秩序是好还是坏，最起码的标准是什么？就是珍惜生命，每一个人的生命都只有一次，所以每一个人都有权利在他的有生之年来实现自己的生命价值，也有权力去争取自己的幸福。任何为了权利和

金钱，而不置他人死活的做法，都是不尊重他人生命的体现。从“人性”的角度上讲，人都是利己的，你可以根据自己的利益去追求和实现自己生命价值，但是不能妨碍别人去追求利益和实现价值。所以自由主义哲学的根本含义只有两句话：利己是允许的，损人是不行的。作者强调，倡导“尊重生命的价值”的目标，实际上就是要建立起一个合理的社会秩序，保护利己的，惩罚损人的，调动所有人的积极性，并最终实现社会的繁荣稳定。

其次，要尊重头脑的价值：人之所以成为人的特征是什么呢？就是人脑是有理性的，人能用自己的头脑去思考问题，这是人和动物第一个区别，也是最主要的区别。人脑理性的最突出的要素就是好奇心，有了好奇心，我们才会主动地去认识未知的事物。但是好奇心是很难保存下来的，它有两大敌人，一个就是“习以为常”，另外一个就是“功利心”，这两者都容易把好奇心扼杀掉。但对于伟大的爱因斯坦，直到老了后，居然都没有人把他的好奇心完全扼杀掉，这简直是个奇迹，科学家是什么样的人？就是长大了还能保持一颗好奇心的人。好奇心是智力开发的动力，我们需要注意不断地培养和发掘，他是智力开发的关键。而我们智力发展的目标则主要有两个：首先是培养一种享受自身快乐的能力，因为智力开发本身就是快乐的源泉；还有就是要锻炼出独立思考的能力，也即提高自学的能力，养成想问题的习惯，用爱因斯坦的话说就是要有“内在的自由”。

第三，要尊重灵魂的价值：人和动物的另一个根本区别就是人有灵魂。我们吃得好穿得好，物质生活都很好，但是仅仅这样人就会满

足么？显然不会。人不光以活着为目的，它必须要寻找比“存在”更高的意义，然后这个追求过程就形成了我们的精神生活。作者说，如果有人问他现在所找到的人生的意义到底是什么？那么他会告诉人们：寻求本身就是一种意义，寻求的过程形成了他的灵魂生活，显然比活着本身具有更高的意义。作者后来用“幸福”一词来概括人生的意义。那么什么是幸福？怎样才能够达到幸福呢？通常人们把愿望的实现就叫做幸福，但是愿望实现了，你就真的幸福了么？要知道人的愿望是在不断改变的，愿望实现以后就会感觉也不过如此。所以西方有句谚语叫“生活在别处”，意即真正的生活总是在别的地方，你自己总是没有过上真正的生活。而我们中国人也有句老话叫“生在福中不知福”。作者最后是分两个方面给幸福定义的：幸福是外在条件和主观感受两个方面的结合。一个人幸福与否，不仅需要财富，成功，家庭，健康，闲暇，平安等外在条件，更重要的是要有一颗高尚的灵魂，灵魂的丰富才是幸福的源泉，真正精神的快乐才是更加美好更加强烈的快乐。幸福是一种能力，他是内在的一种风度，你必须具备这种能力你才会感到幸福。而要具有这种能力，你需要有抽时间独处的习惯，我们可以很善于交际，但是你一定要给自己留出独处的时间。在独处过程中，你会发现一个更高的自我，并跟他谈心。人一定要给自己留出时间来思考,不能光生活在外部世界里面，没有自己的内心生活，那便不是真正的人的生活，没有灵魂的生活那是很可悲的。

最后，作者又给我们明确指出“尊重灵魂价值”的最好方法，就是通过阅读高水平名著，还有就是写私人日记。如果写日记是和你自

己交谈的话，那么读好书就是和历史上伟大的灵魂们交流，受他们的熏陶。人类创造了很多物质财富，我们理应去享受；但同时人类也积累了很多精神财富，这些财富全部记录在书里，它就摆在那里，并不会自己送上门来，需要靠你去主动占有。而我们阅读的过程，就是去占有，去享受这些精神财富的过程。

总之，人文精神的基本涵义就是：尊重人的价值，尊重精神的价值。对于个人来说，就是要有自己的人格，有真正属于自己的头脑和灵魂，在对世界的看法和对人生的态度上自己做主，认真负责。对于社会来说，就是要为此创造一个相宜的环境。

第二篇：旅游人文精神的哲学解读

旅游人文精神的哲学解读

郑 湧

内容提要：文章从旅游对于人的日常生活的意义出发，认为旅游是一种放松的、摆脱了自己或被他人设计和控制状态的、参与性的、开放性的生活方式。生活和生命的意义，正是在旅游活动中得以展现出来，而人也在旅游中实现了身、心的愉悦和享受。

关键词：旅游“节假”“游戏”人生

有人认为：旅游，是人们的一种满足自己较高层次的“身”、“心”需求和享受的活动；人在物质生活比较困难的时候、在精神需求比较低下的时候，都不会想到旅游；只有在他们的物质生活比较富裕、而又有较高的精神追求的时候，他们才会去旅游。

而从根本上来说，我则认为，与人们的日常工作和生活相比较，旅游可以被看作是，人们的另一种生活方式；或者说，旅游是对人们的日常生活方式的一种改变。在现在的世界里，不论是人们日常的工作还是日常的生活，差不多都是非常紧张的，往往又是按照别人或者自己的事先设计、规划进行的，有明确的任务或目的，甚至还有着周密的计划和严格的带有强制性的操作程序与步骤。从这个意义上，可以说：这是一种紧张的、处于那种自己设计和控制或被设计和控制状态的工作和生活方式。而在旅游活动中，人们比较放松、心情舒畅，也并不需要那么严密的设计、规划和严格的甚至是带有强制性的被动操作。在旅游活动中，人们还可以摆脱日常工作的紧张、日常生活琐事的烦恼，有利于人们减轻负担、减少障碍，轻松地倾听大自然的生命的呼唤，从而能够触摸到她们的富有生命活力的存在。所以说：旅游，则是一种放松的、摆脱了自己或被他人设计和控制状态的、参与性的、开放性的生活方式。显然，上述两种生活方式状态和方式是十分明鲜的不同。我觉得，对于旅游，应不宜过多强调贫富之类。旅游的根本点，在于：人们对自由的追求和倾听大自然对生命的呼唤。谁又没有对自由的追求？谁又不愿意倾听大自然对生命的呼唤呢？因此，即便是在那种贫富悬殊、两极分化严重、社会等级森严的情况下，旅游仍是大多数人都想从事并且也能够从事的一种活动；经济、政治、社会地位的许多差别，带来的只不过是旅游活动的观念和方式有所不同罢了。处于贫困的、边缘状态的人，他们在沉重、劳累、乏味、沮丧的日常工作和生活之余，也会有各种各样的向往和追求，这方面当然也含有与旅游相关的内容。更何况，再穷、再没有社会地位、没有文化的人，也要过年过节、也要走亲访友吧？也许，他们只能在河畔山坡、田边地头地走走、聊聊，或者捉捉虫鸟、捞捞鱼虾，等等；尽管如此，他们却能享受着比旅游团队更多的自由、放松，也展现了他们所特有的那种自立、自慰、自娱、自适、自足、自然、自在、自如、自得其乐。总而言之，只要你一旦“走出”家门而暂且不事劳作，或去过“节假”，或参与“游戏”，甚至只是散步、聊天之类，都难免带有旅游的意味。

而且，有的时候，你还真不得不佩服这些穷人、没有社会地位的人、没有文化的人，因为他们的实实在在“做事”，“活”得真实，最贴近基层的“生活”，离土地最近；所以，他们所沾染的“地气”最多、最重，有着丰富而深厚的“在世经验”，特别是那些经常与自己的愿望相悖的、困苦的乃至于失败的、否定性的“经验”。因此，他们比旁人更懂得珍惜、哪怕是一点一滴，更懂得时间的有限和宝贵，比旁人更懂得什么叫做“生活”，什么是“生命的力量”；甚至，他们还能够说出比那些“大哲学家”深刻得多的道理来。并且，他们的身心也比旁人的要健康和快乐得多。有的时候，我觉得：他们身上有许多东西，十分相象于我在下面将要讲到的那些在荷花身上所体现的！

他们会使我们更容易了解到“生活”、“生命”的“意义”。因为，在事实上，“生活”、“生命”的“意义”，是实实在在地一天一天地“活”出来的，在一天一天地真正的“活”中展示，而不是靠思辨、靠概念和逻辑推理推出来的。身心的健康和快乐，也是一天一天“活”出来的，而根本不是“养”出来的，也不是“想”出来、“说”出来的。重要的是：“生活”，“怎样”“活”，什么样的“活”法。因此，从这样一个角度来看旅游“活动”，在旅游“活动”中，大自然和人文景观向我们显现的就不只是“美”；而且，它们还会告诉我们：“美”是那种充满生机与活力的“生命”“运动”的成果与状态，甚至更重要的是那种状态，那种持续不断地“运动”和生命力的展现------

一、旅游与“走出”

旅游，是指人们在日常工作和生活之余，走出办公室、走出自己的家庭，到外界、外地乃至外国去，饱览大自然的风云变幻、山光水色，分享人类所共同创造的精神文明与物质财富。

然而，这种“走出”，不仅仅是指“身体”的；而且，更指“心灵”。换句话说，虽然你的“身体”随着脚踏车或轮船、汽车、火车、飞机，已经到了外界、外地、外国；而你的“心灵”却仍然留在老地方，留在了你原来的办公室、名利场，留在了你原来的小家、酱醋柴米油盐。如果这样的话，你的“心灵”仍在被生计、名利等比较低下的物质与精神的需求所束缚，你就无法改变自己原有的“心境”，无法静下“心”来倾听大自然的生命的呼唤，也就更加没有办法使自己的“身”、“心”通过旅游而提高一个层次。旅游的根本目的，并不在于：爬了多少山啦，涉了多少水啦，玩了多少地方啦，花了多少钱啦。要把旅游看作是：走出旧我、摆脱自我、全面提升自我的一次机会；从旅游中获得的是：身心全面的更新、发展、享受和快乐。因此，在旅游期间，要注意并提醒自己：让自己的“心灵”随着“身体”一起“走出”去。

“走出”的另一层意思是，“走出”你的“现在”，追溯你的“过去”。换句话说，“走”到你的“现在”“之前”去。而这种处于你“现在”“之前”的东西，有时侯恰恰是你生命的“源泉”、“原始”、“缘由”所在。比如，你的“走出”工作室、住宅，进入了大自然；那个大自然不就曾是生你养你的地方吗？你不正是来自大自然吗？你不就是大自然的一份子吗？也许，现实生活中激烈的竞争、紧张的工作、琐碎的日常生活，让你“忘记”了这一切。然而，那个“本”，那个“源”，那个你整个生命的“本源”，你怎么可以“忘掉”呢？所以，你需要“走出”去，触及那些“本源”的东西，便于你恢复“记忆”。再者，你一旦“走出”去了，后再回过头来看，你就会看得比较清楚，会看到真面目。

当然，任何事情都有其两面性，“记忆”与“遗忘”也是如此。要强调“记忆”，但又必须防止“死记硬背”之类的东西。要克服“遗忘”；然而，该忘掉的还必须忘得一干二净。学习、领会和掌握一种本领，不仅要会“记”，而且还要会“忘”，得“记”、“忘”有度。记得在《倚天屠龙记》里讲到，张无忌在学一种功夫时，越学越忘，到了最后，师父问他学得怎么样？他回答说：全忘了！他师父听后，满意地笑了。为什么？这是表明：学本领，不能死记硬背，也最忌死记硬背；相反，要能融会贯通，要能进得去、出得来，要能超越。

如果从哲学上来讲，“本源”、“忘记”、“记忆”等等，这些都是基本问题，都是些大问题。旅游，竟会关系到这些大的哲学问题，有这么深厚的文化底蕴，直叫人对旅游不得不刮目相看哪！其实呢，旅游是一件比较平常的事情，更算不上是那种惊天动地的伟业；不过，伟大的东西，往往寓于普通，出自平凡。再说了，已经杰出的、伟大的东西，那么扎眼，谁都看得见，本不需要你去发现。从平凡中发现伟大，从草莽中识别英雄，才是真正的需要，才能显示出你的真本事来！哲学也往往来自普通的生活实际，人们的日常生活中处处有哲学，只是缺少人们的发现而已；在旅游之中也是如此。如若不信，那就请你在旅游中，不妨顺便也试上一试？

在字面上看，旅游的“游”字，带“水”字傍。关于“游”字，《说文》有注云：“游如水之流”。“水之流”何谓？“逝者如斯夫，不舍昼夜”也！时光如流水，稍纵即逝，瞬息万变；而且，这种流逝、这种变化本身又是连续不断的，突出体现了时间的流动性和连续性。人的生命、生存、生活，就像流水一样，处在不断的流动之中、消逝之中，并在这种流动、消逝中延续着。

我认为：同样是讲“河流”，孔夫子的“逝者如斯夫，不舍昼夜”这个说法，要比古希腊的赫拉克里特的那个“一个人不可能两次踏进同一条河流”更高明一点，更富有哲理。因为，在孔子的说法中，是以“河流”本身讲“河流”，讲的是“河流”自身所显现的一种状态，有“逝”，表示“流动”；有“昼夜”，表示“时间”，“昼夜”是一个时间的概念；有“不舍昼夜”，用“不舍”，正是突出描述了 “昼夜”即“时间”的更替和连续。孔夫子的这句话，体现了“河流”的时间性以及时间的流动性、连续性。相比之下，赫拉克里特的“一个人不可能两次踏进同一条河流”这句话本身，以“人”为主体，是一种“人”对“河流”的测度的角度，在字面上并没有出现时间性的字眼，而且也没有出现明确表示时间的流动性、连续性的字样。倘若，被用来比拟或理解和解释“生命”之“流”、“意识”之“流”、“思想”之“流”、“语言”之“流”（参阅拙著《道，行之而成》），显然要采用孔老夫子的“逝者如斯夫，不舍昼夜”。

其次，孔子的“逝者如斯夫，不舍昼夜”，突出了与“逝”相关的“否定性”、“负面性”与人生相关的时间的“有限性”，这些，都反映出了那种富有悲剧色彩的人生及其相关的哲学意味。

同时，还值得特别强调指出的是：孔子的“逝者如斯夫，不舍昼夜”这个说法，是出自于他亲身的、直接的生活经验，是他站在河流边、直接面对于有力向前、奔流不息的河川时感受到和说出（“子在川上曰”）的。这样一种体现着充满生机与活力的“生命”的力量的感受和言论，难能可贵之处，就在于：它们并不是靠思辨与逻辑推理得出来的。对生命的理解与把握，最重要的是要靠对“生命”的亲身经历和切身体验。

话已经说到了这个地步，我们不妨再深想一层：赫拉克里特的“一个人不可能两次踏进同一条河流”这句话，影响了西方整个哲学史，而且至今不衰；为什么孔子的“逝者如斯夫，不舍昼夜”就不能影响我们的哲学史呢？就不能由此而解读出、延伸发展成一部像模像样的、与上述西方哲学史相比毫不逊色的中国哲学史来呢？

二、旅游与“节假”

旅游，被有的人说成是：度假。旅游，在时间上，也往往与人们的节假日相联系，人们大多是把旅游安排在自己的节日、假日里。因此，要理解好、理解透究竟什么是旅游，也需要和节假日结合起来考虑。

在《人文旅游》创刊号《代序》中，潘立勇教授引用了我的德国老师H.-G.伽达默尔（H.-G.Gadamer）关于“节日”的思想，并把“节日”同人们的其它日子区别了开来；在“节日”期间，人们不是“为生存的条件而工作，为生存的手段而活着”。“节日（Fest），是H.-G.伽达默尔《美的现实性》（参阅拙译本，刊载于《外国美学》第七、九辑，商务印书馆1989、1992年出版）中的一个十分重要的哲学概念。这个概念，是H.-G.伽达默尔在讨论他的解释哲学的“艺术经验”的人类学基础时，所着重阐述的三大概念之一（下面我还会谈及其中另一个概念：“游戏”）。“节日”的存在，意味着：人不能也不想与世隔绝。人与人生活在同一个蓝天下、同一片土地上，需要互相走动、交往。

与此相关，H.-G.伽达默尔提出了这样一个问题：什么叫“过节”？难道只是意味着“不工作”吗？他认为，平常的工作和生活把人们分离、孤立、隔阂和疏远开来，人们分属不同的行业、机构，各处自己的家庭，干着迥异的工作，过着有差别的生活；而“过节”恰好与此相反，它可以把不同肤色、不同职业、不同生存方式的人们聚集在一起。“过节”，就成为人们打破分离、孤立、隔阂和疏远，得以相互交往和融通的一种重要方式，而且是在喜庆和身心快乐的情境之中。这样，人们可以潜移默化地促使身体健康，心情舒畅，开阔眼界，提高文明休养和精神的境界，并促进人与人之间的相互交往、理解、信任、团结、合作。

这样一种相互交往和融通，有助于消除现代化生活所容易造成的人与人之间的分离、孤立、隔阂和疏远；从而，使得人们看似分隔、孤立，又不得不有所分隔、孤立，实际上却有巨大的凝聚力、亲和性，努力于接近并和睦相处。正如，杭州西湖的奇观所体现的那样：孤山不孤。反过来，这也正有力地证明了：西湖景观中所隐涵的丰厚的人文底蕴。究其文化底蕴，所谓 “孤山不孤”，我觉得应该用中国的一个古老的传统“和而不同”去理解和解释。“和而不同”的意思是说：人与人之间，要和平共处，要和睦相处；但是，这种“和”，又不是无原则的苟同或者不承认甚至取消一切差异。这里的“和”，不是指一团和气，不讲原则；又不是不承认甚至取消任何差异、独立、自主。而是一种在承认差异、承认相对独立和自主的基础上的和平共处、和睦相处。所谓“孤山不孤”，作为孤山，首先是独立的；不独立、不“孤”，也就不会给它单独取名了，也就不会有“孤山”这个名字了；先有这个“孤”的山，才有它自己“孤”的名。同时，它又是群山中的一座；所以，它的“孤”是相对的。正因为如此，“孤”是相对的，“孤山”才能成为名副其实的“孤山不孤”！

我们不妨再展开一点，用这样一种观念和眼光去看一下当前国际上众说纷纭的“全球性”、“全球化”。我认为：这种“全球化”也应该是“和而不同”的，应该是建立在承认和保护不同民族、不同区域人们的差异与各自应有权益的基础上的，并且是在尊重他们的不同意愿的基础上的。理想的境界是：全球人的参与“全球化”，就像是参加一个共同的“节日”！是那么的自觉自愿，那么的自由自在，那么的喜气洋洋，是那么的相敬如宾，是那么的相辅相成，是那么的相依为强，甚至是相依为命！

三、旅游与“游戏”

在H.-G.伽达默尔《美的现实性》一书的基本概念中，还有一个与旅游相关的重要概念，就是：“游戏（Spiel）”。旅游，也常常被人们俗称为：游山玩水。它具有浓重的“游戏”意味。所以，我们也应该重视从“游戏”的角度来看待、理解、解释旅游。

H.-G.伽达默尔指出：“游戏是人的生命的一个基本功能；因此，人类文化没有游戏这个要素是根本不可想象的。”他突出了“游戏”与“生命”的联系，并使之成为一种“生命”现象。“游戏”，在这个意义上，是生命体的一种自我运动，是人的生命力旺盛、精力与体力过剩的一种表现。中国人把“旅行”称之为“旅游”，有利于突出“旅行”的这些“游戏”内涵。“游戏”有着极强的娱乐性、无目的性。人们在游玩时，往往不动心思，不计利害，随心所欲，不受人本身的意念的局限约束和强制操纵；而正是在这样一种无牵无挂的、无拘无束的快乐的游玩活动中，人们的身体、意志自然而然地得到了锻炼，人们的休养、境界自然而然地得到了提高。

有人说，“游戏”最能显露一个人的本性。你想了解一个人，最好的办法就是和他（她）一起做“游戏”。对于人而言，最重要的莫过于对自己自然本性的恢复、呵护与颐养。人本来就是大自然的一个部分，如同空中飞鸟、地上之草、枝头之花、池中之鱼，都有其自然的本性。旅游，就是要让你回到这个自然，进入自然的天地，倾听大自然的呼唤，以恢复、呵护、颐养自己的自然的本性。

旅游，使我们在与山水花草虫鱼的亲近中，触摸到自然的勃勃生机和强健的生命力，感悟着生命的意义。例如，你伫立在西湖的断桥边，看着满池盛开的亭亭玉立的荷花，嗅着随风飘流的清香，心荡神逸，浮想联翩。此时此刻，你也会想起人们所常说的：“出污泥而不染”。久而久之，你就会越来越深刻地真正地理解了这句话。你会理解到：对于荷花，她的“出污泥”、以及从污泥中“出”来以后，竟是如此的美丽、清洁、高贵！你会因此而逗留观赏，你会因此而惊叹不已！你还会作进一步想，会从眼前的荷花的美丽、清洁、高贵想开去。比方说，你会想到：荷花的所有这些美丽、清洁、高贵，都是一种“现在”，是一种结果，或者说，是一种成果。那么，这样一些“现在”、结果或成果是怎样产生的呢？是怎么取得的呢？这样一路想下去，就可能会进一步想到：既有“现在”，就会有“过去”；有果，就必定有因。那就又会进一步从“现在”追溯“过去”，从这种结果、成果追根溯源、找到其起因、缘由。

追根溯源，荷花的美丽、清洁与高贵，是来自她不避污泥浊水，而且敢于进“入”污泥浊水；来自她在污泥这种环境中的顽强的长期的生存。没有“入”污泥，哪有“出”污泥？要有“出”，就得先有“入”。要有明知是污泥而敢“入”的勇气和胆量。不仅如此，而且还得能在污泥中呆得住，能够适应污泥的生存环境，才能在这种环境中生根、发芽、开花、结果！一旦找到了这些相关的“过去”、起因、缘由，你就会感觉到：自己更深入地、更正确地、也就真正地了解了、弄懂和把握了荷花的“现在”。

中国有一部带“游”字的古典名著，那就是《西游记》，这本书在中国差不多已经是家喻户晓了。这么厚的一本书，讲了那么多生动有趣的故事，其中贯穿着一个有特别意味的关于“游”的道理。就是说，如果，你想取到真经，那就得：该过的山，必须要一步一个脚印地走；该涉的河，一条不能省略地渡；该降的妖魔鬼怪，还得一个又一个地降伏。不管你有多么广大的神通，什么七十二变呀，一个跟斗十万八千里呀，等等；概莫能外，都得如此这般地一件一件地去做，去完成。这里可以看出一个极普通的道理，那就是：任何好的结果的得到，都需要亲历亲为、付出努力、经过奋斗，甚至是吃尽苦头的。然而，正是这样一些极普通的道理，往往说起来好像都明白，做起来却谬之千里。

最明显的例子，是现在人们的对未成年子女的教育，孩子们力所能及的事也不让他们自己去干，什么都由大人包办。这样下去，怎么得了！更有害的是，那些恶性包装、炒

作，什么神童啊、旷史奇才啊，出长篇大著啊，登报刊杂志啊，上电视广播啊。这不是培养，而是狀害，是扼杀！

为什么这样说？因为，在自己的生活实际和实践中体验生活、了解生活、学会生活，这是人的成长的必由之路。假如，大人什么都包办了，那就剥夺了许多未成年人应该自己去做、自己去尝试、体验并由此而得出自己看法、做法的机会和权利，那他们就成了一些永远长不大的孩子。孩子们的成长也有其一定的过程，该经历的一步也不能少。而那些夸大其词甚至是恶性包装、炒作，其恶劣的后果，至少是拔苗助长。总而言之，面对上述不良现象，你一定要反其道而行之，去坚持：让孩子们在生活中靠自己的亲身实践，来了解和学会生活；另外，要让孩子们按其自身的素质和能力所及，自然而然地成长。对于孩子们的生长来说，所有其他的人，充其量也只是个“助产士”而已。

面对诸如此类的现状，你也一定会感觉到，恢复、呵护、颐养人和大自然的自然本性，是多么必要和多么重要！

四、旅游与人生的观念、态度

有人讲到了阿尔卑斯山上那个对游客的提示：“慢慢走，请欣赏”。这个提示突出了一个“慢”字，而这种“慢”，恰恰正是旅游的关键所在。旅游的关键在于：“慢”，是要尽量地、尽可能地“慢”。“欣赏”（即“看”）讲究“慢”，不能走马观花，要下马“看”花，“慢慢”地“看”，仔细的“看”，“看”得全神贯注，如痴如醉，“流连忘返”，甚至是滞留不动。H.-G.伽达默尔曾经用这个德文词Weile来表现“流连忘返”，以揭示审美的一种重要经验及其时间结构。

说到风景，我们常用一个“看”（即“欣赏”）字，俗话说是：“看风景”。“看”，当然会有不同的“看”法，各人有各自特定的看法。比如，我就有我自己的“看”桂花的方法。西子湖畔，除了荷花，我最喜欢桂花。每到深秋，我就想到了桂花，并尽量争取到杭州西湖来“看”桂花。在杭州西湖边，有一座特别大的桂花园林，在桂花盛开时节，我会久久漫步于桂花树间，欣赏着她的绰约多姿，沐浴着她的浓郁芬芳，流连忘返。在这时，我还会常常想起自己小的时候，我的脑海里就会浮现我姥姥家的那棵高大的桂花树。逢她盛开，我会搬一个小板凳坐在这棵树下；与此同时，我还仿佛“看”到了姥姥从田间背回柴火的身影，以及似乎也听到了她那大声的嗨唷声------

这就是“看”，这就是“流连忘返”，这就是“慢”。只是在我后来从事哲学工作并接触到了现象学之后，才知道我那种对桂花的“看”，竟然带有着非常浓厚的现象学的味道吔！

旅游要比“慢”，不要比“快”。其实，不仅仅是旅游要提倡“慢”，其它许多事情都要比“慢”，不要比“快”。不光是生活如此，工作也应如此。例如，我在德国时，他们的研究室，除了中午之外，不论是在上午、还是在下午，中间都有一个休息时间。在这个时间里，人们放下手头的工作，坐在一起聊聊天，喝喝咖啡，吃点小点心。而且，每逢宗教节日他们都放假。有人就会想：那他们一年才工作几天呀？是的，这样一来，他们实际工作的时间相对就要短很多；但是，这并不影响他们的工作质量甚至是数量噢！德国人的智慧、基础科学、高科技产品、经济的发达，在全世界都堪称一流！这是有目共睹、有口皆碑的。

就职业而言，例如做哲学的特别是外国哲学的研究，我也主张：比“慢”；不能比“快”。你读哲学的书总不会像读小说那么快吧？作为一个中国人，你读外文的哲学著作，不大可能像读中文的那样快吧？哲学，是要你在无疑处设疑、不问处下问，你发现和思考哲学的问题，也不大可能像发现和思考别的问题那样快吧？哲学是一种“有学术的思想”（借用王元化语），如果你想让你的哲学思想富有学术的意味、深度和广度，你就得读很多很多的书，想很多很多的问题，那你还能快得起来吗？当然，哲学工作所涉及的不光是读、想、说、写，等等；但都需要提倡“慢”。反之，假若求“快”，书没读懂、没读全，别人的话抄不对、抄的不是地方，这样写出来的东西就容易粗制滥造，容易出毛病，甚至是出垃圾——精神的垃圾。在这里，我仍认为不应过多地追究个人的责任，重要的还是社会风气、社会环境，以及有关主管部门的导向、学术机制，等等。总而言之，不要有意无意地硬逼着哲学工作者们去求“快”。比方说，硬行规定：一年要发表几万字啦，评什么样的职称要多大篇幅的书啦，等等。当然，作为研究人员自身也应该注意，尽

管你求“快”出了书，也当了教授、博导等等；但是，你所出的书，白纸黑字地放在那里，等别人发现你连抄都没抄对时，别人将作何感想？你自己又有何感想？到那时，恐怕就什么都晚了。

要比“慢”，不要比“快”，其实是一种人的基本生活观念和态度。在当代这种快节奏的生活环境中，尤其要注意放慢生活的乃至是工作的节奏，要懂得去比“慢”，不要比“快”。如果，你要坚持的是良好的生活和工作的质量，要得到的是身心的健康与快乐；那么，就要提倡“慢”。即便是讲“快”，我以为：最好也是在这种“慢”的基础上。有了这样一种“慢”的节奏和态度，再去讲“快”，那就可能形成“不疾而速，不行而至”了。这样一种“快”，就不会与工作效率、质量相抵触、与人的身心快乐相脱离了。

提倡身心快乐，并不只是在旅游中；现在，很多学术领域中的理论探讨，也都比较重视“快乐”原则和原理。有经济学的，当然也有哲学的，等等。例如，李泽厚把中国的文化看作是：乐感文化。这种乐感文化，讲的也是一种身心兼而有之的快乐，这正是中国的人文精神在文化方面的独特表现。一个“乐”字，既唸“lè”，又唸“yuè”，涉及到身心诸多领域，既有精神的、审美的，又有身体的享受与快乐。身心兼而有之的快乐，是一个人生命具有活力、动力、生命力强健的体现。

作者简介：郑湧，男，1944年生，江苏海门人。中国社科院哲学所退休研究员。曾获联邦德国1986洪堡科研基金，先后在G.冯克教授、H.-G.伽达默尔教授处研究现象学和解释学。本文中的“之前”追溯、“看”法、词义分析和节日、游戏和生存经验等讨论，都涉及了上述哲学的主旨。

第三篇：哲学读后感

我看了几章后，感觉有些受益的地方，记录如下。

一、哲学的定义

说句实话，在拜读《哲学与人生》之前，我还真没有深究过，在这里有必要先熟悉一下哲学的定义：哲学的原意是“爱智”。哲学作为一门学问，原来只是一种生活态度，就是保持好奇的天性，探询一切事物的真相。

这种态度称为“爱智”。作者同时指出“爱智”的原则，“拥有智慧不等于爱好智慧”。爱智代表的是一种追求的过程，而这个过程的特色就是一直保持心灵的开放。所强调的“过程”，要不停地质疑与询问，永远在等待着接受惊讶。这是否暗示教师在教学过程中，采用问题导引、学生自学的认知理论的本源和基点呢？

既然“爱智”是一种追求过程，那么又是什么影响了我们去追求它呢？

“最先要指出的就是人的身体。因为人体是物质的，有惰性同时也是软弱的。这种软弱会妨碍人类拥有智慧。比如，有时候我们希望自己能够早起，却怎么也爬不起来，这时候会觉得身体实在是自己最大的敌人。身体如此沉重，就是因为它是物质，所以有惰性。又有时候我们很愿意帮助别人，这代表心灵上的美好，却可能因为需要花时间、花力气，所以懒得行动。由此可知，人的身体是软弱的。人应该减少身体的控制程度，亦即要让身体的惰性无法对个人产生影响力。如此，才能让心灵自由地追求智慧。

教师的重要工作不也包含了督导学生、引领他们走向事物的真善美、远离假恶丑、使学生们的素养日臻完善、成为有健全人格、健康世界观和积极人生观的社会公民。

二、哲学的三个层次

哲学到底揭示了什么？不同的哲学流派以不同的方式描述解释了世界的本质属性和客观规律，进而思考人生。

“哲学”出现在西方古希腊时代，它的原始定义，philosophy，它源自希腊文，叫做“爱好智慧”。三个层次，首先，感受或接受到信息，感知，比较感性，这是感觉。第二，把掌握的信息整合起来变成知识，比如现在的学生们都知道地球绕着太阳转，这是古人无法了解的。但是这种知识是分而不合，每种学科都有不同的知识。第三叫做智慧，融会贯通且闪耀着理性的光芒。

从信息、感觉到知识、智慧是三个层次，到智慧的时候代表完整而根本。所以，谈及人生经验的全面反省，因为牵扯到反省和根本。人们一定会说这样讲太抽象了，但是它会落实到自身的生命里，所以看任何事情不只会看现在，他一定会看未来、既看现象又洞察本质。教育者施教时不也是要知其然也要知其所以然，无他，教育规律使然。

比如教育学生上车让座，学生会思考：我现在把座位让给老人家，这个动作我就要问问自己，为什么要让座？因为每个人都有先到先得的权利，毕竟我是先坐的位子。如果教师导入哲学的思想：每个人都会老，也需要别人让座，但是没有人保证你现在让座给别人，你老了别人会让座给你。如果从哲学角度解释这个道理，人跟人相处的时候这个模式是比较合理的，这样做就会心安理得，不但能看到现在，还能想到将来。

下一个要点就水到渠成了。

三、哲学是对人生经验的全面反省

人生就好象航海一样，如果你没有罗盘，就不知道自己往哪里走。罗盘就是哲学，哲学是对人生的经验做全面的反省。人们可以向哲学家借这样的一个罗盘或者指南针，参考他们思考后的见解，也可以在自己内心里面启发这样的智慧，其实每个人的内心都有他的罗盘，只不过他不一定经过严格的训练或者是适当地去反省而找到。

所以离开人生，哲学是空洞的，它没有内容。如果离开哲学的话，人生是盲目的，人生变成找不到方向，不知道该往哪里走。

很多时候教师不知不觉的在给学生们说“你要懂人生的道理，要走好人生的每一步”，这里就有哲学的含义在里面。所以，人生的智慧，它归结为生命历程中不同的抉择。

书的作者傅佩荣用三句话来描写哲学：第一句，培养智慧，这跟西方的传统很接近。第二，发现真理。因为人常常发现变化的事物，觉得非常迷惘，你就要发现变化背后有没有不变真实的东西。比如道家，道就是最后的真实，让你知道这些变化有来源，有归宿。第三，验证价值。价值不能离开主体，不能离开你我他每一个人。

前面培养智慧，然后发现真理，然后去验证价值。这样就会使生活产生具体的改变，懂得自己往哪里走，就像在航海的时候我有指南针，别人说这个路线不好，但是自己知道自己为什么这样选择。人最怕不知道，这样选择是受风气的影响，受别人的影响，甚至是别人的操纵，结果走的路好像很多人都走，到最后不见得是自身愿意走的路。

由此看来哲学是人在早或者晚一定要碰到的题材。在生命的阶段，尤其是遇到重大的转折点、重大的痛苦、罪恶或者是灾难，在这种情况下，人们特别需要能不能有一个方向让我知道我这样做是对的，或者给自身这样一个选择的机会，让自身可以改变生命不同的路线。

四、哲学性的思维：理性的反省

“人当用理性反省经验的时候，才是真正清醒的时刻”。不过，理性思考有时候是很困难的，生活中的许多问题真的是剪不断，理还乱，也经常因此，一句“明天再说吧！”到最后干脆不想，就是因为实在想不清楚，不知道为什么会有这么多复杂的事情发生。

看书到这里，我想，这不正是阻碍我们进步的重要原因之一吗？我想学习哲学，应该学会用哲学性的思维，来思考这些事，才能更快的解开这些迷雾。

书中有一段话我很喜欢，也在此摘录下来，做为对自己的勉励吧！

精彩语录：

“当真正用理性思考经验之后，就能知道自己应该如何做，知道哪一种人生更为理想，也更适合自己。理想代表针对未来，哲学的思考就是要让人能够在过去、现在、未来三个时间向度中连贯起来，让自己的生命不再只是活在当下那片片断断，刹那生灭的过程中而已。”

一个人的生命里不同阶段会有不同体验。经过某些磨难或是考验，觉得生命不像以前那么乐观，就会悲观，所以人会有乐观、悲观各种不同的想法。

五、书中给出的关于培养智慧的启示案例：

爱因斯坦曾说过“专家只是训练有素的狗。”这句话的用意并不在骂人，而是要提醒我们，不要只是做一个专家，还要设法透过自己的知识进一步体验到智慧。智慧也有其自身的特点，总结为两点：“完整”与“根本”。

举两个例子来说明：

许多人因生活环境从小就在责骂声中长大，形成了气质自卑，甚至认为自己的人生都是黑暗的。然而难道人生就真的只有这短短二十、三十年就可以决定了吗？林肯曾为人刷盘子，低人一等的生活非但没有让他屈服，反而激发了他的斗志，他始终没有放弃学习的信念。人只要还没有进棺材，一切都是可以改变的。要把生命视为一个整体，对任何事情成败得失的判断，都不能只看某一点，而要考量整体生命。只有完整的看待，才能够在面临挫折的时候，很快地重新振作，重新出发，以及在得意的时候知所收敛。

人活在世界上，有些问题只是表面的小问题，而有些问题则是属于根本的大问题。生死就是最根本的大问题。除了生死的问题以外，还有一些其他的问题也属于根本的问题。譬如：人为什么有不一样的命运及不一样的遭遇？为什么有些人做坏事却没有遭受报应？为什么有些人生下来就必须受苦受难？

总的来说，培养智慧代表要超越感性的限制，慢慢在知识的范围里面奠定基础。有了基础之后就要进一步达到完整而根本的境界，而这个境界和个人主体的觉悟和体验有关。这里的觉悟是要我们放弃个人成见，去发现真理，所谓“道并行而不悖”，通往目标的道路并不是只有一条。而体验是需要人来完成的。如果光是叙述各种道理与格言，而没有自己去体验的话，到了最后还是只能在知识的迷雾中打转。当克服身体的惰性，让自己的心灵更加自由，去接受体验的时候，由体验去印证价值，那么随着生命的成长，他的经验将越来越丰富。

第四篇：哲学读后感

对于中国哲学简史以及其他部分哲学书表面处理之后得到的读后感：

全部--部分--相对立面

死亡----生存:相对的解释.没有死亡的感觉体会不到你还在生存.死亡可以给你存在的相对感觉.如一切明天都没有了,你会珍惜今天的所有一切.大多数时间死亡不在我们考虑范围之内,或者是我们不可能清晰的体验到死亡的感觉.所以我们一直认为我们还有明天.实际上有太多的意外不在我们掌控中.grey里面的,t如果爱就说吧,也许明天一切都没有了.任何一个感觉和词语,都是要一个反衬才能体现出它的价值.如果世界尚没有悲伤,那也不会有快乐了.如果某一种感觉全部的占据了你的内心,那么你要留意去寻找相对的感觉,因为那个全部的感觉一定不是真实的也根本没有价值.

日常--->惯性动作可以让人产生惰性.就是上面的全部感觉,你必须要找到如何突破惰性,找到那种相对立的感觉去突破自己.

灵魂的电流--->应该是部分感性的存在.回忆对人是重要的.是人最宝贵的财富,在一生中不停的做着计划和回忆的互动动作.虽然很多理论让你把握当前,其实,这很难.至少从以上的文字可以看出.多数是在幻想未来,和回味过去.只是今天也会成为回忆,未来也会成为今天.把握当前的心态就是要突破惰性,要在一种全部的感觉中找到那种相对立的感觉.比如你有一个钻石,你会永远拥有它.它放在你的仓库里面.永远不去提取.你偶尔会想想它的光芒,但实际生活中你不会天天带着它.但是有一天你的仓库失窃,钻石没有了.你就会经常想起那个钻石,想如果天天带着它的话也许仓库失窃的时候就不会丢了.但是你不知道哪天你的仓库会失窃.失窃前,你也会经常忘记你拥有这个钻石,这个就是计划之内的东西,也是在你回忆里面的东西,其实不属于你的现在.我觉得,改变,或者是体验到存在感,或者价值等方法就是一定要知道相对立的体验感觉.事物矛盾的对立面是促进事物发展的原始动力。灵魂的电流基本是一种情感发挥到一定程度所体现出来的物理现象.存在主义哲学家卡尔.雅斯贝尔斯（karljaspers的观点:他把我们体验到存在边缘的状态定义为“边缘状态”。通常，我们如此地执迷于和熟悉日常的生活，以至于我们不能够看破世俗--我们用自己的观点造了一个藩篱。只有当我们处于边缘状态，如疾病、痛苦、烦恼或者破产使我们远离正常的生活，把我们放置在一个新的位置时，我们才会像一个旁观者一样去看待和重新审视我们的生活.我们可以说生命和死亡就像在镜子里互相观望一样，当我们说已经为死亡做好了准备的时候，也就意味着我们活得没有任何遗憾；而当我们说自己生活得很幸福的时候，就意味着我们已经为死亡做好了准备。

其实内心中,生活应该正在朝着这么一个轨迹发展吧

第五篇：哲学读后感

读《形而上学的逻辑基础》有感

一开始，老师布置的作业------写一篇关于哲学的论文，感觉很是惆怅，不知道如何着手，于是硬着头皮，借了几本关于哲学的书籍开始观摩，通过对书本知识的浅层了解，写下这篇关于形而上学的读后感。

首先，对本书做一个简要的介绍吧：本书是达米特的代表性著作，它最为系统地反映了作者哲学思想的全貌。全面阐述了意义，真与反实的论等问题。从弗雷格的意义理论出发，作者阐发了弗雷格的涵义和指称的概念，对弗雷格关于涵义与指称区别的论证做了进一步的辩护，批判了真值条件意义理论，提出了辩护主义的意义理论以及意义理论的显示原则、交流原则，试图把应用于数学领域的直觉主义逻辑方法推广到日常语言领域，解决实在论与反实在论的争论问题，以奠定其哲学理论的逻辑基础。本书涉及的哲学理论博大精深，其主要观点大胆而深刻，颇有争议而极具原创性，是学界公认的一部相当重要的著作，是20世纪哲学的真正高水准的成果之一迈克尔·达米特的《形而上学的逻辑基础》很值和一读：该书是重要的、大胆的、论战性的，并且非常深入。它的总主题：语言哲学是解决形而上学问题的途径。该书取得的形而上学大“收获”不仅仅是对经典逻辑的修正„„它是20世纪哲学的真正高水准的标准性著作之一

且不说读了这本书会有什么样的感觉，让我们先来认识一下何谓：形而上学吧，形而上学在古典哲学里面是至高无上的，是第一哲学。是研究宇宙自然的基础。当然一些概念被后来人推翻并完善了，但是它的核心思想却是不可动摇的，至今起着重要作用。正因为这些观念，许多哲学家把哲学的核心放在了研究宇宙万物统一的，最普遍最一般的本质或者共相上，认为它是万物存在的根本根据。所以，这门科学是研究所有科学的基础所在。这就是形而上学。几千年以来，形而上学的演变史几乎等同与哲学的发展史。在哲学家看来，如果哲学是人类科学中最美丽的王冠，那形而上学就是王冠上最美丽的那颗宝石。然而在以黑格尔作为起点的现代哲学开始之后，西方开始普遍质疑形而上学，开始重新开辟道路，开展对传统的革命，这是因为对形而上学的错误解读。但是它在哲学史上占据的位置是至高无上的。或者科学发展到了另一个地步，它又会重新回到人们研究的中心而得到进一步的肯定和发展

其实，虽说略读过本书，但是对其内容可谓知之甚少，关于什么语义值、推理与真的概念及其各种各种关于真的理论，真的太过于抽象化了，在这片哲学的海洋里，自己甚至连冰山一角都还没有厘清，更不要说会有懵懵懂懂的感觉了，能够开始有这种懵懵懂懂就表示自己离哲学的脚步不远了，这里也会为自己提出一个书本上的理论：这样的基本假定似乎合理吗？我们在这个析取、条件句及全称量词等条件中有诸多的不符之处吧。虽说没有打算以后的人生为哲学而活，但是哲学是每时每刻存在着，其实，看完这本书过后，我更想知道，我们为什么要学习哲学，学习哲学的意义在哪里？大家都知道，从初中开始，老师就给我们讲了很多关于中国的老子、孔子、孟子、韩非子等等诸子百家的才能智慧，这些人，可以说都是中国乃至世界哲学史上的先驱。因为古人便知道了：知之为知之，不知为不知，是知也；道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母

等等哲学思想，这是何等的智慧啊？更有著名的古希腊哲学家如：苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、普罗泰格拉等等在哲学史上的皇冠级人物，这些人都可以说是智慧的结晶，尤其是柏拉图针对苏格拉底而说的：“我爱我师，我尤爱真理”，这是多么崇高的战斗主义精神，为了真理，且不论正误，至少是自己在追逐着心中的理念，这是多么值得我们学习的地方啊。当代的马克思、恩格斯、列宁等等，都在哲学史上有着不可磨灭的创造性伟绩。再看看我们熟悉的当代中国伟人---毛泽东，将更多的哲学思想用在了为中国的解放事业上，熟悉地结合了中国的具体国情，中华民族在他的领导下取得了胜利；邓小平更是将哲学的思想用在了发展中国特色的社会主义建设事业上。

说了这么多关于哲学的杂事，那什么是哲学呢？对于这个问题的解答，如果你问一百位哲学家，那恐怕至少会得到一百种以上的回答，因为至今关于什么是哲学这个问题，不同的哲学家都会有各自的答案。据官方资料得到：哲学是世界观与方法论，是关于世界的本质、发展的根本规律、人的思维与存在的根本关系的理论体系。长期以来，人们把哲学等同于形而上学，又把形而上学等同于玄学。就哲学研究外部世界的本原和一般本质来讲，把哲学说成形而上学没错，但把哲学说成玄学，就把哲学和科学对立起来。任何一门学科，只要有明确的可具体界定的可实证的研究对象，能够建立起完整严密的逻辑体系，都可以成为科学；而有明确的可具体界定的可实证的研究对象是能够建立完整严密的逻辑体系的前提。科学与玄学相对而言，哲学的科学化与哲学的玄学化相对而言，哲学的科学化与哲学的形而上学性质、哲学的世界观和方法论的定位是对称的——哲学的科学化程度同哲学的世界观和方法论的地位成正比。“世界观和方法论”本身具备指导性、实证性与可操作性；当我们说哲学是世界观和方法论时，实际上就已经承认哲学是一门科学。哲学科学化是符合科学发展观要求的哲学发展观；哲学发展史，本质上就是在天与人、思维与存在、主体与客体的对称关系中，使哲学逐步科学化的历史。哲学科学化的进程，是天与人、思维与存在、主体与客体从不对称向对称转化的过程；哲学科学化的逻辑，是天与人、思维与存在、主体与客体从不对称向对称转化的历史关系的浓缩。哲学史上的各种唯物论、唯心论、二元论、不可知论、证伪主义等流派只不过是这种从不对称向对称转化的历史过程中的不同环节；而对称哲学，作为对它们的扬弃、综合、升华，本身就既是哲学科学化的结果，也是哲学科学化的总结

看完这些，会有什么样的感觉呢？太深奥了，太空虚了，我只想说，哲学就是对生活中过去的总结和未来的展望，同时对当前的生活有一个更加合理的指导吧，这就是我对于哲学的看法。应该多半的人会认为我的观点是一个谬论吧，其实我个人觉得是很有道理的，让我来做一个简要的解释吧：过去的总结和未来的展望就相对于上文所说的世界观，对当前的生活有一个更加合理的指导就相对于上文所说的方法论，虽然言语间没有什么典雅的词汇，但是这样对于我一个还未入门的伪哲学学者来说，是再容易理解不过了。

说了这么多，其实多半是从网上找来的资料罢了，但是通过浏览这本书过后，我更想说说作为年轻的一代，我们为什么要学习哲学，哲学的意义何在呢？我想，要是学习一个东西没有任何意义的话，不学也罢，自然，哲学的意义是非同一般的。

那么学习哲学有什么意义呢？或者更直白的说学习哲学有什么用呢？其实这个问题真的让人很难回。在我认为，哲学是一个非常高深的一门学问，因为哲学是智慧之学。凭借哲学智慧，我们不仅可以在日常事务中深谋远虑，而且能获得一切事物的知识。一个民族想要更文明，更有教养，非有哲学基础不可。拥有哲学，好比一个人行路时用自己明亮的眼睛探路，没有哲学相当于在黑暗中摸索或跟在别人后面亦步亦趋。黑格尔说：“一个民族如果没有哲学，就像一座庙，其他方面都装饰得富丽堂皇，却没有至圣的神那样”。哲学在一个民族中的地位就像是庙里的神，是一个民族的灵魂所在。所以，有这样一句话：一个有哲学思想的人，是会创造幸福的人；一个热爱哲学的民族，是世界上最有希望的民族！

看完这本书，其实，并不在于这本书讲了什么，因为对于整个哲学史来说，这本书不过是九牛一毛、冰山一角罢了（虽然这本书有着极其丰厚的学术代表性）更在于，我们怎么去看待这个世界，怎样去理解哲学，感悟哲学，从而应用到实际问题中来。

最后，我以一则哲学笑话来结束这篇小论文吧。

古希腊七贤之一的泰勒斯，有一天晚上走在旷野之间，抬头看着满天灿烂的星斗，却预言第二天下雨。正在这时，他掉进脚下的坑里，差点摔个半死。别人把他救起来，他说谢谢你救我，你知道吗，明天会下雨啊！于是又有了一个关于哲学家的笑话——哲学家是只知道天上的事情不知道脚下发生什么事情的人。