庄子的自然人生及其启示

第一篇：庄子的自然人生及其启示

《庄子智慧解读》考查题

班级:数本142班 学号：140410102015 姓名：蒙婷

庄子的自然人生及其启示

庄子，名周，战国时代宋国人。那是一个以众欺寡、倚强凌弱离乱痛苦的时代。现实世界的痛苦是一个无底的陷阱，庄子的视线从此从人事离开，他所纵观乃是无穷的时空。庄子认为，人必须自觉人的存在，不要从他人的脸上画出自己，不要从过去或是未来画出现在，不要从无价值画出价值，不要从无限画出有限，不要从死亡画出生存，这样才能超出束缚达到自由。庄子的哲学是追求精神自由的哲学，是把生命放在无限的时间空间中去体验的哲学，人类的生活在庄子看来是无生命的秩序，而庄子所要追求的是有生命的无秩序。

我们很小时候接触到的生存哲学是孔孟儒家思想，儒家讲的“君子以自强不息”、“生于忧患、死于安乐”等正是我们奋斗不息的理论支撑。然而，这种思想并未将人的生命看作最重，儒家讲的是通过人的奋斗努力，促进社会的发展。面对国家、社会、国君、礼仪、大义，生命只可委屈于其下，生命的最终目的是有用于国家社会家庭、只有这样生命才是有用的，如果不是这样生命就没有存在的价值，生命本身是无用的。而庄子的思想很相反于上述理论，他认为生命才是最大的有用，我们不能只看到人自己，却没有看到除了人之外，还有很多动植物所组成的大自然。人只是自然中的一个组成部分，天人应该是合一的。许多有利于人的社会发展而破坏其他自然物种生存的举动都是徒劳的无价值的。

庄子的自然人生，为我们开启了一道“乐生”之门。愿有缘之人，皆能享受自然人生。

有一回，楚国的国君派使者来找庄子，希望庄子能到楚国任宰相。庄子在河边钓鱼，使者赶到河边对庄子说：“先生，我们国君邀请您去楚国担任我们的宰相，劳烦您能帮忙治理我们的国家，不知愿否？”庄子依然很认真地钓着他的鱼，因为今天他所钓到的鱼是他一天的食物了，使者没有得到庄子的回应，重复了上述言语，庄子这才不急不慢地回答：“我听说楚国有一种乌龟，长的很大，它生的时候被人们养在瓮缸中，他死后人们都用它的龟壳来顶礼膜拜，希望获得好运。”庄子用手指了指河中的淤泥里的小乌龟，接着说：“你说是做楚国的巨龟好呢，还是做这淤泥里打滚的乌龟好呢？”使者回答：“还是做淤泥里打滚的乌龟好。”庄子接下去说：“既然这样，就请回吧，还是让我做这淤泥中的乌龟好了。”

庄子崇尚自由，认为名利情是种牵累，所以向来淡薄名利情。人活在世上，应该为生活而生活，而非为名利情而生活。人要生存需要一定的名利情，但名利情的欲望不可多，多了便成了一种累人。这就像一只老鼠在河边饮水，最多饮一肚子水，拥有整条河又有何用？想拥有更多的名利情，是要付出代价的，这代价可以是自由，可以是压力，甚至是生命。而没有自由的、承担大量压力、甚至牺牲生命的生活是不自然不逍遥的。

我们现在所处的社会是个竞争强烈的社会，生活节奏太快，几乎所有人都为了生存而努力。这些人中间有企业家、有农民、白领、民工等等，有些人确实为了生存所需的基本物资而工作，而另一些甚至更多的人是为了名利情而工作，基本的生活物资早已拥有，但是他们觉得还不够，还得拥有更多。得到的更多，失去的也更多，也包括失去了自由。

庄子有一回去宋国旅游的路上，遇到一个死人骷髅，庄子很有兴致地停下脚步，捡起骷髅问道：“喂，老兄，你是怎样变成这样子的呢？是生的时候做了坏事被官府治罪至此？或是遇到什么不顺心的事想不开便如此？还是遇到什么强盗不幸至此？亦或是穷的没有暖身之衣、饱腹之食凄惨至此？”那骷髅没有作答，庄子觉得有些旅途疲劳，就把骷髅当作枕头睡起觉来。睡着睡着，庄子做了个梦，梦里那个骷髅开始说话了，骷髅对庄子说：“我刚刚听您问我这么多问题，您应该是个辩士，我怎样变成现在的样子不是很重要，重要的是我现在的状况如何？您想听听我现在的状况如何吗？”庄子笑曰：“愿闻其详。”骷髅接着说：“我现在过的很好呀。在我这里既没有君臣之分，又无四季更替，更重要的是我能和天地共生呢！”

庄子对死亡抱着一种直面积极的态度，他认为死亡是自然之事，人的生老病死如同四季的更替，是再自然不过的事了。面对死亡，我们要么感到恐惧、要么索性不提起，儒家对死亡的态度也是很避讳，其言曰：“未知生，焉知死。”儒家教育我们要好好珍惜活着的时候，好好努力，有所作为。可真正将要老死的时候，却十分害怕死亡，其实害怕死亡是舍不得生时由于自己的有为而积累的名利情。一个人若没有什么名利情的念头，应该不是这样恐惧死亡的。面对死亡，毫无避讳，死亡只是人所经历的一个过程而已，人原本是天地之间一股气，由于阴阳交合，这股气便有了肉身成了人，生老病死后，再回归天地之间化为气，之后或与天地共生，或重新得肉身为人而已。

现代人常说“养生”。养生一词最早出自《庄子》，而今已成为很多媒体上的常用词。利用医学等方法保持身体健康，应该仅是“养身”。而心灵的调养则是“养心”，养生应该是养身与养心的结合。

一年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的更替，万物都有循环之道。物极必反是自然之道。我们的地球也是，地球在很早以前是有恐龙这样的生命的，后来进入冰河时期，再后来有了海洋生物，海洋生物到了陆地成了两栖动物，慢慢进化成猿猴，猿猴通过劳动成了直立行走的人类。人类再发展就有了今天的文明。再接下来，应该是人类的进步，破坏了自然的本身，人类只看到自己是有价值的生命，因为只有人类才能改造自然，所以有为的人类才是有价值的生命，而其他的物种，包括一些“无为”的人类的生命是无价值的。自然被人为地破坏，若干年以后，地球会不会重新进入冰河时期，再来一次反复呢？

无为亦有为。有为亦无为。

既然大家来到人世，何不逍遥一世。

认认真真为生活而生活，不是为名利情而生活。

第二篇：自然启示 团结就是力量

自然启示 团结就是力量

在我家楼下的花园里有一群可爱的蚂蚁，它们正在奋力地搬运一块面包屑：只见蚂蚁们齐心协力，它们一边爬一边商量着该怎样搬动这个“庞然大物”。不过几分钟，它们开始忙碌起来，有的蹲在面包屑下驮着它；有的爬到面包屑前面，拽着它；有的跑到面包屑后面推着它；还有的在指挥它们的“作战方案”。最终这“运粮大军”浩浩荡荡地满载而归了。

一只蚂蚁的力量是微不足道的，可是它们团结一致，所以能把一块好大的面包屑搬动，搬走！如果我们也能像蚂蚁那样还有什么事做不成呢？

记得小时候，妈妈给我讲过一个故事——“兄弟折快子”。有一个十兄弟的家庭，兄弟们整天打打闹闹游手好闲，为了分家产闹得兄弟不和，外人见笑。年迈的母亲赶紧把儿子们召集起来开会，母亲拿出一大把筷子，先是分给每个儿子一根，让他们折，结果个个都轻而易举地折断了。然后母亲拿出同样的十根筷子绑在一起再让十个兄弟一个一个地折，这下谁也没有折断，大家也不用母亲说了，心里恍然大悟你也可以投稿，明白了团结就是力量的道理。

我们听说过“三个和尚没水吃”的故事吧！这是什么原因呢？因为他们不团结一致，都指望别人去挑水……

我们要铭记“团结精神”给予我们的启示：只要我们团结一致，还有什么事做不成的呢？

第三篇：品庄子智慧人生

品庄子智慧人生

庄子是诸子百家最重要的代表人物之一。庄子的作品就像一则童话，原始清新，美轮美奂。褪去它那深奥、神秘的外衣。它以充满想象的形式向我们展示了一个瑰丽、逍遥的世界。

庄子的处世态度是超然物外的，但它也有基于现实的一面。在形形色色的成功守则、处世法则大行其道的今天，我们兢兢业业的做人做事，力求完美。但是也常常为其所累，疲惫不堪。这时不妨换一种视角，以庄子的智慧来思考人生，感悟万物，把心灵从功利中解脱出来，获得身心的平静。对于与人的交往，《庄子.秋水》中有这样一句话“吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也”。意思是说，我存在于天地之间，就像小石块、小树林存在于大山之中一样。与广阔的天地相比，人是那样的微不足道；与大道大行相比，人的智慧简直不值一提。你可能以自己的成功而妄自尊大，或者拘泥于自己的社会角色而畏首畏尾。但是一旦走出去，才会发现外面的世界是如此广阔，外面的天空是如此高远。正像诗中所说：“山外青山楼外楼。”我们都不过是芸芸众生中最普通的一份子。对于比自己强的人，谦虚的和他相处，对于比自己弱的人，也谦虚的和他相处。把功利放在一边，以一种自然和发自内心的态度与人相处，让别人舒服，也让自己从计较和忧虑中解脱。

对于与朋友的交往，《庄子.山木》中说：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。”这句话是这样翻译的：君子之间的交往像水一样清净淡泊，小人之间的交往像饴糖一样甘甜。君子之交虽淡泊，但精神世界却亲密无间；小人之交虽甘甜，却往往心口不一。那些无缘无故的相合也就无缘无故的分离。相传在唐贞观年间，薛仁贵发迹之前，与妻子住在一个破窑洞中，衣食无着，常依靠王茂生夫妇的接济。后因追随太宗李世民平辽有功而被封为“平辽王”。一时鱼跃龙门，身价百倍，前来礼贺的达官贵人络绎不绝。但都被薛仁贵婉言拒绝，唯独收下了平民百姓王茂生送来的美酒两坛。打开酒坛的时候，坛中装的并不是美酒而是清水。薛仁贵非但没有生气，反而命人取碗，当众饮下清水。王茂生送来的清水可谓寓意深刻，在薛加官进爵、富贵显达之时，王提醒他谨记：君子之交淡如水，要分清谁是真正的朋友。我们常常宾客满堂却感觉困扰无处诉说，人走茶凉之后倍感孤独。细细想来，缺少的正是这种相交如水的友谊。这样的友谊，不刻意去表现，不刻意去保持，摒弃了金钱和地位的束缚，在心底为彼此留下一份真诚和挂念。相近的不是身体而，而是心灵。

在对待生活上，庄子有两句话令我记忆深刻。一是《庄子.大宗师》中的“人之有所不得与，皆物之情也”。事物的发展和变化非人力所能改变，在不可变更的现实面前，坦然面对，积极应对。漫长岁月中，谁都会碰到一些不愉快的人或事：好不容易得到上司的赏识，又调到别处；全力以赴的做某件事，却没有得到好的结果……面对它们，我们要总结经验、教训，但却不能被因此而产生的忧虑毁掉我们的精神和生活。像美国诗人惠特曼说的那样做：“让我们学会像树木那样顺其自然，从容的去面对黑夜、风暴、饥饿、意外等挫折。”这不是逆来顺受，也不是不思进取，而是学会卸掉身上的包袱，轻松面对明天。另一句话是：“古之得道者，穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也。道得于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。”庄子认为，人们一直为了幸福而疲于奔波。其实，幸福就在我们生活不远处。由于人们太在意物质上的追求，而忽略了幸福的真谛。不要计算已经失去的和尚未得到的，多数数现在还剩下的，这就是最简单的幸福法则。因此做一个会享受人生的人吧，不要过分在意拥有多少钱财，住房的大小、职位的高低，请珍惜你现在所拥有的一切。

静下心来读一读庄子的作品吧，感受“知鱼之乐”的快意人生，体味“庄生晓梦迷蝴蝶”的超然心境，你便会有一种柳暗花明又一村的轻松。

第四篇：庄子豁达人生之我见

庄子豁达人生之我见

庄子是继老子之后最伟大的道家思想的建构者、发展者与代表，唐玄宗于天宝元年（公元742 年）诏封庄子为南华真人，尊《庄子》为《南华真经》，使之成为道教至尊宝典之一。作为在老子之后，中国道家学说最重要的继承者和开拓者，庄子的思想指引和阐化道家思想的绝大多数内容，是实际意义上道家的奠基人。

庄子的学说承袭老子而进一步发展，在很多方面有所延伸与演化。而他的人生观相较于不出世的老子，要更加的豁达，在对于世界的观照上更加的廓大，更加的豁达。

下面我将简述一下我对于庄子豁达人生的看法。

庄子在齐物论中提到的观点就是“齐万物，一死生。”在庄子看来，事物与事物之间是没有差别的，死和生也是一样。这样的观点乍看之下，似觉荒谬，实则不然。万物归化，宛若万川归海。从自然中繁衍生长，不断发展，最后腐朽残破，化为土灰，但是依旧是归于自然，合自然之道，一如佛道两家常说起的，从哪里来，到哪里去。天道是个大大的循环，无论在发展之中多么的壮丽与璀璨，最终依旧是要归于毁灭，就像庄子·秋水中说的那样，“秋水时至，百川灌河，径流之大，两岸之间，不辨牛马”，但是最后还是归于更加博大的海洋之中。看到了这一点，庄子如此豁达的人生观便不难理解。他看到了生命的本质，所以他对于现实人生实际上是以俯视的角度来观照，这样的视角，自然会赋予庄子不同于其他人的豁达的人生观。

一部庄子，给我留下最深刻印象的两个故事

《庄子·秋水》记载：庄子在涯水边钓鱼，楚威王派二位大夫前来致相邀之意说：“我想请您来做宰相！”庄子手把钓竿；头也未回说：“我听说楚国有只神龟，已经死去三千年了。楚王将它的骨甲装在竹箱里，蒙上罩巾，珍藏在大庙明堂之上。对这只龟来说，它是愿意死后留下骨甲而显示尊贵呢？还是宁愿活着在泥里拖着尾巴爬行呢？”二大夫回答说：“宁愿活着在泥里拖着尾巴爬行。”庄子说：“你们请回吧！我将照旧拖着尾巴在泥里爬行。”

我没有把庄子话理解为轻视权贵，我更愿意理解为他听从自己的内心呼唤。得了相位，却失去自我；生活于民间，却能保持真我。英雄生于草野，对于热衷于权利争斗的生活，并不是快乐的生活，既然没有内心的快乐，又何必身在其中呢？庄子的豁达，很大一方面就表现在他对于名利的清晰认识，在对于整个现世人生都看得通透的时候，对于很多事情自然就会眼界开阔，心胸宽广。庄子一生贫穷，但是对于金钱与权力的诱惑依旧是不为所动，哪怕是衣衫褴褛，依旧是享受那种自由的随性的生活，这才是真正的豁达。

另一个故事：庄子要死了，他的弟子对他说：“我们会买最好的棺材好好对您。”庄子笑笑说：“你们错了，把我扔野地里给狼吃算了。”弟子说：“老师，您这不是骂我们吗？怎么能对得起呢？”庄了子叹口气说：“你们啊，还是不懂我啊。我死之后在旷野，就是以天为棺材盖，以地为棺材板，以星星为最华丽的殉葬品，比那些宝物强过百倍啊。再说，你们把我装在棺材里，是把我喂我蛆虫；把我扔旷野，是把我喂野兽。放哪都是被吃，你们只不过是把我从大动物嘴里抢下来，喂给小动物啊。”

对待生死，庄子尚且如此豁达；对待学生，庄子也同样有着豁达的胸襟。齐万物，一生死不是虚言，庄子如此说，便是如此做，就像庄子的妻子死的时候，庄子鼓盆而歌一样，或许别人不能够理解，但是对于一个将生死看得很淡薄的人，自然就会有豁达的人生。庄子认为，人之生，来自自然；人之死，返归自然；对待生死，应当持纵浪大化、不喜不忧的态度。这种单纯而平静的态度，是豁达的本真。

庄子对于人的境界，大致在三个境界，至人、圣人、神人。话说是至人无已 神人无功 圣人无名。至人是完人，是可以推己及人的人，而神人是引导和创造世界的人，但是他的功绩却不显现于世间，是因为神人的功绩无法根据平常的方法考量。而圣人则是人所能够达到的最高境界了，圣人无名，圣人不需要名利，圣人有超出常人的智慧，能够启迪别人的人生，但是圣人却是站在更高的高度，名利之于圣人，是过眼云烟。而庄子显然是希望自己成为这样的人，所以，庄子具有不慕名利，疏朗豁达的品性和人生观，也就不奇怪了。

而庄子豁达的人生观主要表现在哪方面呢？ 第一个方面 生死观上的豁达

庄子在《养生主》篇里有这样一句话，说：“脂穷于为薪，火传也，不知其尽也。”油脂在柴火上燃烧，油脂烧完了，柴火燃尽了，但是火却可以传续下去，没有穷尽的时候。

人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。

这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。

了解到庄子对于生死的感悟，庄子对于生死观方面的豁达，就可以很轻易的明白，一个对于思想的崇尚高于肉体的生命的人，是不畏惧生死的，既然连死都不怕，人生中还有多少事情不可以放下呢？高谈生死，是从老子开始就一直延续在道家思想里的一个重要特色，庄子在这方面显然也显示出了充分的继承。

第二个方面 名利观上的豁达

名与利是很多人在人世间最喜欢追求的东西，很多人沉迷于对于物质生活和权力的追求之中难以自拔，而忽略了对于人最重要的精神层面的追求，而追求精神完善的道家，与这种名利观是相悖的，故而庄子追求精神的提高，他曾经做过漆园小吏，其后便再也没有做过任何官职。他的一生穷困潦倒，很多时候穿着破衣烂衫，依靠朋友的接济过活，但是饶是清贫凄苦如此，他依旧甘之如饴，对于楚王的拜相之请不屑一顾，仿佛这天下少有的诸侯也不如身前池边的那一尾青鱼来得让人喜欢。不慕名利的庄子，对于名利的豁达，是他精神思想的具体体现，也是他个人高度的精神追求的必然结果。

第三个方面政治观上的豁达

庄子对于政治的最经典的评价是：“窃钩者诛，窃国者侯。”反对统治者在仁义礼的包装之下任意实行残暴的政策，是十分反感和厌恶政治的。这里说的豁达的政治观并非指的这一方面，而是他自己的政治主张方面，主张绝对的自由主义，不受到任何的约束。虽然他的政治主张现在看来是不现实的，但是不可否认，对于政治上的平等自由和人权的追求，从古至今，没有一天停下过脚步。庄子在政治上的豁达，就在于他愿意实现平等的政治观，而非孔子的有等差的政治观，虽说绝对的自由主义不可行，但是确实为后世的思想家门提供了一种非常具有价值的借鉴。，他在政治上的豁达，便是如此。

以上是我对于庄子的豁达人生的自我分析，或许写的不好，望老师见谅。

文中081-2 黄亚飞 200890501227

第五篇：浅论庄子的人生哲学及其现代启示

浅论庄子的人生哲学及其现代启示

庄子的思想博大精深，而人生哲学则是他思想的核心部分，虽然它们产生于两千多前，但我们现在读起来依然能感受到庄子的智慧，而其中很多的道理对我们现代人还充满着启发，是我们应不断研究与学习的。

超凡的生死观。读过《庄子》的人都知道，庄子有着非常豁达的人生态度，同时以非常豪迈的气概对待生与死。《庄子·至乐》有一名篇，庄子的妻子死了，但他却鼓盆而歌，并说“察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”他认为人本来就是没有生命的，后来因为有了气息变化成了形体才演变成了生命，而当气息没了，生命也就走到尽头了，这自然得就像春夏秋冬的变化一样，所以人死是没什么好伤心的。由此可见他对生和死是十分豁达的。反观现代人，别说是面对生死，就是变老也让很多人接受不了，运用各种化妆品让自己看起来变年轻，明明已经是半老徐娘了，还在装嫩。更有甚者直接去整容，企图用手术将青春的容貌与婀娜的身姿永远留住，殊不知生老病死是自然的法则，是任何人也不能改变或逃脱的，始终要走的为什么要那么煞费苦心地留住它呢？何不豁达点让它走，这样反而能为自己增添一份潇洒的美。另外，大家知道，人生最彻底的超越莫过于从死亡的精神压力下解脱出来，人一旦卸去了生死这一沉重负担，超越生死这一最大障碍，其他一切烦恼与痛苦都将不在话下。[1] 现代人张口闭口都是说压力大、总是遇到如意的事情，自杀率也在持续攀升，其实如果我们能向庄子学习，即使学不到他对待生和死的豁达，起码可以学到对平常的压力和不幸豁达吧？假如我们能学到这样一点皮毛，我想也已经够我们终身受用了。

天人合一、与自然和谐相处。《庄子·秋水》中庄子和惠施有著名的濠梁之辩，庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也”。庄子的回答有点诡辩的味道，但我们不难从中看到，他想要表达的是人与自然是相通的、没有隔阂

[2]的。他强调尊重人的本性，提倡自然朴素，主张将人与自然融为一体而非自然的主宰。庄子将死，他的弟子想厚葬他，他却说：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此？”他认为有日月星辰和天地万物陪他就够了，就已

经完备了，因为他也是这其中之一，这里也充分体现了庄子天人合一、与自然和谐相处的哲学观。但现代人，空中飞的、地上爬的、水里游的，只要说的出名字的东西就有人敢吃，在旅游景区听人介绍完某种珍奇动物，第一句问的也是这东西能不能吃，如果像庄子一样在山间见到有鱼，第一件是肯定也是抓来煮了，哪有空理它是快乐还是不快乐，我吃得高兴就行了！另外，现代人为了利益为了赚钱，不断开垦森林绿地，为了生产排出各种废气废水污染空气与河流，导致环境日益恶化，气候也年年反常。人类在埋怨地球的时候是否有想过自己的行为呢？正是因为人类自己不断地杀害动植物、不断地破坏环境，才使得生态不平衡，才有了一系列的问题，这归根到底是人类自作自受，破坏环境其实是在害自己，人类在不断寻求解决问题的办法，庄子却早已告诉我们，我们是大自然中的一物，大自然给予我们的是一个定量，如果我们过度获取，大自然总有一天会把我们不该拿的拿回去，所以学会与自然和谐相处才是解决问题的办法。

逍遥的人生态度。逍遥是庄子人生哲学的最高体现，《庄子·让王》中有一段，善卷曰：“余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉！悲夫，子之不知余也！”庄子写的这个善卷就是逍遥人中的代表了，他日出而作、日落而息，在平凡的生活中悠哉游哉、怡然自乐，即使是天下摆在他面前也不为所动。善卷就是一个漫步者，一个漫步于纷纭人世的智者。漫步者的人生态度是从容淡定、达观超然的，他们没有很强的功利心，只要生活自足便怡然自得；他们常常会用小孩子的眼光欣赏世界，美丽无处不在。[3] 但反观现代人，为了争名夺利而勾心斗角，甚至不惜用低下的手段来打击对手已获得成功，他们不知道金钱和权力都只不过是过眼云烟，你成为了亿万富翁又怎样，你能用的始终有限，难道真的要把钱带进棺材？让你攀上万人之上的位置又怎样，即使能一时权倾朝野，但你总有退下来的一天，既然到头来都只是一场空，那为什么还要你争我夺呢？像善卷一样逍遥地活着，不是更能体现快乐吗？

庄子的东西虽然距离现在已经时代久远，但我们不可否认他的很多东西仍是经典，仍对我们有积极的影响，仍能让我们学到很多。

注释：

[1].张晓梅，论庄子的人生哲学及其现代意义，前沿，2004（02）

[2].杜喜荣，试论庄子的人生哲学及其现代价值，雁北师范学院学报，2005（01）[3].张玉安，庄子人生哲学的现代意味，辽宁大学学报（哲学社会科学版），2008（06）