王阳明“心学”感悟：保持本心,知行合一

第一篇：王阳明“心学”感悟：保持本心,知行合一

保持本心，知行合一

王永雷

近读《明朝那些事儿》，不得不提王阳明。阳明先生不但创立“心学”，将儒家哲学推向新的高度，还开创书生领兵的先河，战功彪炳。

阳明先生认为“心外无物”、“心外无理”，不是指物质存在依赖于人的意识，而是指世间一切皆可纳入“心”思考的范围，不纳入思考范围的东西于人而言是没有意义的。世间万物万事本无喜亦无悲，所以心之本体也无喜也无悲。

保持本心可以最大化地迸发人的智慧，集中精力思考用事。举例而言，阳明先生两次进士落榜之后，不以落榜为耻，而为自己的“心动”而耻。因为落榜已成事实，纵使你整日觉得自己可耻可恨，也改变不了事实。而如果一直停留于“耻”的状态，试问你还怎么去做该做的努力改变现状？所以，就不必动心于事情结果，直接保持本心，去做下一步该做的事情。

学哲学是开启智慧之门，但是不能代替具体行事。所以他还提倡“知行合一”，并认为这是“心学”最大的奥秘。“知而不行，不是真知”、“知是行之始，行是知之成”。阳明先生剿匪、平叛无往不胜，不是靠空谈“心学”，而是在哲学智慧的指导下，靠年轻时自学兵法、韬略等具体行事办法。所以，我们在努力修“心”的同时，也需要学习具体行事方法，注重实践。

作者简介，王永雷，江苏灌云人，1985年5月20日出生，2009年毕业于中山大学社会学系。

第二篇：王阳明心学知行合一读后感

王阳明心学知行合一读后感

记得以前在看《明朝那些事儿》时，当年明月对王守仁推崇备至，花了很多的笔墨写了阳明心学的发展过程，尤其是对知行合一的哲学理念做了传奇式的描写。使我对这位心学的创立者充满了景仰之情。但对他的了解一直也停留于当时那短短的两个章节，一直无缘对心学继续进一步的学习。这次有缘拿到了度阴山所著的《知行合一王阳明2》，认真通读了一遍，才真正的比较全面的了解了这个中国古代杰出的哲学家的心路历程。

开篇第一章就通俗的解释了阳明学说的核心四句教：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”使我这个门外女子一下子被吸引到了心学的思想核心，体悟了人生境界的重要意义。在现实生活和社会实践中，凡是要取得成功必须具备二个先决条件。一是确立正确的目标，二是找到正确的路径，二者缺一不可。只有先确立了正确的人生目标，才能实现人生真正的价值。王阳明从小就没有立志走科举仕途的目标，而是立志要成为圣贤之人，这在当时引起了老师的不解，但他矢志不移，通过不断的实践加学习，终成一代圣贤。他从格物致知引伸到认识本体，认识客观的“天理”，再把它转换为律己的修养目标,直接追求一种人生意境。这种意境使人能够“心有所主”，王阳明就是一个能坚持自己的观念，不怕困难，坚韧不拔的人。他能在人生实践中对各种境遇、事物都运用自如，应对合“理”。这一切都因为他树立了正确的人生目标。

实际上王阳明的哲学命题,从“心即理”,到“知行合一”,再到“致良知”,其核心所讲的,就是心之“体用”,即“良知”的境界与“致良知”修养的圆融契合。其中，确立正确的目标看起来似乎相对容易，这就是“格物”之功“只在身心上做”,这样,圣人才为“人人可到”,使人人“自有担当”。因此,在为学方法及学说体系上,与朱熹不同,他不是“格”、“致”求知,识认客观的“天理”,再把它转换为律己的修养目标,而是直接追求一种人生意境。这种意境使人能够“心有所主”,并在人生实践中对各种境遇、事物,都能运用自如,应对合“理”。实际上王阳明的哲学命题,从“心即理”,到“知行合一”,再到“致良知”,其核心所讲的,就是心之“体用”,即“良知”的境界与“致良知”修养的圆融契合。

第三篇：浅论王阳明及其心学

浅论王阳明及其“心学”

陈云君

2013年1月10日（根据录音整理）

中华诗词学会常务理事、中国国际茶文化研究会常务理事陈云君先生

各位同事朋友，一年半以前，我曾在异域同诸位分享过一些学习心得，这次承蒙厚爱，邀请了我再做一次讲座。本人一介书生，承蒙先人余荫，虽有一些生活和学习的感悟，但自认为不足以为人师，孟子说：“人之患在好为人师。”所以我今天坐在这，面对各位，心里仍怀忐忑。

一、精进人生，从聪明到达智慧的彼岸

若从人所处的状态对人群进行分类，一种是痴呆状态，很少；一种是正常状态，很多；一种是聪明状态，不多也不少；一种是智慧状态，极少。在座的各位，以我70岁阅人的眼光来分析，大家大多应该属于聪明状态，甚至有一部分人处在智慧状态。我是教师出身，作为老师，真的不懂什么叫真理，但我懂得通向真理的路。老师能不能走通这条路，能不能达到这个目标，我们也不知道，我认为老师仅仅是一个职业，并不比任何人优越。我几十年来除了教书并无他长，我希望通过自己的指引，把平庸人士引入聪明的境界。我在近二十年与巨赞法师的接触中，逐渐形成了自己的想法，希望能够引导处在聪明状态的人士走向智慧之路。智慧之路能不能被引进去，我不知道，但我会尽力而为。

聪明是有限的，智慧是无限的。聪明在耳、在眼，眼谓之明，耳谓之聪。通过耳听眼看，能够正确分析事物，得到正确的结果，此谓之聪明。智慧，即扫心。智慧的人会经常用一把笤帚清扫内心，使心智永远处在清明、明白的状态当中，故智慧境界，极其难达到。所以，我期望能够通过学佛、学道，再经由我的本行学儒，从而用儒释道的方法，带领大家由聪明境界逐渐认识、接近智慧境界。在智慧境界之上，还有一重更高境界，据我对在座诸位的了解，起码有一两位已接近此境界，叫做“圣言量”。什么叫做“圣言量”？就是指佛的智慧，释迦摩尼佛的智慧、言语、见证以及给我们的开示，都是“圣言量”。举例来说，2012年12月21日号称世界末日，对这个问题，众说纷纭，我认为就个体来说，末日天天存在，不是12月21日这一天，而是每天都存在末日，为什么？因为每一天都有人离开这个世界，对他来说那一天就是他的末日。对个体来说，每一天也都是新的开始，所以就世界末日与世界重新开始这个问题，若我们立于智慧境界、立于“圣言量”这个视角审视，本来可以不予追究。所以，很多电视节目经常说世界末日是不科学的，这个问题不要用科学解释，每天都是末日，每天都是开始。

一个智慧的人，早上起来读《金刚经》、《普门品》，为什么？为“立”。释迦摩尼佛教导我们，早上要“立”起来，要努力工作，认真对待每一天，当一天结束的时候，你打开《金刚经》，对自己说今天所作一切都不要想了，不要考虑了。倘若睡不着觉，为今天做错一件事而气恼，或者为赚到一百万而高兴，那我认为你还没有进入智慧境界，你只是在聪明的境界徘徊，所以正确地区分人的这四种状态，我认为是我们正确处事的前提。这些话作为我讲王阳明的前言。

二、以史为鉴，立德立功立言的两个半完人

在会前曾给大家推荐了四本书，一是王阳明所著的《传习录》，二是《论语》，三是《金刚经》，四是《道德经》。《论语》、《道德经》、《金刚经》这三本书，我都研究很长时间了，四十年来，我大约没有离开过其中的两本，一本是《金刚经》、一本是《论语》，我自认为至今研习还不够的是《道德经》。王阳明的《传习录》是《论语》、《孟子》、《金刚经》、《道德经》的中和。

在中国历史上，有这么一个说法：“立德立功立言”的完人有“两个半”，王阳明是其中一个，另一个是诸葛亮，还有半个完人是曾国藩。诸葛亮是一介书生，以一己之力促成三国鼎立，为什么他不能一统天下呢？因为刘备，尤其是刘禅根本就没有当帝王的资质，所以诸葛亮也抱憾终身，未能兴复汉室。但诸葛亮能够三分天下，已是“立德立功立言”，诸葛亮从来功不震主，他知道，君使臣以礼，臣侍君以忠。司马懿五路大军攻击蜀国之时，诸葛亮接连几天闭门不出，朝政大乱，人心惶惶，最后刘后主亲自登门拜访，适时诸葛亮手拄着拐杖在花园中赏鱼发呆，刘后主便在其后不忍打扰，等到时机叫声“相父”，诸葛亮回头一看，是后主，马上扔掉拐杖，匍匐在地。一个小孩子，一个伟人，足见诸葛亮臣品。后人将诸葛亮的文章、兵书、奏折编辑成《诸葛亮集》，其有两句话无人不知无人不晓，叫做“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”所以诸葛亮是“立德立功立言”之完人，然后就是王阳明。曾国藩为什么是“半个完人”呢？《曾国藩家书》是一部典范式的著作，历代领导人对曾国藩评价很高，他后半生在处理与洋人的关系上欠妥，所以史书认为他是“半个完人”。诸葛亮这个完人我们今天暂且不讲，曾国藩这半个完人也不讲，今天就主要讲王阳明的心学。

三、心学之起源 ㈠ 王阳明的生平概况

1472年，王阳明出生于浙江省余姚县，1529年在江西南安去世，享年57岁。王阳明5岁才会说话，到10岁的时候，王阳明父亲高中状元，此后王阳明认真学习，22岁成为举人，29岁中进士，在22岁到29岁这些年间，他潜心研究儒释道的学问，结婚当日，竟然为了与相谈甚欢的老道一同打坐而彻夜未归，可见其对道学研究之忘我。

佛教的观点是人修行在三个境界中好修：第一个境界，病人好修；第二个境界，穷人好修；第三个境界，没有自由的人好修。因为钱多容易做坏事，而穷困不能；有病想做坏事，但无能为力。王阳明恰恰在中进士之后，因身体原因回家休息几年，期间他精研道学，几次想去入空，但是还是不能忘记红尘。到31岁的时候，他开始精研佛教，与高僧论佛谈道，深入研究了儒释道学问。弘治十八年，王阳明37岁，皇帝明武宗朱厚照继位时年仅17岁，以刘瑾为首的八个太监把持朝政，嚣张跋扈，时人谓之“八虎”，王阳明因上书仗义执言，被廷杖四十后发配贵州龙场做驿丞驿长。在龙场这既安静又困难的环境里，王阳明结合历年来的遭遇，日夜反省，一天半夜，忽然有了顿悟，这就是著名的“龙场悟道”。

㈡ 从儒学演变看心学地位

一般认为，儒家有三变。孔子讲授儒学，孔子学问能够包容，具备治理天下、拯救人心等许多优点。秦亡汉兴后，发展到汉武帝，他为了给自己大权在握、唯我独尊寻找理论根据，下诏征求治国方略。儒生董仲舒在著名的《举贤良对策》中系统地提出了“天人感应”、“大一统”学说和“罢黜百家，表彰六经”的主张。董仲舒认为，“道之大原出于天”，自然、人事都受制于天命，因此反映天命的政治秩序和政治思想都应该是统一的。董仲舒的儒家思想大大维护了汉武帝的集权统治，董仲舒固定了“君权天授”理念。儒学从此以后才被当作唯一的治国学问，直至君主专政制度彻底结束。因此，儒家从孔子到董仲舒为一变；到宋朝有程颢、程颐二兄弟，加上朱熹的理学为一变；理学到王阳明心学又为一变。

我认为，儒家应有四变：第一叫原儒，就是初始的儒家；接下来是董儒，把儒家便成了术；朱熹理学是朱儒；然后王阳明的心学。我认为儒家到了现在，依旧没有离开这四变，依旧是以这四变来作为儒家的根本代表。

㈢ 儒家心学起源于陆九渊

王阳明在日本、新加坡、韩国被视为圣人，尤其是日本人把王学视为经世治国之学。在讲王学之前略谈理学，中心思想就是皇帝是天之子，认为君父合一。董仲舒把父亲和皇帝合二为一，孙中山把皇权思想和老师合二为一。

朱熹理学认为，人类应该存天理灭人欲，就是公与私的对立，天理是公，人欲即私，天理是善，人欲是恶，合乎道理的就是天理，循个人私欲的就是人欲，朱熹认为灭尽人欲然后循道而行即为存善。但人心要完全服从道心有很大的难度，人心只考虑个人需要，不考虑是否合理，存在着这种矛盾。

陆九渊认为，一个人如果想做到“存天理、灭人欲”，就必须是从人心入手，如果人心能够向善，能够自我约束，这人自然会存天理。陆九渊解释宇宙两字，上下四方谓之宇，古往今来谓之宙，我们想到宇宙的时候，用心来形容，宇宙跟我们有无关系都只是与我们的心有关，万物具备于我心。陆九渊首先提出了心学，这在朱熹时代已经开心学之先河，可惜没有成功。

㈣ 王阳明心学之根基

对陆九渊而言，受制于当时的历史条件，他的思想还没有跃出儒家之外，还没有跃出孔子之外，儒学认为佛家、道家都是旁门左道。王阳明为什么能完善发展心学？因为王阳明有三学之根，即儒释道。从唐朝之后中国的学问只谈儒家不谈佛学，就不全面，因为佛家虽是进口学问，但同儒家结合得很紧密。王阳明的思想严格遵循孔孟以来的正统原儒，在此基础之上又融汇佛家，还有道家，甚至有兵家。所以王阳明以自己三学的基础创立了真正的心学。我认为，理学让人从明理角度考虑去恶存善，而心学是让人认识自己的内心，自觉地向善除恶，这是我给理学和心学的区分界线。

王阳明对佛学认识很深，禅宗的认识抓住了根本，王阳明有一句话叫明心见性。禅宗如果学好是思辨之学，可以超越本身的思维。王阳明有句话：“心即理也,天下又有心外之事,心外之理乎？”王阳明所提倡的心学，不是单纯的儒学，而是儒学与禅宗水乳交融的产物。

㈤ 王阳明心学之精髓

王阳明心学的精髓在于“知行合一”，其中有两个要点：一个是知行合一；还有一个就是良知。王阳明的“知行合一”是“心学”理论里面最重要的一个观念，他认为有且只有“良知”是人之本性，人如果有良知，就可以判断善恶是非，向善去恶。

一个人有了“良知”，再“知行合一”，我认为就接触到王阳明心学的门槛了。王阳明的“知行合一”在为人上能够起到什么作用？儒家讲 “内圣、外王”。“内圣”就是内里完善自己，达到正气凛然、不怒自威的仪表气度。作为一个领导没有威严，没有让人有望而却步的气度，那就是“内圣”没有修为好，其原因就在于对自己的“良知”和“知行合一”没有一个很好的体会。

四、心学之思辨

㈠ 圣人之道，吾性自足，不假外求

王阳明的“龙场悟道”是中国文化史上一大文案，他当时对荣辱得失已有深刻的认识，但对生死还没有悟透，为了更好地参悟生死之道，他命人以石制棺，坐在棺上悟道六七日后，突然超脱意念，达到顿悟境界，他总结凡事欲深究就要跳出“事”之外。王阳明认为，一个人如果知道“圣人之道,我心自足”，在极度入静状态中就会找到“良知”。

释迦摩尼说过，众人皆同，只是众生被尘土蒙蔽，而他拭掉了尘土而已。禅宗有一个关于六祖惠能和神秀的著名故事，五祖弘忍让其写偈子以展示修行所悟，神秀写道：“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。意思是把我们身体修炼成世上最干净的菩提树，把心修成像镜子一样明净，每天擦拭，不惹尘埃。六祖写下“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。对比可以看出，六祖是大悟、是顿悟，他的境界是通过一生一世的践修所得，所以才能写出上述偈子。因此，没有践修的基础，就不能理解六祖的顿悟，就像我们没有小学、中学、大学、研究生、博士生的学习过程，就不能理解更高层次的学问。

再举个例子，我六叔陈寅恪，他精通14门外语，有100万字著作传世，被认为是近代中国第一学者。他出国留学18年，没拿一张文凭、一个学位。后来清华大学要成立国学院，需要组成四大国学导师，聘请到了梁启超、王国维和赵元任，三者都是顶尖人物，但尚差一人，梁启超推荐了陈寅恪，为此还与清华校长有过一番舌战。校长说：“陈寅恪一无大部头的著作，二无博士学位，国学研究院的导师，怎么能连这些都没有呢？”梁启超说:“没有学衔，没有著作，就不能当国学院的教授啊？我梁启超虽然是著作等身，但是我的著作加到一起，也没有陈先生三百字有价值。”陈寅恪是四大导师之中年龄最小的一位，但教授都来听他的课，因此被誉为“教授中的教授”。

㈡ 心即理，致良知，知行合一

知行合一能够知悉圣人之道。王阳明认为，圣人之道，本性自足，勿需向外索求于事物之理。陈寅恪等大学问家，表面看似司职具体某一件事宜，实质在救心。例如，毛泽东上过战场吗？但他指挥四大战役，运筹于帷幕之中，决策于千里之外，毛主席如果不是救心，不是有自己的良知，不是有知行合一，试问四大战役怎能取得胜利？！

“救心”在心学中叫“致良知”，就是说其实我们做每一件事的时候内心都会判断对和错，但是出于私欲会压制内心的判断；致良知就是让我们坚持内心的判断，持之以恒就会让良知做主。就某一件事而论，致良知能够高屋建瓴地给予我们指导。

关于“知行合一”，举两例子，比如现代人要研究作诗，其研究诗的理论而不是研究诗的本身，这就是向诗中求诗，诗的本身在心，向心求诗。另一则例子是现代人把伦理变成了伦理学，不向心求伦理；现代人把教育变成教育学，不向教育心理去求教育，从教育学中求教育；现代人把宗教体验变成宗教研究，不在宗教中体验宗教；现代人把智慧变成了学院派，去做学究；更有人把爱情变成了一纸结婚证书。所有这些现象都是不明白良知，不能知行合一。当然，我们要伦理学，要教育学，要宗教研究，结婚证书也不可少，但是比如驾驶飞机的机长，把飞机开平稳、开好，这就是把心用在这架飞机上，而不必去向飞机的事理当中去求心。所以，王阳明在五百年前把这些理论分为教条和心学，心学最根本的敌人是教条，教条的对峙者是心学。王阳明的心学最有实用价值的是良知。孟子曾云：恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。孟子认为无此四心者不足为人，所以王阳明的良知是建立在这“四心”之上，他的“致良知”洞悉了本源。

1519年，居住在南昌的宁王朱宸濠举兵叛乱，组织了十万大军，顺江而下，势如破竹，准备一举拿下南京，自立皇帝。时任赣南巡抚的王阳明奉命阻击。王阳明说：破山中贼易，破心中贼难。何谓也？王阳明心中有贼。贼在何处？即他既不是领兵的元帅，也没有得到皇帝的圣旨让他去剿灭宁王。王阳明得把心中的贼破掉，俗话“将在外，军令有所不从”。于是他采取围魏救赵战术，直接攻打宁王的老巢南昌。宁王首尾无法兼顾，只好回师救援，双方大战于鄱阳湖上。在短短30多天的时间内，一场危及江山社稷的叛乱，几乎是在王阳明的谈笑之间就灰飞烟灭了。诸葛亮曾说过“坐议立谈，无人可及；临机应变，百无一能”，用现代话来讲则称为“空谈误国，实干兴邦”，所以王阳明的知行合一、致良知有实际作用，在这次大战当中体现得淋漓尽致。

王阳明一生中有“四句教”，即“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。”曾国藩对“诚”的解释为“一念不生谓之诚”，实则从王阳明“无善无恶心之体”这句话中衍生而出。张载曾说：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，有此心者也即是诚心。

㈢ 修身、齐家、治国、平天下

国家兴亡，匹夫有责。但何为“亡天下”？亡一国之文化，亡一国之民族，亡一民族之民族心，谓之“亡天下”。亡一家一姓之江山，谓之“亡国”。海航也好，其他任何一个企业也好，要想做成百年企业，薪火相传，最根本的不是拼资金，而是拼文化。如果一个企业不是以企业文化为发展的最终目标，那么这个企业的生命最多在五十至八十年。日本的索尼、丸红株式会社等历史悠久的著名企业，都有自己独特的企业文化。这些大企业的员工跳槽率非常低，这些企业文化中都有一种“家族主义”，视员工为家人，但不任人唯亲。资本主义的企业是唯资本是图，并不唯利是图，而社会主义的企业是以自己的企业为“小社会”，以自身的“一社一会”为核心。

当权者要坚持“兼听则明，偏听则暗”，这是任何企业立于不败之地的文化核心之一。如果海航的企业家们能够从王阳明的实践当中吸取到这一点，那海航集团必定会更加兴盛。王阳明的心学实践，实际上是把“儒释道兵”等百家思想汇合成海，万法归一，将人们的思维方式调整得既有效又正义。一个企业的领导人能够把员工调整得做事高效，但能否调整得很正义还亟待考证。现代人都是从历史经典中去寻找在今天看来已经不再智慧的思想，并谓之曰“古人的智慧”。我的学院宗旨是“古不乖时，今不同弊”八个字，要求在学习古人的思想和古代的知识时，不违背今天的时代现实，在学习现代社会的知识文化时，也不随波逐流。王阳明“知行合一”的核心之一，就是主张在不纠缠于他人见识的同时，也不忘记自己的存在；在不忘记自己存在的同时，又能吸收他人的见识。

苏轼说“泰山崩于前而色不变”、“猝然临之而不惊，不故加之而不怒，此其所挟持者甚大，而其志甚远也”。王阳明认为这种“每临大事有静气”的人无一不能成大器，所以他一贯坚持孔子学生颜回说的“不迁怒，不贰过，不伐善，不施劳”。现在的人们应该安心于般若之上，各尽应尽之责任。般若就是命运，“命运”二字一动一静，“命”是定数，“运”是运作，董事长尽董事长的责任，员工尽员工的责任，要把心安在般若之上。

梵高说过：“化欲为情，极致人生”。这个“欲”是指朋友、亲人之间的欲望。比如对父母就是孝顺他们的欲望，如果不把这种孝的欲望化为孝顺父母之情，非孝也。把对父母的孝臵于情上，才是真孝。对自己家人好，对他人家人不好，是自私。所以孔子说要“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。

一个人如果“真诚至极”，又“机变至极”，能恪守自然道德，心智又能极端自由，是圣人。成为圣人有两个前提，一是能自觉地改造自己的人生，二是能自觉地改造社会，做到“修身、齐家、治国、平天下”，把改造自己、改造社会合二为一。

“闲时成圣，乱时成雄”，“上马击狂胡,下马草军书”。王阳明一生有三次大的战争，自出战以来，未曾战败。这是典型的“闲时成圣，乱时成雄”。国家需要我们的时候，拿起枪来，就是英雄；国家清平时，好好工作，就是圣人。如果大家能认可并领会“闲时成圣，乱时成雄”这八个字的精髓，那么我也能有一点余兴，一些欣慰。

第四篇：《明朝那些事儿》读后感：保持本心,知行合一

保持本心，知行合一

--《明朝那些事儿》读后感

王永雷

近读《明朝那些事儿》，不得不提王阳明。阳明先生不但创立“心学”，将儒家哲学推向新的高度，还开创书生领兵的先河，战功彪炳。

阳明先生认为“心外无物”、“心外无理”，不是指物质存在依赖于人的意识，而是指世间一切皆可纳入“心”思考的范围，不纳入思考范围的东西于人而言是没有意义的。世间万物万事本无喜亦无悲，所以心之本体也无喜也无悲。保持本心可以最大化地迸发人的智慧，集中精力思考用事。举例而言，阳明先生两次进士落榜之后，不以落榜为耻，而为自己的“心动”而耻。因为落榜已成事实，纵使你整日觉得自己可耻可恨，也改变不了事实。而如果一直停留于“耻”的状态，试问你还怎么去做该做的努力改变现状？所以，就不必动心于事情结果，直接保持本心，去做下一步该做的事情。

学哲学是开启智慧之门，但是不能代替具体行事。所以他还提倡“知行合一”，并认为这是“心学”最大的奥秘。“知而不行，不是真知”、“知是行之始，行是知之成”。阳明先生剿匪、平叛无往不胜，不是靠空谈“心学”，而是在哲学智慧的指导下，靠年轻时自学兵法、韬略等具体行事办法。所以，我们在努力修“心”的同时，也需要学习具体行事方法，注重实践。

作者简介，王永雷，江苏灌云人，1985年5月20日出生，2009年毕业于中山大学社会学系。

第五篇：《知行合一 王阳明》读后感

《知行合一 王阳明》读后感

《知行合一 王阳明》>读后感

建工学院工管1402班 杨慧

无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

——王阳明

王阳明，大明帝国时期诞生的一位著名的心学家，而在当时以朱熹理学为主流的明朝，也足以体现出王阳明的艰辛以及心学发展受到的阻碍程度。

刚上大一时，接触到马哲的唯物论：世界是物质的，物质是客观存在的，是不以人的意志为转移的。当我偶然看到这本书时，却也被王阳明的心学所打动，被王阳明的“致良知”说服，同时也被他新的格物致知所吸引。生活在大明帝国的王阳明，也曾受理学的影响，也曾按照朱熹的格物致知去格物，当他对着一堆竹子去格的时候，却什么都格不出，于是他对理学的权威提出了质疑。他曾研究过道教，也曾想落入空门，但都没有成功实现，于是才有了后来的龙场悟道，才有了其心学的横空出世。自龙场悟道以来，王阳明的弟子大增，为其心学的发展奠定了基础，也为他在仕途的发展提供了条件。

王阳明的心学，讲究的是人人平等，讲究的是光明良知，讲究的是内心的平静。朱熹主张去心外格物，而王阳明则认为物就在己心，只要良知是光明的，就能得到其中的真谛，现在所做的事不过是对心学悟道的践行而已。自龙场悟道以来，王阳明的仕途就变得光明起来，南赣剿匪以及平定宁王都是他心学的运用。我认为在他的心学中有>心理学的应用，似乎他的心学可以运用到任何领域，而王阳明则解释为这都是良知的作用。

王阳明提倡众生平等，人人都可以成为圣贤，所以每个人都不应该把自己看的轻贱，但其在剿匪时却因为士兵剿匪时士气不高，当众砍杀了几名士兵以儆效尤。既然他提倡众生平等，那他又为何以别人的生命来换取其他人的前进，这无疑违背了他提出的观点。不过王阳明也说自己在运用战术的时候是违背良知的，所以他在以后的讲学过程中从没有提过这些战术的运用。

王阳明的心学看似与理学背道而驰；但无论是心学还是理学，讲求的都是“存天理，去人欲”。人的心可以分为性与情，但朱熹理学却硬要将“情”从心中分割，而要去寻找外物来填补心中的空洞。王阳明心学则认为：人都有七情六欲，去除了七情六欲与佛家的枯坐亦没有什么区别，最重要的是如何把七情六欲控制在一个度内。按照他的学说，良知自然也成为了这个控制的度。

天地间的心是人，而人的中心则是良知，只要良知光明，便可所向披靡。但现如今的我们使自己的良知蒙上了一层污秽：对名与利的向往，私欲的产生，使我们不能正确听从良知发出的命令。而我个人也认为，生活在现在的时代里，除了名与利，除了自己的私欲外，还有什么会成为自己前进的动力，即使会有心怀天下的人的出现，但毕竟我们大多数都为普通人，这些无疑成为了我们所能追求的目标。我们所应该做的是如何使这些追求控制在一个度内。按照自己的能力去做自己力所能及的事情。比如自己有做官的能力，为何要委屈了自己的这份才能呢，坐上了这个位置又要思考的则是如何在这个位置上发挥出自己最大的才能，在不违背良知的情况下创造出最大的利益。

王阳明提倡知行合一，古人也曾提出过“知行”，但却是分开提出的，之所以这样做是为了对那些只知道实践却不知道充实自己的理论知识和只知道学理论知识而不去实践的人提出的建议。而王阳明的知行合一则认为，当我们有了知就会有行的出现。比如当我们渴了，我们就会去喝水，当我们饿了，我们就会去吃饭等等。我们的一切行为都在受到心的指导，光明自己的良知才会有光明的前途。

看了这本书，其实对自己也有很大的触动。以前会因为一些小事而自己折磨自己，并且会钻牛角尖，会为一点小事而斤斤计较。如果王阳明在世的话，他一定会对我说：这一切都是你的私欲在作祟，你需要的只是光明你的良知，你的这些私欲就会被控制，而你自己也会活的更加自在。光明良知的学业是一步步跟进的，不可一蹴而就。在光明良知的路程中，我们应该学会听从第一感觉，这第一感觉往往便是良知发出的声音，它会指导你走向正确的道路。

我所理解的心说：不可固执自己的成见，要敢于改变自己，敢于提出质疑，敢于付诸行动。如果知行不合一，再多的知也托不起一个完整的人，人生道路上有苦难不怕，怕的是苦难到来时将自己打倒，未爬起来就先认输。