茶道为中国茶文化之瑰宝

第一篇：茶道为中国茶文化之瑰宝

茶道，为中国茶文化之瑰宝，也为一切茶道之顶峰。

何也？中国事茶的家乡，茶文化在中国源远流长，纵观从“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”的史前时期到现代，从中国大陆本土到韩国、日本及欧美，茶文化遍布世界各地，茶文化千姿百态、异彩纷呈，但简单概括可知，茶的饮用及表示不过四大类。第一类为“生涯之茶”，饮茶乃日常基础生涯之须要，为“柴米油盐酱醋茶”百姓开门七事之一，用以止渴、往火、消积、提神，起到内外通利的生理作用，属于茶文化的外层。第二类为“礼节之茶”，以茶待客、以茶会友、以茶谈心，以茶来传布文明礼节，观赏茶艺动作的娴熟典雅，品味茶水沏出的色、香、味等高等感受，乃至将茶艺与各种文化艺术运动相联合，此属茶文化的内层。第三类为“禅之茶”，修如来禅者以饮茶来助修安那般那息法息道，祖师禅者则直截了当“茶禅一味”，以茶来开悟佛性、明心见性，在中国丛林寺庙里延续至今的茶禅，以及在日本发扬光大的茶道，均属茶文化的密层。第四类为“佛果之茶”，即唐密曼荼罗中之茶赡养法，也即本文所称的金刚茶；此茶表佛法的深般若即诸佛的机密般若，是于缘起性空之基本理上更显实相不空之事，表如来口、如来味、如来意、如来常乐我净等无尽意味，饮此茶者即表种菩提之因，当来必成佛果，故此为茶文化的密密层。

笔者虽言金刚茶为一切茶道的顶峰，但尽不排贬其它茶道，由于顶峰必由基本和中间来支撑，没有基础和中间，顶峰也无所安立。

因而茶文化的四层，又可称之为基本层、中间层、高层和无上层，即上述之生活茶、礼节茶、禅茶和金刚茶。故金刚茶作为茶道的顶峰，是茶文化向高层发展之必定，也是茶叶性相本具之必定。

金刚茶者，表佛果觉之海，无量便利门、毕竟门、醍醐门、甘露门摄于一茶、一味、一道、一壶中。繁则华严重重，富贵庄严，百千本尊，共聚一坛，共享茶味；简则一壶一杯一茶一饮而尽千江水。一茶味能生无量法味，无量法味进一茶味本自无生，如同阿字本不生故，亦如阿字能生万法。欲解此中味者，须入《华严》大小无碍、一多相容、托事显法生解门。故得密宗茶道基本偈曰：

小小茶壶容大千，甘露净水注其间。

沏出金刚茶味道，菩提佛种入心坎。

二、溯本追源话茶缘

茶，本是中国之特产。佛教，原发祥于印度。茶与佛教之联合，由来已久。相传东晋时僧人已于庐山植茶，敦煌行人以饮茶苏助修。据《释道该说续名僧传》上记录，南北朝时法瑶和尚，饭所饮茶，年七十九，礼致上京。茶叶以其提神醒脑、消食往火、益寿延年的自然功能，自然而然地契合于佛教的修行须要。随着佛教传进中国，僧人逐渐认识到饮茶的利益，而大加推广。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本质滋味”与禅家淡泊自然，阔别执著的“平凡心镜”相契相符。百丈禅师有“吃茶、保重、歇”三诀。《五灯会元》载有所谓饭后三碗茶的和尚家风。唐朝时，茶已成为僧伽生涯所不可或缺。

“茶道”一词，最早呈现于唐朝禅僧皎然的诗句中。而皎然和尚是茶圣陆羽的好友，于茶道也深有研讨，且给予陆羽很多辅助，皎然诗句中有“三饮便得道”之语。茶圣陆羽撰述《茶经》，重在总结、传播 “饮茶之道”，皎然和尚则重在发扬“悟道之茶”，一者重物，一者重心。茶之与禅，一物一心，两种法数，两种文化，有同有别，非一非异，有相无相，不即不离。宗门将茶禅文化施展极至，以“茶禅不二”、“茶禅一味”为主旨，广行度生化他、好处世道人心的妙用。自唐宋时期，随中国文化流传到日本，茶禅文化在日本生根开花。及至本日，茶道已成为日本传统文化的主要组成部分，并随其经济的突起而波及影响到世界。

然密宗茶道，虽也发源于中国唐代，但并未随唐密流传于日本而完整传播过往，或虽有少分传播但没有被器重和发扬。日本入唐学法的僧人，虽在唐见过很多供养三宝的茶礼，并带回茶种种植，但他们都未能将茶道作为密宗的特别法门而引起足够的看重。是故，虽当本日本茶道在世界的影响如日如虹，但仍有所缺。密宗茶道即为日本茶道所缺乏者，也为我中华茶道可大力宏扬者，同时也是茶道发展欲臻于圆满的必定。

当开元三大士（善无畏、金刚智、不空）来中国首都长安流传密教时，中国已开端风行坐禅饮茶的茶道。密教修的是即身成佛的机密禅，一切修法都可说是修供养法。而茶成为最佳供品之一，从一开端就与密教修供结下了不解之缘。考诸典籍，最早将茶供养引入密宗者，当推一行和尚。《大正躲．别尊杂记．北斗本》有几幅曼荼罗图象，其中就有茶供养，而“北斗七星护摩法”乃一行阿?黎所创建。广东江门一带传说，一行阿?黎曾在江门白水暂住，日种茶树，夜观天象，进士陈吾道建茶庵寺，并为一行塑像立碑以纪念。可见唐密从发展初始即将茶道融入密宗。大唐历代天子赏赐高僧大德，多用茶供，即以供茶赐茶为供佛施僧的高等礼遇。如金刚智忌辰，举办千僧供，玄宗赐茶（饼）一百一十串，以供斋用。惠果巨匠常以天子所赐之茶，换购图画原料画曼荼罗。

若仅凭如上的史实和文献记录，密宗茶道也就几乎湮没于历史的尘埃中了。然可大庆幸、大欢乐的是，随着法门寺地宫佛指舍利的出土和唐密曼荼罗的全面破译，唐密茶道得以重现于世。由于法门寺地宫供养物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和智慧轮大阿?黎者，为最可贵的皇室茶具，也是世界上现存唯一最古老的茶具。法门寺地宫，乃为赡养佛指舍利，凑集了美满的金、胎两部曼荼罗的唐密大千世界。这是佛教由小乘、大乘发展到密乘最高阶段，集合所有佛和菩萨，包括显密全体教相（理论）、事相（实践）的美满悉地无上成绩。智慧轮等诸大阿?黎，将完全的一套系列茶具安顿于地宫曼荼罗中，显表的是天子对佛指舍利及大曼荼罗的尊崇，而密表的是全部茶道即为密教修供的羯磨曼荼罗。此即唐密圆融世降生法、圆融茶道和密宗的无上金刚乘茶道。故笔者有偈赞曰：

解渴药疗茶艺兴，修定参禅一脉承。

最是唐时密供养，常乐我净茶是?。

（注：一九八七年四月三日，沉睡了一千一百一十三年的唐代地宫，终于重见天日。一九九四年，当代密教大德、中国佛教文化研究所所长吴立民先生与中国社科界、佛学界，共同完成了对法门寺地宫唐密曼荼罗的全面破译。一九九八年，吴老著作《法门寺地宫唐密曼荼罗之研讨》出版问世。）

三、金刚茶之理念与行法

密教有教相与事相，教相讲理论，事相讲实践修持。金刚茶之理念即如密教教相，行法即如密教事相。密教必受灌顶始可修学教相和事相，而金刚茶乃世降生法圆融之茶道，不必受灌顶而可修学。然仍须由通密教者传授，方不违茶与密非一非异、不二而二、二而不二的圆融之旨；若由不通密者妄造，则乱人线人，贻害无限，不利于中华茶道真正上升到一个更高的层次。茶非密，密非茶，茶即密，密即茶，非茶非密，即密即茶，非一非异，不二而二，此即金刚茶上妙茶滋味也。

若约“二而不二”言，密教之理即金刚茶之理，金刚茶非别有它理可言。若约“不二而二” 言，金刚茶之行法即是在生活中启悟妙智妙理的茶文化运动，不是在寺庙里修行密法的宗教运动。但此二者，也可相辅相成，互摄互入，圆融无碍。故此为金刚茶与宗教式密法的根本差别，也是金刚茶与普通茶艺、茶道的特殊不同。读者当切记，切记！

由如上的阐明，我们就可以在此无碍地讲授茶理、佛理了。

密教的根本理论，在《大日经》的《入真言门住心品》。《大日经》凡三十六品，第一品《入真言门住心品》，重要阐明密教教相，第二品《具缘品》以下，重要解释密教事相。《住心品》的核心在于“三句义”，即“菩提心为因，大悲为根本，方便为毕竟”。而“三句义”又可概括为一句话，即“如实知自心，阿字本不生”。密教之全体教相与事相，不离此三句义。密教之事修，当相即道，即事而真，不惟体悟缘起性空的妙理，更显实相不空之事。故金刚茶之行法，完全部现密教的事理。譬如在行金刚茶道时，所用之茶叶，即表“菩提心为因”；沏茶所用之水，即表“大悲为根本”；茶道之用用具如茶壶、茶杯等，即表“便利为究竟”。这一切的茶道行法，最后回结为品茶，故品茶即是“如实知自心，阿字本不生”。

或有人问：自心是无形无相，品茶是有形有相，此二者如何是一呢？答：毕竟来说自心非有相非无相，从空之义上来说，是心了不可得，从不空之事上来说，一切相者具是心之现，有何事不是自心呢？禅宗有“茶禅一味”、“知茶味即知禅味”、“不知茶味即不知禅味”等语。密宗更是即事而真，真空妙有，果地便利，故可曰：知茶味即知如来味，不知茶味即不知如来味。此即生佛一如，世间与涅磐，无有少分辨。诸佛果地法，金刚茶所摄。

或有人问：阿字是梵音，属声尘，品茶用舌根，属味尘，云何声味相换？《楞严经》云，但于一门深刻，入一无妄，能令六根一时清净，悟圆通根，由是修行，可得六根互用。金刚茶乃果地法门，以诸佛菩萨果地功德，加持行者因地，久久因地也结果地，或有上上根者，由大信愿加持故因果无碍，可顿具果地功德。如是金刚茶法，则与密教“即身成佛”之理一脉相承。

密教讲六大缘起，以为宇宙间万事万物包含人类自身在内它的本体都是六大所成，即地、水、火、风、空、识这六大所成，前五大表物资，后一识大表精力，精力离不开物资，前五大合起来就是识大，故密宗偈云“六大无碍常瑜伽”。在金刚茶道中六大均有所表，即茶具表地大，沏茶之水表水大，给茶水加温之热力表火大，行茶道之动作云为表风大，融入水中之茶味表空大，行茶道之人表识大。故金刚茶道中，六大圆备，缺一不可，行此茶道即可六大周润法界。又前五大地、水、火、风、空各表大圆镜智、妙察看智、同等性智、成所作智、法界体性智，故人行此金刚茶道即可美满五智。

密教的法相是以四种曼荼罗为代表，即大曼荼罗、三昧耶曼荼罗、法曼荼罗、羯磨曼荼罗。密教以四种曼荼罗来体现万事万物的现象，大曼荼罗表事物全部的时空，三昧耶曼荼罗表核心事物的形相，法曼荼罗表事物的名法，羯磨曼荼罗表事物的作用。如法门寺地宫，地宫的场合、用具等全体就组成大曼荼罗，各位佛菩萨手中所持的器物就是三昧耶曼荼罗，地宫捧真身菩萨莲座下所契刻之梵文种子就是法曼荼罗，建造安顿曼荼罗及供养佛指舍利的进程就是羯磨曼荼罗。从法相上来说，金刚茶也必需具备此四种曼荼罗才干称为密宗茶道，特殊是在茶具的设计上必需依法刻画、塑造密教的曼荼罗图象。绘有密教曼荼罗图象的茶具，就是大曼荼罗。

或有人问：法门寺地宫唐皇所供的茶具，虽有丰盛的图象，但并没有密教的图象，云何被视为密宗茶道和密供养呢？这是因为，唐皇所供的茶具乃设置于地宫中，而地宫全部即是金、胎两部大曼荼罗，表法已很充分，可不必在茶具中反复。另外，唐僖宗用自己日常亲用的茶具以供佛，更显崇拜之至。所以，假如简略地仿制唐皇所供的茶具，给现代人应用，虽有其宝贵之处，但还没有真正发扬密宗茶道的精神本质。密宗茶道所用的茶具，必需依法绘制密教的曼荼罗图象，才干为修习金刚茶道时所应用。譬如茶壶上应依各种本尊法而绘制各种本尊曼荼罗图象，如是茶水才有各本尊法之作用。因此，在当代宏扬密宗茶道，还有很多工作要做，不是可以一挥而就的，但只要因缘合适，现代艺术和科技生产都很发达，也不难实现。至于如何造金刚茶道用具，本文边幅有限，当另有阐述。总之，要依密教的经轨和传承来做。

佛教的修行都可以概括为上供下施，密教的修行又可以概括为发菩提心和修三密（佛的身、口、意被称为三密，凡夫则为三业），而密教是以修三密为主来行上供下施的。佛教修行非常讲求当机和次第，不是一上来就修三密，而是依据水平不同，可单修一个密、两个密，或三密同修。如净土宗，倡导“一向专念阿弥陀佛”，即是以修口密为主，而《观无量寿经》又是以修意密为主。按密宗道理金刚茶道也同样有次第，一般可分为两大类。第一类叫结缘茶，只要应用如法的密宗茶具，任何人在任何场合均可行此茶道，这是金刚茶道的基本层。结缘茶重在将唐密文化和普通茶艺相联合，虽是基础层但有很多行茶法，由于唐密文化很丰硕，中国茶艺也很丰盛。第二类叫内修外供茶，这是金刚茶道的核心，须依人传授才可行此茶道，有四个次第：第一、奥义圆明茶；第二、耳根圆通茶；第三、六根互用茶；第四、普利世间茶。

第一、奥义圆明茶，即圆满明了金刚茶的奥义，也即是在行茶道中体悟六大缘起和五智圆满的法界奥义，是将密宗的教理贯串于茶道的行法当中使行茶者开启智慧，这一次第也有很多行茶法。第二、耳根圆通茶，将密宗修声密的法与行茶法相结合，有多少密教陀罗尼既有多少行茶法。第三、六根互用茶，将密宗修三密的法与行茶法相结合，有多少密教本尊法既有多少行茶法。第四、普利世间茶，行修前三次第确有实证，体悟金刚茶事理无碍，可行华严事事无碍法，内修外供，上供下施，广行好处人天事业，与普贤菩萨等。

密宗讲法住法位，当相即道，即事而真。所谓金刚茶，也实有一种茶叶叫“金刚茶”。其状如佛牙，无有分杈，其母茶品德高尚，源远流长，为唐代贡茶。只是目前条件不成熟，而没有批量生产，待金刚茶道传布时即可面世。金刚茶道所用的茶叶除“金刚茶”外，任何茶叶均可用，但各种茶叶依据其性相差异有不同的用法。密教修供养法，一般有四类：息灾法、增益法、敬爱法、调伏法。金刚茶道用茶，也是依据具体行茶法中的深情结合茶叶的功能不同而有所选择。例如绿茶适于茶道中的息灾法，乌龙茶和花茶适于茶道中的敬爱法，苦丁茶适于茶道中的调伏法，红茶和在茶中加有其它成分的糖茶、奶茶等适于茶道中的增益法。但由于绿茶的广泛饮用和性质适中，绿茶可通用于息、增、怀、伏四类茶道行法。

若详论金刚茶道事相，则可重重无尽。有意学此道者，当从金刚茶理念进手，学

一、两个行法，渐渐圆熟懂得，才可修学上层次第。是故，得作金刚茶赡养法基本偈曰：

一切曼荼罗，纳此茶道新。

种种本尊法，在壶显法精。

大日如来敬，金刚萨?请。

金胎两部法，藉此天下兴。

四、任重道远薪火传

中国的茶叶和瓷器，自古就随路上和海上的“丝绸之路”而传遍世界，茶文化也在东西方各国、各地域生根开花，广结硕果。情势各异的饮茶方式融入到各国度、各民族的生活习俗中，形成了各国度、各民族自己的茶文化特点。中国事四大文明古国之一，历史上曾经对世界的文明发展有出过宏大的贡献。中国事茶文化的发源地，至今也还是茶叶产量和花费的大国。中国应当、也可以在茶文化上对世界做出更多的贡献。中国文化博大高深，又擅长消化和接收外来文化而为己用，茶禅文化就是一例。禅是印度文化和中国文化结合的产物，禅对中国文化的繁华发展起过不可估计的作用；茶是中国本有，茶禅文化传布于日本，而使日本文化得到空前的发展和提高。中国应当、也可以在茶文化上对世界做出更多的贡献，特殊是在法门寺地宫出土、唐密文化被破译后，中国已拥有了义理深入、内涵丰盛的上乘茶道。但要使中国的上乘茶道即金刚茶道在世界上大放异彩，还需全部茶人共同尽力，深刻研讨，以宏扬茶文化为己任，立志为中华民族的巨大复兴而做出应有的贡献。

金刚茶道是圆融世降生法、圆融中国文化和印度文化的可贵结晶，金刚茶道的内在寻求即是物资文明和精力文明的高度同一，是好处人身人心、增进文化建设、净化社会风尚、进步人文素质的有效道路。笔者有感于20世纪东密反哺回中国，有感于世纪末唐密得以重现于世，有感于善知识对笔者的教导和启悟，特作法缘赞认为停止语：

若人问我师何人？

大德吴老功无边。

释经造曼慧深远，事师十年得印传。

达摩西来无人认，所谓衣钵不当饭。

乃由九年面壁功，方得慧可求心安。

密祖无畏与金刚，皇室尊高尚僧环。

携来经卷了无它，但使人天得圆满。

我师为我做印证，身心安住法身圆。

古来印度皆如是，身心相应法脉传。

发心兴办茶事业，收复唐密所遗憾。

众人吃茶传文明，同圆种智洒人间。

2002年12月20日岁次壬午 隆冬

第二篇：茶道与茶文化

大学生与茶文化

我们的传统文化正在从我们身边一点点的消逝，这些从老祖宗那里积淀下来的东西在慢慢的被我们遗忘。如果这些东西传承到我们这一代中断了，那么我们能留给未来什么呢？是无数的高楼，是机器的轰鸣，是网络文化，是······

我想这些都不是，留下的应该是我们的传统文化，我们的从前。茶文化作为传统文化的一部分，同样应当得到传承。而不是一味的推崇西方的咖啡、可乐。

茶，是中华民族的举国之饮。发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代。中国茶文化糅合了中国儒、道、佛诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。

茶文化之茶的历史。

茶的起源，陆羽根据《神农食经》“茶茗久服，令人有力悦志”的记载，认为饮茶始于神农时代，“茶之为饮，发乎神农氏”。（《茶经·六之饮》）神农即炎帝，与黄帝同为中国上古都部落首领。

茶的发展，中国饮茶始于西汉有史可据，但在西汉时期，中国只有四川一带饮茶，西汉对茶作过记录的司马相如、王褒、杨雄均是四川人。两汉时期，茶作为四川的特产，通过进贡的渠道，首先传到京都长安，并逐渐向当时的政治、经济、文化中心陕西、河南等北方地区传播；另一方面，四川的饮茶风尚沿水路顺长江而传播到长江中下游地区。从西汉直到三国时期，在巴蜀之外，茶是供上层社会享用的珍稀之品，饮茶限于王公朝士。饮茶在三国两晋南北朝时期开始慢慢发展。

饮茶风尚兴起，中唐封演《封氏闻见记》卷六饮茶载：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀侠，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。穷曰竞夜，殆成风俗，始自中地，流于塞外。”封演认为禅宗促进了北方饮茶的形成，唐代开元以后，中国的“茶道”大行，饮茶之风弥漫朝野。饮茶风俗在中唐慢慢形成，但是饮茶此时还是只是一种贵族们生活的一部分，并未走入寻常百信家。茶的普及，宋承唐代饮茶之风，日益普及。宋梅尧臣《南有嘉茗赋》云：“华夷蛮豹，固日饮而无厌，富贵贫贱，亦时啜无厌不宁。”宋昊自牧《梦梁录》卷十六“鳌铺”载：“盖人家每日不可阙者，柴米油盐酱醋茶。”自宋代始，茶就成为开门“七件事”之一。宋徽宗赵佶《大观茶论》序云：“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。顾近岁以来，采择之精，制作之工，品第之胜，烹点之妙，莫不盛早其极。”饮茶从宋代开始慢慢进入寻常百信家里，饮茶也变的大众化、普及化。

茶文化之茶与宗教。

茶文化，包括茶叶品评技法、艺术操作手段的鉴赏、品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境。其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远，历史悠久，文化底蕴深厚，与宗教结缘。中国人历来就有“客来敬茶”的习惯，这充分反映出中华民族的文明和礼貌。

茶与道教，唐代时，道士喜饮茶者已比比皆是。由于茶能“轻身延年”，故茶成了想得道成仙的道家修炼的重要辅助手段，而将茶作为长生不老的灵丹妙药。道教在祭祀时祈祷作法等场合的献茶也成为“做道场”的程式之一。道士们品茶，也种茶。凡在道教宫观林立之地，也往往是茶叶盛产之地。道士们都于山谷岭坡处栽种茶树，采制茶叶，以饮茶为乐，提倡以茶待客，以茶为祈祷、祭献、斋戒、甚而“驱鬼妖”的供品之一。

茶与佛教，佛教修行之法为“戒、定、慧”。“戒”，即不饮酒，戒荤吃素；“定、慧”，即坐禅修行，要求坐禅时头正背直、不动不摇、不委不倚，而进入专注忘我的境界。此种耗费精神、损伤体力的坐禅，正好以饮茶来调整精气，故饮茶自古以来受到僧人们的推崇。坐禅是佛教的重要修行内容之一，而坐禅与饮茶是密不可分的。僧人坐禅，又称“禅定”。唯有镇定精神、排除杂念、清心静境，方可自悟禅机。而饮茶不但能“破睡”，还能清心寡欲、养气颐神。故古有“茶中有禅、茶禅一体、茶禅一味”之说。意指禅与茶叶同为一味，品茶成为参禅的前奏，参禅成了品茶之目的，二位一体，到了水乳交融的境地。

茶文化之茶与文学。

我国悠久的茶业历史为人类创造了茶业科学技术，也为世界积累了最丰富的茶业历史文献。在浩如烟海的文化典籍中，不但专门论述茶叶的书而且在史籍、方志、笔记、杂考和字书类古书中，也都记有大量关于茶茶史、茶法及茶叶生产技术的内容。

历史上记载的茶书失散较多，现在比较完整地保存下来的只剩《茶经》，《茶经》也成为茶文化的一部圣经。下面介绍基本与茶有关的专著：《茶经》－唐、陆羽撰，成书于公元758年前后，内容分3卷10节。《煎茶水记》－唐、张又新撰，公元825年前后问世，1卷。《采茶录》－唐、温庭筠撰于公元860年前后，约失传于北宋，仅存辨、嗜、易、苦、致五类六则。《十六汤品》－唐、苏 撰，具体成书年代不详。原文佚，引自《清异录》第四卷茗 部。《茶录》－宋、蔡襄著。蔡襄自序：因陆羽《茶经》没有记载福建建安之茶，丁谓《茶图》独采制之事。《东溪试茶录》－宋、宋子撰。如今，茶已经深入到了大多寻常百姓的家中，其中沉淀的文化也在慢慢的走入寻常百信的家中。而这中间大多数为“饮茶”的文化，并不是“茶”文化的全部。

一种文化需要传承，需要发扬光大，需要我们共同努力。茶文化作为传统文化的一部分，同样需要我们来传承。作为大学生的我们有这个责任去传承，在这一过程中我们更深入的看到茶文化的博大。

一张躺椅，一壶三花，冲泡出几千年的茶文化与中国文化。

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第三篇：茶文化,茶食,茶道

茶文化，茶食，茶道

中国是世界上最早发现和利用茶树的国家。远古时期,老百姓就已发现和利用茶树,如神农<本草经>:“神农尝百草,日遇七十二毒,得茶而解之。”公元前1122-1116年,我国巴蜀就有以茶叶为“贡品”的记载。

汉宣帝年间(公元前57年-54年)蜀人王褒所著 <<僮约>> ,内有“武阳实茶”及“烹茶器具”之句,武阳即今四川省彭山县,说明在秦汉时期,四川产茶已初具规模,制茶方面也有改进,茶叶具有色.香.味的特色,并被用于多种用途,如药用,丧用,祭祀用,食用,或为上层社会的奢侈品;像武阳那样的茶叶集散市已经形成了。

春秋战国后期及西汉初年,我国历史上曾发生几次大规模战争,人口大迁徙,特别在秦统一四川后,促进了四川和其它各地的货物交换和经济交流,四川的茶树栽培,制作技术及饮用习俗,开始向当时的经济.政治.文化中心陜西.河南等地传播,陜西.河南成为我国最古老的北方茶区之一.其后沿长江逐渐向长江中.下游推移,再次传播到南方各省.据史料载,汉王至江苏宜兴茗岭“课童艺茶”汉羡实茶“,汉朝名士葛玄在浙江天山设”植茶之圃“,说明汉代四川的茶树已传播到江苏.浙江一带了。江南初次饮茶的纪录始于三国,在<<吴志.曜传>>中,曾叙述孙皓以茶代酒 客的故事。

两晋.南北朝(265-587年),茶产渐多,郑羽饮茶的记载也多见于史册.及至晋后,茶叶的商品化已到了相当程度,茶叶产量也有增加,部再视为珍贵的奢侈品了.茶叶成为商品以后,为求得高价出售,乃从事精工采制,以提高质量.南北朝初期,以上等茶作为贡品 ,再南朝宋山谦之所著的<<吴兴记>>中,载有:”浙江乌程县(即今吴兴县)西二十里,有温山,所产之茶,转作进贡支用.“汉代,佛教自西域传入我国,到了南北朝时更为盛行.佛教提倡座禅,饮茶可以镇定精神,夜里饮茶可以驱睡,茶叶又和佛教结下了不解之缘,茶之声誉,逐驰名于世.因此一些名山大川僧道寺院所在山地和封建庄园都开始种植茶树.我国许多名茶,相当一部份是佛教和道教胜地最初种植的,如四川蒙顶.庐山云雾.黄山毛峰.以及天台华顶.雁荡毛峰.天日云雾.天目云雾.天目青顶.径山茶.龙井茶等,都是在名山大川的寺院附近出产,从这方面看,佛教和道教信徒们对茶的栽种,采制.传播也起到一定的作用.南北朝以后,所谓士大夫支流,逃避现实,终日清淡,品茶赋诗,茶叶消费更大,茶在江南成为一种”比屋皆饮“和”坐席竟下饮“的普通饮料,这说明在江南客来早已成为一种礼节。

唐朝一统天下,修文息武,重视农作,促进了茶叶生产的发展.由于国内太平,社会安定,随着农业.手工业生产的发展,茶叶的生产和贸易也迅速兴盛起来了,成为我国历史上第一个高峰,饮茶的人遍及全国,有的地方,户户饮茶已成习俗.茶叶产地分布长江.珠江流域和陜西.河南等十四个区的许多州郡,当时以武夷山茶采制而成的蒸青团茶,极负盛名.中唐以后,全国有七十多州产茶,辖三百四十多县,分布在现今的十四个省.市.自治区.两宋的茶叶生产,在唐朝至五代的基础上逐步发展.全国茶叶产区又有所扩大,各地精制的名茶繁多,茶叶产量也有增加。元朝,茶叶生产有了更大的发展,至元朝中期,老百姓做茶技术不断提高,讲究制茶功夫,有些成具有地方特色的茗茶,当时视为珍品,在南方极受欢迎.元时在茶叶生产上的另一成就,是用机械来制茶叶,据王桢记载,当时有些地区采用了水转连磨,即利用水力带动茶磨和椎具碎茶,显然较宋朝的碾茶又前进了一步。

明朝洪武元年,朱元璋废止过去某些弊制,在茶业上立诏置贡奉龙团,这一措施对制茶技艺的发展起了一定的促进作用.因此明代是我国古代制茶发展最快.成就最大的一个重要时代,它为现代制茶工艺的发展奠立良好基础.明代制茶的发展,首先反映在茶叶制作技术上的进步,元朝茗茶杀青是用蒸青,明茶揉捻只是”略揉“而已.至明朝一般都改为炒青,少数地方采用了晒青,并开始注意到茶叶的外型美观,把茶揉成条索.所以后来一般饮茶就不再煎煮,而逐渐改为泡茶了。

清末,中国大陆茶叶生产已相当的发达,全中国大陆共有十六省(区).六百多个县(市)产茶,面积为1500多方亩,居世界产茶国首位,占世界茶园面积的44%,产量已超过800万担,居世界第二位,占世界总产量的17%.1984年全国出口茶叶280多万担,约占世界茶出口总量的16%.江南栽茶更加普遍.据数据记载,1880年,中国出口茶叶达254万担,1886年最高达到268万担,这是当时中国大陆茶叶出口最好的记载。

一·茶文化

茶文化从广义上讲，分茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。从狭义上讲，着重于茶的人文科学，主要指茶对精神和社会的功能。由于茶的自然科学已形成独立的体系，因而，现在常讲的茶文化偏重于人文科学。

茶文化的形成和发展（1）三国以前的茶文化启蒙

很多书籍把茶的发现时间定为公元前2737-2697年，其历史可推到三皇五帝。东汉华佗《食经》中：“苦茶久食，益意思”记录了茶的医学价值。西汉以将茶的产地县命名为“荼陵”，即湖南的茶陵。到三国魏代《广雅》中已最早记载了饼茶的制法和饮用：荆巴间采叶作饼，叶老者饼成，以米膏出之。茶以物质形式出现而渗透至其他人文科学而形成茶文化。

（2）晋代、南北朝茶文化的萌芽

随着文人饮茶之兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离作为一般形态的饮食走入文化圈，起着一定的精神、社会作用。

（3）唐代茶文化的形成

780年陆羽著《茶经》，是唐代茶文化形成的标志。其概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。

（4）宋代茶文化的兴盛 宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫庭中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段，还赐给国外使节。至于下层社会，茶文化更是生机活泼，有人迁徙，邻里要“献茶”、有客来，要敬“元宝茶”，定婚时要“下茶”，结婚时要“定茶”，同房时要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。

（5）明、清茶文化的普及

此时已出现蒸青、炒青、烘青等各茶类，茶的饮用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。到清朝茶叶出口已成一种正式行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。

（6）现代茶文化的发展

新中国成立后，我国茶叶从1949的年产7500T发展到1998年的60余万T。茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以宏扬茶文化为宗旨的社会团体--“茶人之家”，1983年湖北成立“陆羽茶文化研究会”，1990年“中国茶人联谊会”在北京成立，1993年“中国国际茶文化研究会”在湖洲成立，1991年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放。1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第五界，吸引了日、韩、美、斯及港台地区纷纷参加。各省各市及主产茶县份份主办“茶叶节”，如福建武夷市的岩茶节、云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺、湖北英山、河南信阳的茶叶节不胜枚举。都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。

二·茶道

茶道发源于中国。中国茶道兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国茶道传入日本、朝鲜，获得了新的发展。今人往往只知有日本茶道，却对作为日、韩茶道的源头、具有一千多年历史的中国茶道知之甚少。这也难怪，”道“之一字，在汉语中有多种意思，如行道、道路、道义、道理、道德、方法、技艺、规律、真理、终极实在、宇宙本体、生命本源等。因”道“的多义，故对”茶道“的理解也见仁见智，莫衷一是。笔者认为，中国茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。

中国茶道是”饮茶之道“、”饮茶修道“、”饮茶即道“的有机结合。”饮茶之道“是指饮茶的艺术，”道“在此作方法、技艺讲；”饮茶修道“是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德；”道“在此作道德、真理、本源讲；”饮茶即道“是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。”道“在此作真理、实在、本体、本源讲。下面分别予以阐释之。

1·中国茶道：饮茶之道

唐人封演的《封氏闻见记》卷六”饮茶“记载：”楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。“

陆羽，字鸿渐，又字季疵，号桑苎翁，唐代复州竟陵人(今湖北天门县人）。陆羽著《茶经》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图十章。四之器叙述炙茶、煮水、煎茶、饮茶等器具二十四种，即封氏所说”造茶具二十四式“。五之煮、六之饮说”煎茶炙茶之法“，对炙茶、碾末、取火、选水、煮水、煎茶、酌茶的程序、规则作了细致的论述。封氏所说的”茶道“就是指陆羽《茶经》倡导的”饮茶之道。“《茶经》不仅是世界上第一部茶学著作，也是第一部茶道著作。

中国茶道约成于中唐之际，陆羽是中国茶道的鼻祖。陆羽《茶经》所倡导的”饮茶之道“实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。中国茶道即”饮茶之道“，即是饮茶艺术。

中国的”饮茶之道“，除《茶经》所载之外，宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶的《大观茶论》、明代朱权的《茶谱》、钱椿年的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等茶书都有许多记载。今天广东潮汕地区、福建武夷地区的”工夫茶“则是中国古代”饮茶之道“的继承和代表。工夫茶的程序和规划是：恭请上座、焚香静气、风和日丽、嘉叶酬宾、岩泉初沸、盂臣沐霖、乌龙入宫、悬壶高冲、春风拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壶初倾、关公巡城、韩信点兵、鉴赏三色、三龙护鼎、喜闻幽香、初品奇茗、再斟流霞、细啜甘莹、三斟石乳、领悟神韵。

2·中国茶道：饮茶修道

陆羽的挚友、诗僧皎然在其《饮茶歌诮崔石使君》诗中写道：”一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。„„熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。“皎然认为，饮茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深谙其中之道。皎然此诗中的”茶道“是关于”茶道“的最早记录。

唐代诗人玉川子卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》一诗脍炙人口，”七碗茶“流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。”一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也。唯觉两腋习习清风生。“唐代诗人钱起《与赵莒茶宴》诗曰：”竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。“唐代诗人温庭筠《西陵道士茶歌》诗中则有”疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥。“这些诗是说饮茶能让人”通仙灵“，”通杳冥“，”尘心洗尽“，羽化登仙，胜于炼丹服药。

唐末刘贞亮倡茶有”十德“之说，”以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶可行道，以茶可雅志。“饮茶使人恭敬、有礼、仁爱、志雅，可行大道。

赵佶《大观茶论》说茶”祛襟涤滞，致清导和“，”冲淡闲洁，韵高致静“，”天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩。“朱权《茶谱》记：”予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。„„乃与客清谈欺话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。“赵佶、朱权的帝、王的高贵身份，撰著茶书，力行茶道。

由上可知，饮茶能恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真、探虚玄而参造化。总之，饮茶可资修道，中国茶道即是”饮茶修道“。

3·中国茶道：饮茶即道 老子认为：”道法自然“。庄子认为”道“普遍地内化于一切物，”无所不在“，”无逃乎物“。马祖道一禅师主张”平常心是道“，其弟子庞蕴居士则说：”神通并妙用，运水与搬柴“，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于”饥来吃饭，困来即眠“。道一的三传弟子、临济宗开山祖义玄禅师又说：”佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠“。道不离于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中，不修而修。

《五灯会元》南岳下三世，南泉愿禅师法嗣，赵州从谂禅师，”师问新到：'曾到此间否?'曰：'曾到。'师曰：'吃茶去。'又问僧，僧曰：'不曾到。'师曰：'吃茶去。'后院主问曰：'为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?'师召院主，主应诺，师曰：'吃茶去。“从谂是南泉普愿的弟子，马祖道一的徒孙。普愿、从谂虽未创宗立派，但他们在禅门影响很大。茶禅一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禅门以”吃茶去“作为”机锋“、”公案“，广泛流传。当代佛学大师赵朴初先生诗曰：”空持百千偈，不如吃茶去。“

《五灯会元》南岳下四世，沩山祜禅师法嗣，仰山慧寂禅师，”„„又问：'和尚还持戒否?'师曰：'不持戒。'曰：'还坐禅否?'师曰：'不坐禅。'公良久。师曰：'会么?'曰：'不会。'师曰：'听老职僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在攫头边。一仰山慧寂是沩山灵祜的嗣法弟子，师徒二人共同创立了禅宗五家中的沩仰宗。慧寂认为，不须持戒，不须从禅，唯在饮茶、劳作。

道法自然，修道在饮茶。大道至简，烧水煎茶，无非是道。饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。

4·中国茶道：艺、修、道的结合

综上所说，中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且 是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。

在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。

中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在茶道中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。

中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。

三·茶食茶宴

有酒宴，亦有茶宴。茶宴随着茶的普遍饮用而出现，距今已有1700年的历史。茶宴最早的记载见于《世说新语·轻诋篇》：“褚太傅初渡江，尝入东，至金昌亭。吴中豪右燕集亭中，褚公虽素有重名于时，造次不相识，别敕左右多与茗汁，少箸粽。”茶宴形式多样，有以茶代酒，花间竹下赏花清饮的（吕温《三月三日茶宴序》）；有庆贺新茶初采，品比贡茶，在两州边境举办的品茶歌舞宴（白居易《夜间贾常州、崔湖州茶山境会亭欢宴》）；有禅林参禅讲经招待宾客的大型茶宴（径山茶宴、喇嘛寺茶会）；有皇帝与重臣共品贡茶的茶宴等„„。

茶宴食品与酒宴亦有区别，主要是较清淡的面食与果品，统称茶食。前引《世说》中所提的“粽”即是糯米作的一种茶食，也即是《大金国志》中所提到的茶食——蜜糕。关于茶食的最好记述见日本的《禅林小歌》，书中在介绍源自中国的唐式茶会时写到：“端上水晶包子（葛粉做）、驴肠羹（似驴肠）、水精红羹、鳖羹（状似）、猪羹（形似猪肝）、甫美羹、寸金羹（因金色寸方得名）、白鱼羹（白色、似白鱼）、骨头羹、都芦羹等羹汤类；乳饼（小麦饼、形似乳房）、茶麻饼、馒头、卷饼、温饼等饼类及馄饨、螺结、柳叶面、相皮面、经带面、打面、素面、韭叶面、冷面等。”客人们更相“诬之”（互劝意）。随后用高缘果盒盛装龙眼、荔枝、榛子、苹果、胡桃、榧子、松子、枣杏、栗柿、温州桔、薯等。由于是禅林，上列食品均为素食。在一般人的茶食中，也有荤菜，如陆游独好鸭脚，在《听雪为客置茶果》中写到：“不饤栗和梨，犹能烹鸭脚。”

茶宴初出现时，是士大夫们标榜俭朴，作为酒宴的替代。随着社会的发展，它也演变得铺张、奢华。从茶宴的记录上可以看到，当时人们甚少系缚，自由、快乐，茶宴上有一种勃勃向上之气。自从陆羽提倡茶四修身养性之物，精行检德之人所为后，茶走入淡泊宁静之路，茶宴在中原大地开始走下坡路。对茶宴极为推崇的白居易在其后来所作的《夜泛阳坞入明月湾即事寄崔湖州》之后注：“尝羡吴兴每春茶山之游，泊入太湖，羡意减矣。”可见，此时茶宴已失去了往日的昌盛。到了明代，文人们更认为“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣尽矣”；“饮茶最忌荤肴杂陈”；“饮茶以客少为贵„„五六（人）日泛，七八（人）日施”。这种把茶宴看作施茶，以及冲泡茶的出现，使茶宴完全消失。

茶宴的出现，刺激了茶食的发展。茶宴消失后，茶食则传入民间。在北京、上海、南京、广州、成都等地的茶馆里，茶食不但品种多而精美，且各地自有特色。除茶馆外，茶食在民间习俗中也有一定的地位。在云南昭通地区的绥江，请客人吃点心，他们称之为“摆茶”。结婚时男方要给女方送去一些（一般是十几抬）自制的点心，称之为“茶礼”。无论是“摆茶”的点心还是“茶礼”的点心，都称之为“茶食”，其中有一种当地人称之为“果果”，其制作以优质糯米为主要原料，配上黄豆、花生、芋头、果药等，放阴凉干燥处阴干，再用“油砂”炒酥，再给它穿上蜂蜜、砂糖、猪油、芝麻等的外衣。除果果外，茶食中还有“苕丝”、“玉兰丝”、“油酥米花糖”、“瓜片”、“片糖”、“甜酒耙”等。明代许次纾在《茶疏》中写到：“礼失求诸野，今求之夷矣。”他所说的夷即指当时的南中，今天的云南。可见云南在明代保存了很多中原已失的茶俗。今天的绥江茶食可能就是真正的古风，从中可以看到云南化的中原茶食风俗。

第四篇：茶艺·茶道·茶文化

茶艺·茶道·茶文化

陈文华

目前，许多有关茶文化的概念存在一些分歧，模糊甚至混乱的现象，如到底什么是茶文化问题，什么是茶道问题，什么是茶艺问题，茶道和茶艺的关系问题，都存在误区，没有统一的认识，需要加以探讨，以求得共识。

在讨论茶文化问题之前，必须先弄清什么是文化。

按文化学的定义，目前通常使用的文化含义有广义和狭义之分。

广义的文化，是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，也就是说，人类改造自然和社会过程中所创造的一切，都属于文化的范畴。

狭义的文化，是指社会的意识形态，即精神财富，如文学、艺术、教育、科学等等，同时也包括社会制度和组织机构。

因此，茶文化应该有广义和狭义之分。广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关物质和精神财富的总和。狭义的茶文化则是专指其“精神财富”部分。王玲教授在《中国茶文化》一书中是主张狭义说的，她强调指出：“研究茶文化，不是研究茶的生长、培植、制作、化学成份、药学原理、卫生保健作用等自然现象，这是自然科学家的工作。也不是简单地把茶叶学加上茶叶考古和茶的发展史。我们的任务，是研究茶在被应用过程中所产生的文化和社会现象。”

按照文化学的研究，文化可分为技术和价值两个体系。技术体系是指人类加工自然造成的技术的、器物的、非人格的、客观的东西；价值体系是指人类在加工自然、塑造自我的过程中形成的规范的、精神的、人格的、主观的东西。这两个体系经由语言和社会结构组成统一体，也就是广义的文化。因而，文化的价值体系狭义文化。

文化的内部结构包括下列几个层次：物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。

物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和，是可触知的具有物质实体的文化事物。

制度文化层是人类在社会实践中组建的各种社会行为规范。

行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来的行为模式。

心态文化是人类在社会意识活动中孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，相当于通常所说的精神文化、社会意识等概念。这是文化的核心。

那么，茶文化也应该有这样的四个层次。

1.茶文化的四个层次

物态文化——人们从事茶叶生产的活动方式和产品的总和，即有关茶叶的栽培、制造、加工、保存、化学成份及疗效研究„„等等，也包括品茶时所使用的茶叶、水、茶具以及桌椅、茶室等看得见摸得着的物品和建筑物。

制度文化——人们在从事茶叶生产和消费过程中所形成的社会行为规范。如随着茶叶生产的发展，历代统治者不断加强其管理措施，称之为“茶政”，包括纳贡、税收、专卖、内销、外贸„„等等。据《华阳国志.巴志》记载，早在周武王伐纣之时，巴蜀地区的“茶、蜜、灵龟„„皆纳贡。”至唐以后贡茶的份额越来越大，名目繁多。从唐代建中元年（公元780年）开始，对茶叶征收赋税：“税天下茶、漆、竹、木，十取一。”（《旧唐书?食货志》）大和九年（公元835年）开始实行榷茶制，即实行茶叶专卖制（《旧唐书.文宗本纪》）宋代蔡京立茶引制，商人领引时交税，然后才能到指定地点取茶。自宋至清，为了控制对西北少数民族的茶叶供应，设茶马司，实行茶马贸易，以达到“以茶治边”的目的。对汉族地区的茶叶贸易也严加限制，多方盘剥。

行为文化——人们在茶叶生产和消费过程中的约定俗成的行为模式，通是以茶礼、茶俗以及茶艺等形式表现出来。如宋代诗人杜来“寒夜客来茶当酒”的名句，说明客来敬茶是我国的传统礼节；千里寄茶表示对亲人的怀念；民间旧时行聘以茶为礼，称“茶礼”，送“茶礼”叫“下茶”，古时谚语曰“一女不吃两家茶”，即女家受了“茶礼”便不再接受别家聘礼；还有以茶敬佛，以茶祭祀等等。至于各地、各民族的饮茶习俗更是异彩纷呈，饮茶习俗更是异彩纷呈，各种饮茶方法和茶艺程式也如百花齐放，美不胜收。

心态文化——人们在应用茶叶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素。如人们在品饮茶汤时所追求的审美情趣，在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味，以及由此生发的丰富联想；反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品；将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，形成所谓茶德、茶道等等。这是茶文化的最高层次，也是茶文化的核心部分。

因此，广义的茶文化应该由上述四个层次组成。但是第一层次（物态文化）中早已形成一门完整、系统的科学——茶叶科学，简称茶学。第二层次（制度文化）属于经济史学科研究范畴，而且也是成绩显著，硕果累累。所以作为新兴的学科，茶文化学应该将研究重点放在过去比较薄弱的第三、第四两个层次，也就是狭义的茶文化。

如此看来，我们要研究的狭义茶文化是属于平常所谓的“精神文明”范畴，但是它又不是完全脱离“物质文明”的文化，而是结合在一起的。不管是茶道也好，茶艺也好，茶礼也好，茶俗也好，都是在茶叶应用过程中体现出来的，离开，也就不存在什么茶文化了。

2.茶文化的核心是茶道

目前，关于茶文化的许多名词术语存在一些模糊甚至是混乱的认识，茶艺界有许多人常常将茶道、茶德、茶艺混为一谈，弄不清茶道和茶艺的区别，如有的叫茶艺馆，有的叫茶道馆。有的称茶艺表演，有的称茶道表演。需要进行深入的讨论，加以界定，以求取得统一的认识。

我们先来讨论一下茶艺、茶道和茶德问题。

茶艺 “茶艺”一词最早出现于七十年代的台湾。当20世纪七十年代台湾出现茶文化复兴浪潮之后，开1978年酝酿成立有关茶文化组织的时候，接受台湾民俗学会理事长娄子匡教授的建议，使用“茶艺”一词，成立了“台北市茶艺协会”、“高雄市茶艺学会”。1982年又成立“中华茶艺协会”。各种茶艺馆也如雨后春笋般涌现。茶艺一词被广泛接受，而且也传播至港澳和大陆。至于为什么要称茶艺，台湾茶文化专家范增平先生在第二届国际茶文化研讨会上宣读的《茶文化的传播对现代台湾社会的影响》论文中指出：当时为了弘扬茶文化、推广品饮茗茶的民俗，有人提出使用“茶道”一词。但是有人认为“茶道”虽然中国自古已有之，却已为日本专美于前，如果现在继续使用“茶道”恐怕引起误会，以为是把日本茶道搬到台湾来。另一个顾虑是怕提出“茶道”过于严肃，中国人对于“道”字特别庄重，比较高高在上的，要民众很快就普遍接受可能不容易，于是提出“茶艺”这个词。经过一番讨论，大家同意才定案。“茶艺”就这么产生了。

然而什么是茶艺？各家的解释还是见仁见智并无统一而明确的定义。如台湾茶艺专家季野先生认为：“茶艺是以茶为主体，将艺术溶于生活以丰富生活的一种人文主张，其目的在于生活而不在于茶。”（季野：《茶艺信箱》98页，台湾茶与艺术杂志社出版）范增平先生认为：“茶艺包括两方面，科学和人文的，也就是，一、技艺，科学地泡好一壶茶的技术。

二、艺术，美妙地品享一杯茶的方式。中国茶艺之美是属于心灵美，欣赏茶艺之，是要把自我投入整个过程当中来观察整体。”（范增平：《台湾茶文化论》280页，台湾碧山岩出版公司出版）台湾茶艺专家蔡荣章先生认为：“‘茶艺’是指饮茶的艺术而言。„„讲究茶叶的品质、冲泡的技艺、茶具的玩赏、品茗的环境以及人际间的关系，那就广泛地深入到‘茶艺’的境界了。”（蔡荣章：《现代茶艺》202页，台湾中视文化事业股份有限公司出版）蔡先生还认为：“茶叶的冲泡过程不只是把茶叶的品质完美发挥的技艺，本身也是一种发展个性的表演艺术。借着泡茶、品茗的过程，因为必须专心一致才能将茶泡好，才可以体会茶的境界，而且要有秩序帮能表现美感与主客良好的关系，结果达到了修身养性与敦睦人伦的社教功能。”（同上，197页）北京的茶文化专家王玲教授认为：“茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶的过程中所贯彻的精神。”（王玲：《中国茶文化》87页，中国书店出版）陕西的作家丁文先生认为：“茶艺是指制茶、烹茶、饮茶的技术，技术达到炉火纯青便成一门艺术。”“茶艺是茶道最重要的组成部分。”（丁文：《中国茶道》46页、49页，陕西旅游出版社出版）浙江湖洲的茶文化专家寇丹先生在综合各家学说之后，认为茶艺也有广义和狭义之分：“广义的茶艺是研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶叶的原理、原则，以达到物质和精神全面满足的学问。狭义的茶艺是如何泡好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术。”（《茶艺初论》，载于《农业考古》1997年4期）

我们赞成按狭义的定义来理解，通俗地说，茶艺就是泡茶的技艺和品茶的艺术。其中又以泡茶的技艺为主体，因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶又不仅仅是一个技术问题，正如丁文先生所说，技术达到炉火纯青的地步便成为一门艺术。因此，我们不但要科学地泡好一壶茶，还要艺术地泡好一壶茶。也就是说，不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表的沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的外表，包括容貌姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”（童启庆：《习茶》110页，浙江摄影出版社出版）诚如蔡荣章先生所说，茶叶冲泡过程“本身也是一促发展表演艺术。”如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是项很有意义的社会工作。

那么，茶艺与茶道有什么区别呢？茶艺与茶道是什么关系呢？

茶道 王玲教授在其著作《中国茶文化》第二编“中国茶艺与茶道精神”中指出：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，节则无精、无神。„„茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”蔡荣章先生也认为：“如要强调有形的动作部分，则使用‘茶艺’，强调茶引发的思想与美感境界，则使用‘茶道’。”“指导‘茶艺’的理念，就是‘茶道’。”（蔡荣章：《现代茶思想集》

410、408页，台湾玉川出版社出版）我们认为，王玲教授和蔡荣章先生的这些话已经将茶道、茶艺的区别和关系讲得很清楚。茶就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生处世哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。因此，陈香白教授认为：“中国茶道 就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”（陈香白：《中国茶文化》59页，山西人民出版社）不过，以这样的高度来要求茶人毕竟过于严格和空乏，常人不易掌握，一些茶艺大量和专家们便以精练的哲理语言加以概括，提出许多茶道的基本精神，使所有茶人易于理解和便于操作。这些基本精神就是饮茶的道德要求，亦称为茶德。早在唐代，陆羽在《茶经.一之源》中就指出：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是注意操行具有俭朴美德之人，陆羽已经对饮茶者提出品德要求，喝茶已不再是单纯的满足生理需要的解渴了。唐末刘贞亮在《茶十德》中更指出：“茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅心”，“以茶可行道”。可见，早在唐代就已经喝茶有道了。可以将刘贞亮提出的茶德视为对诗人皎然在《饮茶歌.诮崔石使君》诗“三饮便得道”和“以孰知茶道全尔真”句中之“道”和“茶道”的诠释和充实。由此可见，茶道应追本溯源至唐代皎然、陆羽时期，当然，它还不如后代如日本这茶道那么明确具体。

日本茶道——和、敬、清、寂 从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的介蒂，以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一各宽松、自由的氛围。

朝鲜茶礼——清、敬、和、乐 朝鲜与中国土相连，自古关系密切，中国儒家的礼制思想对朝鲜影响很大。儒家的中庸思想被引入朝鲜茶礼之中，形成“中正”精神。创建“中正”精神的是草衣禅师张意恂（公元1786-1866年），他在《东茶颂》里提倡“中正”的茶礼精神，指的是茶人在凡事上不可过度也不可不及的意思。也就是劝要有自知之明，不可过度虚荣，知识浅薄却到处炫耀自己，什么也没有却假装拥有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神应在一个人的人格形成中成为最重要的因素，从而使消极的生活方式变成积极的生活方式，使悲观的生活态度变成乐观的生活态度。这种人才能称得上是茶人，中正精神也应成为人效中的生活准则（尹炳相：《韩国的茶文化与新价值观的创造》，载于《农业考古》1997年2期）。后来韩国的茶礼归结为“清、敬、和、乐”或“和、敬、俭、真”四个字，也折射了朝鲜民族积极乐观的生活态度。由此亦可见，朝鲜的茶礼精神就是茶道精神。

中国茶德——廉、美、和、敬 和韩国的茶礼一样，中国的茶道精神也有不同的提法。中国虽然自古就有道，但宗教色彩不浓，而是将儒、道、佛三家的思想溶在一起，给人们留下了选择和发挥的余地，各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容，不断加以发挥创造，因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。只是到了20世纪八十年代以后，随着茶文化热潮的兴起，许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结，归纳出几条便于茶人们记忆、操作的“茶德”。已故的浙江农业大学茶学专家庄晚芳教授在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道 ”。他提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。具体内容为：

廉——推行清廉、勤俭有德。以茶敬客，以茶代酒，减少‘洋饮’,节约外汇。

美——名品为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。

和——德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。

敬——敬人爱民，助人为乐，器净水甘。

大约与此同时，中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中，则主张中国茶德可用“理、敬、清、融”四字来表述：

理——“理者，品茶论理，理智和气之意。两人对饮，以茶引言，促进相互理解；和谈商事，以茶待客，以礼相处，理智和气，造成和谈气氛；解决矛盾纠纷，面对一杯茶，以理服人，明理消气，促进和解；写文章、搞创作，以茶理想，益智醒脑，思路敏捷。”

敬——“敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。无论是过去的以茶祭祖，公平是今日的客来敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊；客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解；朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举；长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意，祝寿贺喜，以精美的包装茶作礼品，是现代生活的高尚表现。”

清——“清者，廉洁清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之举，也是现代提倡精神文明的高尚表现。1982年，首都春节团拜会上，每人面前清茶一杯，显示既高尚又文明，‘座上清茶依旧，国家景象常新’，表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果。今天强调廉政建设，提倡廉洁奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得发扬。‘清’字的另一层含义是清心健身之意，提倡饮茶保健是有科学根据的，已故的朱德委员长曾有诗云：‘庐山云雾茶，示浓性泼辣。若得长年饮，延年益寿法。’体会之深，令人敬佩。”

融——“融者，祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会，往往是大家欢聚一堂，手捧香茶。有说有笑，其乐融融；朋友，亲人见面，清茶一杯，交流情感，气氛融洽，有水乳交融之感。团体商谈，协商议事，在融洽的气氛中，往往更能促进互谅互让，有益于联合与协作，使交流交往活动更有成效。由此可见，茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。”

两位专家还认为：中国的茶，“能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的、茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老脘二甲苯的民族精神。所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。”

在此之前，台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁。”（《台湾茶文化论》43页“探求茶艺的根本精神”，台湾碧山出版公司出版。）范先生的茶艺根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。虽未加以详细解释，但其含义仍不难理解，与前述几位专家的意见相去不远。

更早一点，在1982年，台湾的国学大量林荆南教授将茶道 精神概括为“美、健、性、伦”四字，即“美律、健康、养性、明伦”，称之为“茶道四义”。其具体解释如下：

美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容气度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，的器具，都必须美观，而且要调和。从洁身、正心，至于环境、器具，务必须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑信茶德。”

健——“‘健康’一项，是治茶的大本。茶叶必精选，劣茶不宜用，变质不可饮；不洁的水不可用，水温要讲究，冲和注均须把握时间。治茶当事人，本身必健康，轻如风邪感冒，亦不可泡茶待客，权宜之法，只好由第三者代劳。茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮茶，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，一国健康，见到全体人类健康；茶，就有‘修、齐、治、平’的同等奥义。”

性——“‘养性’是茶的妙用，人之性与茶之性相近，却因为人类受生活环境所污染，于是性天积垢与日俱加，而失去其本善；好在茶树生于灵山，得雨露日月光华的灌养，清和之气代代相传，誉为尘外仙芽；所以茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵尖，涤除积垢，还其本来性善，发挥茶功，葆命延所，持之有恒，可以参悟禅理，得天地清和之气为已用，释氏所称彼岸，可求于明窗净几之一壶中。”

伦——“‘明伦’是儒家至宝，系中国五千年文化于不坠。茶之功用，是敦睦耸关系的津梁：古有贡茶以事君，君有赐茶以敬臣；居家，子媳奉茶汤以事父母；夫唱妇随，时为伉俪饮；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往来，以茶联欢。今举茶为饮，合乎五伦十义（父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠），则茶有全天下义的功用，不是任何事物可以替代的。”（蔡荣章《现代茶艺》200页，台湾中视文化公司，1989年7版）

此外，台湾的周渝先生近年来也提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。（周渝：《从自然到个人主体与文化再生的探寻》，《农业考古》1999年2期）

以上各家对中国茶道的基本精神（茶德）的归纳，虽然不尽相同，但其主要精神还是接近的，特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点，和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。大家可以细心领会，把握其主要精神，在自己的茶艺表演和茶事活动中贯彻这些精神。

据陈香白教授研究，他认为中国茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。“和”的内涵非常丰富，作为中国文化意识集中体现的“和”，主要包括着：和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合（和睦同心、调和、顺利）、和光（才华内蕴、不露锋芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和乐（和睦安乐、协和乐音）、和缓、和谨、和煦、和霁、和售（公开买卖）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而为和）、和戎（古代谓汉族与少数民族结盟友好）、交和（两军相对）、和胜（病愈）、和成（饮食适中）等意义。“一个‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信：在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。”（陈香白：《中国茶文化》43页，山西人民出版社出版）香港的叶惠民先生也同意此说，认为“和睦清心”是茶文化的本质，也就是茶道的核心（《茶艺报》19页，香港茶艺中心1993年出版）。

我们认为，陈香白教授的这番话，不但有助于我们对中国茶道精神的把握，也有助于我们对日本茶道和韩国茶礼的理解。

总之，茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。我们应该根据茶道精神来从事茶文化活动。一切有悖于茶道精神的行为，都要加以纠正、克服，使中国茶文化事业永远沿着健康、文明的道路发展。

3.茶文化的社会功能

当我们文化的各个层次及其核心部分之后，我们就可以明白茶文化与一般的饮食文化有着很大的区别，即它除了满足人们的生理需要之外，更重要的是为了满足人们的心理需求。茶道精神是在茶艺操作过程中体现的，是人们在品茗活动中一种高品位的精神追求。人们走进现代的茶艺馆，并不是为了解渴，也不仅仅是为了保健的需要，更多是的一种文化上满足，是高品位的文化休闲，可以说是一种高档次的文化消费。经营茶艺馆都，当然讲究经济效益，但同时也非常重视茶文化知识的普及和推广，经常举行茶艺表演，开办茶艺知识讲座和培训，积极参与茶文化活动，显示出自觉的文化积极性，这是其他餐饮业所不能比拟的。对在茶艺馆从事茶艺工作的人员，在文化素质上的要求也要比餐厅服务员更高一些，她们除了服务顾客之外，还肩负着普及茶艺知识、推广茶文化的高尚任务，应该具有一种使命感和荣誉感。

那么，茶文化到底具有哪些社会功能呢？前述的众多有关茶道、茶德的论述，已包括这方面内容，也就是说，那些茶德所要求做到的，就是茶文化的社会功能，就是茶文化对社会的贡献。

唐代刘贞亮在《茶十德》中曾将饮茶的功德归纳为十项：以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅心，以茶可行道。其中“利礼仁”、“表敬意”、“可雅心”、“可行道”等就是属于茶道范围。因此，除了增进人们健康、促进茶业经济发展、弘扬传统文化之外，还可以将茶文化的社会功能简化归纳为下列三个方面：

1.以茶雅心——陶冶个人情操。茶道中的“清”、“寂”、“廉”、“美”、“静”、“俭”、“洁”、“性”等，侧重个人的修身养性，通过茶艺活动来提高个人道德品质和文化修养。

2.以茶敬客——协调人际关系。茶道中的“和”、“敬”、“融”、“理”、“伦”等，侧重于人际关系的调整，要求和诚处世，敬人爱民，化解矛盾，增进团结，有利于社会秩序的稳定。

3.以茶行道——净化社会风气。在当今的现实生活中，商品大潮汹涌，物欲膨胀，生活节奏加快，竞争激烈，人心浮躁，心理易于失衡，人际关系趋于紧张。而茶文化是各雅静、健康的文化，它能使人们绷紧的心灵之弦得以松弛，倾斜的心理得以平衡。以“和”为核心的茶道精神，提倡和诚处世，以礼待人，对人多奉献一点爱心，一份理解，建立和睦相处、相互尊重、互相关心的新型人际关系。因此，必然有利于社会风气的净化。

范增平先生在《茶艺文化再出发》一文中曾将茶文化的社会功能具体归纳为下列几个方面：

探讨茶艺知识，以善化人心。

体验茶艺生活，以净化社会。

研究茶艺美学，以美化生活。

发扬茶艺精神，以文化世界。（范增平：《台湾茶文化论》51页，台湾碧山岩出版公司出版）

范增平先生是以另一视角，从四个层面来论述茶文化的社会功能。他这里所说的“茶艺文化”，实际上就是茶道精神，也就是茶文化的社会功能，与我们上面所述基本精神是一致的，可以互相参照，互为补充。我们每一个从事茶文化事业的茶人，都应该自觉地以此作为我们的最高指导原则和最高追求，为祖国博大精深的茶文化事业的蓬勃发展作出积极的贡献。

第五篇：中国茶文化和日本茶道的对比

中国茶文化与日本茶道的对比

中国是茶叶的故乡，茶文化历史悠久，层次复杂，内容丰富。日本茶道和茶道文化起源于中国的茶文化，无论从形式还是从实质来说，都同中国文化有着不可割裂的联系。然而，一方面中国茶文化传到日本已经一千多年了，经过日本本土的影响，从最初的模仿到不断地改造和不断地注入日本的民族特性，而最终成为了代表和体现日本民族性的文化，另一方面中国茶文化也处于不断的历史变迁过程中，所以，中国茶文化和日本茶道既有联系，又有了较大的差异。

一、中日茶文化的共同点

1、茶文化虽然各有其独特的美，但是它们有一个最大的共同点就是追求“和”的思想、“天人合一”境界，透过茶来感受真正的美、本质的美、自然的美。中国茶人追求品茶的纯正滋味，享受与大自然结合的美妙境界，明代的文士茶正是文人逸士寄情山水，畅怀于大自然的绝佳体现。日本茶人则赋予身边所有器具以生命，享受人和自然、人和物、物和物相融合的意境。

2、中日茶文化都以茶为载体将自己的精神理念体现在茶道的实体活动中。中国茶人将传统的儒家文化、修身养性的理念体现于品茶与作茶诗绘茶画等实践活动中。日本茶道秉承禅宗理念，将其体现在茶道礼仪、茶道规范、茶道技艺上。

3、在参与茶事的活动、品尝茶的馨香以及由苦而甜的滋味，体会茶以外的感情世界的同时，对茶的艺术化的追求，将美化、深化对日常生活万事万物体验。这在中国、日本的茶道中又是一个共同点。

二、中日茶文化的不同点

（一）茶文化表象的差异

1、茶文化流派的差异。

中国茶文化虽然经过岁月的变迁和历史的凝练，却未出现很多的流派，而是集中体现在文化的积淀上。

日本的茶文化却出现了很多流派，比如有名的“三千家”，即不审庵“表千家”、今日庵“里千家”和官休庵“武者小路千家”。还有很多小的流派，比如薮内俭仲创始的善于书院茶和小茶室茶的薮内流派。其他如大口派、织部流、萱野流、古石州流、小堀流、坍流等。

2、烹茶的程序不同。

中国的茶的烹制主要包括以下几个步骤：一是烧开水；二是用热水将茶壶洗干净；三是把茶叶填进茶壶，茶叶高度大约到茶壶内壁的三分之一处；四是灌半壶热水冲洗茶叶，然后立刻倒掉水使茶壶里只剩茶叶；五是再往茶壶里倒热水直到水溢出到大容器里（茶壶里的水中不应该有气泡）；六是把泡好的茶水在一分钟内倒入杯饮用（在倒的过程中要不断转动茶壶）；七是在泡了一次的茶水饮用完后加入水再次冲泡，继续饮用。根据茶叶种类的不同，一份茶叶可以泡4至5壶茶水．但是后面的几次应该略微多泡一会以尽可能泡出香味：第二次大约多泡10至40秒，第三次大约45秒，以此类推。

日本茶道简单说来包括了更衣、观赏茶庭、初茶、茶食、中立、浓茶、后炭、薄茶、退出、衔接等步骤，其各个步骤耗时也不尽相同，分别为二十分钟、二十分钟、六十分钟、二十分钟、三十分钟、二十分钟、三十分钟、十分钟、三分钟、四小时、一小时四十分钟等。

3、茶具不尽相同。

根据明太祖朱元璋第十七子朱权所著的《茶谱》中记载中国的茶具至少包括十种，即茶炉、茶灶、茶磨、茶碾、茶罗、茶架、茶匙、茶筅、茶瓯、茶瓶等，这还不包括后来文化变迁中的其他茶具。

日本的茶具主要包括厂风炉、柄杓、盖置、水指、建水、枣(薄茶用的茶罐)、茶入(浓茶

用的茶罐)、仕覆、茶杓、乐茶碗、茶筅等。

4、茶文化的参与者不同。

茶在中国茶的栽培、销售、饮用的主体是广大人民群众。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的表现便是大小城镇广泛兴起的茶馆、茶亭、茶室。这种场合中，士农工商都把饮茶作为友人聚会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不少地区更有极为丰富的“茶民俗”。

日本遵循严格的世袭制，等级制度格外森严。茶初传到日本时只在上层社会盛行。在日本茶道形成的初期，只有天皇、贵族、级别高的僧侣才有机会接触茶。日本人崇尚茶道，茶道在民众中也很有影响，但其社会性、民众性未达到广泛深入的层面。

5、茶的作用及其演变不同。

茶在中国的使用首先经历了药用、食用到饮用的漫长发展阶段，可以说这是一种从物质领域上升到精神领域的过程。

茶作为一种先进的精神文化的载体从中国传人日本其发展模式是从精神起步的。因为最初传人日本的茶叶数量十分有限，所以日本高僧是把茶文化作为先进文化的一部分来传播的，它一开始就带有“精神文化”的浓重的宗教色彩。

（二）茶文化与其他文化的结合不同。

中国茶文化由于根植于华夏大地，和中国其他文化的结合是非常紧密的。

一是和文学结合比较紧密。比如杜育的《藓赋》、唐代著名诗人自居易的60首咏茶诗、唐代诗人卢仝的《走笔谢孟谏议寄新茶》、北宋范仲淹作《斗茶歌》、北宋苏轼的《汲江煎茶》、柳宗元的《为武中丞谢赐新茶表》、刘禹锡的《代武中丞谢新茶表》、皮日休的《茶中杂咏序》等等，茶为文学提供了大量的素材，文学也为茶文化的光大贡献了很大的力量。

二是和书画文化紧密结合。如唐怀素《苦笋帖》、宋苏轼《啜茶帖》《季常帖》《新岁展庆帖》、宋米芾《笤溪帖》、元赵元《陆羽品茶图》、元赵盂颊《斗茶图》、元倪云林《龙门茶屋图》等绘声绘色地描述了茶文化的博大精深。

三是和其他文化的结合比较紧密。比如戏曲文化中描述茶文化或者和茶文化相关的剧目就有500多个，又如和酒文化结合下人们经常说“以茶代酒”、“有酒比有茶”等等。

日本的茶道文化是由中国传入的，虽然经过其本土化，但是茶道文化却相对独立，和其他文化的结合不多。即便是有也是仅仅处于皮毛的程度。

（三）茶文化的精神实质不同。

中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间互相补充，相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富。

学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：和敬清寂、一期一会、独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。日本茶道主要反映中国禅宗思想，是茶与禅的融会贯通，当然也融进了日本的精神和思想意识。

中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的 “和、敬、清、寂”公开申明的“茶禅一体”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。

中国茶文化崇尚自然美、随和美。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为的神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国文化强调自然美精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有形式可循，往往也就道而无道了，这影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传统。相反日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少感受到畅快自然的。

（四）中国茶文化和日本茶道所蕴含的民族特性不同。

中国茶文化所反映的中华民族特性主要有四：

一是重视现实人生。中国国民不舍弃或轻视现实人生，而是在现实世界中保持和追求幸福快乐。中国茶文化是由重视现实人生的中国国民所创造，因而，也必然反映中国国民重视现实人生的特性。众多的中国茶诗和茶著作中所记述的品茶体验，特别是中国文人士大夫积极进取以茶怡情、修性，失意时以茶安慰人生、平衡心灵，正说明了这一点。

二是追求人格完善。中国的茶学祖师陆羽把品茶定格为人格修炼的手段，“精行俭德”是他对茶人的要求。自唐至近现代，品茶在中国国民心中，一直是高洁人格的修炼媒介，如苏轼认为茶是“佳人”。

三是讲求和谐。茶是一种平和之物，不像酒那样会使人热血沸腾，而是通过品茶能平和人的心情，营造和谐气氛，唐人裴汶对茶性的体验最有代表性：“其性精清，其性淡洁，其用涤烦，其功致和”，并能“至其冲淡、简洁、高尚、雅清之韵致”。

四是以庄、禅的境界为审美境界。庄、禅的境界就是不计是非、不计功过，忘乎物我、人己，让自我与整个宇宙合为一体。中国众多的茶诗、茶著作记述的大量的品茶体验，其中表述的就是这么一种审美境界。

日本茶道所反映的日本民族的特性也主要有四：

一是重规范。古代和近代的日本都是一个等级制度非常严格的民族，由于要严格遵守等级制度，从而又使日本民族特别重视规范和习惯于规范，这种民族特性反映在日本茶道中则是严密而具体的程序规定和动作规定。日本人也追求精神放松，追求“无我”境界，但他们对场地却有着严密的规定，甚至对房屋结构也有严格的规定，以至于程式和动作，更是一招一式，都很规范乃至于刻板。

二是重礼义。日本民族由于要遵守和习惯等级制度，从而形成并习惯于各种详细而具体的规范，表现在人和人之间的规范就是重礼义。日本茶道精神“和、敬、清、寂”中的“敬”就充分体现出日本民族的重礼义：端起茶碗还得形式上和礼节上说些尊敬的话。

三是重视自我克制和坚强意志训练。日本人要严守各种规范和秩序，需要很强的自我克制能力和坚强的意志。这种特性反映在茶道中则是他们的程序和境界。他们的境界是所谓的“无我”，就是要通过修炼达到“我像已死者一样生活”，即“我”能放下一切思虑，精力和注意力高度集中地去实现自我的目的。日本茶道的繁琐程序实际上是修炼进入“无我”境界的手段，规范而花样较多的动作过程之后，进入精力和意志力高度集中的境界。

四是独特的悲剧审美美感。日本茶道精神“和、敬、清、寂”中的“寂”，实际上是欲在寂静的环境和宁静的心境中去达到悲剧的美感。

中国茶文化和日本茶道都是东方文化的奇葩，在世界文明史上，各显风采、引人深思。理解中国茶文化和日本的茶道文化的联系，要结合各自的历史及茶文化在历史过程中的变迁，才能得到正确的认识。

【参考文献】

李苗苗浅谈日本茶道和中国的茶文化的差异

施由明中国茶文化与日本茶道比较略论

王玲中国的茶文化与日本茶道

蓝晓萍中国的饮茶与日本的茶道

李朝千中日饮茶文化之比较