试论基督教会的行政管理

第一篇：试论基督教会的行政管理

试论基督教会的行政管理

张忠成 引言

有好多的教会信徒或者教牧同工往往对教会的行政管理不够重视、不太重视，甚至觉得在教会内根本就不需要有行政方面的管理。因为常会有一种误解，以为行政管理是人为的成分占多数，在行政管理中自然就缺少了对上帝的依靠。有的人以为行政管理是“顺从人”，而基督教的信仰是要求“顺服上帝”，所以行政管理肯定是与顺从上帝相冲突的。顺从上帝是基督教的信仰，是应该的，但是当有人在这样讲的时候其实是对“顺从上帝”这句话的曲解。他会说，如果在教会中讲行政管理的话，那么圣灵的工作在哪里、上帝的工作在哪里呢？这里我们可以思考一个问题：在教会中神权是很好的，不过要弄清楚那个神到底是谁，如果是“你”，那就不好了。很多人讲神权，其实就是讲“他”自己，“他”叫作神权；很多人讲民主，其实就是讲“他”自己，“他”就是民主，所以在这些伟大的名词背后，还盼望有诚实的管理者。如果我们真是为了上帝的权柄，我们自己有没有尊重上帝呢？撒母耳先知是先问上帝才作决定，他实实在在有神权，不是说“我”代表上帝，“我”讲了就算数，不！在重要的时刻他回过头来，离开百姓、转面向上帝求引导，所以求上帝帮助我们，真正在教会的管理之中以上帝为主。

当今在教会中由于缺乏行政管理而出现了种种的弊病。比如有些“两会”组织换届工作无法开展，堂委会的管理也是比较混乱；又如上、下级隶属关系混乱，越级、越位的情况相当严重：越级越位包括上级、同时也包括下级，还有对教会各样事工的开展随意性很强，没有计划，没有规范，没有规矩，没有目标，没有果效等等。

行政管理不仅是政府部门的专有名词，应该说在各行各业都存在着行政管理这一件事，当然在基督教里也是不例外，有教会的行政管理。

一、对行政管理的基本认识及行政管理的重要性

教会是上帝的家，基督是教会的头、是教会的元首。教会在地上是上帝的代表、是属灵的团契。虽然，教会的主权在于上帝的旨意，也凭着基督的宝血连为一体，更仰赖圣灵的引导，得以在世上为上帝作美好的见证，实现上帝在创立世界以先在基督里的旨意。但是我们不得不承认人是全然有软弱的被造者，每个人都知道自私自利、争强好胜是人的通病，并且人总是不服“管教”，为要满足自我的愿望而不择手段。如果这些事不加以约束的话，那么，现实就不会太乐观，所以教会的行政管理是必须的。

什么是教会的行政管理呢？“行政”就是计划、组织、领导、协调和考核监督等项目所构成的行政功能的表现；或者，“行政”就是为达成大家所拟定的目标而主使众人的方向，包括参与人为的作为的过程来达到所期望的效果。一方面是注重事情的完成，一方面是注重人对完成事理的参与。“管理”就是把人力和资源，通过运用计划、组织和控制等方法来完成一定的组织目标的过程。或者说，是通过计划、组织、指挥、协调、控制等基本的管理功能，有效地利用人力、物力和财力等要素，促使它们相互密切配合，发挥它们的最高效率，来达到预期的目标。所谓“行政管理”就是讲到人和事，“教会行政管理”就是使适当的人，用适当的方法去做适当的工作，并且要做得有效的事工来达到预期的目的，这就是行政管理的目的。在教会以外任何一个组织如果要有高效率必须要有好的行政管理，教会当然也不能例外。一般的行政管理在任何的领域中都可以使用，从最小的领域（自身）到广大的领域（小组、团契、教会、企业、国家）都可以应用。如果连自己都管理不好又如何能管理更大的事，正所谓小室不扫何以扫天下。所以行政管理是离不开管理者的正确行政能力，因为管理者的主要工作就是给出方向，使所管理的人有异象、有责任感，从最高的管理层到各部分、各小组都有机的运动起来，使其组织成为良好的工具，能够有组织性、有计划、有评价、有辅导地开展各类事工。正如圣经的教导，教会需要的是那些能将所受的教训再交托给能忠心教导别人的人（提后2：2）。比如就教会信徒的“行政管理”就是有关各类资料、资源的管理。简单的讲，在教会信徒资料的管理中，就必须要了解每一位信徒的基本状况，否则就不知道他们为什么不来聚会或有什么特别的需要，当然这个工作在今天的教会中并不是一件很容易的事情。牧养教会的信徒不能只在讲台上的时候，而平时对群羊却从不轻易的关心，这更违背了主耶稣给我们的使命（约21：15-19）。如果《约翰福音》21章的经文里耶稣的命令只是对彼得讲的，那与我们又有什么意义呢？所以我们就当领受主交托给彼得又由于同信仰一位主的缘故而临到我们的命令。又如，教会对财务的管理，如果不健全财务制度就会给教会带来危害，更不知道教会是否收支平衡，这样的教会就不会有良好的计划来发展教会的事工，势必影响信徒的灵命和教会的成长。

有些人反对教会用“管理”这个字，认为这是不属灵的表现，是人的成分占多数，或者是惟恐它是含有控制、管理、处置等方面的意思在里面。其实“管理”的原来意义，在圣经的观点来看是有“管家”、“领导”、“监督”、“治理”等的含义。简单地说管理是推动教会中各类资源来完成教会事工的一门艺术。教会的行政管理是一种圣灵的恩赐。上帝在教会当中所设立的有治理事务的（参考林前12：28节：“上帝在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。”）这种属灵的恩赐是上帝所给的，而且是要用来建立基督的身体的一种才干，是用来侍奉教会的恩赐。教会的行政管理是一种管理人事的艺术。这种管理的执行者是人，推动的对象也是人，处理人的问题绝对是需要技巧和艺术的，行政管理的趋向是强调“人”过于强调“事”，发展人是第一任务，然后才是完成事情。有了行政管理的学问还要有与人相处的艺术。行政管理是牵涉到效率的提高，提高行政效率其实也是提高行政的效果，效率与效果是一体的两个方面。所谓效率是指发挥用资源的程度与能力，凡是能够将人力、物力、财力以及时间作最妥善分配的人就是效率；而效果就是达成目标的程度，是指资源运用以后所产生的结果，凡是完全达成目标者就是效果。许多人认为行政管理是人的作为，是不属灵的，其实，行政管理可以是属灵的。因为行政管理是一种完成教会事工的工具，属灵或者不属灵不是由工具所决定的，问题的本身不在乎工具的本身，而是在乎使用者是否属灵？工具放在属灵人的手中就能带来很大的祝福。初期教会第一次执事的设立，明显的说明了组成系统的开始，这些被选上的第一批执事都是被圣灵充满的人，可见拣选人来担任教会事务，如果不讲究属灵方面的资格，管理必然会变成不属灵。但反过来说，一位被圣灵管理的人如果有管理的认识与训练，将更好地被上帝使用。所以在教会的行政管理是教会管理者带领信徒设立合乎圣经原则的目标，并且运用属灵的恩赐来完成教会各样事工的目标，从这样的意义来看，教会的行政管理是有益于教会发展和成长的。

教会在建立和发展的过程中是十分需要有健康的行政管理。原因就是教会需要增长，除非教会不要增长。教会如果要发展，工作量就会增加，就要应付越来越多的人事和事情，行政管理的技巧就变得明显而重要了。同时，在教会中如果要提高工作效率，除了圣灵的帮助以外，人也必须要尽上当尽的本分，利用最好的媒介，在最短的时间内完成最多的工作。怎么样使全体信徒经过灵性栽培、发挥各样不同的恩赐，在侍奉上能够积极的参与，使用最有效的行政管理就是势在必行的。再说，在当今教会中资源和人力都是有限的情况下，良好的教会行政管理应该是能充分利用有限的资源来完成最多的工作。

在圣经中耶稣讲过分银钱给三位仆人的比喻，其中告诉我们，他要求教会必须有智慧地好好处理上帝所给我们的一切资源。上帝给了我们时间、知识、经历、才能、财力等等，应当有智慧地来进行运用。所以善于利用行政管理的原理，把上帝所交给我们的工作做得真善美，是理所当然的。

二、行政管理的圣经根据和教会历史上的美好传统

教会中有人会说，教会只要上帝来管理就可以，人会管错，也是管不好的，教会不能有“乌撒的手”。人管的教会是属世的，只有上帝管理的教会才是属灵的。其实，这样的观点是不正确的。从圣经记载显示，初期教会使徒们发现和体验了当时繁琐的教会事务所产生的危机，而选出在社会上有好名声、又被圣灵充满，而且有充足智慧的七个信徒，来负责推行教会事务，这就是初期教会定下治理教会的榜样（参徒6：

2、3）。

目前世界各地比较兴旺的教会，都是因为他们的事务管理得好，组织健全，行政架构比较良好。教会有了完善的组织和管理，才能照顾到信徒的信仰生活；教会不但成为敬拜上帝的圣殿，也是信徒互爱的机构，更是信徒得安慰、得帮助、得苏醒的安全场所。在各种不同的团契生活中，表现着各种互爱、互助、甜蜜的精神，以及物质的给予与接受；并在圣灵的感动中，由爱心激发力量，去影响或领人归主，使福音广传，使教会兴旺。古今教会中工作的兴盛，福音的传扬，无一不与教会行政有关，假如没有行政方法推动执行，福音工作就难以展开及建立根基。《以弗所书》4章15-16节的话是教会在行政管理中值得注重的：“凡事长进，连于元首基督；全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长。”

上帝的工作，因看上帝的定旨和人的顺服来完成，在救恩的事上，上帝是预定要人作他的器皿，圣灵不能单独作工，即或在某一个人身上作工，也必须要那个人的顺服，才能受造就蒙使用。

教会的工作，固然要照圣经去运作，如果有完善的行政管理制度，会发现更多“当作的事”。在《出埃及记》18章13-27节及《民数记》11章14-15节，记述了摩西的治国及教会行政组织。摩西在带领以色列众百姓在旷野最初的日子由于没有很好的行政管理，只有他自己一个人忙得不可开交，反而效率很低，并且众百姓都不是很满意（出18：13-23），不过他听了岳父叶忒罗的意见后所作的改革就完全扭转了局面（出18：24-26）。这是圣经中记载的行政管理方面很好的例证。他深知自己所负的责任太重，独自担当不起，因此他选拔有才能又诚实的人，分担行政首长，有作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长的，管理众人的事务，实行分工合作，使官民均安，荣神益人。从摩西治国的政策中，发现摩西是上帝所命定作他的器皿，去遵行他旨意的人；他又遵从他岳父叶忒罗的指示，建立了良好的行政基础。

在推展教会的工作时，必须分别先后次序；更要分缓急轻重，把事情作得恰到好处。在办事程序中，必须做到权责分明，使一般信徒学习克尽上帝儿女的本分，凡此种种，无不与教会行政有密切关系。要想建立一个有效能的教会，必须从行政计划上着手，建立良好的行政组织，促进行政效率，以期达到完善的管理、健全的体系。圣经中最早出现“管理”一词是在《创世记》1章16-18节：“于是上帝造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，就把这些光摆列在天空，普照在地上，管理昼夜，分别明暗。上帝看着是好的”。上帝造“两个大光”赋予管理昼夜的责任。“分别明暗”，不仅对大自然来说是重要的，绝不可少的；就是对人类社会和教会生活来说也是重要的，绝不可少的；然而，如何达到“分别明暗”呢？关键的就在这个“管”字，如果没有前言“管理昼夜”，也就没有“分别明暗”。从以色列百姓在埃及被带出来的整个过程中，处处让我们看见上帝管理的手在其中，只要我们是按照上帝的旨意、上帝的律例、典章、诫命和圣经真理进行管理，不仅能“分别明暗”，还能分辨是非。上帝是通过他所定的律例、典章、诫命来完成他管理的目的，我们今天所制定的规章制度是根据圣经真理的精神而制定的，可以说，这是上帝自己的作为。《创世记》1章26-27节让人看到：“上帝就赐福给他们，对他们说：‘要生养众多，遍满全地，治理这地；也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。’”上帝创造的中心是人，他爱的对象也是人。人一开始就赋有学习的能力，能认识环境，管理环境。“治理这地”是上帝和人所立管理地球的大宪章。经上又记着：“你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的羊牛田野的兽、空中的鸟、海中的鱼，凡经行海道的，都服在他们脚下。”人被派管理上帝的万物，人参与上帝的管理，是上帝赐的荣耀尊贵，但不是绝对的权利，不可以独立于上帝之外。

上帝的所有工作是通过人来体现的，包括救赎大工，神子必须道成肉身，成为人子，才能完成上帝的圣工。对加强内部管理提出异议，事实上是忽略了圣经中相关的神学依据。

首先，我们必须明白，人是按照上帝的旨意被造的，上帝对他所造的人是十分满意的，当人被造之后，上帝肯定他的创造“甚好”（创1：31）。人不同于其它一切被造之物，因为人具有上帝的形象和样式（创1：26），是一个有灵的活人（创2：7）。人和上帝是相通的，人里面有上帝的成份。上帝的创造之工虽然息了，但上帝仍然在作工，并且从未停止过。人是上帝贵重的器皿（提后2：21）。上帝的创造之工完成后，他不再自己直接去工作，而是需要通过人与上帝同工。教会的管理责任，全部已托付了上帝所拣选的仆人，他们依靠圣灵的引领正在竭尽全力完成上帝的托付，这不存在神治和人治的矛盾。

耶稣基督也是善于管理的人，他为了建立教会和拓展教会的各样事工，拣选了12位门徒，其中也有财务管理员犹大。耶稣在差遣门徒出去传福音的时候也是很有方法的，是两个两个的出去。

在整个教会历史上也有许多关于行政管理的美好事例。比如宗教改革家约翰•加尔文，英国的布道家、奋兴家约翰•卫斯理等都是相当重视教会行政管理的人，并且确实在行政管理中取得了很大的成就。

三、对当前教会行政管理的几点思考

虽然教会中对行政管理有许多的误解，但是也有越来越多的人重视这件上帝赐给教会的工具，而且也开始合理地行政管理，并或多或少看到了合理的行政管理在教会中所发挥出来的果效。在教会的行政管理中如果要有更大的成就，还需要遵守几个原则。

（一）在管理中要有“仆人”意识，知道“服侍”是超过“被服侍”的

一讲到管理的时候总会让人想到要去管理别人、要发号施令、要在别人的身上得到享受等等。其实基督教的行政管理有一个很重要原则是做“大”的就要学会去服侍别人。应该说，耶稣是善于行政管理的人，他曾经说过：“在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来（指耶稣基督自己），并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”耶稣是这样要求门徒的，重要的是他自己就是这样做的，甚至耶稣可以弯下腰来为门徒们洗脚（参约13：）。在《马太福音》20章20-28节里讲到了一个做行政管理的工人应该要有的条件：“只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。”使徒保罗也是这样，所以在他写书信给教会的时候对自己一个通常的称呼就是耶稣基督的仆人（参罗1：1，腓1：1）。要有仆人意识还有一层意思是不能滥用权威和权力。圣经说“多给谁就向谁多要”，作为管理者千万不能滥用手中的权力。旧约中提到了一个失败的行政管理者，就是所罗门的儿子罗波安王，他不按照上帝的管理原则来开展各样的事工，当他继承父位以后，百姓派代表要求他说：“你父亲使我们负重轭，做苦工，现在求你使我们做的苦工、负的重轭轻松些，我们就侍奉你。”罗波安就请示曾侍立在他父亲面前的老人们的意见，其中内容是：“现在王若服侍这民如仆人，用好话回答他们，他们就永远作王的仆人。”罗波安也请教与他一同长大侍立在他面前的少年人的意见。结果他采纳了少年人的意见，回答百姓说：“我父亲使你们负重轭，我必使你们负更重的轭；我父亲用鞭子责打你们，我要用蝎子鞭责打你们。”罗波安忽视了老人们的金玉良言，反而加倍地使用手中的权力来控制并压迫百姓，结果导致众百姓对领导阶层相当的不满，导致国家分裂，国势日渐衰微。作为教会的管理者要学习善用权力而不是滥用权力，要尊重别人而不是着重权力。

（二）在管理中要有大局意识，注意彼此配搭侍奉的重要

在教会里面每一个人都有一定的侍奉功能，每一个职分都很重要，不能看一种工作高于另外一种工作，最多的只是在分工上的区别，责任的大小而已。教会中的信徒应该是各尽其职，上帝给每一个人有不同的恩赐，各人按着自己的恩赐执行上帝所交代的事工，职分虽然似乎有高低之分，但是这并不是表示在上帝的眼光中，这一个比那一个更重要。圣经里确实也提到有大小工作之分（出18：22节：“叫他们随时审判百姓，大事都要呈到你这里，小事他们自己可以审判。这样，你就轻省些，他们也可以同当此任。”）也提到更重要的责任，和较不重要的责任之分（徒6：1-4节），但是每个人各尽其职为要成全基督的教会，这是圣经所灌输的行政管理哲学。所以在教会侍奉中，在教会管理中要随时注意弟兄姐妹之间的彼此配搭侍奉的意识，要注意有大局意识，一个人不要认为自己是最重要的，一个人也不要认为某个人是最重要的，其实在教会建设和成长的过程中，相互搭配侍奉是相当重要的。是不能忽视教会当中整全的恩赐，要充分发挥和整合教会里各样不同的恩赐来为上帝而用，这样教会的成长也就会健康。

（三）在管理中要有元首意识，凡事寻求上帝的旨意成全

在教会的行政管理中需要有及时的沟通，有信息的对称，还必须要有元首意识，要寻求上帝的旨意，要做众人以为美的事情。行政管理中要知道耶稣基督是教会的头，是教会的元首，我们是这个身子上的肢体，上帝是随自己的意思，把肢体都安排在身上了（林前12：18节）。使徒保罗对基督徒身体观的描写是相当真实的。《哥林多前书》12章19-27节：“若都是一个肢体，身子在哪里呢？但如今肢体是多的，身子却是一个。眼不能对手说：‘我用不着你。’头也不能对脚说：‘我用不着你。’不但如此，身上肢体，人以为软弱的，更是不可少的。身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面；不俊美的，越发得着俊美。我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但上帝配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体。”既然圣经这样要求教会，教会就要有元首意识，在基督为首的前提下来配搭侍奉。为的是要装备圣徒，去承担圣工，建立基督的身体。（参弗4：12）并且要全身靠着他，藉着每一个关节的支持，照着每部分的功用，配合联系起来，使身体渐渐长大，在爱中建立自己。（参弗4：16）这种身体观的概念，使大家按不同的恩赐，职分来彼此配搭，共同达成元首基督的使命和旨意，就是能把上帝的事工做得尽善尽美，也能使同工之间彼此配搭得天衣无缝。在教会各样事工的开展过程中一定要考虑是否是符合上帝的旨意，否则的话就象旧约时建造巴别塔一样，虽然他们很努力、很同心、也做了很大的事情，但是整个的计划是严重违背了上帝的旨意的，所以上帝就出来拦阻整个工作的进行。有时虽然有很好的组织系统，有很好的工作计划，但是如果违背了上帝的旨意，也可能不能顺利的完工。所以教会的行政管理原则必须追随属灵的原则，符合上帝的旨意，才能顺利蒙福。

结语

今天就教会的行政管理来说在整个中国教会中仍旧是刚刚起步、是趋于初级阶段的时候，真的希望有更多参与教会侍奉的人能够重视这个问题，并且不断地探索寻求有更好的、更合理的、更适合自己教会发展和成长的教会行政管理，有好的果效。这样，对教会和整个社会都是一大贡献。在教会内是有利于教会各方面事工的开展，在教会外是有利于和谐社会的构建。

教会行政管理由于观念、传统和现实的情况确实是有一个调整、探索、尝试、改进和适应的过程，但应该根据实际情况，不能急于求成，先要做一些基本的解冻或破冰的工作，消除误解，让参与基督教侍奉的人（管理者和被管理者）都意识到基督教行政管理的重要性，这样的话，教会的行政管理就算成功了一半。在《列王记上》3章1-15节讲到，所罗门在梦中祈求“智慧”和能力来管理百姓，以至管理好自己的国家。参与教会行政管理的同工也应该象所罗门一样求“智慧”，好叫教会在上帝的帮助下管理得有条不紊，荣耀上帝的名。

参考文献1.《教会文书使用手册》（宣道出版社）。

2.《管之以理——基督徒行政管理》（吴兰玉博士编著，协传培训中心出版）。3.《福音心声》（2005年第二期，总第23期。江苏省基督教两会出版）。

4.《卓越领袖的风范》（LeRoy Eims著，香港证主福音协会，2005年6月初版）。

第二篇：基督教会工作总结

司徒镇基督堂口2011工作总结

暨2012年工作计划

司徒镇基督堂口现有信徒140余人。2011年，在市基督教“两会”和政府民宗领导关心指导下，在众弟兄姊妹的大力支持帮扶下，认真学习党和政府相关宗教政策法规，积极推动我教与社会主义制度相适应，鼓励信徒热心爱主、敬岗爱业，把爱国与爱教相统一，把弘扬博爱精神与构建和谐社会相统一。过去一年，回顾起来是感恩的一年，收获的一年，蒙福的一年，现就神的引导数算主恩，并展望未来。

一、彼此扶持，做好牧养工作。

本堂口在牧养方面，积极引导信徒按时聚会、唱诗、读经，并带领信徒正确分解经文，引导他们存爱心、走正路、做好人，杜绝歪理邪说，摒弃封建迷信。一年来众弟兄姊妹同心合意做好慕道班工作，经过学习、考核有十余人受洗加入教会，荣归主名！在敬老扶住方面，我们积极弘扬博爱精神，教导尊老爱幼，家庭和睦，引导信徒尊上主的训言，爱人如己，恪尽本分，做和谐社会、文明家庭的光荣典范。本堂口全年组织数次敬老礼拜，为老年信徒捐献爱心食物，奉献助医资金，有些信徒更是身体力行，到老年信徒家中为他们浆洗衣物、照顾起居。圣诞节期间，各位信徒相互尊重，以不同方式向主感恩，并抓住机会广传福音。

二、加强建设，做好常规工作。

本堂根据不同需要设立各个小组如诗班赞美组、交流互助组、安全组、值班组等，各小组分工明确，专司其职，全力抓好防火、防盗、防疫等安全防卫工作，使聚会井然，忙而不乱。在队伍建设方面，堂口坚持民主办教，推荐在教内外表现积极，声名较好的优秀信徒进入同工班子，管理教务。在财务制度上，堂口实行“三把锁、开票、保管”三公开，做到用钱不管钱，管钱不用钱，钱账分管，所有收支单据执行“三支笔”制度，杜绝空条、白条，做到钱账相符，并且月清季结，年中公布逐项上墙，固定资产逐一登册。教

内信徒经常探访，主动帮补困难信徒与家庭，确保能过冬过节。

三、团结和睦，打造和谐堂口。

本堂口一直重视团结稳定和睦工作，无论是信徒之间还是邻舍之间，还是各种关系，团结爱心稳定是大局，荣神益人是见证。坚决抵制异端邪教的渗透，来路不明人员的讲道人我们坚决不允许上台讲道。注重加强教会硬件建设，教区环境优雅，各项设施完善，基本可以满足信教群众的宗教生活。过去一年，我们继续完善各堂口探访工作，对孤寡老人，留守儿童，病重患者等弱势群体开展了一系列的服侍工作。

四、2012年堂口工作计划。

在堂口建设上，准备扩大堂口规模，教堂主体今年准备吊顶加固。以更好的满足信教群众的宗教生活要求。我们还将进一步提高信徒素质，一如既往地推进我教与社会主义相适应，积极适应我镇经济社会发展的新形势，引导信徒爱神爱国，爱教爱家，爱己爱人，为构建社会主义和谐社会贡献力量。

最后我们以圣经共勉：“感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜。所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”林前15：57-58

求神祝福父老弟兄姊妹，求神祝福每一位爱主者，请继续代祷！荣耀归神。

司徒镇基督教堂口2012年3月

第三篇：基督教会史

基 督 教 会 二 千 年 历 史 速 写

每一页的教会历史都是救恩历史的一部分，借着教会的宣讲及生命的见证，把神的道在不同的时代、不同的境况活现出来，成为一种改造生命的动力。从另一个角度看，教会每一页的历史都是坚贞不移的信徒用血和汗写成的。不少信徒为了忠于神所托付的使命，不辞艰苦地将福音带到不同的地域与文化，并且在面对逼迫时，不惜将生命浇奠。他们的血便仿佛种籽一样，在不同的地区萌芽生出教会来。然而，在过去一千九百多年中，教会也经历了多次的挫败，有时面对挑战时畏缩妥协；有时被外在的势力渗入，分化教会，使教会沦于败坏光景；有时因人的软弱，在高举教义真理时却忘记了爱心的实践，因而造成教会分裂，使神的名受到莫大的亏损。正因为教会经历过多次的挫败，我们更可以从另一个角度看，就是教会的历史是神的信实不断展现的历史。无论在什么时代，当教会处于内忧外患的情况下，神便兴起祂的仆人，配合各种环境的因素，洁净教会，复兴教会，使她从颓败中起来，拓展神的国度。

在我们比较深入去谈论教会在不同时代的发展所遭遇的各种困难之前，我们不妨概略地将教会接近二千年历史的一个轮廓勾划出来，好让大家先有一幅比较完整的图画。

为了方便起见，很多史学家都将教会的历史分成三段。第一段是初期教会史，由基督及使徒建立教会开始，直到第六世纪末年。史学家以六世纪末作初期教会史的完结，乃因教会于六世纪末已进入一新的历史形势。自五世纪开始，罗马政府对西罗马帝国已失去控制，西罗马帝国渐趋全面崩溃。然而与此同时，那里的教会却日益壮大，渐渐成为普世教会的领导。使西罗马帝国的教会兴盛的关键人物乃大贵格利（或作贵格利一世，Gregory the Great, 约540-604 A.D.），他被视为最后的教父，也是第一位教皇，是罗马天主教传统的开山祖师。因此大多数史学家都以贵格利一世登基作教皇的那年为罗马天主教传统兴起的肇始。正因这缘故，第二段的教会历史便是由主后五百九十年（即贵格利一世即位那年）开始，直至主后一五一七年1517马丁路德发动改教运动为止。史学家称这段历史为中古教会史。第三便是现代教会史，由改教运动开始，一直到二十世纪的今天。

每一段教会史都有其特色，有它时代独特的契机，也有其独特的问题与危机，更有其独特的成就。现在就让我们看看这几个不同阶段的历史独特的地方。

初期教会：

初期教会的发展本身也可以分成几个阶段。当使徒们一个接一个离世以后，教会便进入一个新的里程。教会一方面要继续使徒宣教的工作；但在另一方面，分散于不同地域的教会在失去使徒属灵权威的领导下，如何保持纯正信仰及合一的见证？这是教会当时的问题。在这时期，教会一方面尽量保留使徒在世时的言论与教导，在另一方面，新一代的属灵领袖必须被坚立起来。我们通常称这时期为“后使徒时期”。这时期大概从主后一百年开始至主后一百七十年左右。在这时期，教会权威的形式开始产生变化。起初使徒直接地从基督承受使命去见证、传递祂的启示，因此对于教会信徒，他们的言行，都带有代表基督的权威。但他们去世后，教会便得依据另一种信仰、生活的指标，于是一些被教会普遍公认的文献及信条开始出现，以作为信徒信仰、生活最可靠的参考。圣经的正典便是在这时期开始形成的；比较详细的信经（如使徒信经）也纷纷在这时期出现。在这时期，信仰的表达都是非常单纯，没有深奥抽象的阐释，并且非常着重信仰在生活上一些实际的问题。这时期也是教会经历很大的逼迫，却又扩展非常迅速的时期。教会主要的精力都花在传福音的事工上；教会的组织还很简单，异端的影响仍未太猖獗，因此信徒的人数不断增加。这时的信徒绝大部分是基层的。这时期史学家称之为“后使徒时代”（Post-Apostolic Age）。

接着便是“尼西亚前时期”（Ante-Nicene Age）的历史，由主后一百七十五年开始至主后三百二十五年尼西亚会议为止。这段时期无论在内忧和外患上，教会都经历很大的压力。外患方面，就是教会接二连三的受到国家严重的逼迫，而异教徒的哲学家、文学家也多方面提出问难与攻击。内忧方面，就是教会内极端的信仰表达以及异端也多起来。因此在这时期，教会不单要向政府申辩，更要对应敌基督思想的挑战，同时也要为纯正的信仰争辩。因此，这时期最大的特色，便是基督教正统神学思想的发展及护教运动的兴起。同时，教会在迅速的扩展中，开始有比较严密的组织，崇拜的内容也慢慢丰富起来。此时的教会不再是低下层所独占的了，基督教已渐渐渗入中、上层，因此不同阶层相处的种种问题便开始出现在教会中。

“前尼西亚时期”之后便是“尼西亚时代”了。这时的基督教，因着君士坦丁大帝的归信，已渐渐成为罗马帝国的国教。逼迫的忧虑没有了，但内部的种种问题却浮现出来。最严重的问题是教会开始趋于世俗化和结构化。为了避免受这种趋向的败坏，不少信徒退到荒漠中，企图透过在独处中的安静与严谨的操练，保持圣洁的生活。修道主义的兴起便是这时代的特色。这时代另一个特色是神学争论的普遍。为了要排解这些神学争论，教会就得继续不断地召开大公会议。教会的分裂也因这些争论和会议渐趋严重。

进入第二段的历史，我们看到罗马帝国不断萎缩，蛮族经常入侵，罗马军竟无力抵御。主后四百一十年，哥特人攻入罗马城，使整个罗马帝国举国震惊。当时便有不少人认为这事件是罗马亡国的先兆，是罗马人背弃他们的天神所招致的惩罚。主后四百七十五年，蛮族再攻入罗马城，四处抢掠，若不是罗马的大主教苦苦央求他们不要焚城，恐怕罗马城便付之一炬。在这里顺便提一提，就是当时罗马帝国的首都已不在罗马，而在小亚细亚旁边的君士坦丁堡。自从主后三百一十五年君士坦丁迁都以来，整个罗马帝国的重心便从意大利向东迁移，这便造成意大利及意大利以西的国境空虚。小小的一队蛮族往往可以攻城劫掠，来去自如。帝国因无暇西顾，竟任由罗马帝国的西边自生自灭。正因如此，罗马的大主教便渐渐成为西边的政治、经济及宗教领袖，蛮族入侵后，协助及领导人民重建家园的，往往是罗马的大主教。罗马天主教也就是这样渐渐壮大。在东边，神学的争论一直没有停下来，一个神学问题的纠纷解决了，另一个又出现。信徒的信仰生活已渐渐失去其活泼的能力。就在此时，大约是在主后六百三十年，回教突然兴起。回教徒在主后六百三十七年攻入耶路撒冷，不到两年，整个叙利亚也陷入他们手中。在五十年内，东罗马帝国的版图大部分都落在回教徒手里，而教会却退缩到君士坦丁堡附近一带的小小角落，教会可算损失惨重。

当时的形势的确非常不利，西罗马帝国经常受蛮族的侵扰，人民不能安定生活；而东罗马帝国则落在回教徒手中。这真是令人觉得黯淡的时候，因此很多史学家称这时期为“黑暗时代”。我们要弄清楚，“黑暗时代”并不是指教会内部黑暗，而是指整个罗马帝国的文明趋于崩溃，在多方面文化的发展停滞不前，不少文化的遗产也渐渐失落。反过来，教会是保留那些文化遗产的使者；例如在很多地区，在蛮族入侵时，农民往往迁逃，以致不少农地荒废，甚至连耕作的技术也都失传了。教会很多修士便负起耕作的任务，并且保留了耕作技术。其实这时期也有它光明的一面。这时期是教会向欧洲西边及北边扩展神速的时期。以罗马为基地，教会差遣传教士带领蛮族归主。从主后六百年到七百五十年间，英格兰、苏格兰、爱尔兰，以及盘踞于现今德国、法国地区的蛮族，全部归信基督。再过不多时候，北欧也归入了基督教的版图内。

由于东边的教会大大的萎缩，罗马的大主教便渐渐成为大公教会最有影响力的人，而罗马教会因其宣教的成就，也成为欧洲所有教会的母会，受她的牧养与管辖。于是罗马天主教便日益壮大，而一度极具影响力的东方教会在历史上竟扮演微不足道的角色，以后教会历史的焦点，几乎完全在西方教会的发展。

教皇的势力日益壮大，教会的地位日高，权力的斗争及各式各样的腐败也开始出现。意大利的贵族经常控制教皇的推选及其他的政策，因此，一些德性败坏的人竟也当起教皇来。从主后九百年开始，教皇的威望一落千丈，几经改革也无法扭转。在上的如此，在下的也如此，很多主教主管数个教区而从来不负牧养的责任。不单如此，他们竟将一些有利可图的圣职售卖，很多圣职人员的道德生活败坏非常。因此缺乏牧养和真理的教导，民间的各种迷信渗入平信徒的信仰生活中；有时圣职人员更利用这些迷信鱼肉信徒，如颁布、售卖赎罪券便是一个很好的例子。

在神学方面，经院学派兴起，神学的反省几乎完全被古希腊哲学家亚里士多德的系统俘虏。理性的论证往往取代了对神话语的聆听与阐释，神的道被化成一套一套抽象玄奥的系统，与信徒的信心经历及生活相去不知千里。

在这情况下，上至教皇，下至信徒，都觉得教会急需改革，但他们不知从何着手。偶尔有几声旷野的呼喊，但都起不了什么作用。到了十六世纪初，政治、经济、社会结构及文化意识的蜕变已由渐变而转速，急剧变革已如箭在弦。当一切条件就绪，马丁路德于一五一七年发动的改教运动便展开，对罗马天主教的信仰作出全面的检讨、批判与改革。马丁路德的改革运动如星火燎原一样地迅速蔓延，最初在德国，后来在瑞士、法国展开。不久，英国因亨利八世未能取得教皇批准他与皇后离婚，因而与教廷决裂，另一形式的改教运动也在英国展开。在德国的改教运动产生了信义宗的教会；在瑞士，因慈运理（Zwingli Ulrich Huldrych, 1484-1531 A.D.）及加尔文(John Calvin, 1509-1564 A.D.)领导的改教运动产生了改革宗的教会；在英国就产生了圣公会。信义宗与改革宗在欧洲不同的地区产生重要的影响。丹麦、瑞典、挪威受信义宗的影响极深，而苏格兰、荷兰、比利时则受改革宗的影响较深。在英国，一些不愿接受圣公会体制的信徒在十七世纪远渡重洋到北美洲寻求教会自由，这是美国立国的先祖，他们大都受改革宗的影响极深。然而在法国、意大利、西班牙及波兰这些地区，改革运动因着各种因素而节节失利。所以改革运动以后，天主教的传统依然很牢固地坚立在这些地区。如此一来，教会便呈现分裂之势；天主教与改革派三百多年来一直彼此敌视。而在改革派中，不同的宗派因着信仰表达的重点不同及体制上的差异，也形成了一种老死不相往来的情势。

在十七、十八世纪，天主教方面将精力倾注于传教的事工上，他们在拉丁美洲、亚洲，甚至在欧洲本身都有相当的成就。而此时，改革派却纠缠于宗派间或宗派内的神学争论中，将不少精力虚耗，在传教方面几乎交了白卷。

十七世纪开始，整个欧洲的精神文明正发生很大的变化。理性主义渐渐抬头，科学也相应快速地发展。到了十八世纪，欧洲出现了所谓启蒙运动。知识分子开始接受一种机械的宇宙观，认为宇宙就好像一个机械的系统，里面一切的现象都可以用机械的科学原理解释。于是，信徒的信心受到严重的考验；基督教的信仰受到多方面的质疑，为了应付这些挑战，一些神学家竟削足适履地将传统的信仰妥协，因而产生所谓自由派神学。在另一方面，科技的发展刺激了工业的发展，西方在十八世纪至二十世纪之间，在物质文明方面的发展可以说是空前未有的。这却带来西方精神生活的空虚，而教会也因此感受物质主义很大的压力。教会面临世俗化的危机。

然而在另一方面，十八、十九，以至二十世纪初期却是教会复兴更新的时期。自十八世纪末，复兴的火焰由英国燃烧至美国，再由美国蔓延到其他地区。这股复兴的火与教会传教的热忱相辅相成。因此，在这二百年来，改革派教会的增长也是空前未有的。

到二十世纪，教会面对着各种不同的挑战，就如共产主义，物质主义，民族主义等。因此在很多人的心目中，二十世纪是基督教节节败退的时期。共产主义在六十多年内席卷了全世界三分之一的人口，而欧洲的教会似乎不断萎缩。然而，教会的生命力真是惊人的，在种种狂潮的冲击下，教会却不单没有退缩，反而有扩展之势。在主后一九八二年牛津大学出版的一份研究中，发现基督教仍占全世界人口的百分之四十左右，而教会也在不断地增长中。

二十世纪是西方传教士撤退时期，也是本土教会兴起的时期。许多第三世界的教会在负起自治、自养、自传的责任后，发展极其迅速。而教会史也从以西方教会历史为主导的阐述转向多元的历史阐述，而从多元的历史发展中寻求普世的意义。

二十世纪也是合一运动开展的时期，但可惜合一运动稍为开展，在仍未能将不同宗派的距离拉近前，便大谈世界宗教的对话与合一，因而在推动天主教，东正教及基督教对谈、合作与合一方面，没有产生突破性的果效。而不久，合一运动的焦点也渐渐转移，从比较著重合一的讨论与活动，转移到政治及经济的解放，因而在第三世界的神学及教会生活，引起颇大的变化，也同时迫使普世教会正视信仰与处境的关连。我们可以说，二十世纪教会的宣讲是从过往回应理性思辩的时代潮流，转向回应政治、经济、文化的发展形势。

有人认为二十世纪教会最大的发展会在非洲和亚洲；在非洲，教会的宣教工作已经有相当的成就，而在亚洲，我们仍在起步的阶段。面对这么广大的禾田，亚洲基督徒的责任真是重大。

第四篇：基督教会感恩致辞

基督教会感恩致辞

亲爱的各位牧长、同工及弟兄姐妹：主内平安!

今天(XX.3.27)是康大卫牧师就任仁川中华教会主任牧师一个值得纪念和感恩的喜庆日子，我在这里怀着感恩的心恭贺康大卫牧师在仁川教会被圣灵大大充满为主发光，值此感恩庆典之际，请允许我代表全体旅韩中华基督教会表示热烈的祝贺。

仁川中华教会历经数年神的带领和恩典，神在94年前籍着给众牧长异象在仁川中区这里建立了永生神的殿，过去的94中牧者与弟兄姐妹和睦同工，高举基督，在信仰上奠定了坚固的根据，过去的94年是充满神恩典的94年。在这过去的岁月里，仁川教会的弟兄姐妹广传福音，得以傲立在此，真是除了感恩，还是感恩!今天神再次拣选设立了康牧师带领仁川教会，我们相信在圣灵的充满中，神的话语滋润中，在坐的弟兄姐妹的恳切代祷中，仁川教会的弟兄姐妹的合一中热心侍奉中，仁川教会一定会为主做大事，也会像主求大事!见证主的名!

在新的岁月里，仁川教会在以康牧师为带领下将宣教、传福音作为主题，把“领受从上头来的能力”为主线，带着神给的异象，带动和激励弟兄姐妹继往开来、与主的大使命一时惧进，开创拓展有中华基督教会特色的宣教教会。最后，祝仁川教会在康牧师的带领下被神大大的翻转、使用!

恩典丰沛!主恩满溢!

成为仁川地区教会的灯台!荣耀归于在宝座上三位一体真神!

哈利路亚!

谢谢!

第五篇：基督教会史作业

《基督教会史》开卷考试题(1-18章)参考(美)雪莱教授著《基督教会史》一书 刘平翻译

第一章问题：

1.耶稣基督的生日是如何确立的？对吗？

答：事实上，人们并不准确知道耶稣基督的生日，圣诞节只是人们后来为了纪念他而订下的一个日子。基督徒最看重的应该是复活节，因为耶稣基督的复活，我们才有了永生的盼望。

2.是主耶稣创立了基督教吗？

答：这个说法虽然为众多外邦人以及基督徒普遍的接受，但却是荒谬的，基督教并非从主耶稣道成肉身才开始，而是从创世之初亚当夏娃既已开始，甚至可以说从永恒中就早已存在。我们只能说新约教会是从耶稣基督开始的。3.基督教何时开始？

答：以弗所书1:4中说道，神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。这说明永恒中上帝早已有定旨，也就是说，永恒中教会既已存在，那基督教就应该从那时开始，最晚也可以追溯到创世之初亚当夏娃的时候，有形教会既已显现。4.耶稣传道的核心是什么？

答：耶稣基督传道的核心是上帝的国度。他通过宣教、医病、赶鬼等等作为意在描绘一幅上帝国度的概略图，引导那蒙拣选的儿女重获新的生命，弃绝罪恶，回归真道，仰望上帝之城的永恒福乐。

5、基督教会历史从何时开始？

答：正如前两题所回答的，有形教会的历史应该从亚当夏娃开始。

第二章问题：

1.基督教与犹太教有什么关系？

答：基督教与犹太教的根本分歧在于一个以耶稣为弥赛亚，而另一个则刚硬的否认其权柄。但是基督教与犹太教是同根同源的，拥有基本相同的旧约圣经，而犹太教应该是从文士以斯拉之后开始发展，有律法主义，会堂聚会的特点，正式形成是在他们否认耶稣为基督之后。

2.希伯来文圣经与希腊文旧约圣经有什么差别？

答：希腊文圣经是由若干犹太学者（相传为72名，故又称七十士译本），在公元前3世纪至公元一世纪期间陆续译出。他与希伯来文圣经的不同在于，他不仅包括已列入正典的39卷犹太经卷，也包括一些当时广泛流行但尚未被犹太教正式采用的书卷（即《次经》）。

3、正典、次经、伪经的差别是什么？

答：正典即为先知和使徒们受圣灵感动所记录并留存下来的经典，而次经指的是几部存在于希腊文七十士译本但不存在于希伯来文圣经的著作，一般认为，这些著作是犹太教抄经士冒用先知之名所写的，有一些参考意义，但不能作为正典接受。伪经指的是救恩观、基督论等明显存在错误的一些人为歪曲真理的作品，是不能阅读的。然而基督教各教派历来对“次经”看法不一，对伪经看法则较为一致。天主教和东正教认为“次经”一半有圣灵默示，是圣经正典，而伪经则不是圣经正典，全无圣灵默示，不是信仰依据；天主教认为次经是信仰依据，东正教认为次经只能作为参考，不能作为依据。改革宗则认为“伪经”全无灵感，不是正典，因此也就不是信仰依据。第三章问题： 1.福音是什么？

答：福音即哥林多前书15:3-4节所讲的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。2.福音如何在罗马帝国传播的？

答：福音传播的起点是从犹太人开始的，而后随着使徒们和那些散居于罗马帝国各地的归主了的犹太人而传播开来，先是耶路撒冷，到犹太全地，再到外邦各地，直到遍布罗马帝国，并且传播的模式是从中心城市向规模较小的乡镇推进。

3、福音是无产阶级运动吗? 答：这个说法不对，首先，使徒们以及初期的一些信徒从事的工作有渔夫、税吏、医生、官员等等，其中不乏有文化的知识分子和有地位的官吏，其次，福音传播也几乎是从大城市向规模较小的乡镇推进，所以说福音是无产阶级运动实在是一种误解。

4、诺斯替主义是什么宗教？

答：诺斯替主义是罗马帝国时期希腊—罗马世界的一秘传宗教，在公元初年开始为人所知。他认为物质世界是邪恶的，并非至高神所创造，而是由低于他的一位“得穆革”所造。至高神的本质是“心灵”，“生命”，“光”，而与物质世界“浮兮斯”相平行有一个实存的精神世界。它认为人只有通过禁欲清修，重视灵性才可得救。它的形成过程中受到希腊罗马其他秘传宗教影响，并且汲取伊朗的二元论，印度的灵魂轮回观念，巴比伦的占星术等。基督教新约教会形成之后产生了一种诺斯替主义的教义，在第二三世纪盛极一时，后被大公教会定为异端，并在基督教国教化后遭禁而最终衰弱，但其影响仍持续数百年。曾对摩尼教及中世纪欧洲的清洁派、阿尔比派等产生影响。其主要特点及贬低物质，高抬灵性，且持守善恶二元论。如今对基督教仍有影响。3.爱任纽主教在批判哪一种异端？

答：诺斯替主义。

4.三位一体的概念是由谁先提出来的？

答：第一个提出三位一体概念的是德尔图良。

第四章问题：

1.主教波利卡普因何殉道？

答：波利卡普因为拒绝否认耶稣基督为救主而殉道。

2.罗马帝国的基督徒受到迫害的几个理由是：1.不随从罪恶；2.性与诽谤；3.拒绝国家高于三位上帝。你同意吗？

答：以上三个理由并非根本性的原因。基督徒受到迫害的根本原因是他们唯独敬拜上帝，唯独称耶稣基督为主，并肩负传福音的使命为上帝的国度征战，而尘世的罪人生活在罪恶当中，必然是与上帝为敌并恨恶那些显出他们是有多么罪恶刚硬的基督徒的，所以迫害便发生了。

3.如何评价基督教化的罗马帝国？参奥古斯丁主教的《上帝之城》

答：罗马帝国集体归信基督教，为基督教会的发展提供了许多有利的条件，加强了教会对内部异端的清除以及对外福音的拓展，同时也对帝国民众的道德水平提高和生活安定带来益处，但是集体归信也带来了一些弊端，令教会面临世俗化侵袭渗透的危险，另外，许多民众只是迫于压力而并非真心加入大公教会。总之，虽然罗马帝国基督教化，但它依然是地上的罪恶之城，故而再辉煌、强大也是会灭亡的，所以基督徒不应该寄希望在国家上，我们唯一的盼望只能是永恒的上帝之城，但教会可以引导国家敬畏上帝，惩恶扬善。

第五章问题：

1.大公教会神学是如何开始的？

答：奇妙的是，初代教会出现的一些异端教义，试图阐释真理而形成的错谬迫使教会一步一步的去树立有关圣经启示的周全而系统的论述，搭建起正统信仰的框架，即正大公教会神学。

2.大公教会如何分辨正统与异端？使徒统绪有何意义？ 答：大公教会依据使徒及使徒后教父们的教导、大公会议的决议来分辨正统与异端。②“使徒统绪”就是教会的基本信仰，包括教义、教规、圣职、礼仪等可以追溯到古教父和使徒，直至耶稣基督，体现了一种传承关系。使徒统绪有效的保证了信仰的一贯性和纯正性，确保了真理能世代相传，避免异端对正统教会信仰造成侵扰，同时也保证了教会有序的管理和牧养。

3.诺斯底主义的核心特点是什么？

答：诺斯替主义的核心特点是善恶二元论，即他们认为世界最终分为两种宇宙力量，善与恶，并且他们将恶等同于物质，故而，他们否定物质，崇尚灵性。4.今天基督教里面有诺斯底主义吗？

答：今天基督教会里依然有诺斯替主义的影响，即抬高灵性，贬低物质。5.使徒信经产生的历史背景是什么？

答：早期教会面临一些异端教义（如诺斯替主义）的挑衅，大公教会被迫要澄清信仰，另外，初信徒受洗加入教会之前需要明白一些基本的真理教导，故而使徒信经就在教会驳斥异端建立信仰的过程中凝结而成。

6.使徒信经都是针对哪一些异端观点？

答：使徒信经驳斥了撒伯流派、马吉安派、诺斯替派以及多纳徒派。

第六章问题：

1、新教《圣经》中新旧约各多少卷？

答：旧约39卷，新约27卷。

2、请简述基督教、天主教和东正教的圣经有何区别。

答：基督教的圣经里不接纳次经，而天主教和东正教接纳次经作为第二正典。基督教圣经旧约采纳耶路撒冷地区犹太人承认的希伯来文正典39卷，新约则是公元397年正式确认的正典27卷。天主教的《圣经》总有73卷，其中《旧约》含有7卷次经，故有46卷，《新约》正典27卷，与基督教和东正教相同。东正教的圣经旧约共有50卷，其中包括4卷天主教亦不承认的次经，不过，他们主张次经只是作为参考，其真理性并非等同于正典。

3、第一次确认圣经正典是在哪一次大会？确认旧约和新约各是多少卷？

答：第一次确认圣经正典是在公元393年北非召开的希波公会议。确认旧约39卷，新约27卷。

第七章问题：

1、教会是圣徒的社团还是罪人的学校？

答：教会并非圣徒的社团，因为来到教会的人里面杂混着麦子和稗子，人难以分辨，而神到末后的日子自会显明。说教会是为罪人设立的学校时需分辨这样一个问题，就是蒙恩得救的人被上帝称为义，亦即说真信徒重生得救，身份上已从罪人转为义人，只不过是仍旧会犯罪的义人，那我们说教会是罪人的学习似乎也欠妥。

2、主教制是什么 ？新约教会从何时开始实行主教制？圣经里的神权如何在教会体现？

答：教会在对付诺斯底派及孟他努派异端时，产生了主教形态的管理，即主教、长老、执事三级管理制度。主教由使徒统绪按立产生，主教再按立长老和执事一起管理教会，直到公元1517年改教前教会唯一采用的管理模式即主教制。新约教会从2世纪初即已实行主教制，而这些主教基本都是使徒后教父。圣经里的神权在教会的体现就是，教会实行神权管理，由主教作为上帝的代言人来管理教会，如伊格那丢所言「你们都要跟随主教，如同基督跟随天父。行事不可不经主教认可。」

3、大公教会如何形成？如何判定异端？判定异端的标准是什么？

答：在由使徒后教父们对内驳斥异端与对外传扬福音的实践中逐步形成了主教制管理模式、大公会议决议以及圣经正典，即正统信仰的大公教会。对异端的分辨是教会主教们依据大公会议决议来判定的。

4、补赎是什么？

答：教会圣事论用语。意为惩罚、惩戒。指信徒犯罪以后通过诵经、禁食、朝圣等方式表明自己真心悔罪、节制肉欲并祈求宽恕。此圣事传统为天主教所继承使用。

第八章问题：

1、奥利金的核心神学观点是什么？为何他被定为异端？

答：

一、奥利金的核心神学观点包括：宇宙有三个层次，即上帝、受造的灵魂、以及受造的物质世界等，甚至他也认为圣父、圣子、圣灵之间存在等级从属关系，圣子是小于父的。②灵魂先存说，即认为人类和耶稣的灵魂在始祖亚当之前早已预先存在。③人复活以后的身体与生前的身体并非同一，死后也无永罚，一切灵魂－－包括天使、人的灵魂、魔鬼、最终都可升入天堂。④他认为《圣经》的词义是寓意性质的，所以推崇寓意解经，只要教会没有规定的，他就自由解释。

二、奥利金在公元553年的第二次君士坦丁堡公会议被定为异端。因为他已经违背了大公教会的正统信仰。

2、有文化的基督徒经常会犯何种错误？

答：知识分子基督徒常常容易自以为是的胡乱解释圣经，而非来到教会听神仆的教导。

3、我们能够随便引用异端的著作吗？

答：不能。被大公教会定为异端的著作就是错谬的，所以不能随便引用，以免造成误导。如果出于研究需要而使用，则需要标明此为大公教会所判定之异端。

第九章问题：

1、罗马归信基督教的首位皇帝是谁？

答：君士坦丁。

2、他是怎样推进基督教国教化进程的？

答：公元313年，君士坦丁颁布米兰敕令，允许基督教的合法敬拜，并且他也公开表示喜欢基督教，进而他允许基督教神职人员像异教祭司一样享有免税权，他废除了十字架死刑，他终止了用角斗士格斗的方式惩罚罪犯，到公元321年，他规定星期天为公共假日，极其重要的是公元325年，为了确立帝国信仰统一的正统教义，他以皇帝的名义召集帝国境内约300名主教在尼西亚召开了第一次大公会议，推动了正统教义的普及。

3、米兰主教安布罗斯如何使得罗马皇帝狄奥多西忏悔的？

答：安布罗斯禁止狄奥多西领受圣餐，除非他谦卑悔改。

第十章问题：

1、什么是“阿里乌主义”？

答：阿里乌主义起始于一个叫阿里乌的亚历山大长老，他主张圣子是被造的，从属于圣父，从而否定了耶稣基督的神性。

2、请简述它与《尼西亚信经》的观点不同之处。

答：尼西亚信经为驳斥阿里乌否认耶稣基督神性的错谬而如此写道：上帝的独生子，在万世以前为父所生，出于神而为神，出于光而为光，出于真神而为真神，受生而非被造，与父一体，万物都是藉着他造的。

3、耶和华见证会是一个什么样的异端？

答：耶和华见证会是从基督教复临派中分化而成的教派。1881年由拉塞尔创建于美国。相信基督于1914年在天国行使统治，魔鬼会在地上作祟，但基督复临后将捆绑魔鬼，消灭一切非信徒，在地上建立人间天堂；反对三位一体说，只承认耶和华神，认为耶稣是人，被拣选作基督；视现世无可救药，唯有参加该派才可得救；认为圣餐和洗礼纯属纪念，目前有信徒600多万人，主要分布于美国和北欧。

4、亚历山大的阿塔那修主教有何贡献？

答：勇敢无畏的为维护尼西亚信经而奋斗终身。

第十一章问题：

1、什么是“基督二性论”？，存在哪些异端思想？大公教会正统的基督论是什么？

答：基督二性论指的是耶稣基督是神性完全人性亦完全者，他真是上帝也真是人。有异端“基督一性论”否认耶稣基督的神人二性，认为基督的人性完全融入神性，故只有一个本性。大公教会正统的基督论认为耶稣基督是神人二性会合于一个位格。

2、大公教会是怎样一步一步地推翻这些异端思想的？

答：大公教会在325年、381年、431年、451年分别召开了尼西亚会议、君士坦丁堡会议、以弗所会议、迦克墩会议，并通过了一些决议，形成了信经，抵挡住异端，巩固了信仰。

3、迦克墩信经重点强调什么？称玛利亚为上帝之母的神学意义何在？

答：迦克墩信经重点强调了基督是完全的神完全的人，且二性会合于一个位格。称玛利亚为上帝之母的意义在于承认耶稣基督具有完全的神性，且按着神性来说，他与父同体。

第十二章问题：

1、住院隐修制是何时由何人提出的？

答：住院隐修制是约公元320年由一位名为帕科米乌的人提出的。

2、住院隐修制与传统的个人隐修制有何区别？

答：住院隐修制不允许修士独居或者几个人在一起生活，各人自行其是，而是建立了有管理的共同生活，使得修士们可以一起起居、劳动和崇拜，他们有固定的作息时间，并且一起参加体力劳动、穿着统一、严格遵守纪律。总括有几个区别，第一，集体共同生活，第二，有统一的管理，第三，有严格的纪律。3、3-4世纪最伟大的修士是谁？ 答：圣安东尼。

4、五世纪欧洲最著名的本尼迪克修会的特点是什么？

答：本尼迪克修会制定了一套“约束与某种程度的自由相结合”的会规来管理修士们的修道生活，而这样的管理权归于一位院长。一方面，每为修士发誓愿要绝对顺服院长的命令，即使这些命令对他来说似乎不可能实现，另一方面，院长由修士们自己选举产生，也就是说，只有在得到全体裁判之后院长才可以决定主要事务。②会规里面规定每个修道院无论什么情况下，只要合理，都应当配备生活必需品，修士们自己劳动编织衣服，酿酒等，即特别注重体力劳动。③会规里还为崇拜仪式制定了特别的计划。

第十三章问题：

1、简单介绍奥古斯丁主教的历史贡献。

答：著书立作，驳斥异端，阐明信仰，奠定了基督教正统神学的基础，并且深刻影响着后世西方教会以及宗教改革后天主教与新教的神学传统。

2、什么是“帕拉纠主义”？今天有“帕拉纠主义”吗？

答：帕拉纠主义是公元4世纪由不列颠修士帕拉纠创立。他反对奥古斯丁的预定论和原罪说，主张人的得救不是靠神的恩典，而是人的自由意志。于公元431年被以弗所公会议定为异端。今天仍然有帕拉纠主义，在阿米念神学中得到发展，并且持守这种神人合作信仰的教会几乎多于正统。

3、针对“帕拉纠主义”的异端思想，奥古斯丁有哪些观点？

答：奥古斯丁提出神有绝对的主权，决定拯救谁不拯救谁。人从始祖亚当犯罪开始即有原罪，是全然败坏而无法自救的，故而唯独仰赖上帝的恩典拯救。

4、多纳主义异端的问题在哪里? 答：多纳徒主义坚持认为教会必须是圣洁的，强调教会纪律，坚定不移的抵抗不称职的主教们，特别是有背教经历的主教和信徒们，总之想要建立一个完全纯洁的教会，从而造成了教会的分裂。

5、简述奥古斯丁主义与加尔文主义的异同。

答：加尔文与奥古斯丁对基督论、救恩论的认识都是相同的，强调三位一体、预定论、基督的神人二性一位格、上帝的绝对主权、人的全然败坏、人对神救恩的绝对依赖。准确来讲，加尔文是传承了奥古斯丁直至保罗的信仰，但是他并没有继承奥古斯丁的教会论，包括主教制的教会管理模式、七大圣礼等，差异即在此。第十四章问题：

1、教宗制又称“教皇制”，与主教制有何差别？

答：公元2世纪安提阿教会已经实行了主教、长老、执事三级管理制度，主教按照使徒统绪按立产生，主教再按立长老和执事一起管理教会，直到公元1517年改教前教会唯一采用的管理模式即主教制。而教宗制是从主教制渐渐演变而来的，它是以教宗为整个教会最高首脑的教会组织制度，教宗在教会中居于最高位置，享有最高权威，为彼得的继承人和基督的代职人，11世纪东西方教会分裂后，西方教会逐步形成教宗制，1059年正式形成，教宗由枢机选举产生，任期终身。

2、罗马教会主教为何成为大公教会第一主教？教宗利奥一世与此有何关系？

答：罗马是帝国的首都，是五大教区里面最大且最富有的教会。②罗马的信徒和神职人员众多，影响力最大。③早期教会的一些教父，从2世纪的爱任纽开始指出彼得和保罗是罗马教会的奠基人，随后的主教是使徒的继承人。

利奥根据福音书上的三处记述（太16:13-19，路22:31-32，约21:15-17），认为基督允诺在万世基石彼得之上建立他的教会，而罗马主教就是这个权威的继承者，从而奠立了教宗首席权的理论基础。

3、随着罗马帝国的东移，教会内部出现了什么问题？

答：随着罗马帝国东移，君士坦丁堡的政治力量增强，各个教会盼望君士坦丁堡的主教也被要求负担起与其他几个主要城市相当的属灵和教理上的领导地位。但是，罗马帝国皇帝却有自己另外的想法，他想要通过加强君士坦丁堡教会主教的权力从而达到更好的控制教会的目的，所以有关教会首席权的问题被摆上了台面，究竟新旧罗马中哪一个才具有首席的地位。而君士坦丁堡因为越来越依赖其政治地位而渐渐的为国家所辖制，宗主教也越来越失去独立性。然而罗马教会却因为西部罗马帝国的衰弱而日益独立，从而为日后教宗的产生奠定了先决基础。

4、罗马教会首席权从何而来？是否合理或合乎圣经？

答：罗马教会由于其特殊地位而具有极大的影响力，利奥更是依据福音书里的有关记述而奠定了教宗首席权的理论基础，认为罗马主教就是彼得的继承人，理应具有首要发言权。公元445年罗马皇帝瓦伦廷三世颁布法令指示高卢的罗马执政官埃提乌强迫拒绝自愿赴会的主教加入教宗法庭，使得利奥的主张变成了一项法律。西部罗马帝国的渐渐衰弱也促进了罗马主教的独立，令其权力倍增，实至名归成了教会的最高首脑。

②耶稣基督在马太福音16:18节里说的要将教会建造在磐石上，指得并非彼得一人，而是以彼得为代表的使徒们，亦即将天国的钥匙交给了教会。所以若单凭这一节经文而定罗马教会为首席的话是有些欠妥的，但是罗马教会由于其特殊性而成为教会最高首脑，对教会的一些重大问题作出决策，无论对教会的管理、对异端的驳斥还是拓展福音都是有好处的。第十五章问题：

1、大公教会是何时开始有分裂的萌芽？

答：自从君士坦丁将首都从罗马东移至君士坦丁堡，从而使得君士坦丁堡在政治权利和属灵权力上都与罗马分庭抗礼，两个城市徘徊于首席权斗争的边缘，而随着公元395年狄奥多西大帝驾崩前将帝国分赐给了他的两个儿子，这一事件标志着东西方教会分裂的开始。

2、东西方教会在处理教会和国家的关系上各持什么样的观点？

答：东方教会渐渐的依附于国家，成了国家的联盟，而西方教会努力摆脱国家对教会的辖制，起而领导国家。

3、何谓东正教？第七次大公会议于787年在尼西亚举行，主要决议是什么？

答：东正教是基督教三大支派中的一支，又称正教会或正统教会。是指依循由东罗马帝国所流传下来的基督教传统的教会，今天它大约有15家截然不同的教会，大多数分布在东欧，与天主教不同，正教由一些被称为“自主教会”或“自治教会”的地方教会松散的组成，这些教会彼此独立，但却有着共同的信仰。②此会议指责圣像破坏运动为异端行为，并宣布圣像可以被尊养但不可以被当成神来崇拜。

4、简要解释大公教会的七大公会议的决议内容。

答：公元325年的尼西亚公会议订阿里乌主义为异端，制定了《尼西亚信经》，确认了圣子与圣父是同质的，是受生的而非被造的，是出于真神的真神。②公元381年的君士坦丁堡公会议重新确认了《尼西亚信经》，并且驳斥了阿波利拿认为基督并不是完全的人的错谬思想。③公元431年的以弗所公会议驳斥了聂斯托留否认马利亚为“神之母”的将耶稣基督神人二性分割开来的错谬。④公元451年的迦克敦公会议产生了重要的基督论定义，界定了“基督的神人以及二性联合于一个位格”，此会议将基督一性派定为异端，并且制定了《迦克敦信经》。⑤公元553年召开的第二次君士坦丁堡公会议将“基督一性论”视为异端。⑥公元680年召开的第三次君士坦丁堡公会议定“基督意志单一说”为异端，宣称耶稣基督为上帝“道成肉身”，具有完全的神性和人性。⑦公元787年召开的第二次尼西亚会议主要讨论了圣像崇拜的问题，指责了圣像破坏运动为异端行为，并宣布圣像可以被尊养但不可以被当成神来崇拜。

第十六章问题：

1、卜尼法斯被人称为“日耳曼人的使徒”，他有什么事迹？

答：卜尼法斯是一位公元8世纪的传教士，他受教宗格列高利二世的委派向日耳曼人传福音，他进入日耳曼族的一处圣地，即供奉着雷神托尔的圣林，然后操起斧头走向那颗受膜拜的巨大橡树，正当他落下第一斧的时候，一阵飓风吹倒了这颗树，异教徒们大为震惊，于是就都改信基督教了，卜尼法斯用这棵树的木头建立了一座圣彼得小教堂。2、476年通常标志着基督教西罗马帝国的什么？

答：公元476年标志着西罗马帝国的灭亡，也标志着中世纪的开始。

3、克洛维（234—544 年在位），他是第一位归正大公教会的蛮族首领，有何意义？

答：克洛维的归正同时带来了整个法兰克族的集体归信，也为福音传至大不列颠提供了一条通道，同时，归信后的法兰克族也成为日后福音征服整个欧洲的先遣部队，是教会的忠实力量。

4、福音在欧洲大陆传播时遭遇里那些问题？对信仰的建立有何影响？

答：语言不通，增加了传福音的难度。②4世纪阿利乌主义在帝国内大行其道的时候即已在蛮族世界中广为流传，而正统信仰要进入传播必然要对信仰进行澄清。③异教文化和神祇对福音的传播造成极大阻碍。第十七章问题

1、上帝的执政官是指谁? 答：指的是大格列高利。

2、他有何重大贡献？他用什么人作为传福音的的主力军? 答：格列高利排遣大批修士进入蛮族世界传扬福音，为中世纪福音征服欧洲奠定了坚实的基础。②为教会赢得了罗马周围广大的土地，即教产。③抵挡住了蛮族国家的军事进攻，保护了教会和国家。④他有魄力的领导扩大了教宗职位的权威，令教会摆脱国家的控制，并引导国家在乱世中建立稳定秩序。⑤鼓励严格简朴的隐修生活，对后世修院发展影响深刻。⑥他阐述了他那个时代的共同信仰，并将之传递给中世纪的大公教会。

格列高利以修士作为传福音的主力军。

3、他的神学错误是什么? 答：他的神学错误在于认为人的得救靠神的白白恩典拯救，但是得救后犯罪却要依靠苦行来赎罪，从而有了炼狱的概念，另外他主张圣徒代求，鼓励收集并尊崇圣徒和殉道士的遗物，例如头发、指甲、衣服等等，从而产生了圣徒崇拜的错谬，对中世纪教会以及改教后的天主教会影响很大。

4、从他来看，罗马教会的主教有何重要性？

答：罗马教会主教的有力领导能够确保教会的信仰传承②使得福音在蛮族世界得到广泛传扬③在国家遇到军事威胁的时候，皇帝和军队无法保护国家，而教会主教却挺身而出保护了教会和国家免受毁灭④为几乎沦亡的乱世带来了秩序。

第十八章问题：

1、查理曼大帝的贡献是什么？

答：他制定良好的法律，并认真推行，为国家带来安全与秩序。②他在全国推广学校，培养蛮族世界的文化气息与学习气氛，也推动复兴了学术与艺术。③他通过征战自回教徒手中解救了西班牙，将回教势力推到庇里牛斯山后，直达伊博河，保卫了基督教世界免受穆斯林的侵扰。④他通过长年征战统一了蛮族世界，以刀剑为福音开路。

2、欧洲封建制的意义？欧洲封建制与中国封建制的不同何在？

答：继承查理曼的诸王，很快便发现自己没有能力保卫国家免于蛮族入侵。所以为了安全起见，国王就把国土分给他手下的主要战士，但条件是：在需要时，提供国王军事援助。而这些新兴的封建王侯，也依同法再把他所得的土地分给下面的贵族们，贵族又把土地再分给更低的佃户，依此类推。封建制度在政治上的结果是造成「地方分治」的局面，削弱了皇帝的权力。同时，封建制度也对教会带来了深切影响，因为一些虔诚的基督徒往往会把土地捐给教会或修道院，于是主教、大主教及修道院院长渐渐成为地主，这样，他们也进入了封建制度。最后，全欧洲每一个人都在封建系统之中，而皇帝视教宗如同诸侯，为后来教会带来严重的问题。②欧洲封建制与中国封建制的根本不同在于欧洲封建制的政治权力归属地方，由个人而非中央集权国家的代理人掌握，皇帝也只不过是许多贵族中为首的一位而已。

3、格列高利七世及继承人坚持两个原则：（1）忠诚教会优先于忠诚国家。（2）家庭只有在基督里面，只有顺从于神的律法才能找到真正的团结。你同意吗？

答：同意。

2、什么是符合圣经原则的教权与王权的关系？

答：教会作为永恒的上帝之城是高于国家的，而国家再辉煌伟大也是短暂的罪恶之城，并且国家执政官的权柄也是上帝所赐予，故而教会不干预政治，而国家也不能干预教会的属灵事务，并且需要在教会的引导下更好的惩恶扬善。