“去基督教”文化潮流中的宣教反思范文合集

第一篇：“去基督教”文化潮流中的宣教反思

“去基督教”文化潮流中的宣教反思

“去基督教” 文化潮流中的宣教反思 陈宗清

过去半世纪来，无论在东方或西方，世俗化是没法避免的趋势。环视四周，许多人在思想领域中寻求更大的自由，尽力远离传统的信条。近代欧洲历史，不少战争与冲突都和宗教有关，1 为了防止类似的事件，教会被排拒在政治圈之外，甚至逐渐被孤立。

二十世纪人文主义在美国日渐抬头，进而对基督教大肆批判，以致原本受基督信仰薰陶的地区，逐渐变成多元文化汇集的所在。如今，美国主流思想早已告別保守的传统信仰，被自由主义和世俗主义所驾驭。奥巴马总统2009年4月8日在土耳其的新闻发佈会上宣称，美国不是基督教的国家。薛福（Francis Schaeffer）早在四十几年前就痛心地指出，西方到了二十世纪中叶，已完全放弃基督教对「真理」的看法，而那是一切问题的症结所在。传统认为真理是绝对的，这是建立在圣经的预设上。可是大约在1890年，欧洲的观点发生了戏剧化的转变，真理不再是「绝对的」。在美国，这情形延后45年发生。大体而言，1935年之后，西方世界对真理采取相对性的思维，基督教信仰被边缘化，薛福把它视为「绝望之线」（the line of despair）。2 东方文化向来是由异教（非基督教）或民间信仰主宰，但由于全球化的浪潮，物质主义、消费主义、科学主义使愈来愈多东方人的思维与生活形态不具任何宗教特征。

世俗化的倾向使福音的传扬遇到重大的阻力，让教会的成长面临困境。过去三十来，抵挡基督信仰的普罗大众文化思想，最主要来自四方面。

1.后现代主义的横行

傅柯（Michel Foucault）、德里达（Jacques Derrida）、李欧塔（Jean Francois Lyotard）这些大师们对传统宗教的批判，不论是宗教权力说、解构主义、或是否定「宏观叙事」等看法，都让人对基督教持怀疑的态度。不仅如此，后现代主义认为，人根本没法知道客观真理的存在，3 更不用说是掌握这些永恒不变的真理，结果人只能在虚无中度日，在混沌中揣摩人生的不确定性。2.宗教多元主义的诱惑

二十世纪下半叶，洲际之间的移民相当普遍，大都市中不同宗教的信众充斥。既然种族文化各具特色，无法比较优劣，有人便主张所有宗教各有所长，都是鼓励人寻求真善美。希克（John Hick）与奈特（Paul Knitter）是宗教多元主义最富盛名的倡导者，他们以为，每种宗教或传统只掌握部分真理，无法洞悉一切真理的实貌。3.世俗主义的高涨

世俗主义和世俗化有所区別。前者是相对主义和进化的乐观主义所揉和的各种现代自然主义，而后者只是描述现象，并未给予评价。世俗主义必然趋策人远离传统的基督教信仰。卡森（D.A.Carson）一针见血地指出，事实上，世俗主义本身已形同一种宗教，强烈拥护它自己所主张的「终极之善」，标榜它的信仰系统，也建立了它的伦理规范。4 4.新无神论的崛起

新无神论是由美国《连线杂志》（Wired）在2006年倡导而流行的。5 从2004至2008年，有六本书在西方大为畅销，由五位作者所撰：哈里斯（Sam Harris）、邓耐特（Daniel Dennett）、道金斯（Richard Dawkins）、司丹格（Victor J.Stenger）和希金斯（Christopher Hitchens）。他们的主要论点为，当今科学的证据已不容许任何宗教的存在，且历史上太多事件说明宗教对人类的危害。他们批判的对象针对基督教，冲击了不少知识分子。

面对以上「去基督教化」的文化潮流，本文尝试整理出过去二十年来西方基督教内的反省，说明从中衍生出的教会发展及宣教的理念，使基督的福音能继续在罪恶横行、异教丛生的世代中发光，引领人得着永恒的生命。

首先要澄清，神和基督是不会有困境的。主耶稣宣称：「我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。」（马太福音16：18）保罗说：「然而，神的道却不被捆绑。」（提摩太后书2：9）无论世界文化氛围如何改变，基督的福音总能在险峻的环境中得胜。面对来势汹汹的世俗文化，以下五方面宣教反思很值得华人教会参考。

一、以基督为中心的宣教模式 取代以教会或传统为中心的模式

富勒神学院的教授范恩肯(Charles Van Engen)在1996年出版的《宣教在前进》（Mission on the Way）提到宣教的四种范式，6 第一种是多元主义所主张的「创造范式」，这模式为宗教多元主义者所赞同，强调没有任何宗教可以独佔绝对真理。第二种是包含主义所倡导的「普世救恩论范式」，主张在异教中也可以找到救恩，不过所有人最终都是因基督而得救。第三种是排他主义所主张的「教会中心范式」，常把建制性的教会视为人得救的范畴。第四种则是以传福音为主的「基督中心范式」。

范肯恩认为，今天我们必须肯定第四种宣教范式，许可文化上的多元，对不同教会传统采取包容的态度，但必须高举基督的独一性。换言之，我们不应把自己宗派的体制、形式或教义绝对化。这模式对文化某些内涵持正面肯定，但也洞悉其中因罪而来的负面影响；它要让一切文化和宗教都尊「基督为主」，因祂是唯一得救的道路。这模式可以有效地开启和其他宗教对话的管道，让基督徒明白圣灵在所有文化和宗教中的作为。

二、发展宣教型的教会── 以纽约「救赎主长老教会」为范例

「宣教型的教会」（missional church）是指，当教会处於异文化或多元文化的环境中，整个教会事工的思考、设计和安排当以如何有效赢得周遭的人归向基督为导向。1998年哥伦比亚神学院的库德教授（Darrell L.Guder）主编《宣教型教会》一书，探讨北美教会所面对的宣教挑战，如今相关的讨论在许多基督徒群体中正热络展开。7 盖乐德（Craig Van Gelder）和芝薛理（Dwight J.Zscheile）认为，「宣教型的教会」必须把握以下四个概念：8 神是一位宣教的神，祂差教会进入世界。这观念将差派的单位由教会转为神。神的使命致使祂有了教会；而不是教会有个使命。神在世上的使命与神的国度有关。这观念意指神在世界上的工作比教会的使命更大，不过教会乃是直接参与在神的国度中。宣教型教会是道成肉身式（与吸引式成对比）的事工，受差遣进入当今后现代、后基督教、及全球化的情境中。这观念要求每个教会以宣教的心态进入当地的处境，让教会的一切作为都以宣教的关切为模子。宣教型教会内在的生命建造，专注在使每位信徒的生活成为投入宣教的门徒样式。这观念意指教会每个肢体都是传道人，在建造全身的时候，当以门徒的灵命成长为栽培的焦点，使教会能更全备地投入神在世上的使命。

提摩太凯勒（Timothy Keller）是纽约救赎主教会（Redeemer Presbyterian Church）的创办人，1989年神带领他去曼哈顿建立新的教会。22年后的今天，他的教会成为当今城市宣教的楷模。9其实，在他去纽约之前，完全没有城市布道的经历。从西敏寺神学院毕业后，他曾在维吉尼亚州牧会九年，於美国长老教会按立为牧师。

曼哈顿以暴力犯罪、毒品生意等大都市病态闻名，每平方英哩挤著七万人，聚集不少艺术家和音乐家、忙碌的医生、和每周工作80小时的华尔街上班族。凯勒大胆前往这个地区，以爱、智慧、和博览群籍的知识，去面对各种挑战。凯勒的妻子开西（Kathy）与丈夫同心事奉，带着三个男孩一起拓荒教会。他们持守几个牧会原则。首先，绝对不谈论政治。凯勒讲道时总是顾及非基督徒的心态，努力从圣经中找到对信者和不信者都有益的内容。教会也在音乐和艺术上保持卓越的水平，并且鼓励信徒去爱纽约，祝福这个城市。凯勒的作法完全符合「宣教型教会」的原则，以致看见教会明显的成长。从五十个人开始，到2008年时，主日崇拜已经达到五千人，在三个租借的场所聚会。根据纽约警察局的报告，北曼哈顿区，也就是救赎主教会聚会的所在，谋杀案件1990年有379件，2008年降低为43件；强暴案从482件减低到180件。

凯勒也注重植堂的事工。他们在大纽约市和世界其他地区，帮助175间教会植堂，采取同样的事奉哲学，同时强调「慈善和服务」事工，把基督的爱散播出去。凯勒被无数人视为「最成功的城市布道家」，救赎主教会被列为全美第十六有影响力的教会。

三、改变文化土壤的宣教策略

在撒种的比喻中，主耶稣清楚指出，听道者可归纳为四种类型：一是路旁，二是土浅石头地，三是荊棘地，最后则是好土。如此看来，永恒的道面对不同的对象时，总会有不同的结果。同样，不同的文化对于基督福音的反应也会不同，这取决於所谓的「文化土壤」。宣教士在日本、中国、乌克兰、巴西、法国传道，因著这五个国家的文化不同，宣教果效也不同。

甚么是文化土壤？简单的说，文化土壤是指一个地区或国家经过若干时日所形成的特殊文化氛围，它包括了价值理念、宗教倾向、族群意识、民主素养等等。例如，五十年前台湾的社会封闭，以佛教为主体的民间信仰独领风骚，人们惯於到庙里烧香拜拜、在家中摆设神像祭祀；若去基督教堂作礼拜，则被视为异类，违反传统，行为忤逆。

唐斯（Tim Downs）多年在学园传道会担任传福音的训练工作，他深知「文化土壤」在宣教策略中的重要性。1999年他出版了《预约心灵沃土》（Finding Common Ground）一书，呼吁教会领袖要努力耕耘文化土壤，以致可以期待另一波丰硕的收割。他以自身的经验为例，说明三十年前用「属灵的四律」传福音还颇有效，但到了九十年代，这种方式遇到许多从文化而来的挑战，成效大大减低，因为文化土壤不同了。

过去一百年，神州大地由于种种变迁，社会与政经情势动荡，明显的影响人对福音的态度。二十世纪二、三十年代，基督教在知识分子的眼中是洋教，是「西方帝国主义的文化工具」，甚至1922至1927年爆发一连串反教运动，所以传福音十分不易。文革时期，所有的宗教活动被迫停止，教堂遭关闭，当时的文化氛围让人以信宗教为耻，视为愚昧无知。很明显，这三个不同的时期，知识分子对福音的态度有相当的变化。美国社会学者柏格（Peter Berger）在他的名著《神圣的帷幕》（The Sacred Canopy）中，探讨了「世俗化」的原因。他提出「合理性结构」（plausibility structure）的学说：某种概念不再被社会大众接受，是因为合理性结构发生了变化，也就是意识形态和以前不同了。说穿了，也就是文化土壤改变了！为了要防止文化土壤变得对基督信仰不利，基督徒应积极地投入影响文化的行列。

毫无疑问，学术界和媒体是基督徒绝对不能忽略的两个文化领域。过去三十年美国福音派学者在学术界上的努力，至今已有明显的绩效。洛杉矶拜欧拉大学（Biola University）莫能（J.P.Moreland）、瑞伊（Scott Rae）两位哲学教授，九十年代初期就计划为美国大学培养更多基督徒哲学教授。目前，在美国大学教哲学的老师中，竟有百分之十到百分之二十五的正统基督徒，这与三十年前只有百分之一的情形相较，真是天壤之別。10 另外，二十年前，基督教思想家暨社会学家金能斯（Os Guiness）曾大声疾呼，神的儿女要主动献身具影响力的美国媒体和新闻界。若有一个信徒到基督教电视台CBN工作，就应该要有二、三十位信徒进入CBS、ABC、或NBC等电视台，这样，基督徒才有机会扭转颓风败俗。

假如基督徒在宣教上急功近利，只盼望「收割」，却不在文化土壤上下功夫，防止文化氛围变得更不利传福音的环境，那么后果将不堪设想。今天欧洲世俗化已达无以复加的地步，传福音相当困难，因为文化土壤老早腐化，福音种子难以成长。因此，在期待任何一波福音的收成时，基督徒必须要先清除石头、拔掉杂草、挖松土壤、施肥浇灌，否则即使我们殷勤撒种，恐怕成果仍极为有限。

四、以背十字架的精神投身社会与文化更新

2010年十月，南非开普顿洛桑会议中，11 美国牧师派博（John Piper）传讲主题信息，强调要默默背起十字架来面对苦难。接着，国际医疗队的队长之妻为过世的丈夫作见证，提起两个多月前在阿富汗发生的惨剧，这是十字架道路会有的牺牲。

当耶稣最后一次进入耶路撒冷城时，周围各种人群对祂有不同的看法和期待，但耶稣心中所萦绕的，却是十字架的酷刑，所以祂说：「一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。」（约翰福音12:24）这是诠释宣教或教会增长最生动的经文。事实上，两千年的教会历史证实了这句扣人心弦的宣告。

第三世纪初期，北非迦太基的教父特土良写道：「殉道者的血是教会的种子。」这句话正好回应了上述耶稣的宣告。在教会诞生的头三百年里，基督徒以殉道者的精神，前仆后继的摆上，虽然罗马帝国的逼迫持续不断，但到了第四世纪君士坦丁大帝时，福音却在这庞大的帝国取得奇妙的胜利。十八世纪末期，由威廉威伯福斯（William Wilberforce）所倡导的「克拉朋联盟」（Clapham Sect），竭尽所能要改革当时英国的社会和政治，他们抱持著十字架牺牲的精神，使得十九世纪的英国社会出现一连串的更新运动，其中废除奴隸制度更是在人类历史上留下辉煌的一页。

五、以整全的圣灵论面对宣教的挑战

萧马可（Mark Shaw）在非洲肯亚作宣教士多年，曾在爱丁堡大学取得神学硕士，美国西敏斯神学院获得神学博士。他长期研究普世基督教的发展，2010年出版《全球大觉醒》（Global Awakening），阐述神在世界各洲奇妙的作为。其中第八章描写非洲过去三十年来的奋兴与教会增长，这些无一不与圣灵超然的作为紧密相连。12 任何客观严谨研究普世基督教的书籍，都会触及「圣灵更新运动」带给教会的祝福。二十世纪圣灵在普世大大的运行工作，著名的宣教学者巴雷特（David Barrett）在「普世圣灵更新」（The Worldwide Holy Spirit Renewal）一文中指出，自1900年起至二十世纪的末了，共有七亿九千五百万的信徒经历了圣灵的更新。这种圣灵更新的工作，不仅在美洲白人的教会中，更是扩及至各大洲。

圣灵更新运动横扫全球，在白人、非洲土裔、非裔美人、巴西及葡萄牙人、菲律宾人、华人、印度人、印尼人、韩人、拉丁或西班牙裔当中，都曾出现。根据《圣灵世纪》（The Century of the Holy Spirit）一书，作者塞南（Vinson Synan）的统计为，到公元二千年时，全世界的人口共计六十亿余，而基督徒的总数为十九亿九千万余，其中天主教徒佔十亿余，而受圣灵更新运动影响的基督徒达到五亿三千万。换言之，全世界有五亿以上的基督徒投身在这股浪潮中。13 使徒时代，教会也无异置身於「去基督教文化」的氛围中，地中海沿岸的城市主要是受希腊文化、宗教和罗马皇帝崇拜所影响。可是主耶稣在升天之前却告诉门徒说：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚、直到地极，作我的见证。」（使徒行传1：8）结语

目前，英国最大的教会「王道国际基督徒中心」（Kingsway International Christian Centre）在周末有好几堂崇拜，通常总共有一万两千人参加聚会。14 不仅如此，这间教会在伦敦和奈及利亚已经建立了十间分会。这间教会的创始牧师阿实摩洛窝（Matthew Ashimolowo）是奈及利亚裔黑人，他原本为伊斯兰教徒。

2005年圣诞节，萧马可参加了这间教会的圣诞节崇拜。阿实摩洛窝以路加福音第一章来宣扬圣诞节的信息，他认为，基督是圣诞节的第一个神蹟，而我们这些基督徒则是圣诞节的第二个神蹟。整篇信息围绕着37节「对神而言，没有一件事不可能！(For nothing is impossible with God.）」（注：和合译本译为「因为出于神的话，没有一句不带能力的。」）这是阿实摩洛窝的事奉哲学。在面临「去基督教文化」潮流的今天，我们仍然深信，对神来说，任何环境绝非是「宣教困境」，祂总是能让我们看见「出路」，因为没有一件事，祂无法成就！

作者为恩福文化宣教使团会长，本刊主编

注：1.First Things 64(June/July 1996): 27-32。

2.Francis Schaffer, The God Who Is There, 14-15页。3.麦卡伦等着，《解毒后现代》，33-47页。4.D.A.Carson, Christ & Culture Revisited, 117页。5.参《恩福杂志》37期，(10, 2010): 14-18。6.Charles Van Engen, Mission on the Way: Issues in Mission Theology, 169-187页。7.Darrell L.Guder, ed., Missional Church: A vision for the Sending of the Church in North America, 18-45页。8.Craig Van Gelder, Dwight J.Zscheile, The Missional Church In Perspective: Mapping Trends and Shaping the Conversation, 4页。9.Tim Stafford, “How Tim Keller Found Manhattan,” Christianity Today,(June 2009):20-26。10.Agnieszka Tennant, “Masters of Philosophy,” Christianity Today,(June 2003):46。11.王东，「洛桑会议札记」，《杏花杂志》，2010第四期：38-48。12.Mark Shaw, Global Awakening, 159-175页。13.Vinson Synan, The Century of the Holy Spirit, 372页。14.Mark Shaw, 159-160页。藉我赐恩福微信ID:makemeabless1.点击历史信息，查看更多内容

第二篇：组织办去极端化宣教方案

大西沟乡基层党组织推进 “去极端化”宣传教育

实施方案

为在全乡基层党组织广泛深入推进“去极端化”活动，揭露宗教极端主义反人类、反社会、反文明的本质，使活动开展“到人、管用、有效，入耳、入脑、如心”，扩大“去极端化”宣传教育成果，结合工作实际，特基层党组织推进 “去极端化”宣传教育实施方案。

一、指导思想

以党的十八届四中全会、第二次中央新疆工作座谈会和自治区党委八届七次全委（扩大）会议精神为指导，以“去极端化”为目标，坚持以现代文化为引领，以“依法治疆、团结稳疆、长期建疆”的治疆方略和治疆理念为抓手，大力开展“去极端化”，搭建现代文化理念和行为方式，用正能量牢牢占领意识形态阵地。

二、工作目标

紧紧围绕实现社会稳定和长治久安总目标，以党员干部带头宣讲“去宗教极端化”为主体，充分利用村级阵地平台，使用广播、宣传栏等有效手段广泛宣传教育，切实增强各族群众免疫能力，最大程度压缩宗教极端思想滋生蔓延空间，树立严厉打击宗教极端思想的决心和气势，形成“去极端化”浓厚的宣传教育氛围。

三、具体措施

（一）广泛开展活动。开展亮明观点、表明立场、发声亮剑、勇于检举揭发活动。自觉抵御宗教极端思想，将正风正气正能量带入到流动人口群体中去。建立互动宣传。在村委会设立宣传栏，张贴宣传版面。联合工作组进村入户发放“去极端化”知识画册、爱国主义教育画册等宣传资料。

（二）加强自身建设。坚持宣传教育与服务管理相结合，提升认知水平。不断加强“去极端化”工作责任意识，严于律己、优化服务，完善监督机制，建立长效机制，引导广大党员干部团结一心，达到“人人受教育、人人反暴恐”的目的，共同维护社会稳定和长治久安。

（三）强化责任落实。要切实负起责任，清醒认识“稳定是第一责任”，要及时召开动员会，实行“一把手负责”，明确工作任务，制定活动方案和具体措施，成立组织机构，细化工作目标和内容，落实责任分解和分工，做到任务到位、责任到人。

四、实施步骤

1、部署启动阶段（2015年5月20--30日）；各村召开动员会，制定方案，成立机构。成立本村宣教工作领导小组，制定本村的具体实施方案，明确工作责任及宣传思想、目的、任务，做到层层动员，层层落实。使本村“去极端化”宣传教育活动人人皆知，家喻户晓。要在6月1日前确保国旗、横幅升挂到位，完成宣传栏、板报等宣传载体制作安装。

2、宣传引导阶段（2015年6月1日-7月1日）；为深化“去极端化”宣传效果，在全乡党员干部中开展“去极端化”活动的基础之上，结合星级化党支部创建活动，组织各四老人员、农村党员、群众代表、宗教人士等召开座谈会，声讨揭批“三股势力”，检举揭发宗教极端势力，戳穿“圣战殉教进天堂”谬论，引导他们认清暴恐分子的丑恶嘴脸和卑劣行径，进行大范围氛围营造，确保宣传载体氛围形式多样、喜闻乐见。

3、巩固强化阶段（2015年7月2日-8月1日）；通过各种有效方式，突出农村地域、文化特色，进行面对面、心连心、手拉手的宣传交流，推进宣传工作深入人心，落到实处。

4、排查帮教阶段（2015年8月2日-8月31日）；认真排查清理辖区流动人口和从业人员，对存在极端思想，不听劝阻的从业人员一律并通报公安部门。对可疑流动人口进行重点关注，做好安全防范。鼓励广大群众和流动人口群体大胆揭摆本地、周边存在的可疑事务和稳定隐患，对提供有价值的线索和证据的流动人口和从业人员进行奖励，完善有奖举报机制。

5、总结提高阶段（2015年9月1日-9月15日）；客观对“去极端化”宣教活动开展情况进行自查自评，乡党委对各村进行全面督导，对“去极端化”工作进行总结验收，对活动中表现突出和工作滞后的企业分别予以表彰和批评。在此基础上形成今后巩固和扩大活动成果的意见，建章立制，发掘典型，总结和推广经验、做法，进一步完善工作制度，完善并严格落实长效机制，确保“去极端化”宣教活动取得实效。

2015

大西沟乡组织办 年5月20日

第三篇：基督教文化对西方文化的影响

基督教

基督教发源于公元1世纪巴勒斯坦的耶路撒冷，却在欧洲地区兴旺发展。从其在欧洲的产生、发展到如今，已经成为西方国家人们世代的信仰。作为西方文化的源泉，它烙印在西方文化的各个方面，如文学、政治、艺术、社会生活等。

基督教对西方文化中文学的影响：基督教思想深入人心，影响各时代西方人民的精神，从而影响了文学创作。基督教在西方文学史上组要发挥了提供素材、思想融入、潜在价值影响的作用。提供素材是基督教对西方文学最广泛最直接的影响。基督教文化文本形式以《圣经》为主，将犹太民族的历史故事、宗教事件、民族风俗等接受过来，连同自身的福音故事和耶稣门徒事迹等，形成教会文学整体结构，成为后世创作源泉。受基督教影响，西方文学作品体现多种多样的主题，例如创世说、原罪说、禁欲主义等，通过“故事引用”、“寓意化用”等形式，来表现西方社会的生活环境。潜在价值影响是指基督教文化更深层次对西方文化的影响。基督教在发展过程中超出狭隘的宗教思想，更深沉的宣传了真善美等人生价值，成为西方文学所追求的永恒价值。

基督教对西方政治文化的影响：

基督教以主流的思想地位引领着西方风文明发展的进程，特别是西方政治文化的发展。它以《圣经》作为权力和信仰的来源，影响了西方政治中的人权民主、国家观、二元政治观及二元化权力体系。基督教尊重人权的传统思想，对西方政治文明产生巨大影响，很多重要西方国家都将“天赋人权”“法律面前人人平等”这些人权思想写在宪法的开头。国家对于基督教来说是工具的体现，在道德上，它是罪恶的、低俗的，但又是不可缺少的统治工具。对于基督徒来说，国家无权干涉人类的精神生活，国家权力是有界限的。西方二元政治的产生大部分来自于《圣经》，表现为世俗权力和精神权力的分割。在基督教的国家观及二元政治观的影响下，西方社会衍生“有限政府”的思想。

基督教对西方文化的影响：

基督教对西方社会生活产生过巨大影响，如建筑风格、艺术、节日习俗、生活观念、大学教育等方面。受基督教影响的哥特式建筑兴起于十二世纪中期的法国，随后很快传遍欧洲。哥特式建筑表现在著名的巴黎圣母院、意大利米兰大教堂等，这些教堂拥有圣经故事的花窗玻璃、修长的束柱、高高的穹顶，令人赞叹不已。

在西方国家，圣诞节、复活节和受难节这三个重要的传统节日与基督教有着密切的联系。圣诞节是庆祝耶稣诞生的节日，复活节是纪念耶稣复活的节日，受难节是纪念耶稣受难的节日。

《圣经》给人类社会所带来的影响十分巨大，在艺术方面，欧洲文艺复兴时期三大巨匠拉斐尔、达芬奇、米开朗琪罗的作品，大部分取材于《圣经》。在音乐方面，《弥赛亚》《创世纪》等名作都取材于圣经。在哲学方面，中世纪的哲学就是被学者称为“经院哲学”基督教哲学，安瑟伦，托马斯阿奎那等著名哲学家都是圣经学者。

修道院院士认为，体力劳动是精神劳动的组成部分，培养了西方重实践、重手工的生活观念，所以科技不断发展，最终掀起一场技术革命。

从人文精神特质和文化发展角度讲，基督教为西方文化提供了精神、制度和物质的伟大贡献，基督教的教义及神学思想，对西方人文学具有全面而深刻的影响。基督教已经渗入西方文化的血肉之中，特别是那种指向绝对价值的超越精神，已经成为西方文化最醒目的标志。

第四篇：西方文化中的基督教 论文

西方文化中的基督教

——在当代流行之原因及其积极作用

摘要：本文开篇通过列举生活的例子简述基督教文化在当今社会盛行，然后分析基督教在宗教影响普遍削弱的今天仍能有如此广泛而深刻的影响力的原因，再分析了基督教对人们思想、生活的影响，基督教存在的积极意义，最后总结我们对待基督教应有的态度。关键词：基督教 当代 原因 积极作用

现今社会，在我们的生活中，身边周遭的一切，也许你不曾留意，但其实或多或少都有基督教的缩影。例如基督教的教堂因其建筑之美和宗教美丽成为人们热衷的旅游地；越来越多的父母为他们的新生儿选择“教父”、“教母”；准备步入婚姻殿堂的年轻男女选择在教堂，在牧师的主持下举行婚礼；“Oh，my Jesus”“God bless you”等英文口头语的广泛使用等等。

尽管我们不是基督教的信徒，并不信奉上帝和耶稣，但在不经意间，我们的日常生活，如处世态度、生活习惯等已受到了基督教的影响。在全球化浪潮席卷的今天，通过高新技术和现代媒体的传播，我们接触到越来越多的西方文化，冲击着我们传统的思想观念。以基督教这一宗教文化的代表的西方文化，越来越被人们接受。在中国，尤其是年青一代，更是视基督教的为“潮流”的宗教。而放眼世界，基督教的发展并没有因为科学的诞生和进步而停滞，15亿至21亿的基督教教徒，足以说明基督教现今的繁荣。基督教于公元1世纪在巴勒斯坦耶路撒冷犹太教的地区诞生，继承希伯来圣经作为基督教圣经旧约全书，至今历经了两千年的风雨。在这漫长而动荡的历史进程中，虽然基督教分化为天主教、新教和东正教三大教派，但基督教仍然发展成与伊斯兰教、佛教为世界三大宗教，具有深远的影响力。

那么，为什么基督教能历经风雨而不倒，在现代拥有如此重要的社会文化地位呢？为什么基督教会成为今天“流行”的宗教，令许多人为其着迷，趋之若鹜呢？

首先，“综观现代西方基督教的发展，传统的基督教轮番受到了启蒙运动、工业革命、怀疑主义、科学主义、思辨唯心主义、历史批评、进化论、逻辑实证主义等等的挑战，相继被理性宗教、自然宗教、基督教唯心主义、新教自由派神学等所代替。”① 基督教与其他宗教一样，它的发展并非一帆风顺，在不同的时代和不同的地区，由于经济条件、区域差异、文化差异、生活习惯等因素的影响，人们对它有不同的解读，同样，人们对它也有不同程度的怀疑和诘难。基督教的成功之处在于，它在一次又一次世俗的审问和批判中，因为吸收了各种优秀的文化和先进的思想，对其教义作了适当的顺应潮流的改变，因而屹立不倒。现代的基督文化，吸收了百家之长而更显先进性。

其次，现代传播媒介技术的发展为基督教文化得以传播与扩张的提供了技术载体。作为21世纪新人类的我们，已经不能仅仅满足于从纸质的报纸、杂志、专著中获得外界的信息，互联网的兴起，让我们可以直接观看外国的电视电影节目，浏览当地的更“原风味”的各类网站，有更多机会与国门外的人们交流，获得许多关于西方的第一手信息。而且，随着人们文化水平越来越高，外语能力越来越强，“翻译的作品”已经不能满足他们，而通过读外文的原著作品，人们能更直观更客观地接收西方文化，当然，也能接触到与西方文化密不可分的基督教文化。

最后，渗透基督教思想的相关影视、文学作品的广泛传播，因其趣味性、独特性、启发性等魅力因素而吸引许多人的关注，当中的基督教文化思想便潜移默化植入人们的脑海中，无形中影响着人们的生活。美国大片常见的英雄与坏人的对决，如《纳尼亚传奇：狮子·女巫·魔衣橱》中，以狮子阿斯兰和人类露西为善良代表的一方，通过重重艰苦最终打败了邪恶的白女巫，电影中善与恶的对立映射了基督教文化中上帝与魔鬼撒旦的斗争，上帝所代表光明正义的一方终将战胜黑暗邪恶。通过现代的CG技术和宏大的拍摄场面，加上典型斗争式的过程和喜剧式的结局，所制作出来的大片，每年吸引世界上无数影迷观看，此时，电影中基督教文化的传播是难以估计地广泛的。

当然，促使基督教成为当今三大宗教之一，并不仅仅是上述的三个原因。西方国家雄厚的经济基础和在国际上举足轻重的话语权，使基督文化得以在更大范围地传播发展；以好莱坞明星为代表的西方主流明星基督教的宗教背景，使许多追星一族对明星背后宗教产生认同；全球一体化下，各国文化的自由碰撞交流，使基督教在不同地区产生了影响力；等等，不一而足。

那么，除却上述客观的原因促使了基督教的成功，而归其基督教的本身，它的存在以及它所倡导的教义和思想，对人们有没有什么积极作用呢？毫无疑问，答案是肯定的。

1、基督教给人以心灵上的慰藉和归依。

俗话说：金无足赤，人无完人。人从出生到死亡，期间纷纷几十个年头，不可能事事完美、时时完美，也就是说，犯错对于人而言，是无可避免的。基督教中有类似于“人谁无过？过而能改，善莫大焉”② 的中国传统观念的思想，只要祷告便可得宽恕。对于犯错，在歧途中迷失的人们，只要他们诚心向主祷告，作出忏悔，上帝便会宽恕他们。基督教倡导悔改，答应宽恕。对于真心悔改的人，基督教的上帝会对他们处以宽容的态度。而实际中，教会的牧师其实很难从主观上判断忏悔者是否真心忏悔，本着宽恕原则，哪怕是虚情假意忏悔的人也会得到牧师所代表的教会的宽恕。从许多的欧美中世纪浪漫主义文学，如《十日谈》等作品，年老将死的恶人在牧师面前忏悔自己的一生，哪怕只是虚情假意，最后牧师均会和善地以主的名义宽恕恶人，告诉他将升入天堂。而现在，去教堂的告解室向牧师忏悔罪恶和诉说烦恼，牧师都会以温和积极的话语鼓励告解者，告诉他们上帝与他们同在，并为他们作出指引。不论牧师们的指引是否符合客观，亦不论对告解者全部选择宽恕这一行为是否违背伦理是非，无可否认的是，正是作为基督教代表的牧师们的“宽恕”，使人们残缺的、亟需得到安慰的心灵受到极大的鼓舞，即使一时的失策做错事，主会宽恕他们。当他们为某事而奋斗，主与他们同在，因而心灵会得到极大的鼓励。基督教作为一种宗教，成为人们心灵上的依托，世间渺渺，最起码，在精神层面上他们也终有一处归依。

2、基督教以更高道德约束人的行为，促使其向善。在基督教漫长的发展沿革中，尽管有许多不同的思想家、神学家对基督教教义和它所倡导的精神有不同的见解和观点，但不能否认的是，基督教所倡导的道德精神，对促使人向善向美有极大的指导作用和积极意义。“基督教叫人悔改，答应宽恕他们。对那些认为自己没什么需要悔改、不需要宽恕的人，它„„无话可说。只有在你意识到存在着一个真正的道德律，在它背后存在着一种力量，意识到你违背了那个律，与那种力量为敌之后„„基督教才开始说话。你知道自己病了才会听从医生的劝告，意识到我们的处境近乎绝望才会开始明白基督教所讲的道理。”③ 基督教倡导爱、谦卑、认罪、悔改等，这些都是对人精神道德的更高要求。而基督教中主对世人的宽恕，实际上是建立在世人真心认罪并愿意悔改的基础上，而非不分青红皂白地原谅。它倡导爱，爱神，爱人，用真心爱自己周遭的一切善与美的事物。基督教的创始人耶稣，从记载中他的生平，也为人们树立起良好的榜样，他勇敢、不畏强权，正直，充满爱。陈独秀先生在新文化运动时期，发表了一篇关于基督教的文章里有这样一段话，“要把耶稣的伟大人格，和热烈的、深厚的情感，培养在我们的血里；将我们从堕落在冷酷、黑暗、污浊坑中救起„„”④ 可见，耶稣的伟大人格和高尚品德是值得我们学习的榜样。基督教精神所倡导的更高道德，能给人们警示作用，约束自己的行为，不要误入歧途，同时，也促使人们拥有良好的品德，成为有高尚人格的人。

3、基督教的思想更贴近人性，更能迎合人的需要。

如基督教所塑造的个人主义，或称英雄主义，在现今这个争夺激励的社会，更符合人们的价值追求。在中国，中国人受传统集体主义观念的影响，尤其是集体利益、国家利益高于人们利益这个新中国所倡导的思想的束缚，压抑了个人自我追求的欲望。这里并不是要批判集体主义，历史的事实告诉我们，在国家困难时期，集体主义思想极大地激发了人民的爱国热情，全民全身心投入国家建设，才能使新中国在短短几十年间摆脱贫穷落后的帽子，跻身世界强国之列。但是在21世纪，中国加入WTO，市场经济席卷，还有西方文化的强力冲击下，人们对于自身的追求和渴望已远远超过集体主义。人们想为“自己”而活，为“自己”而奋斗，活出个人真我本色，追求更高层次的个人发展。而基督教所代表的西方文化的个人主义精神，符合许多当代尤其是年青一代的需要。再如对待他人的态度，《马太福音》中“你们愿意人怎样对待你们，你们也要怎样待人”，它指的就是我们若真心诚意善良地对待别人，别人也会同样地善良以待；相反，如果我们待人不周，没有礼貌，甚至有不良思想，别人就当然不会对我们好。这个思想与我国传统所提倡的“以礼待人”有异曲同工之妙。当代这个竞争激烈的社会，人与人之间的关系冷漠甚至恶劣，我们需要发扬以礼真诚待人的思想，建立良好的人际关系。基督教提倡的这一思想，也符合时代潮流发展的需要，有其积极作用。

综上所述可知，在宗教影响力普遍削弱的今天，基督教仍葆有其旺盛的生命力，在世界范围的影响大有不断扩大之势，是因为其本身就有许多可取之处，再借助现代先进的传播技术和布道人员的不懈坚持，才有今天的地位。对于基督教，作为新一代的我们，应该以辩证的二元的眼光看待，既不一味赞许追捧，也不从意识形态上一味批判反对，要善于发现其优秀之处并学习，为自己所用，也要善于发现其不可取之处，取其精华，去其糟粕。

注释：

①摘自汪咏梅.理性、浪漫主义和基督教：CS路易斯神学思想研究.上海:人民出版社.2010.P3

②摘自《左传•宣公二年》

③摘自C.S.路易斯著.汪咏梅译.返璞归真（纯粹的基督教）.上海:华东师范大学出版社 2007, P44-45

④摘自陈独秀.基督教与中国人.新青年.1921,1

参考文献

⒈李丽华.解读《纳尼亚传奇：狮子·女巫·魔衣橱》中的宗教影响.齐齐哈尔大学学报(哲学社会科学版).2007,7: 112-114

⒉汪咏梅.理性、浪漫主义和基督教：CS路易斯神学思想研究.上海:人民出版社.2010,5 ⒊C.S.路易斯著.汪咏梅译.返璞归真（纯粹的基督教）.上海:华东师范大学出版社.2007 ⒋胡斯都·L.冈察雷斯著.陈泽民,孙汉书,司徒桐,莫如喜,陆俊杰译.基督教思想史（第二卷）2008,6

⒌汪维藩.基督教伦理与当代精神重建.金陵神学志.2008,1:61-91 ⒍基督教.百度百科 http://baike.baidu.com/view/8241.htm

第五篇：基督教中的异端（精选）

基督教中的异端

之

天主教的形成

世界上一切的宗教都是人在寻找上帝。若以人来寻找上帝而论，那么上帝是失丧了，人要把他找回来。这是不合真理的。明显的是人失丧了，不是上帝失丧了。所以按理而论，应是上帝来寻找人，这才是“救恩”，是人类所需要的。教会的使命便是将这救恩普传于人，使人与上帝和好，得着救恩。今日魔鬼已把许多宗教和人为的因素以及救恩之外的教训渗入教会，所以信徒应对这些错误有所认识，免得受了迷惑。

大体来说，宗教可以分为两大类，第一类是所谓自救性的宗教：这类的教条学说虽多，但其基本信念是救恩来自人。人要得救必须靠着他的寻找、努力、善行。这一类包括了一切异教和基督教中的一些旁门异端，是引入进入歧途的教训。第二类是代赎性的宗教信仰，这是基督教的纯正信仰，其基本信念是救恩来自上帝。本着他的慈爱和恩典，神把救恩赐给人，任何人都可因着信本于恩来接受。耶稣说：“我就是道路”。他是唯一通天的道路。其他宗教或其他道路都是殊途同归，但却归于世界或归于灭亡。所以我们切应认清真理，免得受了“宗教都是一样殊途同归”之论调所迷惑。这样方能分辨正误，黑白分清。

现在让我们概括地把基督教介绍给大家： 圣经没有“基督教”这三个字。这是外人对我们基督徒的称呼，用来区别其它各宗教。我们也就用基督教这个名字来区别其它各教！

在我们未谈基督教之前，让我们先看看“犹太教”。

圣经只有加拉太书一章提到“犹太教”。犹太教是犹太人的宗教。他们相信全部旧约圣经，相信耶和华是创造宇宙万物独一的主宰，这也是我们所信的，旧约圣经曾预言一位弥赛亚（基督）要到世上作救主，为我们人类的罪恶被钉在十字架上。他们信旧约不信新约。但也有一小部分犹太人相信新约，他们就和我们合在一起成了基督的教会，这就是我们所说的基督教。

1900多年前，就在犹太国（以色列国）的犹太支派（省）的伯利恒城，耶稣基督从天降世为人。这是公元的起始（耶稣是在主前4年降生了，直至千多年后，人们才追认这个日子为公元，搞错了4年，但公元毕竟是耶稣降生的年号）。

耶稣降生后，犹太人还是信旧约，耶稣传道召了十二个门徒，但耶稣当是地还没建立教会，因为他未钉十字架。必须要耶稣钉十字架，从死里复活，作成了救赎之工；他是复活升天，差圣灵降临，教会才成立，这就是基督教（会）。圣经没有“基督教”三个字，只有“基督徒”（徒11:26）。圣经只说“神的教会”、“基督的教会”。教会始于使徒行传第2章，基督教就从此产生了。基督教的范围较为广泛，教会才是真信基督的人，而基督教则指真信徒（教会）与假信徒说的。

凡是真心相信有神、信耶稣钉十字架，流宝血赦免我们的罪，信他从死里复活的，就必得救。所有得救的人都是教会的一员。教会是基督的身体。基督教产生于基督，但应该说，是要在基督升天、圣灵降临后才有教会。

主后100-316年前，教会受罗马十次大逼迫。其中十个罗马皇大大逼迫教会，成了教会历史上的大迫害时期。头一个迫害教会的是代欧盔仙Diocletian。

代欧盔仙之后，君士坦丁Constantine与他的对手争夺王位。他看见了一个异象，见天上有一个红色的十字架，旁边写着“靠这记号得胜”。他请教一位主教。主教对他说：“这就是你们罗马所迫害的耶稣。你若靠这十字架就可以得胜。”于是他下令，叫所有官兵佩带十字架。结果他战胜了对手，在主后313年当了罗马皇。从此，他停止对教会的迫害，宽大了教会，基督徒可以免税和兵役，加入教会的人，会有衣服和金钱。不久，约有千万人加入教会，造成“政教合一”。君士坦丁皇通谕臣民信奉基督，守主日、建教堂、传圣经、供给教会传道人薪金。主后325年举行第一次大公议会（尼西亚会议），君士坦丁皇以主教的地位自居，立基督教为国教。这样，教会开始变质了！

二、天主教的来历

主后三世纪末，教会组织受罗马政治法律的影响，形成了罗马大公教，后称罗马教，1054年才称天主教。因此天主教又称“罗马天主教”。罗马大公教改变了古大公教的信仰和组织。

主后313年，君士坦丁王宣布信仰自由，停止迫害教会。324年，政教合5年第一次普世会议。

主后四世纪，渐渐形成了5个教区：罗马教区、君士坦丁堡教区（君士坦丁皇于330年把罗马帝国首都从罗马迁到土耳其的比散田Byzantium，这就是君士坦丁堡，成了东罗马的首都）、安提阿教区、耶路撒冷教区和亚力山大教区，每教区立一监督（或称大主教）治理。当时，各教区大主教相争。唯独罗马大主教才智过人，他的教区很兴旺。其它教区主教请他主持公道，因而罗马教会势力甚大。

主后375年，他们开始敬拜天使并已死的圣徒和圣像。788年，更宣布求告敬拜“圣像”和“圣物”。

天主教创立教皇理论，先由利欧大主教（440-461当大主教）倡立理论。

主后467年，西罗马灭亡。那时，教会已形成强大的组织，以主教为核心，公认彼得为第一教皇。

第一任教皇：他们认为彼得是圣经中的第一教皇。但天主教教皇则是罗马教区大主教大格理高里GregoryI，他在主后590年宣布自己为第一任教皇，以教干政，政教联合。

除了教皇，他们有很多主教（红衣主教、黄衣主教）、神甫（神父）Fathers等。

因此，天主教是从君士坦丁以后才兴起，正式成立天主教是以大格理高里当教皇开始（590年）。换言之，主后590年以前是没有天主教的。以前都是称为“基督教”。

主后130年，宣布罗马教为独一的教会。

三、天主教的教义

天主教教义（教理）或称天主教信仰，是改变了圣经真理，人为地创立了理论根据。

1、教皇为尊

教皇Pope就是“父亲”的意思。他们曲解马太16:17-19节，说彼得是磐石，耶稣要把教会建造在彼得身上；他有权捆绑任何人，也有权释放任何人。

要知道“彼得”二字，原文是petros，小石的意思，而磐石（大石），原文是petra，就是基督（林前10:4）。耶稣对彼得说，他要（将要）把教会建立在彼得所承认的基督（磐石）上，而不是要建立在彼得身上。不止彼得有权柄（钥匙）可以施行捆绑与释放。众门徒也有这个权柄（太18:18）。他们把彼得捧出来，说他是第一主教（后来改称教皇）。但圣经没有这样说。圣经说：基督是房角石（为首的基石）（弗2:20）。彼得不是教会，而是长老（彼前5:1）。

他们说，彼得没有错误。但圣经给我们看见，彼得曾经犯过大错，三次不认主，后来也有犯过。

他们在主后590年才开始有第一位教皇大格理高里Great Gregory。在这以前没有教皇的，“彼得教皇”之说是没有半点根据的。

教皇的冠冕分三层，表示他是代表神权、管理神权、统治王权。主后847年订立“教皇上谕”，与圣经权威平等；天主教徒必须服从。1870年宣布“教皇无错误”。教皇还有赦罪权柄。这是离经判道的说法。圣经说：只有神才有赦罪权柄。耶稣是神的儿子，所以他有赦罪的权柄。此外，任何人都没有赦罪权，因为众人都犯了罪。

2、认为马利亚为中保

中保是中间人，“在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的耶稣基督。”（提前2:5）

主后1854年，他们说马利亚（耶稣的母亲）无原罪，称圣母。他们说耶稣是天主；但若没有马利亚，怎能有耶稣呢？他们在拜耶稣的同时，也拜马利亚，甚至认为马利亚的权高过耶稣基督，人可以求她吩咐耶稣赦人的罪；人可以向她和使徒们祷告，求他们分一些功德。

要知道耶稣是神的儿子，他从天上降世为人，借童女马利亚出生。马利亚是个人，不是神，我们不能拜她。我们只能尊重她，就如我们教尊重孙中山先生的母亲，但我们不能把她放在孙中山先生的地位，干他的工作。况且耶稣是神的儿子，与马利亚根本不相干（约2:4），耶稣只称马利亚为“妇人”。天主教把马利亚奉为圣母，高举圣母，称她为“天门”、“大卫塔”、“约柜”、“晨星”、“神秘玫瑰”等神圣名字，这是违反圣经的真理。

1950年，宣布马利亚升天为信条；1965年宣布她为“教会之母”。

3、教皇与神甫有赦罪权柄

他们公认彼得为圣经中的教皇，说他有赦罪的权柄。他们的根据就是马太16:19节。神甫（神父）Fathers，由教皇授权与他们，他们也有赦罪权。关于赦罪权柄，我们在前面已经说过了。至于“神父”之称也不合圣经：“也不要称地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。”（太23:9）这里不是说肉身关系，而是灵性关系。在灵界我们只有一位父，我们不能称地上的人为父（神父）。圣经说，只有耶稣为人赎罪，才有赦罪的权柄。

4、拜偶像与画像

天主教堂内有很多石像与画像。他们最先拜的是马利亚像，始于主后431年。直到八世纪时，他们开始作圣像。主后1562年，他们在梵帝冈德兰特Trent宫殿内明文规定拜圣母及十二使徒的“圣像”。他们把旧约十条诫命更改了，把第二诫（出20:2-6）删去，因为第二条是禁止拜偶像的；同时为了十条诫命的完整数字，他们把第十诫一分为二（出20:17）。他们为了要拜偶像，就胆敢删改圣经！

5、他们封立了很多圣人

在他们的日历里，每一位圣人分派一日，该日是专向那位圣人祈祷。他们又拜天使。这是圣经所禁止的（西2:18，启22:8-9）。

6、拜圣迹

主后787年，他们拜遗物及古圣徒。他们尽量搜集“圣物”，如耶稣在马棚中的遗物，或一块十字架的朽木。本来耶稣钉十字架只用几枚钉子，但他们竟然找出了十四枚钉子；刺耶稣肋旁只有一个枪头，但他们找到了四个枪头；他们又保存了施浸约翰的两根骨头，一根在罗马，一根在阿米安。他们也尽量搜集古圣徒遗像，（其实耶稣和使徒们没有留真像给我们，恐怕我们会拿来敬拜）。他们认为这一切都可以护 身与降福，所以伪造了很多“遗物”。

7、行告解

主后1115年，教皇特别公布说：凡教徒犯罪，就必须跪在神父或祭司面前认罪求赦，并且奉献金钱，使罪得赦。这就是“告解”。每人每年最少行一次告解。

8、洗礼

圣经原文是受浸。洗礼是从天主教来的，主后250年，他们为病人施洗，在头上点水以代。他们认为一个人若不受洗就不能得救；但病人又不能浸，所以他们想出一个“妙法’，在病人头上点水三次，表明奉圣父、圣子、圣灵之名给予施洗。为此，他们为婴儿施洗。有一次，有一个神父将树枝浸在水澡，拿起来向士兵一扬，扬了几次之后，几十万士兵都受了洗了。从五世纪开始，他们就把洗礼看为合法，不再受浸了。其实水礼不是为赦罪的，试看十字架上的强盗并没有受浸，但耶稣对他说：“今日你要同我在乐园里了”（路23:43）

9、弥撒（圣餐）

圣经没有说“圣餐”二字，只是标题标上“圣餐”。圣经只说“晚餐”、“擘饼”。圣经更没有“弥撒”二字，这都是天主教的“特产”。他们认为饼与葡萄汁一经祝谢就变成了耶稣的肉和血，而且饼与葡萄汁本身有赐福的功效，又能帮助人得救。他们认为弥撒是十架牺牲的继续。但圣经说，基督一次献上（来7:27，9:11-15,26,28,10:10-14,18,彼前1:18-19）。全世界每24小时就有20万次的苦吗？每一个天主教徒在临离世前要做最后一次弥撒，但只许吃饼，不能喝葡萄汁，1415年宣布只有祭司可喝。但耶稣不只分饼，也分葡萄汁（路22:17-18）。他们在领“圣体”时，在胸前画十字。

主后1000年，弥撒内容变为献祭。1215年，宣布记念主的酒饼变为主的身体，1226年，做弥撒时举扬“圣体”。

圣经没有那么多的动作。耶稣在吃过饼和喝过葡萄汁之后还说：“从今以后，我不再喝这葡萄汁„„。”（太26:29）他并没有说葡萄汁已经变成了他的血。今天我们不是“守”圣餐，我们更不是“做”弥撒；我们是“领”晚餐、是“擘饼”。

10、守斋日

每星期五，他们要守小斋一次：复活节前要守大斋一次，计40天。守斋就不能吃肉。自圣经说：“他们禁止嫁娶，又禁戒食物（或做叫人戒荤），就是神所造叫那信而明白真道的人，感谢着领受的。”（提前4:3）

11、守节期

主后819年，他们开始守圣母升天节。所谓“圣诞节”等都是从天主教流传下来的。他们守这些节，极其隆重，有如世人搞关帝诞似的。

圣经没有说马利亚升天，只说以诺和以得亚升天，耶稣升天。圣经也没有说耶稣在12月25日降生。圣经禁止我们新约的人守节期（加4:10-11,西2:16-17）。

12、念珠

念珠（数珠祈祷）；他们在祈祷时要念“圣母马利亚”若干次。每人有一串念珠，不断地数念，以修功德，多数则功大，有如佛教徒念佛号似的。这都是没有圣经根据的（请参看马太6:5-7,可12:40）。

13、婚配

主后1074年开始规定，神甫不许结婚；修女（姑娘）不许出嫁，而要守独身。1075年，命令所有祭司阶级的人员离婚。闻说近年来，这一点已有改变了。他们的教徒可以和不信的人结婚，但必须由神甫主持。他们所生的儿女必须归天主教。

圣经没有禁止嫁娶的事；“因为有生来是阉人，也有被阉的，并有为天国的缘故自阉的；这话谁能领受，就可以领受。”（太19:12）圣经教训我们，信徒应当和信徒结婚（林后6:14，林前7:39）。儿女信与不信也有自由，父母只能劝勉，不能强迫。

14、赎罪票

主后700，教皇因经济的需要，发行“赎罪票”。谁犯了罪，只要他用钱买赎罪票，他的罪就可以得到赦免。赎罪票分为好几种，看你的罪多少就买那一号的赎罪票。不过近来已有所改变了。我们在信耶稣前所犯的罪，因着信就得赦免（当然是靠耶稣的宝血）；我们在信耶稣之后所犯的罪，必须认罪，罪恶才得赦免。绝对没有用钱赎这回事。如果赦罪要靠赎罪票的话，穷人的罪就没有办法可以赦免了。

15、炼狱

他们又发明“炼狱说”。主后593年，也就是天主教成立的第三年，他们始创“炼狱”教义，直到1439年，正式宣布圣事与炼狱为信条。据他们说，炼狱是在天堂和地狱之间。他们说，所有死了的天主教徒，先到炼狱受炼。因为他们有小罪，不能上天堂，又因他们没有大罪，所以又不用下地狱。他们只得到炼狱里受火炼。如果他们的亲友为他们念经祈祷、献金钱、做弥撒，这样就可以帮助他们早些出炼狱；否则他们就要下地狱了。

这不是圣经的真理，（详看路16:22,23:42-43,约壹1:7-9）而是天主教为了要金钱而发明的。

16、禁止教徒读圣经

自从1229年起，他们禁止教徒读圣经。因为他们有很多事是脱离圣经真理的，所以他们不愿教徒发现他们的不是。神甫随意选读合他们口味的章节，他们就可以听到那些经文。1545年，他们宣布遗传与圣经有同等权威。1546年，将“次经”加入圣经。他们还多次烧毁圣经，直到1923年，在罗马仍有搜查圣经，烧毁圣经的事。

17、七迹

主后1215年，教皇宣布，教徒要守七迹（七圣礼）凡守这七迹的人就可以得赏赐，甚至可以升天。这七迹是：圣礼、圣餐、坚振、告解、终傅（为垂死的人涂抹圣油）、神品（按立、受圣职）与婚配。

18、议会

教皇在议会上宣布马利亚无原罪，马利亚升天，地是平面块、太阳绕地球旋转。现在他们改正了；承认地球是球形、准许教徒读圣经、取消了赎罪票。

19、得救之法

他们要教徒靠克已制欲来修功德，守天主教诫命。这样，方可以得救。圣经并没有叫我们克已制欲，守诫命得救。圣经是说：“因信得救”。不是靠立功：“好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义，既是这样，那里能夸口呢？没有可夸的了。用何法没有的呢？是用立功之法么？不是，乃是用信主之法。”（罗3:26-27）

20、建筑宏大教堂、画耶稣画像、悬挂大十字架等

基督徒不论在礼拜堂或在家中，都可以敬拜神。我们不用悬挂耶稣画像，因为耶稣没有留下真像给我们，免得我们拜画像。十字架是在我们心里，不用悬挂。

以上都是天主教教义，信仰或遗传等，都与圣经真理相违背。我们不能跟着他们去做，免受神的惩治。

四、天主教的罪恶

现在我们不是故意把天主教贬低，挑其错处，因为我们各人都有错误，也有罪恶。我们所说的，除了他们所犯的罪恶之外，更指出他们教规中的罪，由教规所产生的罪。

1、拜偶像

上面我们已经提到，按他们的教规，他们是要拜马利亚的像，拜耶稣圣像，拜保罗等圣徒的像，他们还要拜天使。

圣经不仅禁止我们拜假神的像，甚至耶稣的像也不能拜：“不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形象，仿佛上天，下地和地底下水中的百物„„。”（出20:4）圣经也禁止我们敬拜天使。

2、赎罪票

主后1190年，他们规定要教徒买赎罪票来赎他们的罪。但就这件事的本身正是他们的罪恶；为榨取教徒的金钱而发售赎罪票。

3、禁止读经、烧毁圣经

神不仅要我们读经，他还要我们“查考”圣经。可是天主教为了不让教徒看出他们的罪恶，所以不许教徒读经。他们除了删改十条诫命的第二条之外，他们的圣经又加上了马革比史。在新旧约之间，夹放马革比史。从玛拉基书到马太福音，中间隔了400年的历史。圣经没有记载，因为这只是历史，不是神默示人所写的圣经内容，所以不列入经卷内。但天主教圣经把单纯的犹太史也列入他们的圣经里，把原来的圣经又加又减又改。尤有甚者，他们竟多次烧毁圣经！

4、淫乱

本来淫乱是世人所犯的罪，天主教有人犯淫乱，在所难免。但这些淫乱不是个别人所犯的，而是由于他们的教规禁止神甫结婚，不许修女出嫁所造成的。他们的禁欲主义造成不少神甫和修女犯了淫乱，尤其的第九、十四世纪，教皇宫庭几乎等于娼馆。甚至教皇Sergius三世、John十世、John十二世、Benedict五世、Innocent八世、Urban八世、Innocent十世等行淫了。教皇Pius二世说：“罗马是唯一由私生子管理的城”。不只一个教皇因为被捉奸在床而被女人的丈夫所杀。

5、以势逼人

教皇权力很大，连皇帝也听命于教皇。基督徒，尤其是更正教者受害不小，最明显的是胡司·约翰被烧死，马丁路德受审，被迫害。此外，天主教迫害不少的科学家，以至有些人不分皂白，说基督教迫害科学家。其实这一切都是天主教干的。1184年，教皇得到多个国家支持，在各地设有“异端裁判所”，将所有与他们信仰不同的人下在监里或把他们活活烧死。数百年辖制欧洲，单西班牙就有300万遭难，其中30万是被绑在火柱上烧死的。他们认为灵魂也被烧掉，永远不得救。拿破仑于1808年征服西班牙，发现在Madrid城修道院楼板底下，有一个很大的拷问刑场。许多犯人疯狂了。古代“异端化的罗马”杀了许多基督徒和犹太人。凡不按其教导的，处以火刑。1562年发起宗教战争，历150年才停息。1572年发动马多罗买节大屠杀，法国有20,000人被杀。主张“日心说”的哥白尼被他们迫害；伽利略于1642年被捕，判处无期徒刑，缍死在狱中；还有布鲁诺等。所有迫害科学家的事，都是他们干的，天主教徒希特勒很赞赏天主教这样干。我们不仅不赞同他们这样干，我们还大力反对他们这样干。

6、其它

除了以上所列举较为明显的罪恶之外，他们还有其它的错误，例如，他们对人民严加管理，束缚教徒的心灵，教皇权力大于帝王，以梵帝冈为天主教中心，指挥全世界天主教。

我们知道，教会只能受神的指挥，不能统一地受某一个地方所指挥。他们既然号称信奉天父，尊基利斯督（基督）为天主，就当按圣经的教民间而行，可是他们偏离了正道，脱离了圣经的原则，犯下了圣经所指责的罪恶。这就是“异端”。天主教的富有：

主教穿紫色羊毛；红衣主教穿朱红色的丝。

天主教以黄金和宝物为装饰；金十字架、黄金宝石、圣餐金杯（千万金杯名于世）。耶稣受苦像、金胸针多以宝石镶嵌。梵帝冈地下室的珍藏富甲天下。他们的财源是从“异端裁判所”得来，对不同信仰者施以酷刑，分其财物；又以赎罪票得财；因杀人罪又想免炼狱之苦就多付金钱给天主教；又洗濯贩毒金钱，买卖假证券。多人认为西西里岛乃梵帝冈产业。

请我们千万不要忘记，天主教是从基督教变节出来的；主后590年以前它是没有的。

我们必须用圣经来衡量天主教、要求天主教。

他们不是“异教”，而是基督教中的“异端”。请我们再查圣经，再查考历史，我们就清楚了。我们应当根据圣经，相信圣经所说，照着圣经的教导去行，这才是正确的。