佛教思想对唐代诗词的深远影响

第一篇：佛教思想对唐代诗词的深远影响

佛教思想对唐代诗词的深远影响

时间:2010-06-24 20:02来源: 作者: 点击:

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佛教思想对唐代诗词的深远影响,文化研究论文,文化论文

[摘 要]影响唐代诗词却以佛教为主，主要是与当时佛理的盛行有关。佛教禅理“随风潜入夜，润物细无声”影响下，使唐诗达到古典诗歌的巅峰。充满佛理的诗歌主要是对佛教和佛教徒的咏颂，或是对佛教禅理的直接传达。

[关键词]诗词 佛教 禅

唐代的诗歌是中国古典文化的瑰宝，其内容的丰富、形式绚丽可谓空前绝后。而这一时期宗教也极其盛行，主要以佛教、道教、儒家思想为主。唐代诗人在人格品质、精神状态上程度不同的受到宗教的影响，因而在他们的诗歌中体现的宗教精神内在化、心灵化程度也就有了差别，并影响到了具体诗歌创作的优劣。他们往往可以自由的从自己的性格、气质、爱好，甚至于实际需要出发去选择某种宗教哲学观念作为自己立身行事的价值支撑，通过他们的诗篇作为其思想价值观念的体现。他们当中有的潜心于儒，有的游心于道，有的息心于佛，同时也有儒、释、道三家兼收并蓄。而主要影响唐代诗词却以佛教为主，主要是与当时佛理的盛行有关。这种繁盛之极的佛教理念使得当时诗歌弥漫着佛学气息。虽然对儒、释、道三家同样表现出兼收并蓄的开阔胸怀。但对佛教的景仰崇敬之情甚至超过了儒、道两家。下面我们来列举几位唐代诗人的代表来概述他们的宗教理念。

唐代名儒世家出身的诗人王勃，他不仅继承了传统家学的馈赠即儒家思想，而且从自身的兴趣、爱好、气质出发又把道教和佛教纳入自己的思想体系。他在《游山庙记》中说：“吾之有生二十载矣，雅厌城阙,酷嗜江海，常学仙经。博涉道记。” 从中体现了王勃通过游历道庙仙府，且与道士隐者充分交流，来获取道教思想。这里就不难看出他浓重的道教思源。而对于佛教，王勃则表现的更为执着，以至于有归一佛教的愿望：“我今回向菩提，一心归命圆寂。”

又如具有深厚佛学素养的“诗佛”王维，他被推崇为佛教史上的维摩诘居士，而取号为“摩诘”。他深受禅宗的思想影响，所以创作的诗歌作品是直达佛教禅理。如《胡居士卧病遗米因赠》：“了观四大因，根性何所有?妄计苟不生，是身孰休咎?色声何谓客，阴界复谁守? 徒言莲花目，岂恶杨枝肘。既饱香积饭。不醉声闻酒。有无断常见，生灭幻梦受。既病即实相，趋空定狂走。”此诗充斥着佛学概念、词语，表现了他对佛学的浓厚兴趣。王维的另一首《送别》诗中“下马饮君酒，问君何所之 ? 君言不得意，归卧南山陲。但去莫复问，白云无尽时。” 除了表现了诗人对现实不满，从中我们还不难看出他向往隐逸佛家的生活，似有看空一切和超然出世的思想。从而形成了一种宽以代人、容于世俗的超凡境界。

《终南别业》：“中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。”中的 “行到水穷处，坐看云起时”一句颇有禅意，他并不因至“水穷处”就兴阑而返，而是“坐看云起”。体现出其任缘随意、平静安闲的心态，以及恬淡、闲适悠然，如闲云野鹤般随缘适意的行程。

王维的《鹿柴》：“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。”空山寂静，偶闻人语，空山传响，静中有动，空山人语更显空山之寂；而幽静的深林里，偶然照到青苔上的一缕斜阳则更显动中之静谧。充斥“静”的佛教理念。《辛夷坞》：木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。”寂静的坞中花开花落的悠然，静中有花开花落的生命的涌动，但又透出了一点冷寂与孤独。似有“禅”的思想。《鸟鸣涧》：“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。” 阒无人迹的山涧中，花开花落、无声无息，只有被月色惊扰了的山鸟鸣叫的声音，稍稍打破了宁静的春夜、沉寂的山涧，而“花落”、月出”、“鸟鸣”的轻动微响则更深地体现出了山林的幽静。体现了禅是动中的极静，也是静中的极动。寂而常照，照而常寂，动静不二，直探生命的本原。作为深受中国佛教影响最具代表性的唐代诗人王维，他主要是禅宗方面的影响。禅是中国人接触大乘佛教教义后体认到自己心灵的深处而灿烂地发挥到哲学与的一种境界。静穆的观照和飞跃的生命构成艺术的两元，也是构成‘禅’的“心灵状态”。以禅入诗，以诗说禅，以禅论诗，诗禅结合，就是在诗中表达禅理、禅趣、禅境、表达禅定时体验到的那种轻安宁静、闲适自然的情趣，体现禅宗追求“净心”“任性”“无念”的宗旨。意即所谓“幽深清远，自有林下一种风流”。(责任编辑：admin)佛教思想对唐代诗词的深远影响(2)时间:2010-06-24 20:02来源: 作者: 点击:

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“诗仙”李白是尊儒崇道的典范，而他的诗词中也常充有佛教理念。如《庐山东林寺夜怀》：“我寻青莲宇，独往谢城阙。霜清东林钟，水白虎溪月。天香生虚空，天乐鸣不歇。宴坐寂不动，大千入毫发。湛然冥真心

“诗仙”李白是尊儒崇道的典范，而他的诗词中也常充有佛教理念。如《庐山东林寺夜怀》：“我寻青莲宇，独往谢城阙。霜清东林钟，水白虎溪月。天香生虚空，天乐鸣不歇。宴坐寂不动，大千入毫发。湛然冥真心，旷劫断出没。” 常建的《题破山寺后禅院》：“清晨入古寺，初日照高林。竹径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心，万籁此都寂，但余钟磬音。” 这些诗或大量引入禅语，或以境说佛理，在格律声韵、遣词造句上，用比单纯的描述更胜一筹的方式来阐发其对佛教教义的理解。

唐代另一位诗人柳宗元在其《渔翁》一诗中的：“回看天际下中流，岩上无心云相逐” 也颇富禅意。他的《江雪》：“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。” 空寂寥廓、寒江凝雪，惟有孤舟独钓，这在一片静谧中体现出了孤舟渔翁的孤独、寒寂。此诗被认为有“人境俱夺”之佳境。佛教在本土的传播中，逐渐从诵经苦修中走出来，提出“明心见性”、“顿悟成佛”的思想。

在佛教禅理“随风潜入夜，润物细无声”影响下，唐诗达到了中国古典诗歌的巅峰。“文载道、诗言志、词缘情”旨在言志言情的诗词其魅力在于“只可意会，不可言传”、“言已尽而意无穷”的妙境中。这种若有若无、言浅意浓的韵味，关键在于体味和悟，它与禅宗直指内心、不可言传的“悟”相通。因此，诗禅相通，诗为禅添文采，而禅为诗增境界，即“诗为禅客添花锦，禅为诗家切玉刀”。

这类充满佛理的诗歌主要是对佛教和佛教徒的咏颂，或是对佛教禅理的直接传达。佛典“十二分教”中有两部分韵文，即“祗夜”和“伽陀”。“祗夜”又称“重颂”、“应颂”，是以韵散结合的方式直接叙述佛教教义的；“伽陀”又称“讽颂”或“孤起”，是以带韵的短文来宣讲佛理的。用诗歌来歌颂礼佛是古印度的传统。此二者在汉语中译为“偈”、“颂”或“偈颂”，多为佛经中的赞颂词。佛教传入中国后,翻译时为便于诵读和理解，将它们按照中国诗歌的传统形式。主要形式是五言，也有四言、六言、七言翻译出来。但作为传道布教的工具，语言必然要求通俗易懂，受佛典内容与形式的限制，在翻译时做到字数整齐一致，就不能讲求严格的节奏、韵律，因此这些偈颂就成为类似于接近口语的通俗诗。这种通俗诗体影响了唐代的诗风，即中唐时通俗诗风“元和体”的流行。文人的情感、体验不仅具有了往昔不可比拟的充沛活力，而且在更高精神理想的投射下发生了质的转化与提升，从而更富有人性的光辉，也更具有文化的色彩。心灵世界的更新，为在初唐获得全面奠定了健康的精神内蕴，说到底，“一件艺术品本质上是内心世界的外化，是激情支配下的创造，是诗人的感受、思想、情感的共同体现。” 唐诗歌不仅一改往常的柔糜气息，变得骨气端翔、音情顿挫，而且还走出宫廷台阁，表现出广阔的宇宙意识和弘深的意识，这些新变都为盛唐气象的到来做了良好扎实的铺垫。而且在宗教观念的选择上表现出越来越大的自由。这种自觉自愿的能动选择，激活了文人心灵深处的情感，引发了他们丰富生存状态的渴望。

综上所述，我们可以大致窥得佛教影响唐代诗人意识的嬗变之迹，以及此种影响在唐代诗歌理论与创作中所起的实际作用。联系王维、李白、王勃、柳宗元等人以寻觅中国古诗词中宗教色彩的历史渊源，实际上反映了一种多文化的形成过程，从而体现了本民族文化通过外来文化影响，建立了丰富的中国思想文化宝库。

[1] 全唐诗，M，北京，中华书局，1960

[2 ]张海沙，初盛唐佛教禅学与诗歌研M，北京，中国社会出版社，2001

[3] 周裕锴，中国禅宗和诗歌M，上海，上海人民出版社，1992(责任编辑：admin)

第二篇：佛教思想对唐代诗词的深远影响

佛教思想对唐代诗词的深远影响

唐代的诗歌是中国古典文化的瑰宝，其内容的丰富、形式绚丽可谓空前绝后。而这一时期宗教也极其盛行，主要以佛教、道教、儒家思想为主。唐代诗人在人格品质、精神状态上程度不同的受到宗教的影响，因而在他们的诗歌中体现的宗教哲学精神内在化、心灵化程度也就有了差别，并影响到了具体诗歌创作的优劣。他们往往可以自由的从自己的性格、气质、爱好，甚至于实际需要出发去选择某种宗教哲学观念作为自己立身行事的价值支撑，通过他们的诗篇作为其思想价值观念的体现。他们当中有的潜心于儒，有的游心于道，有的息心于佛，同时也有儒、释、道三家兼收并蓄。而主要影响唐代诗词却以佛教为主，主要是与当时佛理的盛行有关。这种繁盛之极的佛教理念使得当时诗歌弥漫着佛学气息。虽然对儒、释、道三家同样表现出兼收并蓄的开阔胸怀。但对佛教的景仰崇敬之情甚至超过了儒、道两家。下面我们来列举几位唐代诗人的代表来概述他们的宗教理念。

唐代名儒世家出身的诗人王勃，他不仅继承了传统家学的馈赠即儒家思想，而且从自身的兴趣、爱好、气质出发又把道教和佛教纳入自己的思想体系。他在《游山庙记》中说：“吾之有生二十载矣，雅厌城阙,酷嗜江海，常学仙经。博涉道记。” 从中体现了王勃通过游历道庙仙府，且与道士隐者充分交流，来获取道教思想。这里就不难看出他浓重的道教思源。而对于佛教，王勃则表现的更为执着，以至于有归一佛教的愿望：“我今回向菩提，一心归命圆寂。”

又如具有深厚佛学素养的“诗佛”王维，他被推崇为佛教史上的维摩诘居士，而取号为“摩诘”。他深受禅宗的思想影响，所以创作的诗歌作品是直达佛教禅理。如《胡居士卧病遗米因赠》：“了观四大因，根性何所有?妄计苟不生，是身孰休咎?色声何谓客，阴界复谁守? 徒言莲花目，岂恶杨枝肘。既饱香积饭。不醉声闻酒。有无断常见，生灭幻梦受。既病即实相，趋空定狂走。”此诗充斥着佛学概念、词语，表现了他对佛学的浓厚兴趣。王维的另一首《送别》诗中“下马饮君酒，问君何所之 ? 君言不得意，归卧南山陲。但去莫复问，白云无尽时。” 除了表现了诗人对现实不满，从中我们还不难看出他向往隐逸佛家的生活，似有看空一切和超然出世的思想。从而形成了一种宽以代人、容于世俗的超凡境界。

《终南别业》：“中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。”中的 “行到水穷处，坐看云起时”一句颇有禅意，他并不因至“水穷处”就兴阑而返，而是“坐看云起”。体现出其任缘随意、平静安闲的心态，以及自然恬淡、闲适悠然，如闲云野鹤般随缘适意的行程。

王维的《鹿柴》：“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。”空山寂静，偶闻人语，空山传响，静中有动，空山人语更显空山之寂；而幽静的深林里，偶然照到青苔上的一缕斜阳则更显动中之静谧。充斥“静”的佛教理念。《辛夷坞》：木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。”寂静的坞中花开花落的悠然，静中有花开花落的生命的涌动，但又透出了一点冷寂与孤独。似有“禅”的思想。《鸟鸣涧》：“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。” 阒无人迹的山涧中，花开花落、无声无息，只有被月色惊扰了的山鸟鸣叫的声音，稍稍打破了宁静的春夜、沉寂的山涧，而“花落”、月出”、“鸟鸣”的轻动微响则更深地体现出了山林的幽静。体现了禅是动中的极静，也是静中的极动。寂而常照，照而常寂，动静不二，直探生命的本原。作为深受中国佛教影响最具代表性的唐代诗人王维，他主要是禅宗方面的影响。禅是中国人接触大乘佛教教义后体认到自己心灵的深处而灿烂地发挥到哲学与艺术的一种境界。静穆的观照和飞跃的生命构成艺术的两元，也是构成„禅‟的“心灵状态”。以禅入诗，以诗说禅，以禅论诗，诗禅结合，就是在诗中表达禅理、禅趣、禅境、表达禅定时体验到的那种轻安宁静、闲适自然的情趣，体现禅宗追求“净心”“任性”“无念”的宗旨。意即所谓“幽深清远，自有林下一种风流”

“诗仙”李白是尊儒崇道的典范，而他的诗词中也常充有佛教理念。如《庐山东林寺夜怀》：“我寻青莲宇，独往谢城阙。霜清东林钟，水白虎溪月。天香生虚空，天乐鸣不歇。宴坐寂不动，大千入毫发。湛然冥真心，旷劫断出没。” 常建的《题破山寺后禅院》：“清晨入古寺，初日照高林。竹径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心，万籁此都寂，但余钟磬音。” 这些诗或大量引入禅语，或以境说佛理，在格律声韵、遣词造句上，用比单纯的描述更胜一筹的方式来阐发其对佛教教义的理解。

唐代另一位诗人柳宗元在其《渔翁》一诗中的：“回看天际下中流，岩上无心云相逐” 也颇富禅意。他的《江雪》：“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。” 空寂寥廓、寒江凝雪，惟有孤舟独钓，这在一片静谧中体现出了孤舟渔翁的孤独、寒寂。此诗被认为有“人境俱夺”之佳境。佛教在中国本土的传播中，逐渐从诵经苦修中走出来，提出“明心见性”、“顿悟成佛”的思想。

在佛教禅理“随风潜入夜，润物细无声”影响下，唐诗达到了中国古典诗歌的巅峰。“文载道、诗言志、词缘情”旨在言志言情的诗词其魅力在于“只可意会，不可言传”、“言已尽而意无穷”的妙境中。这种若有若无、言浅意浓的韵味，关键在于体味和悟，它与禅宗直指内心、不可言传的“悟”相通。因此，诗禅相通，诗为禅添文采，而禅为诗增境界，即“诗为禅客添花锦，禅为诗家切玉刀”。

这类充满佛理的诗歌主要是对佛教和佛教徒的咏颂，或是对佛教禅理的直接传达。佛典“十二分教”中有两部分韵文，即“祗夜”和“伽陀”。“祗夜”又称“重颂”、“应颂”，是以韵散结合的方式直接叙述佛教教义的；“伽陀”又称“讽颂”或“孤起”，是以带韵的短文来宣讲佛理的。用诗歌来歌颂礼佛是古印度的传统。此二者在汉语中译为“偈”、“颂”或“偈颂”，多为佛经中的赞颂词。佛教传入中国后,翻译时为便于诵读和理解，将它们按照中国诗歌的传统形式。主要形式是五言，也有四言、六言、七言翻译出来。但作为传道布教的工具，语言必然要求通俗易懂，受佛典内容与形式的限制，在翻译时做到字数整齐一致，就不能讲求严格的节奏、韵律，因此这些偈颂就成为类似于接近口语的通俗诗。这种通俗诗体影响了唐代的诗风，即中唐时通俗诗风“元和体”的流行。文人的情感、体验不仅具有了往昔不可比拟的充沛活力，而且在更高精神理想的投射下发生了质的转化与提升，从而更富有人性的光辉，也更具有文化的色彩。心灵世界的更新，为艺术在初唐获得全面发展奠定了健康的精神内蕴，说到底，“一件艺术品本质上是内心世界的外化，是激情支配下的创造，是诗人的感受、思想、情感的共同体现。” 唐诗歌不仅一改往常的柔糜气息，变得骨气端翔、音情顿挫，而且还走出宫廷台阁，表现出广阔的宇宙意识和弘深的历史意识，这些新变都为盛唐气象的到来做了良好扎实的铺垫。而且在宗教哲学观念的选择上表现出越来越大的自由。这种自觉自愿的能动选择，激活了文人心灵深处的情感，引发了他们丰富生存状态的渴望。

综上所述，我们可以大致窥得佛教影响唐代诗人意识的嬗变之迹，以及此种影响在唐代诗歌理论与创作中所起的实际作用。联系王维、李白、王勃、柳宗元等人以寻觅中国古诗词中宗教色彩的历史渊源，实际上反映了一种多文化的形成过程，从而体现了本民族文化通过外来文化影响，建立了丰富的中国思想文化宝库

第三篇：浅析佛教对当代人思想的影响

浅析佛教对当代人思想的影响

摘要：佛教作为由外国传入的宗教，在西汉时期传入中国之后，不断地经由与中国本土文化的融合，成为了中国文化的一个重要的组成部分，对中国人的思想产生了深远且深刻的影响。直到今天，即使不信仰佛教的人，佛教的思想也同样的影响着人们对于伦理，社会等等的看法。

关键词：佛教 思想影响 伦理 社会 功效

自传入中国以来，佛教就一直不停的在和中国的传统文化进行融合，因此，现在的佛教严格意义上讲并不是真正的外来宗教，而是中国化的佛教。这也是为什么佛教作为中国的所有宗教中传入中国最早，教义本身又和中国世俗很遥远（讲求出世和远遁），但是影响力却又相对较大的原因之一。

因此，我们讨论佛教对中国人思想的影响，尤其是对当代人思想的影响，包含但不是完全的限于作为宗教的范围内。我们更看重佛教作为一种思想，作为一种植根中国文化的观点，对更大范围内的人们的思想的影响。一种潜移默化的影响。

所以，在论述的过程中，我们不局限于对于佛教经典的摘抄和理解，1

更多的是利用一些现实中普及化了的佛教的观点来作为我们的论据。并非是没有论据，只是我们论证的是佛教的影响，而不是宗教本身。佛教对当代人思想的影响大致有以下几个方面 1.佛教思想影响着人们的审美情趣

人们接受一个事物，选择对齐的态度，根据心理学的观点，最早是依赖于审美的好恶而不是理性的分析。佛教之所以能被人们接受，在于他所蕴含的美学价值被人们接受。

佛教可供人们审美的东西很多，佛经本身就是其中之一。佛经的翻译者全是饱学之士，因此佛经既有思想价值，也有文学价值。朴实的深邃的文风，影响着中国人的审美情趣。这一点当代人肯定会有的，但是最著名的例子还是唐代的诗人王维，因为痴迷佛教，把自己的号变成了“摩诘”（化用佛教经典《维摩诘所说经》），其诗画多有禅意，后世人称“诗佛”。这种非喧闹的，素雅的，审美情趣，今天对于人们还有很大的影响。比如人们选择住所，别墅，旅游地等等的时候，会不自觉的向往具有出世意味的地方，以远离喧嚣和聒噪，求的心灵的宁静。

其次佛教的艺术，包括寺庙，造像，壁画等等的特点，在人们对装饰等的审美选择上也也有着很深远的影响，这里就不在赘述了。2.佛教是人们思想的寄托

随着经济和社会的发展，竞争越来越激烈，物质的和精神的欲望被工业文明不停的放大，媒体在其中推波助澜，同时，由于社会

法律和规则体系的不完善，使得贫富差距尖锐，现代人心灵受到的冲击越来越大。普遍表现为对现实社会的不理解和抗拒。人们的压力无处宣泄。

于是佛教的一些思想，就顺势成为了人们寄托心灵，精神上远离社会的庇护者。比如因果报应，比如出世的世界观，比如对财产的淡然，对争斗的弱视，对于名利的回避，都成为了人们回避现实，求得心灵宁静的安慰。

这点从红楼梦中林黛玉的扮演者在事业鼎盛之时毅然出家以及越来越旺盛的寺庙香火可以看出。我们仅仅举一个例子，很多人并非佛教徒，可能对于佛教的思想也没有很深入和系统的了解，但是，见到寺庙还是要拜一下，很多人还是选择具有佛教内容的饰品，不管出于什么动机，求得思想的解脱以及所谓的“神灵庇佑”以减轻在现实社会中的不安全感总是占了很大的部分。因为佛教的思想以及佛教的很多作为，一定意义上对他们起到了心理平衡的参照，同时崇拜偶像又可以使人们获得安全感。这个都可以从心理学的角度得到严格的论证，这里就不在细说了，大家体会的到。

佛教的艺术也一定意义上起到了这个作用。我们举佛教的音乐来说明。

音乐本身就有使人安静的力量，为人们提供美的感受，缓和情绪。日本江本胜博士的试验小组经过多年的科学试验, 他们发觉: 当水听了优雅的音乐结晶会变得很漂亮, 而听了吵闹的音乐时则变

得扭曲、丑陋, 听过贝多芬《田园交响曲》的水后, 结晶正如明朗爽快的曲调那样美丽而整齐;听过韩国民谣《阿里朗》的音乐后(该曲描述恋人痛苦分手的情景),结晶呈现分离似的独立的痛苦状态。我们有理由相信，音乐的这种作用同样物理的作用在人的身上。对人的身心产生影响。

佛学的音乐产生于最简单的法器之中，最早是诵念佛经的伴奏。后来人们发现这种声音具有独特的审美价值，于是就把佛学的音乐单独的抽离出来，形成了新的音乐形式。这类佛乐的旋律起伏不大, 节奏简单, 没有大起大落的音浪, 通过反复的唱颂、唱念, 使内心的情感、情绪平稳而达致平静。在佛教音乐中体验的“净”, 则是绝去一切妄念的精神澄炼和在幻象中呈现的随缘自在的真如世界;而在那“静”中, 体验的是有着盎然生机, 有着安闲自在、超然自得的心理状态。平和的音调可以使人保持正常、清醒的思维和想象空间, 更能净化身体内的水, 使体内的水结晶变得更美丽, 令人身心和谐顺畅, 保持神清气爽的精神状态, 利于工作、学习和生活。

我的一个同学并非佛教徒，但是他的手机中就存放着很多佛教的音乐，据他自己说烦躁的时候听一听，可以有豁然的感觉，放在这里算是一个不严谨的例证。

同样可以作为这一点论证的还有大家都熟悉的千手观音的表演，这个就不用赘述了。

总之，佛教的思想及衍生出来的艺术形式确确实实为人们的思想

提供了寄托。同时产生了很多的社会功效，这一点我们后面有论述。

3.佛教影响着人们性和婚姻的观念

这个标题大家看了可能会觉得不靠谱，因为一般认为，佛教和男女之事是没什么关系的，佛教严格的禁止欲望，所以这是一个伪命题。

其实不然。如前所述，我们的佛教是世俗化和改良的，否则他也不可能生存下来，因此佛教本身对于这方面肯定会有迂回的地方。事实上确实如此，这里出于严谨，我们要运用一些佛教的教义了。但是同样，我们不纠缠，只用两句话来作为证明，一，佛教提倡轮回之说，二，色即是空，空即是色。

一般人看来，佛教是不能谈“情”说“爱”的，然而色空不二，佛法在最深处，打破一切界限。从一个男性心理和生理的角度来解释。对于男人来说女人的概念就代表了性或欲以及情或爱。性与情，或欲和爱乃交织在一起，是无法分开的。常人的爱，男女的爱，没有无欲的情，也没有无性的爱。性或欲乃生命的原动力，藏在情或爱的背后。唯有性或欲，非人也，只认情或爱，不承认有性或欲，人之伪也。性、情、生命三者互动，单有情，不能有生命，但没有性，一定没有生命。各种各样的爱情模式、男女相悦，外在是一种很美的情感，内在是人类传宗接代的欲望驱使。因此承接轮回学说，性、欲爱，正因为能够创造生命，从佛教的角度讲，便成为轮回之因，轮回之根本，因此上，佛教并不反对

性，至少对世俗是这样的。

我们可以在这里得到我们的第一个结论，佛教对这个话题是有关的。

然后佛教认为欲望是人痛苦的根源，因此上绝对的反对纵欲。但是性作为人的生命原动力，想要断除，谈何容易？认清并断除欲望，对于宗教修行者来说都不是一件容易的事情，何况普通的常人呢？这种欲望，是“最深的梦”，是“永远的忧伤”。人们既想超越，又很难脱离这生命的根本，因此，始终处于一种慨叹，一种犹疑之中。悟到了些许个中真味，但又不明晰清朗。不即不离，若即若离，兜兜转转，游行其间。

如前所述，社会的高速发展是人们的欲望膨胀，这个，从当今流行的一些名词，如小三，二奶，婚外情和婚外性，等等以及各种已经蔓延到少年的门事件。各种门事件的爆发其实是对中国社会的严重警告，欲望的泛滥已经到了很小的孩子们的身上，而且他们显然并不打算抑制这种欲望，而且以欲望得到发泄为荣，否则这些东西也不会出现在网上。我们不反对人的正常欲求，但是，这种欲望的泛滥的危害是不言自明的。

由此，我们得出第二个结论，人有欲望是没错了，但是欲望泛滥就显然有他的危害。

佛教不但对人们的欲望提出了解释，而且对人们摆脱欲望带来的痛苦提供了疏导的办法。

出家是最彻底方式。出家修行的目的就是尽可能的断除欲爱，截

断生命之流，为走上解脱之路、济世度人打下第一个基础。因此不再滞着于男女之间人之常情，而将之转移成一种超越的爱。当然这个可行性太低了。于是佛教的思想提供了更加可行的方式。佛教给出经由禅定的不同形式，疏导欲望的有效方法，甚至佛教针对欲念较强但智慧很大的某类根机的人给出一种男女双修的特殊方法，这就是密宗的出现，现在主要是藏密。印度教的性力派与佛教的密宗，只有形式上的类同，但根本理法上则完全不同。但如果佛教密宗行者不能观空执中，g契理契机，克服转化物理的障碍，不但不会解脱，反而会与普通人一样堕入恶道。所以这种修法有很大的挑战性和危险性，并不是多数人能够承担的。大部分还要从心理上起修，或者渐修，或者导归净土，或者修禅顿悟。能在性事这种生物最难摆脱的生理、物理局限中，观空解脱比在心里上要难得多。

因此我们可以的出第三个结论，接受佛教的思想对于人们缓解欲望带来的痛苦是有作用的。

基于以上三个小的结论，我们可以看出，接受佛教的思想并不意味这完全的脱离欲望，可以敦促人们更合理的，更健康的疏导欲望。

上述的思想当然不仅仅局限于性的方面，同样适用于其他的欲求。因此教的思想对于人们的欲望的观念产生了影响，是 不言而喻的了。

关于婚姻。佛教并不干涉世俗人的社会组织——家庭，但是有个

前提，就是婚姻的基础一定是有共同的利益基础和思想基础，否则就不会稳定。没有共同利益、共同思想的婚姻，觉得不会产生稳定的家庭。比如，因为人的贪欲而聚合在一起：贪恋性色、贪恋财富或地位、为子嗣而结合等等，都是不同的贪念的表现，这样的婚姻必然是不幸福的。再有婚姻双方没有共同生活目标，彼此不能互相进步，而是贪图个人享受，或好逸恶劳，或游手好闲不务正业，这样的婚姻也会带来不好的结果，仍然未脱佛法因、缘、果的解释。因此，一定意义上，佛教的思想也对人们的家庭观念产生了积极的影响，有利于维护婚姻的稳定。4.佛教对人们生态思想的影响

佛教的生态思想是建立在“缘起”论基础上的。所谓“缘起”，是指现象界的一切都是由各种条件和合形成而不是孤立的存在。宇宙中没有不变的实体，条件是在不断变化的，事物也在不断变化之中。佛陀的的弟子阿说示曾经转述这一思想：“诸法因生者，彼法随因灭，因缘灭即道，大师说如是。”“因”就是条件，是内在的直接原因，万法由条件而生，由条件而灭，缘则是外在的起辅助作用的间接原因。因缘的聚散合离导致了事物的生灭，佛教称之为缘集、缘生、缘灭、缘起

根据这个基本理论，佛教认为人与人、人与动物、人与植物，也是息息相关、相斥相成的，不能断然分割而单独存在，这是佛教对生命关怀以及生态思想之根本。

因此，接受佛教思想的人们，对于生态的建设，具有积极的影响。

首先，佛教提倡戒杀，佛陀出家、在家的各种戒律都以不杀生为根本重戒，极力宣扬慈悲戒杀。告诫弟子用滤囊取水，这样既卫生也保护水中生物，佛陀甚至禁止弟子残害草木。据说释迦牟尼前世修菩萨道时，在山中坐禅，鸟在其发髻上做巢孵卵，他怕伤幼雏而端坐不动，直到鸟雏生羽。佛陀认为不杀生的理由有二：一是慈悲心，二是避免杀生恶业。因此，为了劝诫人戒杀护生，还以诗、书、画、歌等形式编印宣传资料。

放生是中国佛教徒普遍进行的修行实践，并得到一般社会民众的尊敬。在中国民间，放生是颇受尊敬的善行，人们喜欢在节日放生，也愿意到寺庙放生。为满足教徒的放生意愿，许多寺庙建有专门的放生建筑，叫做“放生池”。放生池一般多设在佛寺门前或周围，池中置水，大的放生池中还有假山、亭子、花草等，供生物生存休栖。佛教还有专门放生的法会，叫“放生会”。我们不管他的具体的理论推理过程，单就效果而言，这一思想就影响着人们去保护生物，仅这一点就够了。

其次，佛教提倡素食。这一点来说，根源于不杀生。接受佛教思想的人，会对素食有所偏爱的。具体的意义及不分析了。再次，佛教思想对人们追求自然的生态环境有积极的影响。佛教徒有植树造林、养林护林、栽花种草的优良传统。佛教寺院通常都是林木葱郁，鸟语花香，环境清幽。这既是缘了“庄严国土，利乐有情”的理念，也是出于参禅修道的环境需要。在佛教寺庙的重重庭院中，教徒们广植花木，或植松或种柏，或栽银杏，或

培育紫荆、藤萝。有的庭院中，还掘有荷池，叠有假山。对于普通人来说，从视觉、听觉、嗅觉诸多方面，顺应自然，点染自然，升华自然，使环境最大程度上与其宗教理念、生命感觉相和谐，这不得不说是佛教思想对人们追求生态观念影响的结果。最后，佛教要求教徒俭朴生活，注重修行，过物质上贫乏、精神上却无尽富有的生活。在简朴的生活中寻求心灵的净化，涵养的提升，这与现代环保运动所推崇的绿色消费有异曲同工之处，佛教徒的这种生活应当是资源节约型的，这对于今天物欲泛滥的生活方式是一个良好的示范。接受佛教思想，对于物质的看法会有很大的改变。不管是出于怎么样的目的。5.佛教对人们社会思想的影响

佛教对人们的思想影响更多的是体现在社会方面

（一）以佛教缘起理论和“少欲知足”的思想，引导信徒和社会普通民众在充盈的财富和丰富的消费品面前克制贪欲，淡泊名利，一心为民众和社会努力奉献。这样既能有益于个人保持心平气和的状态，减少烦恼，使身心愉快，也能在关爱和利益群生过程中提高自己的道德境界，受到周围人们的尊敬。

（二）以佛教的教人止恶行善的思想进行教化，使信众乃至一般民众从身、语，意三方面提高道德修养，以慈悲、戒贪、廉洁、宽容、诚实、忍让、和蔼等道德规范要求自己，并且致力积德行善，以关怀人帮助人为乐，在力所能及的范围内，参与兴办慈济事业和社会福利机构，积极参加国内外的扶危济困，赈灾救难的

活动。

（三）以佛教的“不杀”和慈悲的思想，教导民众爱护人乃至一切生灵，在人与人之间建立和睦协调的关系，为促进人与人、民族与民族、宗教与宗教、国家与国家之间的和谐共处，和解和合作，做出力所能及的贡献，并且积极参加保护动物，保持生态平衡的活动。

这些思想都一定意义上是人们懂得相互尊重和共处，影响着人们对社会的看法。

6.佛教影响人们对社会矛盾和公益事业的看法

一般状况下，人们对于公益事业是支持和提倡的，但是，出于种种原因，精神上的层面更多。佛教对于人们的这种思想走向实践有着影响，不管他是出于怎样的动机，背后有着怎样的佛理支持。在贫富矛盾尖锐的情况下，投入公益事业，使人们可以更好的认识社会的矛盾，缓解极端事件的发生。7.佛教对人们思维方式的影响

这一点有很多体现，但更多是潜移默化的，我们只举两点。首先，思辨的思维方式。在佛教的思维方式中，最具特色或在思想史上最有价值的是其否定形态的思维方式。这种思维式是在吸收和改造印度婆罗门教的相关思维方式的基础上形成的，而且在佛教的发展过程中不断得到充实。

但这种思维方式的理论价值和实践意义，在当代仍值得重视，对

今天的人们仍有借监意义或重要启示。这种思维方式的一大特色是重视用某种形式上的否定手法达到对事物的真理性认识，这种否定手法并不是虚无主义的否定，而是为了更高层次的肯定，是为了对万有本质进行有效的正确把握。这种思想的有很多来源，尤其是对于教育多元化的今天，但是，佛教的潜移默化的影响肯定占一定的位置。

还有，业报论。这个太熟悉了，代表就是深入人心的那句善有善报，恶有恶报。很多文化中都有这种思想，很难说到底是谁影响了谁，但是，佛教肯定是来源之一。

作为文化层面的，佛教更多是潜移默化的影响，而且和很多其他的思想缠绕在一起。这也就是为什么我们认为他重要把他放在后面，但是篇幅却不长的原因。

8.佛教对人们世界观，人生观和价值观的影响

作为佛教对人们思想的影响，世界观，人生观和价值观无疑是最终极的。一旦他的影响到了这个层次，就很说明那已经不再是单纯的思想了，而是一种生活的方式了。由于他相当的重要，所以我们要提出佛教的理论根据。首先，平等的观念。

佛教认为，不存在一个万有的主宰体，事物是缘起的，是互为因果的，互为条件的。不仅一般的事物中没有这种主宰体，而且在人或人生现象中也没有这种主宰体。如佛教把人分析为“五蕴”，即色、受、想、行、识。这五种要素在佛教（小乘佛教）中无高

低主次之分。佛教的这种无主体或“无我”的理论与其在伦理思想上的平等观念显然是相呼应的：既然万有中没有主宰体或一切的主体，又怎么可能会在社会中存在一个永远高于其他种姓的最高种姓呢。佛教教规中规定了不杀生、不偷盗、不邪淫等。无论是杀生还是偷盗或邪淫都是对他人的侵犯，其行为都是建立在一种别人与自己不平等观念的基础之上的。如婆罗门教中的一些派别虽然也讲不杀生和不任意拿走别人的东西等，但这主要是适用于相同种姓之间，而在上等种姓对待下等种姓时，则不受此限；上等种姓在许多场合可以任意处置下等种姓或其物品，包括伤害下等种姓的生命。佛教对于这种不平等的观念是坚决反对的。抛弃了思想的产生背景，单就平等的思想而言，确实有佛教的因素在里面。其次，克己观念。

佛教学说中与克己观念直接相联系（或作为克己观念的直接表现形态）的理论有不少。例如佛教有关“三毒”的理论、有关“三学”的理论等都包含着克己的观念。

佛教认为，人之所以陷入生死轮回的痛苦之中，与人总是为“烦恼”所缠绕有关。烦恼有多种，但其中主要的有三种，即所谓“三毒”。三毒具体指贪、嗔，以及痴。克己可以使人摆脱这些烦恼。我一直认为，在一个欲望横流的社会，理性与克制是一种美德。但是，克制欲望又似乎很难做到。佛教在提倡克制的同时，也提供了方法。在佛教理论中，关于如何克己的具体方法，直接论及

较多的是所谓“三学”。三学即戒、定、慧。“戒”就是佛教的戒律或戒条，是信徒必须遵守的规则，佛教以此来约束信奉者的行为。凡是虔诚的佛教徒都把戒律作为克制自己贪欲、戒除不良行为的准则。佛教的戒有多种或不同阶段，如可以分为五戒、八戒、十戒、具足戒等。佛教的戒一般收在各种“律藏”之中。这些理论人们虽然未必看得到，但是还总是在无形中影响着人们的。因为他早以成为了文化，本土化的文化。再次，慈悲利他观念。

佛教讲“平等”，讲“克己”，就自然也要讲“慈悲利他”。在“慈悲利他”中，“慈悲”是佛教一直讲的，而“利他”则主要是在大乘佛教形成后才大力强调的。

佛教的慈悲不仅指要对自己之外的他人慈悲，而且有时也指要对一切有生命之物慈悲佛教的不杀生等戒规就具有这方面的含义。慈悲在佛教教义中也常被包摄在所谓“四无量心”之中。四无量心中除了慈和悲之外，还包括喜和舍。“喜”指看见他人快乐而随之欢喜。“舍”指内心保持不偏执的平衡，平等无差别（舍弃亲疏差别）地利益众生。很多的人也许不懂佛理，但是肯定会在某种程度上践行这些思想。因为文化受到了佛教的影响，而我们生活在这种文化之中。

总之，作为一个充分的与中国文化相融合的宗教，佛家的一些思想已经深入我们的传统文化之中。现代人也许更多的是无神论者，但是，佛家的思想还是影响着人们的思想，更多的作为一种文化大环境的背

景影响着人们的思想。分析佛教对人们思想的影响，对于人事宗教的价值，分析社会思潮等等都重大的价值，对于心理学，社会学，宗教学，伦理学，等等都有着重大的研究价值。

共15页，7570字。

参考文献：1.胡丽娟，佛教音乐对构建当代和谐社会的积极意义，《艺术研究》 2.中国佛教信息网

3.长安万岁，佛教的伦理思想与现代社会，百度贴吧

4.红尘客，佛教对中国思想文化的影响和发扬人间佛教的优越性，中国佛教交友网

5.张朝勇，佛教的生态思想及现实意义，中国知网 6.杨曾文，佛教和谐思想诠释及其当代意义 7.百度知道相关条目

8.搜搜问问相关条目

第四篇：佛教对人们思想行为的影响

试述佛教在现代社会对人们的思想行为有哪些指导意义。

佛教是世界主要宗教之一，起源于印度，在世界东方文化里占有显要地位。佛教虽为宗教，但思辨性很强，各种文化艺术哲学成分极为丰富，能给人以灵魂的净化和精神的震撼。其博大精深的思想是人类文化宝库中不可多得的精神财富，无论是在以前还是在现在对人类精神文明建设和社会生活都起着重要作用。

佛教伦理思想是其整个理论体系中的重要组成部分，其基本原则可以概括为：众生平等观念、克制自我观念和慈悲利他观念。这些伦理思想在佛经中就很好的展现出来了，随着在中国的发展，逐渐于我们传统的伦理道德相结合，影响人们的社会生活和思想观念。在现代社会，佛教对人们的指导意义主要体现在以下几方面：

（一）抑制现代社会中的利己主义和享乐主义

佛教思想在一定程度上抑制了人们的利己主义和享乐主义思想，促使人们自律，反对损人利己，反对奢华。佛教讲求克己，特别强调抑制自己的贪欲和私念。对文化层次不高的人来说，佛教的教义对其思想和行为有着较大的约束力，因为佛教强调因果报应，讲求善有善报、恶有恶报，当人们在极端地追求自身利益或享乐时，往往会顾虑佛经中所说的个人行为所招致因果报应，于是就会反省和收敛自己的行为。

（二）鼓励人们扶危济困，造福社会

佛教思想鼓励人们扶危济困，造福社会民众。佛教的慈悲利他观念鼓励人们多做善事，这种精神观念随着佛教影响在民间的深入和扩大，逐渐得到广大人民群众的接受。在现实生活，有相当多的人能在这种观念的影响下从事许多利国利民的善事，以得到心灵的安慰。

（三）鼓励人们追求理想中的至善境界，维持社会安宁

佛教思想鼓励人们追求理想中的至善境界，有利于维持社会稳定。随着佛教伦理观念同传统观念的结合，佛教伦理观念逐渐为人们所借鉴和接纳，在相当多的人的潜意识中，按照佛教的行为规范办事，是一定会有一个好结果的，这些观念就起着激励人们去追求一种理想中的至善境界的作用。

（四）运用佛教知识改善人际关系

现实生活中，人际关系的问题越来越引起人们的重视。现代人常常因工作、学习和生活而聚集在一起，这样就形成了上下级关系、同事关系、师友关系、父子关系、夫妻关系、婆媳关系等各种关系的存在。况且人在社会活动中，存在着与人亲近的内在驱力，包括和需要别人关心、需要友谊、需要别人的接受、需要别人的支持与合作等。人与他人的关系涉及到人的生存与发展，由此也可见人际关系的重要性。但现在由于社会经济的飞速发展，学习、工作方面的竞争力也日益加重，人们普遍地感觉到越来越难处理错综复杂的人际关系，我们在处理各自的情感和利益方面，往往会和他人产生各种矛盾和问题。而佛教可以净化人心，面对诸种纷繁的人际关系，可以在现代社会中为促进人际关系的和谐而发挥其独特的作用，因为佛教的教理教义都是引导人心向善的，而善念和善行则是调和人际关际的润滑剂。可以说佛教的五戒十善，也是培养一个人具有慈悲心和善良品行的基本保证。

（五）帮助人们树立正确的人生观

佛教要我们树立正确的人生观，就是叫我们破除迷信，排除一切假象，明悟自心，用实际的、圆满的、无碍的方法，和平等的方法，来对待自己的生活和人。佛教的慈悲平等理念可以作为构成这种人生观的重要因素和来源。面对人们普遍存在的贪心高涨，心态失衡的现实，佛教界人士应当利用其教义中有利于改善一般人人生态度的内容，从思想上来教育感化他们，让他们保持少欲知足的心态；在遭遇人生的成败之境时，应当做到“得意之时淡然，失意之时坦然”，做到“不以物喜，不以己悲”，始终保持一颗平常心。此外，还应善用弥勒菩萨的宽容慈悲思想来培养现代人的宽容心态，塑造一个人高尚的道德品质。也可以说，在现代社会中，佛教应当肩负起心灵教化的神圣职责，在化解心理问题，促进人际关系的改善，培养健康向上的人生态度方面充当良师益友，尤其是在构建和谐社会中要发挥其劝世导俗，恒顺众生的积极的作用。

第五篇：佛教思想对中华文化的影响

佛教思想对中华文化的影响

原想这个题目的范围蛮大的不好写，加上自己对佛教的了解也不是很多，但想想就算是自己对自己所认知的佛教以及个人的一些看法的一次总结吧！

我个人对佛教的最初认识可能要属孩童时看的电视剧《西游记》了，在里面几乎所有的佛教 “名人”都在了，那时候只觉得那些菩萨不仅神通广大而且威严无比，尤其是那如来。但随着慢慢长大对佛教的了解也多了起来，而且发现周围很多人都与佛教有着千丝万缕的关系，甚至有时就把他们看做佛教教徒了。那时候只觉得那些看似佛教教徒的人比其他的人和善而且常常很开心很满足的样子，这些都促使了我的好奇心。随着中学时代的《中国历史》对佛教的不断加深了解，我对佛教才有了那么一个大体了解。

佛教，是世界四大宗教之一，它的始创者，并非佛教徒幻想中假定的人物，更非一般人所想像的虚无飘渺的鬼神，而是确有其人、其事，而且是有历史考证的伟大圣哲－－释迦牟尼佛。关于佛教最初传入中国的时代，中学的《中国历史》是有确确说法的，但民间确有各种不同的异说。据一般传说，而又为学佛者所公认的，是汉明帝遣使西域求佛之说。据史称：‘永明七年，明帝夜梦金人，飞入殿庭，且以问于群臣，太史傅毅对以：“西方有神名曰佛，陆下所梦，得无是乎。”帝乃遣中郎将蔡愔、秦景 1

博士王遵等十八人，出使西域求之。十年，愔等于大月氏国，遇沙门迦叶摩腾，竺法兰二人，得佛像经卷载以白马，共还洛阳，帝立精舍以居之，名曰白马寺，是为此土有沙门之始，亦为此土有寺院之始。’

佛教是历史上一种文化思想革命的产品，而佛教传入中国后，对中国文化的影向既深且巨。如果说：儒家的文化，是中国传统文化的整体，则佛学该是中国文化的心脏。如果说：中国传统文化是以儒家思想为本位文化，则佛教之输入，竟使中国本位文化第一项变质，而成为本位文化之一，这是无可否认的事贸。所以，我们要研究中国文化，首先要研究佛学；要复兴中国文化，首先要复兴佛教，欲想使中国文化传播于世界，更非先发扬光大佛教不可。

佛教对中国文化的影响，不像一般人所想像的，只限于宗教，而是于宗教之外，如文学、思想、艺术等等，均有显著的影响。而且不仅是过去和现在，就是将来都深受远影响。

佛教对中国文化的影响，首先表现在对文人的影响上。自佛教传入中国，文人与佛教就结下了不解之缘。自汉魏六朝，一直到清末，与佛教结缘的大诗人、大作家就达几十人，这些人都对中国文学史产生过巨大的影响。他们中包括曹植、陶渊明、王羲之、谢灵运、柳宗元、李白、杜甫、孟浩然、王维、白居易、苏东坡、唐伯虎等。现代作家中与佛教结缘的就达百多位。他们包 2

括鲁迅、老舍、曹禺、冰心、郭沫若、矛盾、沈从文、徐志摩、朱自清、林语堂、金庸、林清玄等。可以说，在中国文学史上，有特色、有影响的作家都与佛教文化有着某种关联。他们或涉足佛教，如：王维、李叔同，或结交名僧，如：苏轼与佛印，这些大诗人、大作家因与佛教结缘，为中国文坛留下了许多佳话。

佛教文化丰富了中国文人的想象世界，促进了中国文学观的多样化，更丰富了中国的文学思想。佛教传入前，中国传统的思想中只有今生今世，既无前世，也无来世。就连孔子都说：“未知生，焉知死！”佛教传入之后，给中国带来了三世（前世、今世、来世）因果、五道（天、人、畜生、饿鬼和地狱）轮回以及三界（欲界、色界、无色界）的思想。这些思想一下子把这中国文人的想象世界打开了。从而在中国的思想领域出现了心性观以及关于境界、形神、空与无常、象和外象等理念，极大地丰富了中国人的文学思想。被列为我国四大奇书之一的<<红楼梦>>,就是深受佛教思想影响的一部巨著。它透过家庭的兴亡盛衰，表现人生若梦、世事无常，字里行间，佛家思想流露无遗。没有佛教文化对中国文学思想的丰富与影响，这样的伟大作品是不会出现的。佛教对中国艺术的影响，可分四点：

（1）宏伟的建筑：中国古代的建筑，虽不如西洋之实用，但却力求精美，如房屋前后之陈列布置，左右美妙的点缀，又非西洋建筑物可比。特别是一般佛寺之营造，结构之精致，气派的弘 3

伟庄严，皆仿印度原始佛教之状态，至于遍布中国大陆各地之佛塔，更足以代表佛教坚毅之精神，给人神圣而崇高的感觉。

（2）逼真的雕刻：中国古代虽有雕刻，而塑像及铸像，却始于佛教之输入，唐朝名工之塑像，以及用木或石所雕刻之佛像，实是划时代之艺术创作。如洛阳龙门与大同云岗之石佛、敦煌石窟之佛像与壁画，其形态之逼真，人物之，岂止栩栩如生，简直是飘飘然欲飞之势，诚属中国艺术界之无价珍品。

（3）肖妙的画像：由于隋唐佛教之繁盛，而使中国国画获得极大的启示，因为当时名工绘画佛像，力求维妙维肖，且将佛经中故事人物绘于壁上，以作庄严之点缀。如敦煌壁画，云岗石佛，均名播遐迩，为中国艺术放一异彩，吾等虽未能亲睹大陆佛寺之艺术创作，仅从书本及画片略窥一二，虽然，亦心向往焉。

（4）梵呗的感人：中国古乐甚佳，但佛教来华，更有新调加入，使旧调百尺竿头更进一步，而有特别的发展，如‘鱼山梵呗’‘寺院钟声’等乐曲，皆摹佛经中极好之梵音，至于佛寺中档磬钟鼓等，皆僧众起居与共之礼乐，使人闻之，俗念顿消。中国诗人多喜闻佛寺之暮鼓晨钟，而歌咏出绝妙诗词歌赋，即使是现代乐府，亦多取韵于佛教唱诵，可见佛教音乐之感人。

佛教传入中国，除了对中国文学思想等有直接间接影响外，从不参预政治活动，但对社会风尚习惯，却有潜移默化之功。最重要的是对人生观的改善，以及对孝道的扩展。

中国古之人，皆以人死如灯灭，孔子亦说：‘未知生，焉知死’。佛教之传入中国，使人知生有所来，死有所往，几生死往还之权，皆操之于自己，所谓：‘祸福无门，唯人自招’。而祸福的招致，又往往系于人一念之间。所以说：‘一念之善上天堂，一念之恶入地狱。’因为佛教认为人于日常生活中，一切行为，语言及意念，均可形成一种特殊的惯性，成为一种能招致未来果报之潜势力，亦即是主宰人生，支配宇宙的业力。

中国古人，立身处世，甚至齐家、治国、平天下，皆以孝道为本。佛教之传入，益使中国孝道内容扩大而充实。因为儒家论孝，不过是‘生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。’或除侍奉左右，冬温夏凉，晨昏定省外，还要继承先人之遗志，完成先人之事业。

佛教言孝，不仅侍奉供养，继其志，展其业，更要使其止恶行善，进而了生脱死，离苦得乐。故古德说：‘人而无孝，不足以为人；孝而不了生死，不足以为孝。’又说：‘生养死葬，小孝也；生俾衣禄，死俾流芳，大孝也；生导其正信，死荐其灵神，人孝之大孝也。’

生活中我是很少接触和听说所谓的和尚啊、高僧啊、大师啊。只有在书本上才有所了解，记得第一次了解的一位叫做星云大师的高僧，是高中时代，还是在《读者》的一篇文摘里。文章里星 5

云大师所说的都是一些处世的堪称精辟的语论，那时候读来深感欣慰也因此对这位大师印象深刻，也时常留意着。

记得一次大学课上，老师也介绍了一下佛教，并且也总结了一下，他说：无论是哪个高僧或是哪位大师都有其一片属于自己的佛教天地，但始终都不会脱离戒、定、慧这三字箴言。虽然当时听得有点糊涂，但我相信会有明白的时候。

现代的人们越来越注重养生之道，但养生之道主要在心境，而佛家在心境造诣恐怕要胜于儒家、道家了。从当下中小学教材改版中可以明显看出里面加上了不少的佛家经典和隐喻故事，这说明当今社会是需要佛家里的一些禅语来辅助的，不能一味的只顾搞经济而忽视人的精神修养，应该以人为本。

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