论佛教思想对苏轼杭州时期诗歌的影响

第一篇：论佛教思想对苏轼杭州时期诗歌的影响

论佛教思想对苏轼杭州时期诗歌的影响

2011-5-20 08:45 |作者: 杨晓玲|来自: 佛缘网站 论佛教思想对苏轼杭州时期诗歌的影响

杨晓玲

摘 要：由独尊儒术走向三教鼎力，这是北宋以来学术思想的一般趋势，这种趋势为佛教这个原本与中国传统文化格格不入的舶来品提供了发展的土壤，而苏轼在杭州时期的佛教思想就是在这样的环境下产生并且潜移默化地影响了他这一时期的诗歌创作。

关键词：佛教思想苏轼 杭州时期 诗歌

从小就“奋厉有当世志”的苏轼在一般人眼里是一个积极进取的儒家形象，殊不知他任杭州通判时，佛教的思想在其脑海里膨胀，使得他这一时期的作品深深地打上了佛教思想的烙印。那么，为什么杭州时期的苏轼从信奉儒家思想突然转变为佛教思想了呢？佛教思想又是如何影响他这一时期的诗歌创作的呢？下面就针对这两个问题进行深入地探讨：

一

许多文人在受到严重打击排挤后就会以佛教思想作为自己的精神寄托，在古代文学的发展史上不乏这样的例子，有“大隐住朝市，小隐入丘樊”的白居易，有“一生几许伤心事，不向空门何处销”的王维，当然也有“只有弥勒为同龛”的苏轼。

苏轼从小接受正统儒家“经时济世”的政治理想的教育，刚成年即“学通经史，属文日数千言”，企图通过“学而优则仕”的途径为百姓谋福利，但是走入仕途后的苏轼看到的是社会的黑暗、官场的倾轧。以神宗皇帝为首的北宋统治者推行政治革新，企图改变宋王朝积贫积弱的局面，但是在苏轼的眼里，这些新法存在着许多弊病。王安石主张理财以扩大国库收入，苏轼主张“节用以廉取”，这就与朝廷的主流思想产生了严重的分歧，正直刚烈的苏轼不愿与革新派同流合污，无奈之下请求外任，任杭州通判。这次的经历对苏轼的打击是很大的，初出茅庐想要大展拳脚，残酷的现实给了他当头一棒，从众星吹捧到万夫所指的这种经历让他彻底绝望，故整个杭州时期的诗歌都充满着一种企图“离苦得乐”的佛教思想，他想要借佛教思想发泄内心积郁已久的苦闷。佛教主张人们脱离苦海、寻求快乐，这些思想都迎合了苏轼这一时期的心理状态，故而这一时期的他创作了大量的富有浓重佛教思想的诗歌。

二

苏轼在杭州时期创作了许多描写寺庙景色以及与僧侣交往的诗篇。

首先，佛教思想主张人们“离苦得乐”。佛教的基本教义中有四谛说，即苦谛、集谛、灭谛和道谛，其中的灭谛就是强调人们要消灭造成痛苦的原因。苏轼杭州时期的诗歌所流露出来的归隐田园的思想正是受佛教思想的影响，如《游金山寺》中的“有田不归如江水”，再如《自金山放船至焦山》：

金山楼观何耽耽，撞钟击鼓闻淮南。

焦山何有有修竹，采薪汲水僧两三。

云霾浪打人迹绝，时有沙户祈春蚕。

我来金山更留宿，而此不到心怀惭。

同游尽返决独往，赋命穷薄轻江潭。

清晨无风浪自涌，中流歌啸倚半酣。

老僧下山惊客至，迎笑喜作巴人谈。

自言久客忘乡井，只有弥勒为同龛。

困眠得就纸帐暖，饱食未厌山蔬甘。

山林饥卧古亦有，无田不退宁非贪。

展禽虽未三见黜，叔夜自知七不堪。

行当投劾谢簪组，为我佳处留茅庵。

诗人在情绪低沉时独游焦山，遇山中僧人，触发归隐之心，并运用“展禽”、“叔夜”二人的典故来坚定自己归隐的决心。这种超越尘世纷扰、不受世俗羁绊、淡泊名利、远离官场的佛教思想正与苏轼游焦山时的心境不谋而合。又如《六月二十七日望湖楼醉书》其五：

未成小隐聊中隐，可得长闲胜暂闲。

我本无家更安往，故乡无此好湖山。

五首绝句当中前四首都有“乱石穿空，惊涛拍岸”的磅礴气势，唯独这一首格调低沉且含退隐情怀，让人不觉心生辛酸之情。表达归隐之情的还有《佛日山荣长老方丈》：

陶令思归久未成，远公不出但闻名。

山中只有苍髯叟，数里萧萧管送迎。

千株玉槊搀云立，一穗珠旒落镜寒。

何处霜眉碧眼客，结为三友冷相看。东麓云根露角牙，细泉幽咽走金沙。

不堪土肉埋山骨，未放苍龙浴渥洼。

食罢茶瓯未要深，清风一榻抵千金。

腹摇鼻息庭花落，还尽平生未足心。

日射回廊午枕明，水沉销尽碧烟横。

山人睡觉无人见，只有飞蚊绕鬓鸣。

此诗中苏轼以陶渊明自况，希望像他一样隐居田园，不为五斗米而腰。苏轼热爱“千株玉槊搀云立，一穗珠旒落镜寒”般怡然自得的自然环境，并且向往“山人睡觉无人见，只有飞蚊绕鬓鸣”的悠然生活。这种思想深受佛教的影响。

其次，佛教崇尚心性纯净，以无念为宗，物我相忘，身心皆空，这种观念影响了苏轼在杭州时期的诗歌创作。他笔下的景物格外清澈淡然，犹如“水清石出鱼可数”那么清新怡然；他笔下的人物都能够随遇而安、安贫乐道，正如“纸窗竹屋深自暖，拥褐坐睡依团蒲”的惠勤、惠思。体现苏诗意境奇丽幽远的还有《夜泛西湖五绝》其一：

菰蒲无边水茫茫，荷花夜开风露香。

渐见灯明出远寺，更待月黑看湖光。

这首诗描写西湖幽远的夜景，被陈衍评为“末句未有人说过”（《宋诗精华录》卷二），可见其写景的独特性。

又如《梵天寺见僧守诠小诗，清婉可爱，次韵》：

但闻烟外钟，不见烟中寺。

幽人行未已，草露湿芒屦。

惟应山头月，夜夜照来去。

这首诗描写了梵天寺秋夜幽深清远的境界，此时王安石等人正雷厉风行地推行政治革新，而苏轼在佛教思想的影响下摆脱外界的纷繁吵杂，幽静古朴的寺庙正是他这一时期所一心向往的地方。謦音缭绕、古松苍劲的寺庙与官场的尔虞我诈形成了鲜明的对比。

再如《游道场山何山》：

道场山顶何山麓，上彻云峰下幽谷。我従山水窟中来，尚爱此山看不足。

陂湖行尽白漫漫，青山忽作龙蛇盘。

山高无风松自响，误认石齿号惊湍。

山僧不放山泉出，屋底清池照瑶席。

阶前合抱香入云，月里仙人亲手植。

出山回望翠云鬟，碧瓦朱栏缥缈间。

白水田头问行路，小溪深处是何山。

高人读书夜达旦，至今山鹤鸣夜半。

我今废学不归山，山中对酒空三叹。

从“阶前合抱香入云”到“碧瓦朱栏缥缈间”，描写道场山的幽远环境，犹如仙境，令人向往。只有心灵澄澈的人才能达到如此境界。

苏轼笔下的人物能安贫乐道、及时行乐，北山清顺僧人能“拾薪煮药”、“扫地焚香”、“洗足关门听雨眠”；於潜县令能“来往溪水间，上友麋鹿下凫鹥”；更有“曷不劝公勤秉烛，老来光景似奔轮”直接在诗中揭示了及时行乐的情怀。而“幽人起朱阁，空洞无一物”则是他这一时期的心灵写照。

最后，佛教强调普度众生，救百姓于水深火热之中。王安石等人推行的新法在实际的操作过程中暴露出许多的缺陷，百姓生活苦不堪言。苏轼担任杭州通判期间，频繁接触下层百姓的生活，故他的诗歌经常表现出对百姓的同情以及对统治者的批判。最为典型的是《雨中游天竺灵感观音院》：

蚕欲老，麦半黄，前山后山雨浪浪。

农夫辍耒女废筐，白衣仙人在高堂。

这首诗暗讽养尊处优的官员毫不关心百姓的生活。勤劳的农民与不劳而获的官吏形成强烈的对比，批判之情溢于言表。

如《吴中田妇叹》：

今年粳稻熟苦迟，庶见霜风来几时。

霜风来时雨如泻，杷头出菌鎌生衣。眼枯泪尽雨不尽，忍见黄穗卧青泥！

茅苫一月垅上宿，天晴获稻随车归。

汗流肩赪载入市，价贱乞与如糠粞。

卖牛纳税拆屋炊，虑浅不及明年饥。

官今要钱不要米，西北万里招羌儿。

龚黄满朝人更苦，不如却作河伯妇！

当时的江浙一带秋雨成灾，百姓毫无收成，但还必须“卖牛纳税”。这首诗以吴中田妇的悲惨生活映射当时整个社会下层百姓的苦难，具有典型性。“惟有悯农心尚在”（《立秋日祷雨，宿灵隐寺，同周、徐二令》）才能做到“为匹夫匹妇代言”，这也反映了佛教普度众生的思想。

苏轼的一生颠沛流离，漂泊无依，而佛教“离苦得乐”、“宅本无心”的思想为苦难中的苏轼提供了良好的精神寄托，使他能够看穿忧患、因缘自适，在逆境中也能保持旷达的心境。故苏轼杭州时期的诗歌深刻、隽永，历久弥新！

参考文献：

[1]邓绍基.中国古代十大诗人精品全集[M].大连出版社，1997.[2]王启鹏.苏轼文艺美论[M].广州：中山大学出版社，2007.[3]王洪.苏东坡研究[M].桂林：广西师范大学出版社，1998.[4]林语堂.苏东坡传[M].天津：百花文艺出版社，2008.[5]刘乃昌.苏轼文学集论[M].济南:齐鲁书社，1982.[6]刘丽娟.论苏轼的佛教思想及其诗词中的般若空意识[J].长春：东北师范大学出版社，2006.（杨晓玲 南昌 江西师范大学文学院 330000）

出自: 《现代语文（文学研究）》 2010年10期

第二篇：浅析佛教对当代人思想的影响

浅析佛教对当代人思想的影响

摘要：佛教作为由外国传入的宗教，在西汉时期传入中国之后，不断地经由与中国本土文化的融合，成为了中国文化的一个重要的组成部分，对中国人的思想产生了深远且深刻的影响。直到今天，即使不信仰佛教的人，佛教的思想也同样的影响着人们对于伦理，社会等等的看法。

关键词：佛教 思想影响 伦理 社会 功效

自传入中国以来，佛教就一直不停的在和中国的传统文化进行融合，因此，现在的佛教严格意义上讲并不是真正的外来宗教，而是中国化的佛教。这也是为什么佛教作为中国的所有宗教中传入中国最早，教义本身又和中国世俗很遥远（讲求出世和远遁），但是影响力却又相对较大的原因之一。

因此，我们讨论佛教对中国人思想的影响，尤其是对当代人思想的影响，包含但不是完全的限于作为宗教的范围内。我们更看重佛教作为一种思想，作为一种植根中国文化的观点，对更大范围内的人们的思想的影响。一种潜移默化的影响。

所以，在论述的过程中，我们不局限于对于佛教经典的摘抄和理解，1

更多的是利用一些现实中普及化了的佛教的观点来作为我们的论据。并非是没有论据，只是我们论证的是佛教的影响，而不是宗教本身。佛教对当代人思想的影响大致有以下几个方面 1.佛教思想影响着人们的审美情趣

人们接受一个事物，选择对齐的态度，根据心理学的观点，最早是依赖于审美的好恶而不是理性的分析。佛教之所以能被人们接受，在于他所蕴含的美学价值被人们接受。

佛教可供人们审美的东西很多，佛经本身就是其中之一。佛经的翻译者全是饱学之士，因此佛经既有思想价值，也有文学价值。朴实的深邃的文风，影响着中国人的审美情趣。这一点当代人肯定会有的，但是最著名的例子还是唐代的诗人王维，因为痴迷佛教，把自己的号变成了“摩诘”（化用佛教经典《维摩诘所说经》），其诗画多有禅意，后世人称“诗佛”。这种非喧闹的，素雅的，审美情趣，今天对于人们还有很大的影响。比如人们选择住所，别墅，旅游地等等的时候，会不自觉的向往具有出世意味的地方，以远离喧嚣和聒噪，求的心灵的宁静。

其次佛教的艺术，包括寺庙，造像，壁画等等的特点，在人们对装饰等的审美选择上也也有着很深远的影响，这里就不在赘述了。2.佛教是人们思想的寄托

随着经济和社会的发展，竞争越来越激烈，物质的和精神的欲望被工业文明不停的放大，媒体在其中推波助澜，同时，由于社会

法律和规则体系的不完善，使得贫富差距尖锐，现代人心灵受到的冲击越来越大。普遍表现为对现实社会的不理解和抗拒。人们的压力无处宣泄。

于是佛教的一些思想，就顺势成为了人们寄托心灵，精神上远离社会的庇护者。比如因果报应，比如出世的世界观，比如对财产的淡然，对争斗的弱视，对于名利的回避，都成为了人们回避现实，求得心灵宁静的安慰。

这点从红楼梦中林黛玉的扮演者在事业鼎盛之时毅然出家以及越来越旺盛的寺庙香火可以看出。我们仅仅举一个例子，很多人并非佛教徒，可能对于佛教的思想也没有很深入和系统的了解，但是，见到寺庙还是要拜一下，很多人还是选择具有佛教内容的饰品，不管出于什么动机，求得思想的解脱以及所谓的“神灵庇佑”以减轻在现实社会中的不安全感总是占了很大的部分。因为佛教的思想以及佛教的很多作为，一定意义上对他们起到了心理平衡的参照，同时崇拜偶像又可以使人们获得安全感。这个都可以从心理学的角度得到严格的论证，这里就不在细说了，大家体会的到。

佛教的艺术也一定意义上起到了这个作用。我们举佛教的音乐来说明。

音乐本身就有使人安静的力量，为人们提供美的感受，缓和情绪。日本江本胜博士的试验小组经过多年的科学试验, 他们发觉: 当水听了优雅的音乐结晶会变得很漂亮, 而听了吵闹的音乐时则变

得扭曲、丑陋, 听过贝多芬《田园交响曲》的水后, 结晶正如明朗爽快的曲调那样美丽而整齐;听过韩国民谣《阿里朗》的音乐后(该曲描述恋人痛苦分手的情景),结晶呈现分离似的独立的痛苦状态。我们有理由相信，音乐的这种作用同样物理的作用在人的身上。对人的身心产生影响。

佛学的音乐产生于最简单的法器之中，最早是诵念佛经的伴奏。后来人们发现这种声音具有独特的审美价值，于是就把佛学的音乐单独的抽离出来，形成了新的音乐形式。这类佛乐的旋律起伏不大, 节奏简单, 没有大起大落的音浪, 通过反复的唱颂、唱念, 使内心的情感、情绪平稳而达致平静。在佛教音乐中体验的“净”, 则是绝去一切妄念的精神澄炼和在幻象中呈现的随缘自在的真如世界;而在那“静”中, 体验的是有着盎然生机, 有着安闲自在、超然自得的心理状态。平和的音调可以使人保持正常、清醒的思维和想象空间, 更能净化身体内的水, 使体内的水结晶变得更美丽, 令人身心和谐顺畅, 保持神清气爽的精神状态, 利于工作、学习和生活。

我的一个同学并非佛教徒，但是他的手机中就存放着很多佛教的音乐，据他自己说烦躁的时候听一听，可以有豁然的感觉，放在这里算是一个不严谨的例证。

同样可以作为这一点论证的还有大家都熟悉的千手观音的表演，这个就不用赘述了。

总之，佛教的思想及衍生出来的艺术形式确确实实为人们的思想

提供了寄托。同时产生了很多的社会功效，这一点我们后面有论述。

3.佛教影响着人们性和婚姻的观念

这个标题大家看了可能会觉得不靠谱，因为一般认为，佛教和男女之事是没什么关系的，佛教严格的禁止欲望，所以这是一个伪命题。

其实不然。如前所述，我们的佛教是世俗化和改良的，否则他也不可能生存下来，因此佛教本身对于这方面肯定会有迂回的地方。事实上确实如此，这里出于严谨，我们要运用一些佛教的教义了。但是同样，我们不纠缠，只用两句话来作为证明，一，佛教提倡轮回之说，二，色即是空，空即是色。

一般人看来，佛教是不能谈“情”说“爱”的，然而色空不二，佛法在最深处，打破一切界限。从一个男性心理和生理的角度来解释。对于男人来说女人的概念就代表了性或欲以及情或爱。性与情，或欲和爱乃交织在一起，是无法分开的。常人的爱，男女的爱，没有无欲的情，也没有无性的爱。性或欲乃生命的原动力，藏在情或爱的背后。唯有性或欲，非人也，只认情或爱，不承认有性或欲，人之伪也。性、情、生命三者互动，单有情，不能有生命，但没有性，一定没有生命。各种各样的爱情模式、男女相悦，外在是一种很美的情感，内在是人类传宗接代的欲望驱使。因此承接轮回学说，性、欲爱，正因为能够创造生命，从佛教的角度讲，便成为轮回之因，轮回之根本，因此上，佛教并不反对

性，至少对世俗是这样的。

我们可以在这里得到我们的第一个结论，佛教对这个话题是有关的。

然后佛教认为欲望是人痛苦的根源，因此上绝对的反对纵欲。但是性作为人的生命原动力，想要断除，谈何容易？认清并断除欲望，对于宗教修行者来说都不是一件容易的事情，何况普通的常人呢？这种欲望，是“最深的梦”，是“永远的忧伤”。人们既想超越，又很难脱离这生命的根本，因此，始终处于一种慨叹，一种犹疑之中。悟到了些许个中真味，但又不明晰清朗。不即不离，若即若离，兜兜转转，游行其间。

如前所述，社会的高速发展是人们的欲望膨胀，这个，从当今流行的一些名词，如小三，二奶，婚外情和婚外性，等等以及各种已经蔓延到少年的门事件。各种门事件的爆发其实是对中国社会的严重警告，欲望的泛滥已经到了很小的孩子们的身上，而且他们显然并不打算抑制这种欲望，而且以欲望得到发泄为荣，否则这些东西也不会出现在网上。我们不反对人的正常欲求，但是，这种欲望的泛滥的危害是不言自明的。

由此，我们得出第二个结论，人有欲望是没错了，但是欲望泛滥就显然有他的危害。

佛教不但对人们的欲望提出了解释，而且对人们摆脱欲望带来的痛苦提供了疏导的办法。

出家是最彻底方式。出家修行的目的就是尽可能的断除欲爱，截

断生命之流，为走上解脱之路、济世度人打下第一个基础。因此不再滞着于男女之间人之常情，而将之转移成一种超越的爱。当然这个可行性太低了。于是佛教的思想提供了更加可行的方式。佛教给出经由禅定的不同形式，疏导欲望的有效方法，甚至佛教针对欲念较强但智慧很大的某类根机的人给出一种男女双修的特殊方法，这就是密宗的出现，现在主要是藏密。印度教的性力派与佛教的密宗，只有形式上的类同，但根本理法上则完全不同。但如果佛教密宗行者不能观空执中，g契理契机，克服转化物理的障碍，不但不会解脱，反而会与普通人一样堕入恶道。所以这种修法有很大的挑战性和危险性，并不是多数人能够承担的。大部分还要从心理上起修，或者渐修，或者导归净土，或者修禅顿悟。能在性事这种生物最难摆脱的生理、物理局限中，观空解脱比在心里上要难得多。

因此我们可以的出第三个结论，接受佛教的思想对于人们缓解欲望带来的痛苦是有作用的。

基于以上三个小的结论，我们可以看出，接受佛教的思想并不意味这完全的脱离欲望，可以敦促人们更合理的，更健康的疏导欲望。

上述的思想当然不仅仅局限于性的方面，同样适用于其他的欲求。因此教的思想对于人们的欲望的观念产生了影响，是 不言而喻的了。

关于婚姻。佛教并不干涉世俗人的社会组织——家庭，但是有个

前提，就是婚姻的基础一定是有共同的利益基础和思想基础，否则就不会稳定。没有共同利益、共同思想的婚姻，觉得不会产生稳定的家庭。比如，因为人的贪欲而聚合在一起：贪恋性色、贪恋财富或地位、为子嗣而结合等等，都是不同的贪念的表现，这样的婚姻必然是不幸福的。再有婚姻双方没有共同生活目标，彼此不能互相进步，而是贪图个人享受，或好逸恶劳，或游手好闲不务正业，这样的婚姻也会带来不好的结果，仍然未脱佛法因、缘、果的解释。因此，一定意义上，佛教的思想也对人们的家庭观念产生了积极的影响，有利于维护婚姻的稳定。4.佛教对人们生态思想的影响

佛教的生态思想是建立在“缘起”论基础上的。所谓“缘起”，是指现象界的一切都是由各种条件和合形成而不是孤立的存在。宇宙中没有不变的实体，条件是在不断变化的，事物也在不断变化之中。佛陀的的弟子阿说示曾经转述这一思想：“诸法因生者，彼法随因灭，因缘灭即道，大师说如是。”“因”就是条件，是内在的直接原因，万法由条件而生，由条件而灭，缘则是外在的起辅助作用的间接原因。因缘的聚散合离导致了事物的生灭，佛教称之为缘集、缘生、缘灭、缘起

根据这个基本理论，佛教认为人与人、人与动物、人与植物，也是息息相关、相斥相成的，不能断然分割而单独存在，这是佛教对生命关怀以及生态思想之根本。

因此，接受佛教思想的人们，对于生态的建设，具有积极的影响。

首先，佛教提倡戒杀，佛陀出家、在家的各种戒律都以不杀生为根本重戒，极力宣扬慈悲戒杀。告诫弟子用滤囊取水，这样既卫生也保护水中生物，佛陀甚至禁止弟子残害草木。据说释迦牟尼前世修菩萨道时，在山中坐禅，鸟在其发髻上做巢孵卵，他怕伤幼雏而端坐不动，直到鸟雏生羽。佛陀认为不杀生的理由有二：一是慈悲心，二是避免杀生恶业。因此，为了劝诫人戒杀护生，还以诗、书、画、歌等形式编印宣传资料。

放生是中国佛教徒普遍进行的修行实践，并得到一般社会民众的尊敬。在中国民间，放生是颇受尊敬的善行，人们喜欢在节日放生，也愿意到寺庙放生。为满足教徒的放生意愿，许多寺庙建有专门的放生建筑，叫做“放生池”。放生池一般多设在佛寺门前或周围，池中置水，大的放生池中还有假山、亭子、花草等，供生物生存休栖。佛教还有专门放生的法会，叫“放生会”。我们不管他的具体的理论推理过程，单就效果而言，这一思想就影响着人们去保护生物，仅这一点就够了。

其次，佛教提倡素食。这一点来说，根源于不杀生。接受佛教思想的人，会对素食有所偏爱的。具体的意义及不分析了。再次，佛教思想对人们追求自然的生态环境有积极的影响。佛教徒有植树造林、养林护林、栽花种草的优良传统。佛教寺院通常都是林木葱郁，鸟语花香，环境清幽。这既是缘了“庄严国土，利乐有情”的理念，也是出于参禅修道的环境需要。在佛教寺庙的重重庭院中，教徒们广植花木，或植松或种柏，或栽银杏，或

培育紫荆、藤萝。有的庭院中，还掘有荷池，叠有假山。对于普通人来说，从视觉、听觉、嗅觉诸多方面，顺应自然，点染自然，升华自然，使环境最大程度上与其宗教理念、生命感觉相和谐，这不得不说是佛教思想对人们追求生态观念影响的结果。最后，佛教要求教徒俭朴生活，注重修行，过物质上贫乏、精神上却无尽富有的生活。在简朴的生活中寻求心灵的净化，涵养的提升，这与现代环保运动所推崇的绿色消费有异曲同工之处，佛教徒的这种生活应当是资源节约型的，这对于今天物欲泛滥的生活方式是一个良好的示范。接受佛教思想，对于物质的看法会有很大的改变。不管是出于怎么样的目的。5.佛教对人们社会思想的影响

佛教对人们的思想影响更多的是体现在社会方面

（一）以佛教缘起理论和“少欲知足”的思想，引导信徒和社会普通民众在充盈的财富和丰富的消费品面前克制贪欲，淡泊名利，一心为民众和社会努力奉献。这样既能有益于个人保持心平气和的状态，减少烦恼，使身心愉快，也能在关爱和利益群生过程中提高自己的道德境界，受到周围人们的尊敬。

（二）以佛教的教人止恶行善的思想进行教化，使信众乃至一般民众从身、语，意三方面提高道德修养，以慈悲、戒贪、廉洁、宽容、诚实、忍让、和蔼等道德规范要求自己，并且致力积德行善，以关怀人帮助人为乐，在力所能及的范围内，参与兴办慈济事业和社会福利机构，积极参加国内外的扶危济困，赈灾救难的

活动。

（三）以佛教的“不杀”和慈悲的思想，教导民众爱护人乃至一切生灵，在人与人之间建立和睦协调的关系，为促进人与人、民族与民族、宗教与宗教、国家与国家之间的和谐共处，和解和合作，做出力所能及的贡献，并且积极参加保护动物，保持生态平衡的活动。

这些思想都一定意义上是人们懂得相互尊重和共处，影响着人们对社会的看法。

6.佛教影响人们对社会矛盾和公益事业的看法

一般状况下，人们对于公益事业是支持和提倡的，但是，出于种种原因，精神上的层面更多。佛教对于人们的这种思想走向实践有着影响，不管他是出于怎样的动机，背后有着怎样的佛理支持。在贫富矛盾尖锐的情况下，投入公益事业，使人们可以更好的认识社会的矛盾，缓解极端事件的发生。7.佛教对人们思维方式的影响

这一点有很多体现，但更多是潜移默化的，我们只举两点。首先，思辨的思维方式。在佛教的思维方式中，最具特色或在思想史上最有价值的是其否定形态的思维方式。这种思维式是在吸收和改造印度婆罗门教的相关思维方式的基础上形成的，而且在佛教的发展过程中不断得到充实。

但这种思维方式的理论价值和实践意义，在当代仍值得重视，对

今天的人们仍有借监意义或重要启示。这种思维方式的一大特色是重视用某种形式上的否定手法达到对事物的真理性认识，这种否定手法并不是虚无主义的否定，而是为了更高层次的肯定，是为了对万有本质进行有效的正确把握。这种思想的有很多来源，尤其是对于教育多元化的今天，但是，佛教的潜移默化的影响肯定占一定的位置。

还有，业报论。这个太熟悉了，代表就是深入人心的那句善有善报，恶有恶报。很多文化中都有这种思想，很难说到底是谁影响了谁，但是，佛教肯定是来源之一。

作为文化层面的，佛教更多是潜移默化的影响，而且和很多其他的思想缠绕在一起。这也就是为什么我们认为他重要把他放在后面，但是篇幅却不长的原因。

8.佛教对人们世界观，人生观和价值观的影响

作为佛教对人们思想的影响，世界观，人生观和价值观无疑是最终极的。一旦他的影响到了这个层次，就很说明那已经不再是单纯的思想了，而是一种生活的方式了。由于他相当的重要，所以我们要提出佛教的理论根据。首先，平等的观念。

佛教认为，不存在一个万有的主宰体，事物是缘起的，是互为因果的，互为条件的。不仅一般的事物中没有这种主宰体，而且在人或人生现象中也没有这种主宰体。如佛教把人分析为“五蕴”，即色、受、想、行、识。这五种要素在佛教（小乘佛教）中无高

低主次之分。佛教的这种无主体或“无我”的理论与其在伦理思想上的平等观念显然是相呼应的：既然万有中没有主宰体或一切的主体，又怎么可能会在社会中存在一个永远高于其他种姓的最高种姓呢。佛教教规中规定了不杀生、不偷盗、不邪淫等。无论是杀生还是偷盗或邪淫都是对他人的侵犯，其行为都是建立在一种别人与自己不平等观念的基础之上的。如婆罗门教中的一些派别虽然也讲不杀生和不任意拿走别人的东西等，但这主要是适用于相同种姓之间，而在上等种姓对待下等种姓时，则不受此限；上等种姓在许多场合可以任意处置下等种姓或其物品，包括伤害下等种姓的生命。佛教对于这种不平等的观念是坚决反对的。抛弃了思想的产生背景，单就平等的思想而言，确实有佛教的因素在里面。其次，克己观念。

佛教学说中与克己观念直接相联系（或作为克己观念的直接表现形态）的理论有不少。例如佛教有关“三毒”的理论、有关“三学”的理论等都包含着克己的观念。

佛教认为，人之所以陷入生死轮回的痛苦之中，与人总是为“烦恼”所缠绕有关。烦恼有多种，但其中主要的有三种，即所谓“三毒”。三毒具体指贪、嗔，以及痴。克己可以使人摆脱这些烦恼。我一直认为，在一个欲望横流的社会，理性与克制是一种美德。但是，克制欲望又似乎很难做到。佛教在提倡克制的同时，也提供了方法。在佛教理论中，关于如何克己的具体方法，直接论及

较多的是所谓“三学”。三学即戒、定、慧。“戒”就是佛教的戒律或戒条，是信徒必须遵守的规则，佛教以此来约束信奉者的行为。凡是虔诚的佛教徒都把戒律作为克制自己贪欲、戒除不良行为的准则。佛教的戒有多种或不同阶段，如可以分为五戒、八戒、十戒、具足戒等。佛教的戒一般收在各种“律藏”之中。这些理论人们虽然未必看得到，但是还总是在无形中影响着人们的。因为他早以成为了文化，本土化的文化。再次，慈悲利他观念。

佛教讲“平等”，讲“克己”，就自然也要讲“慈悲利他”。在“慈悲利他”中，“慈悲”是佛教一直讲的，而“利他”则主要是在大乘佛教形成后才大力强调的。

佛教的慈悲不仅指要对自己之外的他人慈悲，而且有时也指要对一切有生命之物慈悲佛教的不杀生等戒规就具有这方面的含义。慈悲在佛教教义中也常被包摄在所谓“四无量心”之中。四无量心中除了慈和悲之外，还包括喜和舍。“喜”指看见他人快乐而随之欢喜。“舍”指内心保持不偏执的平衡，平等无差别（舍弃亲疏差别）地利益众生。很多的人也许不懂佛理，但是肯定会在某种程度上践行这些思想。因为文化受到了佛教的影响，而我们生活在这种文化之中。

总之，作为一个充分的与中国文化相融合的宗教，佛家的一些思想已经深入我们的传统文化之中。现代人也许更多的是无神论者，但是，佛家的思想还是影响着人们的思想，更多的作为一种文化大环境的背

景影响着人们的思想。分析佛教对人们思想的影响，对于人事宗教的价值，分析社会思潮等等都重大的价值，对于心理学，社会学，宗教学，伦理学，等等都有着重大的研究价值。

共15页，7570字。

参考文献：1.胡丽娟，佛教音乐对构建当代和谐社会的积极意义，《艺术研究》 2.中国佛教信息网

3.长安万岁，佛教的伦理思想与现代社会，百度贴吧

4.红尘客，佛教对中国思想文化的影响和发扬人间佛教的优越性，中国佛教交友网

5.张朝勇，佛教的生态思想及现实意义，中国知网 6.杨曾文，佛教和谐思想诠释及其当代意义 7.百度知道相关条目

8.搜搜问问相关条目

第三篇：浅谈苏轼的思想及其对作品的影响

苏轼，字子瞻，号北宋著名文学家 书画家 词人 诗人，美食家，唐宋八大家之一，其诗 词 赋 散 文，均 成 就 极 高，且 善 书 法 和 绘画，是中国文学史上罕见的全才，也是中国数千年历史上文学艺术造诣最杰出的大家之一。苏轼一生经历了宦海沉浮，既屡受打击又名满天下。进退出处、贵贱穷皆无滞于心，成就的辉煌业绩，与他自身的思想是分不开的。本文就苏轼思想对其文学创作的影响这一问题展开论述。

构成苏轼思想的主要有儒、佛、道三家思想，在他坎坷的一生和创作中，都对其起到了指导作用。

苏轼自幼就研读儒家经典，受儒家思想影响颇深，他以修身为出发点，进而实现齐家平天下的伟业。少时的苏轼就“奋厉有当世志”，二十六岁登上政治舞台，面对北宋王朝的内忧外患，苏轼大胆提出一系列的措施，用来匡时救弊。他做事从不“随人”，而是根据实际情况和自己的见解来决定自己的言语行动。在苏轼思想中，占据主导地位的是儒家的济世精神,这一点在《江城子》〔密州出猎〕词中表现得非常明显, “鬓微霜,又何妨 持节云中,何日遣冯唐”借用汉代冯唐持节去赦免魏尚的典故表示自己渴望得到重用,到边疆抗敌、建立功业的雄心壮志。苏轼出任地方官时，处处为百姓着想，他猛力抨击北宋“苛政猛于虎”，说北宋是“常有二十余万虎狼，散在民间”，他质问“百姓何由安生？”（均见《论积欠六事并乞检会应诏所论四事一处行下状》）；他主张对内行宽仁之政，通上下之情，使“百官之众，四海之广”，“关节脉理，相通为一，叩之而必闻，触之而必应”（《决壅蔽》）。除了诗词以外，苏轼受儒家思想的影响，积极倡导现实主义文风，苏轼主张诗文要有为而作，文章要有内在的思想，反对没有现实内容的只讲究形式的空洞诗文。儒家积极用世精神成为苏轼思想的一部分，并一度影响着苏词的创作。苏轼在不断流放过程中，没有放弃对事业的追求。1101年苏轼从岭南北返回朝，苏轼在《六月二十日夜渡海》诗中写道：“参横斗转欲三更，苦雨终风也解晴。云散月明谁点缀，天容海色本澄清。空余鲁叟桴意，初识轩辕奏乐声。九死南荒吾不恨，兹游奇绝冠平生。”这是苏轼政治上自我平反的宣言书：政敌们想尽一切办法致我于死地，但终没有实现，他们的种种诬灭像久下不停的雨，像终日不止的风，像阴霾的浮云，统统离我而去，我是清白的。我依然有远大的政治前途。由此看来，苏轼思想中儒家思想的一部分确实是对他的创作起到了指导作用，处处为国家人民考虑是苏轼不断创作的源泉，并以此为创作主要内容，引起有志之士的注意，从而达到救世济国的目的。

另外，苏轼还吸收了佛家思想有益的成分，去其糟粕，取其精华，形成了苏轼文学作品的豪放风格。佛家思想主张在现世求得一种自由解脱,而要在现世求得解脱,关键在于“自性真空”,使心灵处于一种空虚的境地。也就是说,要摆脱人世间的有无、生死、得失等功利欲望的束缚,根本解决人本性中绝对自由之追求与客观现实的矛盾,达到精神自由的境界。佛家所崇尚的这样一种超然玄悟的心性正好被苏轼应用于文学创作中来。如其《薄薄酒》 五更待漏靴满霜,不如三伏日高睡足北窗凉。珠擂玉种万人祖送归北邝,不如悬鹑百结独坐阳。生前富贵，死后文章,百年瞬色万世忙,夷齐、盗路俱亡羊,不如眼前一醉是柞忧乐两都忘。这里把上层社会所向往和夸耀的富贵功名贬得一文不值,显示出绝然不同于世俗的人生价值观念。苏轼认为人生贵适意,他的“薄富贵”、“轻生死”都是为此 他希望摆脱尘世的一切束缚,实现人生的最大自由。诗的结尾一句是要求在醉中达到这一境界,紧接着第二首又对这一点做了否定“达人自达酒何功,世间是非忧乐本来空。”终于以一切皆空的领悟获得更为彻底的超脱。这些思想无疑烙有佛禅及老庄的印记。当然,这里的消极成分是应该批评的,但在当时的历史条件下,这些思想也表现了一种以超然的态度来对待人生仕途上重重忧患的信条。因此,即使在处境最困难的时候,他也能泰然自若,自得其乐,并创造出最乐观、最淡泊的诗文。苏轼作品中追求一种自然、朴实、幽远的艺术意境,也在一定程度上受禅诗的影响,并且这种影响是相互关联的。其《西江月》一首“照野弥弥浅浪,横空隐隐层霄。障泥未解玉骋骄,我欲醉眠芳草。可惜一溪风月,莫教踏碎琼瑶。解鞍敬枕绿杨桥，杜宇一声春晓。”给读者描出一个虚幻空灵的境界 在一派皎洁月色之下,词人酒醉乘月夜行,人爱芳草欲眠,而马也在待，卸掉身上的鞍裕,以至终于醉卧桥头,直待杜宇啼晓了这真是达到了万物与我同归,自然与人合一的境界。这首词与白云禅师所写的诗一样,同是写景,僧人和诗人的用意,都是要从字句之外去体会,尽管两首无一字讲佛,无一字参禅,但充溢着禅境,是不言而喻的。再如其《书嘉佑壁》“绍圣元年十月二日,轼始至惠州,寓居嘉佑寺松风亭。杖履所及,鸡犬皆相识。明年三月迁于合江之行馆,得江楼阔彻之观,而失幽深窈窕之趣,未见其所欣戚也。南岭北亦何以异于此’,。诗人从有湖光山色之美的钱塘移官到荒凉僻远的胶西,从自己所熟悉了解的北方被贬滴到生地疏的岭南,但由于他对此持一种超然物外的态度,所以这种生活上的重大变迁,非但没有他产生精神上的苦闷和痛苦,反而使他生活得更加愉快。有如此旷达的胸怀,他才能超脱自己人生仕途上的种种不幸,写出了淡泊自然的绝境。

苏轼创作还有意参照佛家的思维方式，参禅的静坐、沉思默想在苏轼作品中得到了展现。如《题西林壁》就直接表现出一种“禅理” ：“横看成岭侧成峰,远近高低各不同。不识庐山真面目 只缘身在此山中。”此诗包含着佛家的禅理,写出了一种超然静观的认识方法，即人只有外在于事物,才能真正认识事物。这里面包含了佛家常用的辩证的相对的思维方法。苏轼一生都在与禅派高僧频繁交往，他的创作必然会受到佛家思想的影响。表面的放荡悠肆、沉缅酒色只是他这种内在禅理的外观，而文学作品所表现得豪迈而又不缺细腻的思考才是他内心真实感受的阐释。

按理说，无论谁遇到苏轼所面临的这些困难，都会选择避世颓败。但苏轼却在道家思想的否定尘世, 追求超然旷达的心境中获得了精神慰藉。正是在这种无欲无求、恬淡释然的心境下坚定了人生的追求, 完善了对现实的思考。最能体现苏轼这种随遇而安的心态的词莫过于《定**》：“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？ 一蓑烟雨任平生。

”词人手执竹杖脚穿草鞋, 顶风冒雨前行, 一个“轻”字传达出作者的一种搏击风雨、笑傲人生的豪迈之情。“一蓑烟雨任平生", 此句更进一步, 从眼前的风雨联想到整个人生, 在风雨中前行都能这样轻松豪迈, 那人生的起起伏伏又算得了什么? 乌台诗案后,作者对人生有了一种通达的感悟, 一种超脱于世俗的情怀。尤其是“回首向来萧瑟处, 归去, 也无风雨也无晴”这饱含人生哲理意味的点睛之笔, 道出了词人在大自然微妙的一瞬间所获得的顿悟和启示: 不管是自然界的雨晴,还是政治上的沉浮, 且用平常心去对待。不随着物悲喜, 不让外界环境的变化改变自己的人生态度。

在后期思想中，苏轼将儒家的安民思想与老庄的对现实社会的批判、揭露结合起来，一起构成了他后期思想中的积极的批判精神。这种判精神是随处可见的：“而今风物哪堪画：县吏催钱夜打门”（《陈季常所蓄朱陈村嫁娶图二首》）、“宫中美人一破颜，惊尘贱血流千载”（《荔支叹》）。诗人反对统治者骄奢淫靡，痛斥官府的横征暴敛，痛斥汉唐宫廷贵族为了使“宫中美人一破颜”，为了“致养口体”，不顾人民死活，“颠 ”、“仆谷”、“惊尘贱血”，而命令各地飞车驰传，进献新鲜荔枝。因此招致人民极大愤慨，以致于“至今欲食林甫肉”。以此来警告当朝统治者不要重蹈覆辙。并指名道姓的批评前辈丁谓、蔡襄和钱惟寅。诗人并提出了自已的美好的理想：“雨顺风调百谷登，民不饥寒为上瑞。”可见，他对社会的批判是与爱民联系在一起的。

当然，苏轼没有如老庄、释伽那样走上虚无主义道路，还与他的性格，及遭贬逐后与劳动人民的广泛接触有关。正因为他的佛家思想中的积极因素，主要是对现实社会的批判与存在于他思想中的儒家济世思想的结合，所以在他的后期作品中才能写出反映劳动人民疾苦，揭露封建官吏残暴的具有进步意义的作品来。并且因为他没有把这种批判引向虚无主义，所以是有力的；正因为他大脑中保存的是老庄处世待物的随缘而足、清静无为的思想，所以他才能在“食无肉，病无药，居无室，出无友，冬无炭，夏无寒泉”（《答程天侔》）的海南岛，居然能以吃芋，饮水，观棋，钓鱼、和陶渊明诗等为乐，用积极的态度回答了章惇等对他的迫害，唱出“垂天雌霓云端下，快意雄风海上来”（《儋耳》）的诗句来。

如果就苏轼思想进行分期，那么可以将“乌台诗案”作为一个分水岭，前期指导其进行创作的是儒家积极用世的济民思想，后期便开始不断渗入佛家禅理和道家旷达、清净的思想。当然，他的创作还会受到柳宗元、柳永等人无论是思想方面还是创作方面的影响，但贯穿苏轼整个创作道路的、并成为影响其创作的主流思想的，就是儒、佛、道三家思想的融合。从苏轼给我们留下了丰厚文学遗产来看，他的人生是丰富多彩的，他的思想更是多样的。他的人生阅历和思想构成成就了他的辉煌业绩，让我们能够在他的文学作品中领悟到他的人生态度，从他身上学到处世之道，这些都是我们需要学习的

第四篇：浅谈苏轼诗歌与佛教

浅谈中国诗歌与佛教

姓名：夏琳

班级：09级本科3班

学号：2009401008

摘要：当人们步入中国古代诗苑会惊奇地发现：佛教对中国古代诗歌的影响几乎无处不在。远起魏晋，近至晚清，历代士人皆有咏寺院、佛理、禅机之诗，而历代诗僧也多有写社会、生活、自然之作；上达帝王，下至庶民，工诗者多涉佛教经义，佛门中亦不乏传世之作。

关键词：佛教、诗歌、文化、创作

正文：中国是一个诗的国度。在社会生活中，诗作为一种带有深厚文化积淀的心智之果，已经很深地渗透到各阶层人们的精神之中，成为他们理解生活，净化情操或表达思想，抒发感情的重要载体。从中国历史的发展来看，任何一种思想体系，都无一例外地在诗歌的王国中打下了烙印；或者反过来说，就反映中国文化而言，诗歌在内容上具有很强的包容性，而佛教是西汉末年传入中国的一种外来宗教，几乎与中国的文学走向自觉同步。

儒家、道家、佛教共同构成了中国古代传统文化的主体。即佛教也是中国传统文化的重要组成部分，所以要了解中国传统文化，还必须了解中国佛教。正如赵朴初所指出的：“不懂佛学就不能全面弄懂中国文化”。

佛教的创始人释迦牟尼，本名悉达多·乔达摩，佛教徒尊称其为“佛”或“世尊”。佛的意思是觉悟者。相传，佛祖29岁出家苦修，立志为众生寻找解脱痛苦之路，后来在菩提树下静思觉悟而成佛。

古印度佛教有许多派别。从释迦牟尼传教到其涅槃后一百年内，佛教影响虽然逐渐扩大，但教义却没有多大改变，史称这个时期的佛教为原始佛教。而后佛教分为上座部和大众部，后又分为18部派，史称这个时期的佛教为部派佛教。在大众部中又生出一个派别，认为以往佛教只重个人解脱，是小乘佛教，而他们的教法如同一条大船可以普度众生，故称大乘佛教。

佛教开始只在恒河两岸流传，到孔雀王朝的阿育王（约公元前273－前232年在位）时代，开始传播到印度各地，并影响其他国家：向西传到希腊、埃及，向南传到斯里兰卡，向东传到中国、日本和朝鲜。7－8世纪，佛教在印度开始衰落，而在中国等地却获得长足发展。

佛教的基本思想包括四谛说、缘起论、业报轮回说和三法印等理论，其最根本的思想是一切皆苦、一切皆空。

佛家主要通过两条途径对中国文学发生重大影响。一是直接的影响，即佛教徒创作文艺作品，宣扬佛教的思想；一是间接的影响，即非佛教徒创作的有关文艺作品包含着佛教思想。这种重大影响的集中表现是从内容和形式上为中国文学带来了新的文体，新的意境，新的内容。

例如佛教经典的翻译，逐渐形成了一种融汇梵文的新文学即翻译文学。其中很多佛经译本具有很高的文学价值，如译经大师鸠摩罗什主译的《大方广佛华严经》就是一部宏伟壮阔、想象瑰奇、文学色彩极浓而受到历代文人喜爱的佛经经典，日本有学者赞其为英国的宗教小说《天路历程》。佛家主张宽容，所谓有容乃大，便是佛家与道家相通的一种人生哲理。例如笑口常开的弥勒佛像的一副对联便是：大肚能容容天下难容之事；开口便笑笑世上可笑之人。这位弥勒佛就是五代后梁的契此和尚，亦即“布袋和尚”，明州奉化（今浙江奉化）人。传说他是继承释迦牟尼佛位的化身，他常以杖背一布袋入市，见物即乞出语不定，随处寝卧，形如疯癫。曾作歌曰：“只个心心心是佛，十方世界最灵物，纵横妙用可怜生，一切不如心真实……万法何殊心何异，何劳更用寻经义。”死前端坐于岳林寺盘石。说偈：“弥勒真弥勒，分身百千亿，时时示时人，时人自不识”。于是，人们以为弥勒佛显化，到处图其形象，便为笑口常开的大肚弥勒佛。

汉、晋时期，佛教初入，中国人把它看成一种神仙方术。佛教在这一时期主要是翻译佛经。

南北朝时期，佛教僧人进一步把佛教思想和儒、道思想相融合，开始创建具有中国文化色彩的佛教宗派。

隋、唐时期，中国佛教达到鼎盛。这一时期出现了许多富有中国文化色彩的佛教宗派，主要有天台宗、三论宗、华严宗、唯识宗、净土宗、禅宗、律宗和密宗等八大宗。

宋、明以后，佛教真正与中国文化融为一体，出现了儒、释、道三教合流的局面。

有不少诗人对佛教有所研究，能较好地以佛教语言、典故、禅理入诗。佛语有特定的含义，在充分理解的基础上加以巧妙运用，不仅给诗注入了新的语言，还扩展了诗的意境。佛典产生于特定环境，一个佛教典故就是一个深藏哲理的故事或一段千古流传的佳话。佛典入诗，一方面反映了诗人的文学和佛学造诣，另一方面也增添了诗的高雅格调和深湛意象。禅理在认识论上属于主观唯心论，但其论说方式却有诸多可取之处，如说理直接了当、明晰透彻、问答迅捷，不落迹象，往往一语道破真谛，言尽意无穷。这种思维方式进入诗歌创作，必然使作品在抒情、说理、寓意的结合上更趋完美，达到新的境界。

佛教在丰富我国古典文学内容、扩展其领域及为其发展增加活力和养分这一点上起到了非常重要的作用。可以说，不研究佛教，就很难正确认识和评价中国古典诗歌。

在宋代，诗人与名僧相交游并留下了很多的趣闻轶事，最著者当属苏轼。有一次，苏轼欲拜访佛印禅师，拜访前先写信给禅师，要佛印禅师如赵州禅师迎接赵王那样迎接他。赵州禅师迎接赵王是禅史上一段有名的传说。据传赵王很尊崇赵州禅师，便上山参拜禅师，禅师不但没出门迎接，而且睡在床上不起来，并对赵王说：“对不起，出家人素食，力气不足，加之我已年老，所以才睡在床上见你。”赵王不但没责怪禅师，而且回去之后即派人送礼给禅师，禅师闻讯，赶忙从床上起来，披上袈裟，到门口去迎接。门人对禅师此举感到莫名其妙，便问禅师：“刚才赵王采时，你睡在床上迎接他，他的部下来了，你反而到门口去迎接，这是什么道理?”赵州禅师说： “你们不懂，我接待上宾是躺在床上，以本来面目相见；次一等的客人就坐起来相见；再次一等的客人，就取世间俗套出门迎接。”苏轼要佛印禅师接赵王那样迎接他，亦即要佛印禅师以上宾之礼迎接他。但是，当苏轼快到寺院时，老远就看到佛印禅师在门口迎接他。苏轼便嘲笑佛印禅师道行没赵州禅师高远，禅师便回教了一偈，日：“赵州当日少谦光，不出山门见赵王，争似金山无量相，大千都是一禅床。”意谓赵州禅师不起床之接，是不谦恭而非道行高远，而我到门口来接你亦非离开禅床，因为整个大千世界都是禅床。佛印禅师的回答使苏轼很是叹服。

苏轼少年就接触佛教，涉入佛教时间很长，交游的僧人很多，受佛教的影响很大，这主要与家庭环境有关。因苏轼的父亲苏洵(历史上有名的“三苏”之一)涉入佛教颇深，与名僧多有交往。苏轼的母亲也笃信佛教。苏轼诗歌与佛教关系颇深，现举数例以说明之。

由于长期受佛学熏染，作品中始终贯穿着随缘任运、安然洒脱、与世无争的人生态度。其高远清新的意境，开阔奔放的风格，是在前人基础上实现的一个巨大突破，把诗歌的创作带入一个更加多姿多彩，包罗万象的新高峰。

苏轼涉及佛教的诗歌主要有两类，一类阐释自己在学修佛法期间的体悟；一类是在写景抒情中透露的禅意。

第一类学佛体悟，申明见地。苏东坡的许多诗词，被后来许多禅师视为悟后境界的直呈，比如著名的《庐山三诗》，是苏轼修学佛法早期，游庐山宿于东林寺，与照觉、常总两位禅师，彻夜讨论无情说法，而有所发省，于次日黎明创作的：横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。

此诗是说，佛法不离世间万象，而事象的差异在于个体的观察角度不同。不认识本来的真实面目，是自身智慧开显不足，也不需心外求法。此诗中苏轼没有单纯的游山写山，而是借助庐山的形象，揭示了蕴涵丰富的人生哲理——我们对待任何事物，不要强求，不要形成对立。对立的局面容易让我们陷入被动，看不清事实的真相。只有跳出人为的界限，换位思考，才能够客观的评价。《金刚经》云：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。” 就是让人看破、放下。放下一切二元对立，进入一如真法界。苏轼认为要了解庐山的全部真相，只有淡然立于庐山之外。而置身于庐山之中，纵然绞尽脑汁、机关算尽，至多也只是看见庐山的局部。当局者迷，旁观者清。旁观者清是因为他没有“我”的束缚而清醒，当局者迷是因为他在“我”中迷失辨别的能力了。不同背景、不同阅历的人，即使看待同一事物，每一个人的见解也会有所不同。只有“无我无法”，去掉我的见解，学会倾听，才能获得真如真谛。

庐山烟雨浙江潮，未到千般恨未消。到得还来无一事，庐山烟雨浙江潮。行人在修学过程中，对修行成果不免有种种猜测，往往联想成某种特殊的境界，因此会在某些阶段一味追求新奇特异的经验。苏轼在这里指出，现行契入真如，不同于大家的夸张想象，虽然超越日常经验，却也不脱离日常经验，强调了智慧真如与万法显现“不二”的道理。

“溪声便是广长舌，山色岂非清净身。夜来八万四千偈，他日如何举似人。”

这则讲“无情说法”。“举似人”，向别人讲。没办法跟别人解释，是应禅宗不立文字的宗风。禅宗重视行动，不重言语，“举言即乖”。而佛法中说的“无情”，包括山河大地，石头草木这些没有生命的事物，也无不是真如显现，溪水犹如“广长舌”在说法，青山犹如“清静身”在住世。广长舌，是佛陀三十二相好庄严之一，可以随缘说法，令闻者各得其所。清静身，是行者通过持戒精严，而获得身心清净的妙果。

六祖惠能大师说：“何期自性本自清静，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”（《坛经》）苏轼顿悟后认为虎溪中轰隆阵响的水流声，便是佛陀以广长舌说法的法音，听溪声就等于是再聆听佛法。看到庐山美好的景色，就好像看到了佛陀的庄严清净的妙相一样。顿悟后的苏轼，心包太虚，量周沙界。将森罗万象的宇宙自然，视为自性所变现之物。自然得出结论——既然砖头瓦块都可以说法，溪声当然可以也说法，青山美景又怎么不是清净寂灭的法身呢？苏轼用“夜来八万四千偈，他日如何举似人。”来表达自己一个晚上听闻、悟得了非常多的佛法偈语，日后又将如何传授给别人知道的困惑。

第二类是作者经过多年佛法的学修，在写景抒情时，将内证深厚的现实感受。提炼升华，加以文学手段的润饰。部分作品中对人生深本质的思索，明显带有佛教人生观的影响。

《和子由渑池怀旧 》

人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥：

泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。

老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题。

往日崎岖还记否，路上人困蹇驴嘶。

此诗头四句，引申自云门宗天衣义怀禅师的法语：“雁过长空，影沉寒水，雁无遗踪之意，水无留影之心。”全诗感慨人生无常难以揣测，流露出无限惆怅，体现了判教“三法印”中，“诸行无常”，“有漏皆苦”的佛教人生观。苏轼才高志远，却命途多桀，一生在政治斗争的夹缝中艰难生存。晚年在《自题金山画像》一诗中袒露心迹：

“心似已灰之木，身如不系之舟。问汝平生功业，黄州，惠州，谵州。” 这首诗表明作者，自“心”已不受任何外物的牵动，而自身可随遇而安的自在状态。黄州，惠州，谵州，是当年苏轼被贬谪之地，也是常人认为物质生活和精神生活极为贫乏的困苦之地，身处其中，却被诗人视作一生中过得最充实最有价值的日子。因为诗人具备丰沛的内心，自足的愉悦，才可以潇洒明朗地面对一切，将荣华与窘迫看作没有两样。

苏轼临终前，僧友惟琳禅师来看望，说：“端明毋忘西方。”劝导苏轼求念往生西方极乐世界。东坡居士回答：“西方不无，但个里著力不得。”是说，极乐世界不是没有，但有目的地抱力求取，是求不得的。语毕而逝。

紫柏禅师曾赞叹：“东坡老贼，以文字为绿林，出没于峰前，路口荆棘，丛中窝弓、药箭，无处不藏，专候杀人不眨眼，索性汉一触其机，刀箭其发，尸横血溅，碧流成赤，你且道他是贼？不是贼？”。这段话对苏轼在佛法上的造诣给与了相当肯定，认为苏轼的文学成就并未掩盖他在佛法上的造诣，能够熟运文字又不着于文字相，甚至善于利用文字设置关隘，提点学人突破闻思修上的局限。针对有人说“东坡门外汉耳”，紫柏禅师不客气地指出“坡公见地犹在门外，则佛法岂易言乎？”

天下多少人因喜读苏轼文章而接触佛法，从佛门角度，这是功德无量的大事；立足文坛，苏轼文章无论从内容文采到思想情操，都为后世树立了不朽典范。

第五篇：佛教思想对中华文化的影响

佛教思想对中华文化的影响

原想这个题目的范围蛮大的不好写，加上自己对佛教的了解也不是很多，但想想就算是自己对自己所认知的佛教以及个人的一些看法的一次总结吧！

我个人对佛教的最初认识可能要属孩童时看的电视剧《西游记》了，在里面几乎所有的佛教 “名人”都在了，那时候只觉得那些菩萨不仅神通广大而且威严无比，尤其是那如来。但随着慢慢长大对佛教的了解也多了起来，而且发现周围很多人都与佛教有着千丝万缕的关系，甚至有时就把他们看做佛教教徒了。那时候只觉得那些看似佛教教徒的人比其他的人和善而且常常很开心很满足的样子，这些都促使了我的好奇心。随着中学时代的《中国历史》对佛教的不断加深了解，我对佛教才有了那么一个大体了解。

佛教，是世界四大宗教之一，它的始创者，并非佛教徒幻想中假定的人物，更非一般人所想像的虚无飘渺的鬼神，而是确有其人、其事，而且是有历史考证的伟大圣哲－－释迦牟尼佛。关于佛教最初传入中国的时代，中学的《中国历史》是有确确说法的，但民间确有各种不同的异说。据一般传说，而又为学佛者所公认的，是汉明帝遣使西域求佛之说。据史称：‘永明七年，明帝夜梦金人，飞入殿庭，且以问于群臣，太史傅毅对以：“西方有神名曰佛，陆下所梦，得无是乎。”帝乃遣中郎将蔡愔、秦景 1

博士王遵等十八人，出使西域求之。十年，愔等于大月氏国，遇沙门迦叶摩腾，竺法兰二人，得佛像经卷载以白马，共还洛阳，帝立精舍以居之，名曰白马寺，是为此土有沙门之始，亦为此土有寺院之始。’

佛教是历史上一种文化思想革命的产品，而佛教传入中国后，对中国文化的影向既深且巨。如果说：儒家的文化，是中国传统文化的整体，则佛学该是中国文化的心脏。如果说：中国传统文化是以儒家思想为本位文化，则佛教之输入，竟使中国本位文化第一项变质，而成为本位文化之一，这是无可否认的事贸。所以，我们要研究中国文化，首先要研究佛学；要复兴中国文化，首先要复兴佛教，欲想使中国文化传播于世界，更非先发扬光大佛教不可。

佛教对中国文化的影响，不像一般人所想像的，只限于宗教，而是于宗教之外，如文学、思想、艺术等等，均有显著的影响。而且不仅是过去和现在，就是将来都深受远影响。

佛教对中国文化的影响，首先表现在对文人的影响上。自佛教传入中国，文人与佛教就结下了不解之缘。自汉魏六朝，一直到清末，与佛教结缘的大诗人、大作家就达几十人，这些人都对中国文学史产生过巨大的影响。他们中包括曹植、陶渊明、王羲之、谢灵运、柳宗元、李白、杜甫、孟浩然、王维、白居易、苏东坡、唐伯虎等。现代作家中与佛教结缘的就达百多位。他们包 2

括鲁迅、老舍、曹禺、冰心、郭沫若、矛盾、沈从文、徐志摩、朱自清、林语堂、金庸、林清玄等。可以说，在中国文学史上，有特色、有影响的作家都与佛教文化有着某种关联。他们或涉足佛教，如：王维、李叔同，或结交名僧，如：苏轼与佛印，这些大诗人、大作家因与佛教结缘，为中国文坛留下了许多佳话。

佛教文化丰富了中国文人的想象世界，促进了中国文学观的多样化，更丰富了中国的文学思想。佛教传入前，中国传统的思想中只有今生今世，既无前世，也无来世。就连孔子都说：“未知生，焉知死！”佛教传入之后，给中国带来了三世（前世、今世、来世）因果、五道（天、人、畜生、饿鬼和地狱）轮回以及三界（欲界、色界、无色界）的思想。这些思想一下子把这中国文人的想象世界打开了。从而在中国的思想领域出现了心性观以及关于境界、形神、空与无常、象和外象等理念，极大地丰富了中国人的文学思想。被列为我国四大奇书之一的<<红楼梦>>,就是深受佛教思想影响的一部巨著。它透过家庭的兴亡盛衰，表现人生若梦、世事无常，字里行间，佛家思想流露无遗。没有佛教文化对中国文学思想的丰富与影响，这样的伟大作品是不会出现的。佛教对中国艺术的影响，可分四点：

（1）宏伟的建筑：中国古代的建筑，虽不如西洋之实用，但却力求精美，如房屋前后之陈列布置，左右美妙的点缀，又非西洋建筑物可比。特别是一般佛寺之营造，结构之精致，气派的弘 3

伟庄严，皆仿印度原始佛教之状态，至于遍布中国大陆各地之佛塔，更足以代表佛教坚毅之精神，给人神圣而崇高的感觉。

（2）逼真的雕刻：中国古代虽有雕刻，而塑像及铸像，却始于佛教之输入，唐朝名工之塑像，以及用木或石所雕刻之佛像，实是划时代之艺术创作。如洛阳龙门与大同云岗之石佛、敦煌石窟之佛像与壁画，其形态之逼真，人物之，岂止栩栩如生，简直是飘飘然欲飞之势，诚属中国艺术界之无价珍品。

（3）肖妙的画像：由于隋唐佛教之繁盛，而使中国国画获得极大的启示，因为当时名工绘画佛像，力求维妙维肖，且将佛经中故事人物绘于壁上，以作庄严之点缀。如敦煌壁画，云岗石佛，均名播遐迩，为中国艺术放一异彩，吾等虽未能亲睹大陆佛寺之艺术创作，仅从书本及画片略窥一二，虽然，亦心向往焉。

（4）梵呗的感人：中国古乐甚佳，但佛教来华，更有新调加入，使旧调百尺竿头更进一步，而有特别的发展，如‘鱼山梵呗’‘寺院钟声’等乐曲，皆摹佛经中极好之梵音，至于佛寺中档磬钟鼓等，皆僧众起居与共之礼乐，使人闻之，俗念顿消。中国诗人多喜闻佛寺之暮鼓晨钟，而歌咏出绝妙诗词歌赋，即使是现代乐府，亦多取韵于佛教唱诵，可见佛教音乐之感人。

佛教传入中国，除了对中国文学思想等有直接间接影响外，从不参预政治活动，但对社会风尚习惯，却有潜移默化之功。最重要的是对人生观的改善，以及对孝道的扩展。

中国古之人，皆以人死如灯灭，孔子亦说：‘未知生，焉知死’。佛教之传入中国，使人知生有所来，死有所往，几生死往还之权，皆操之于自己，所谓：‘祸福无门，唯人自招’。而祸福的招致，又往往系于人一念之间。所以说：‘一念之善上天堂，一念之恶入地狱。’因为佛教认为人于日常生活中，一切行为，语言及意念，均可形成一种特殊的惯性，成为一种能招致未来果报之潜势力，亦即是主宰人生，支配宇宙的业力。

中国古人，立身处世，甚至齐家、治国、平天下，皆以孝道为本。佛教之传入，益使中国孝道内容扩大而充实。因为儒家论孝，不过是‘生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。’或除侍奉左右，冬温夏凉，晨昏定省外，还要继承先人之遗志，完成先人之事业。

佛教言孝，不仅侍奉供养，继其志，展其业，更要使其止恶行善，进而了生脱死，离苦得乐。故古德说：‘人而无孝，不足以为人；孝而不了生死，不足以为孝。’又说：‘生养死葬，小孝也；生俾衣禄，死俾流芳，大孝也；生导其正信，死荐其灵神，人孝之大孝也。’

生活中我是很少接触和听说所谓的和尚啊、高僧啊、大师啊。只有在书本上才有所了解，记得第一次了解的一位叫做星云大师的高僧，是高中时代，还是在《读者》的一篇文摘里。文章里星 5

云大师所说的都是一些处世的堪称精辟的语论，那时候读来深感欣慰也因此对这位大师印象深刻，也时常留意着。

记得一次大学课上，老师也介绍了一下佛教，并且也总结了一下，他说：无论是哪个高僧或是哪位大师都有其一片属于自己的佛教天地，但始终都不会脱离戒、定、慧这三字箴言。虽然当时听得有点糊涂，但我相信会有明白的时候。

现代的人们越来越注重养生之道，但养生之道主要在心境，而佛家在心境造诣恐怕要胜于儒家、道家了。从当下中小学教材改版中可以明显看出里面加上了不少的佛家经典和隐喻故事，这说明当今社会是需要佛家里的一些禅语来辅助的，不能一味的只顾搞经济而忽视人的精神修养，应该以人为本。

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