中国传统文化的和谐思想传承(精)（范文）

第一篇：中国传统文化的和谐思想传承(精)（范文）

中国传统文化的和谐思想传承

摘要：传统文化中的和谐思想是博大精深的思想体系，儒、墨、道、法、兵等主要思想学派以及近代思想家都对和谐思想有深刻的阐发。纵观中国传统文化，和谐思想是多层次的：人自身的和谐、人与自然之间的和谐和人与社会之间的和谐。

关键词：传统文化；多层次；和谐思想

传统文化中的和谐思想是博大精深的思想体系，是传统文化核心精神的集中体现，是中国传统文化的历史遗产。

儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对和谐思想都有深刻的阐发。儒家提倡“中和”，强调“礼之用，和为贵”，注重人与人之间的和睦相处，人与社会的和谐发展。道家追求人与自然的和谐统一，提倡“遵道以行，率理而动，因势利导，合乎自然，虚静处下，海涵宽容”，从而建立自然和谐的治国秩序。墨家倡导“兼相爱，交相利”，主张实现个体与社会的有序一体，道德与功利的和谐一致。法家主张正确定位个人、社会、国家三者关系，在大一统的格局内，实现国家主导下的社会和谐。兵家讲求“令民与上同意”，强调“先和而造大势”，把“令之以文，齐之以武”作为治军经武的重要前提，视“和谐”为制胜克敌的根本保证。

宋代张载在《正蒙》中首先提出天人合一的思想，南宋经学家中书舍人胡安国的《春秋传》，多次阐述“天下为公”。康有为20万字的《大同书》详尽阐述了大同世界，康有为提出建立一个“人人相亲、人人平等、天下为公”的理想社会：在经济上主张取消私有财产，提出大同之世，铁路、电线、汽船、邮政皆归于一，皆属公。工业、商业和银行一切归公政府，大同之世的工人、农民、商人实行按劳分配。******始终把“天下为公”和“大同世界”作为自己的奋斗目标。他的大同思想表现在民生主义中，民生主义理想既强调贫富均等、自由博爱，又强调发展物质文明建设。******认为“民生主义”就是社会主义，又名共产主义，即大同。

******在《关于正确处理人民内部矛盾》中提出社会主义存在的诸多矛盾可以通过自身完善加以解决。邓小平同志从中国社会的和谐稳定出发，提出正确处理改革、发展、稳定的关系。江****同志提出社会物质文明、精神文明和政治文明一起抓；坚持可持续发展战略，强调经济发展要同人口、资源、环境协调发展；并且领导全国人民确立了全面建设小康社会的奋斗目标。胡锦涛同志从中国改革发展的实际出发，在党的十六届四中全会上明确提出构建社会主义和谐社会的重要思想和战略任务，同时指出社会主义和谐社会应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。

纵观中国传统文化，和谐思想是多层次的，是一种大和谐的思想：天人合一是人与天的自然和谐；国泰民安是人与社会的和谐；人和是人与人之间的和谐；万邦协和是国与国之间的和谐；“吾养吾浩然之气”是人自身德性的和谐。

一、人自身的和谐

个人素质是社会精神面貌的反映，老子强调个人修养与自我的建立，“知人者智，自知者明。胜人者有力，自强者强。知足者富，强行者有志”，一个能“自知”“自胜”“自足”“强行”的人，才能做到“智、明、力、强”，才能进一步展开他的精神生命与思想生命。老子一方面批评礼对人性的约束，另一方面向往道的境地，即自然流露而不受外在制约的境地。无论是“知人者智，自知者明”，还是“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”，都体现了老子强调个人修养，强调人的内在精神价值取向。

儒家思想特别重视个人自我身心内外在的和谐，孔子在个人修行方面，主张保持平和、恬淡的心态，追求一种“穷则独善其身，达则兼善天下”，“厚德载物”的境界。孔子曰：“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”(《论语·泰伯》)孟子把这一思想发展为“穷则独善其身，达则兼善天下”。儒家思想认为，生死和富贵不是人力可以追求到的，也不应该是人追求的目标，即“生死由命，富贵在天”；但是人的道德和行为则是靠人的努力来取得的。“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”(《周易大传》)要求世人效法天德之刚健、勤奋和地德之博大兼容，并把这两种精神同人的成功经验结合，努力向上，力求达到天、地、人三者的和谐，实现个人身心内外的和谐。孟子认为做人应该“存其心，养其性。修身以之，所以立命”。一个人如果要保存他的本心，修养他的德性，以实现大道的要求，一定要修养自己，保持和天道的一致，这就是安身立命。安身立命就是要使自己的身心和谐，内外在和谐，言行符合天道的要求，至于衣食住行等等都不能对自己的身心发生什么重要影响。这种对待生活的态度正是儒家追求的“孔颜乐处”。儒家思想所强调的是道德修养的提升，以求身心内外在的和谐。如果人自身不和谐，就不会有良好的道德，也不会有符合社会规范的行为准则。所以儒家思想非常强调修身，“修身齐家治国平天下”(《大学》)，一切是以修身为本，修身之后才可以使家庭和睦，才可以治理国家，天下才能太平。所以儒家思想认为一个社会要成为和谐的社会，每个人必须注重道德修养，这样的社会才是真正的和谐社会。

墨子反对儒家的等级观念，主张“泛爱众”，是以儒家的等级差异观念为罪恶根源，在群己关系上反对以己示别于人。其爱人，完全以平等为准则，强调顺世、注重社会人性，看重现实功利。

二、人与自然之间的和谐

道家以自然界为万能法理，自然就是道，道在自然中，一切秩序都在顺应自然。老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本准则。庄子明确提出“天地与我并生，而万物与我共生”，(《庄子·齐物论》)，强调人必须遵循自然规律，顺应自然，与自然和谐，才能达到“天人合一”的境界。庄子所追求的生活理想是与天道相合的“其生也天行，其死也物化”(《天道》)的境界，人与自然的关系是天与人不相胜，天与人的绝对和谐一致。道家思想的人与自然之间的和谐是人与自然的统一，是人对自然的顺从，主张天道自然，强调天的决定作用，反对人对自然的有所作为。

对于人与自然之间的关系，儒家思想倡导“天人合一”的思想，并不要求人们被动消极地顺应自然，而是倡议人们要积极主动认识自然、了解自然，并在遵循自然规律的前提下，合理利用自然、改造自然，使之适应人类生存和发展的需要。儒家思想认为人与自然界是一个有机互动的生命系统，天地生育的万物都是平等的，每种生命都有自己的价值。因此儒家思想既重视人的主体性，同时又强调人与自然之间的和谐统一，把实现整个自然界的生命和谐看作人类的重大使命，追求的是“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”(《中庸》)，同时强调自然界有其内在规律性，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”(《荀子·天论》)。

宋代思想家张载在《正蒙》中首先使用了“天人合一”，并提出了“民吾同胞，物吾与也”的命题，意即人类是我的同胞，天地万物是我的朋友，天与人，万物与人类本质上是一致的。根据天人合一的观念，要求以和善、友爱的态度对待自然万物，保护自然。

三、人与社会之间的和谐

在人与社会关系方面，老子主张人与人之间相容相生，追求以形成和谐人际关系为基础的“大同”社会。老子描绘了一个人与人之间的“无欲、无为、无争”，彼此和谐相处，宽大为怀，人人“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的理想社会。儒家提出了仁、义、礼、智、信等一系列旨在维护社会秩序、实现社会和谐的道德准则，提出了建设“大同”社会的远景理想。

儒家提出了著名的“德治、仁政、礼教”等政治主张作为处理人与人之间关系的准则。儒家主流思想主张人性善，因此要求通过道德修养来调整人与人之间的关系，使社会成为一个和谐的理想社会。“礼之用，和为贵”，孔子认为礼的作用，是用来调节人与人之间关系的，其重点在于使人们之间的关系得到和谐。并且道德上的完善完全靠自己，人人都加强自身的道德修养，身体力行，那么社会就是一个和谐的社会。荀子以“人能群”来区别人与动物的不同，并提出“明分使群”的重要观点。人之所以“能群”，是由于有“分”，“分”是“群”的基础。因而，“分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物；……故人生不能无群”(荀子·王制)。儒家思想将社会的整体利益作为个人利益的唯一参照物，要求社会成员通过道德修养融入群体中，无条件地服从社会需要，在维护社会利益的过程中实现个人价值。“礼是严谨之意。只不做作而顺于自然，便是和”，朱熹认为在处理人与人之间关系时，人应该顺乎天理之自然，它是自觉的，而不是被迫的，这才是真正的和谐。

墨家着重兼爱天下，废除一切等级亲疏关系，建设绝对平等的社会。墨家的“兼爱、交利”思想均以“利天下”为中心。把儒家思想不齿的“利”提升到与“义”并列，认为只有社会组织才能齐义利之不同，“是以一人则一义，二人则二义，十人则十义，其人兹众，其所谓义者亦兹众。”(《尚同上》)，儒家的“义”没有一个统一的尺度，故墨家要建立一个社会统一的尺度，认为只有等利为义，方是百姓万民之利。墨家认为兼爱即仁，交相利即义。义建立在利的基础上，只有平衡利的各方、统一利的尺度，才符合社会全体的利益，社会才能和谐，人人才可以“交相利”。墨家所主张的社会和谐是一种社会全体成员竭尽所能、各得其所而又和谐相处的社会。

法家以儒墨道三家为先导，又是儒墨道三家之末流汇合而成一家学说，更符合社会秩序中法的精神。《说文》：“法，平之如水，从水。”，认为礼、仁均不足以使社会公平，不能改变人性中的恶，只有严刑峻法才能达到天下大治的目的。法家则把一切社会事物置于法律的许可之下，法律面前人人平等，方可根除人性之恶，做到自由、公平与和谐。

和谐是中国传统文化的精髓，和谐思想贯穿于中国各个时期和各家各派的思想发展之中，积淀为中国文化的基本精神。传统和谐思想重视人自身的和谐、人与自然的和谐，以及人与社会的和谐，几乎涵盖了自然与社会的所有重大关系。这些思想，特别是人与社会之间的和谐思想，对构建社会主义和谐社会提供了有价值的启示，有着重要的借鉴意义。

第二篇：中国传统文化传承范文

中国传统文化传承·祭祀

提到中国传统文化，我们很容易想到礼仪廉耻孝等一些内容。纵观中国五年前的华夏文明进程，文化之博大精深为我们所折服。在这样包罗万象独具特色的文化系统中，祭祀是一个十分重要的组成部分。

祭祀是向神灵求福消灾的传统礼俗仪式，被称为吉礼。“祭祀”也意为敬神、求神和祭拜祖先。

在原始时代，人们认为灵魂可以离开躯体而存在。祭把便是这种灵魂观念的派生物。最初的祭祀活动比较简单，也比较野蛮。人们用竹木或泥土塑造神灵偶像，或在石岩上画出日月星辰野兽等神灵形象，作为崇拜对象的附体。然后在偶像面前陈列献给神灵的食物和其它礼物，并由主持者祈祷，祭祀者则对着神灵唱歌、跳舞。

祭祀的对象就是神灵。在人类的童年时代，人们思维简单，富于幻想，对于自然物和一切自然现象都感到神秘而恐惧，于是产生了万物有灵的观念。人类感激这些神灵，同时也对它们产生了畏惧，因而对这众多的神灵顶礼膜拜，求其降福免灾。

同时，人类对自身的生老病死、幻觉梦境，也是难以理解的。古代先民相信，人死后其灵魂有一种超自然的能力，人的灵魂能与生者在梦中交流，并可以作祟于生者，使其生病或遭灾。这种敬畏众神的心理便是祭祀行为产生的重要因素。

进入文明社会后，物质的丰裕，使祭祀礼节越来越复杂，祭品也越来越讲究，并有了一定的规范。

祭祀神灵，是以献出礼品为代价的。人们对神灵的归顺，可以跪拜叩头，可以焚香燃纸，但对神灵来说最实惠的祭祀方式还是献上祭品。人有七情六欲，神灵也是如此。人们既然对神灵有所祈求，理应舍得拿出自己最好的东西祭献，以博得神灵的欢心。

食物民以食为天，最初的祭祀以献食为主要手段。《礼记·礼运》称：“夫礼之初，始诸饮食。其燔黍捭豚，污尊而抔饮，蒉桴而土鼓，犹可以致其敬于鬼神”。意思是说，祭礼起源于向神灵奉献食物，只要燔烧黍稷并用猪肉供神享食，凿地为穴当作水壶而用手捧水献神，敲击土鼓作乐，就能够把人们的祈愿与敬意传达给鬼神。

神讲究衣着饰物，祭品中少不了玉帛。《左传》载：“牺牲玉帛，弗敢加也。”

人有时也以人做祭品祭献神灵，古书称“用人”，后世称“人祭”。人祭，不仅在原始宗教中有过，而且在往后发展阶段的宗教中也有过，这是宗教史上最黑暗的一页。人祭起源于原始社会的部落战争。血，是一种特殊的祭品。古人相信，血是有灵魂的，因此有血血祭的。

祭祀，总要在某些地点举行。早期的祭祀没有固定的场所，随时随地均可祭献。随着祭祀规范化，逐步出现了固定的场所。

最初的祭祀场所是比较简单的。如祭天，或在高山上，或在大树下，或在水边，或在杆下。后来为了表示对神灵的虔诚，便修建了神庙或祭坛。祭祀场所主要有以下几种：

（1）平地。古人认为，最重要的祭祀，祭祀场所反而最质朴，往往不用封土作坛，只把一块平地扫除干净即可祭祀，古人称之为“墠”。《礼记·礼器》称：“至敬不坛，扫地而祭。”《礼记·祭法》说：“除地为墠”。

（2）坛《礼记·祭法》注：“封土为坛”，即用土石堆砌成一个高出地面的祭坛。因祭祀对象不同，坛有不同的形状。祭天用圆坛，古称“圆丘”；祭地用方坛，古称“方丘”。坛的高度和宽度因时间、地点、等级而不相同。坛和墠通常位于城郊，偶尔也有设于山上的。秦汉封禅礼，就是在泰山顶封土为坛以祭天，叫“封”；又在梁父山扫地为墠以祭地，叫“禅”；合称为“封禅”。

（3）平坑 就是在地上挖一个大平坑作祭坛，古人称“坎”。

（4）宫庙 在坛或墠的基础上又筑墙盖屋，即成为宫；宫中陈列上祭祀对象以后，就成为“庙”。宫庙最初只是为人神而建造的，后来许多神灵有了庙，如土地庙、龙王庙、城隍庙等等。但社坛上不得盖房，否则被视为“丧国之社”。

（5）坟墓 在坟场墓地祭祀神灵是较原始朴素的方法，它多用于祭祀祖先神。古人认为，到坟墓祭祀离祖先最近，祖先神听得最清楚。《礼记·檀弓下》记载：孔子出外游说时，“去国则哭于墓而后行，返其国不哭，展墓而入”。

关于祭祀制度，是中华文化独有的特色部分，值得我们每个人去研究探讨。

第三篇：关于中国传统文化和谐思想及其现实意义

《关于中国传统文化和谐思想及其现实意义》

姓名： 华少帅 学号：

专业：

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2013-09-24 关于中国传统文化和谐思想及其现实意义

摘要：中国共产党提出了“构建社会主义和谐社会”的概念后，在中国，“和谐社会”便常作为这一概念的缩略语。“社会和谐”的治国理念，其思想根源来自于中国的传统文化。中国传统文化以儒家思想为主体，融合道家、法家、佛教等多个思想流派，内涵丰富。儒、道、佛构成了中国传统文化的三极，其立意和宗旨虽各有不同，各有侧重，但共同具有“和而不同”的和谐精神，形成了以“和谐”为特质的中国和谐思想文化传统。对传统文化的和谐思想进行与时俱进的承继与弘扬，具有重要的现实意义。关键词：中国传统文化 和谐思想 现实意义

一、中国传统文化中和谐思想的丰富内涵

中国传统文化中有各种和谐社会理想，最具代表性的就是从古至今延续了两千五百多年的“小康社会”和“大同社会”。陶渊明的“世外桃源”、洪秀全的“太平天国”、康有为的<大同书)、孙中山的“天下为公”，都受到了这种理想社会思想的影响。纵观中国文化史。儒家、道家、佛教主要构成了中国传统文化的三极，其有关和谐思想的论述也是多层次、多方面的。

儒家关于和谐思想的论述，主要观点有：“和而不同”“天人合一”及“中庸之道”，“天人合一”肯定了天与人、自然与人类社会的统一性，并视这种统一性为和谐的最高境界。儒家和谐思想的特色是侧重人际关系的和谐，注重从人性本身出发调解人际关系，使之趋向和谐，强调社会和谐的功能。通过“和而不同”、“中庸之道”，最终追求人与自然和谐的“天人和合”境界。儒家和谐思想的根本宗旨在于以中庸、中和作为个体为人处事的行为准则，通过谋求人际关系的普遍和谐，达到天下为公、大同世界的理想社会。

道家关于和谐思想的论述，主要观点有：是“道法自然”“无为而治”“知足常乐”。道家和谐思想的特色是侧重天人关系的和谐，从“道法自然”出发，强调“天人一体”，强调人性向天道自然的复归，以之来规定人生，要求人顺应本性，返朴归真，使之趋向天人和谐。主张无为而治，对一切反自然、反人性的政治、生活与思想持批判和超越立场，使人们不是伪善而是合乎人的本性去生活，顺应自然本性，知足常乐，减少冲突与对抗，恢复人与自然应有的和谐状态。

佛教关于和谐思想的论述，主要观点有：一是“因缘和合”“中道圆融”及“平等慈悲”。佛教和谐思想的特色是侧重身心关系的和谐，“因缘和合”、“中道圆融”的和谐观虽然都谈到了天人、人际关系，但更侧重于身心关系的和谐。由此肯定众生平等，才大慈大悲，慈是给众生以快乐，悲是拔除众生的痛苦。

从上述分析可以得知，儒道佛的和谐思想各有侧重，儒道佛三家的立意和宗旨各有不同。但其三家共同具有“和而不同”的和谐精神，共同建构了中国文化“和而不同”的和谐思想文化，形成了以“和谐”为特质的注重天人、人际、身心和谐统一的中国思想文化传统，对中华文明的生成和发展产生了重大影响，整合凝聚中华民族成为文明礼仪之邦，维护了多民族的和谐统一。

二、中国传统文化中和谐思想的现实意义

面对新的社会发展趋势，胡锦涛总书记提出了构建社会主义和谐社会的思想理论，这是中国特色社会主义理论的一次新的飞跃。要构建社会主义和谐社会，就必须吸取中国传统文化中的和谐思想，对儒道佛三家的和谐思想进行与时俱进的理论创新，进一步挖掘中国传统文化和谐思想的现实意义，为构建社会主义和谐社会提供理论支撑。

生态环境的破坏制约了经济社会的发展，也严重影响了人们生活水平和生活质量的提高。儒道佛三家都认为人与自然应该和谐统一，反对天人对立，主张人与自然和谐相处。因此，走人与自然和谐发展之路，实现人与自然在生态文明基础上的和谐发展，开创人与自然和谐进化的“生态和谐”时代，是我们重新审视与自然关系后做出的理性抉择。

人与社会的关系既包括个人与个人、个人与群体之问的关系，也包括群体与群体之间的关系。儒道佛三家都认为人与社会应该和谐统一，反对自我与他者二元对立的思维模式。妥善协调和正确处理人们之间的各种利益关系，是实现人与人之间关系和谐的关键。

在现代激烈竞争的环境中，在充满欲望的社会里，现代人应有正确的世界观、人生观和价值观，应当朝着人格健全、人性和谐、心理健康的方向发展。儒道佛三家都追求在人与自我的关系中确立健康发展的“身心和谐”理念，主张“淡泊明志，宁静致远”、“知足常乐”、自治其心”。社会成员的身心和谐是构建和谐社会的基点。

一个国家或民族的文化发展，除了继承和弘扬本民族的文化外，还必须积极吸收其他民族文明的优秀成果。中国传统文化中所蕴含的“和”的精神内涵，对缓和国际矛盾，解决国际争端有着重要意义。从儒道佛的和谐思想出发，在人类文明中倡导“和而不同”、“中道圆融”，反对以自我为中心，反对不同文明之间的冲突．在世界日益走向经济全球化与文化多元化的时代背景下，在国际交往中，追求一种“和而不同”、“求同存异”、“和平共处”、“和谐共生”的人类文明发展的理想境界，共创和谐世界，已成为中华民族的共同心愿，也是我们不懈追求的社会理想。

第四篇：中国传统文化传承基地

传承传统文化

培养社会脊梁

中华传统文化传承基地简介

中华传统文化传承基地是由中华文化促进会传统文化委员会批准成立的，以传承、弘扬、创新、培训、推广中华传统文化为己任的单位，主要推广以儒、释、道、医、易、武为核心的中华传统文化，弘扬慈悲、仁爱、积德、百善孝为先等至善精神，推动国家和谐化进程为目标，建设传统文化传承基地，将中华传统文化推向世界而努力！

基地开展以弘扬儒、释、道、医、易、武、民俗文化，包括古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、中医、养生、武术等，以传承中华五千年的智慧文化为内容。主办以中华传统文化为主要内容的学术研究、培训、交流、展示、推广等活动，发挥传统文化的纽带作用，推动两岸三地、国际文化交流，致力于建设国家级中华传统文化传承的重要基地。

基地以遵守国家法律法规、爱国爱民为前提，秉承“博古通今、知行合一”的宗旨，致力于开展传统文化传承体验、创新品牌、培训教育与传统文化传播工作。是集传统文化体验与教育、创新与品牌、人才培养与培训、理论探索与研究于一体的综合性国家级传统文化传承、创新、培训基地，主要从事传统文化教育、品牌建设、产业化等事业。

基地主要功能是：针对国内外人士开展传统文化传承体验、品牌创新与传统文化教育活动；承接海内外传统文化师资文化类培训工作；构建传统文化平台；研发与推广中华传统文化普及读物；开展传统文化传播理论探索与应用对策研究；开展传统文化与影视艺术国际传播人才培养工作。

围绕中华传统文化培训与国际传播，“博古通今、知行合一”被确立为基地的主旨，体现中华传统文化“传承道德，文治教化”的理念，以“传承传统文化，培养社会脊梁”为目的，基地打造以中华传统文化建设为核心，以场景系统、资源系统、网络系统、人际网络系统建设为主体的工作框架，探索一种集传统文化教学、传统文化传承体验与传统文化普及相结合的综合性的传统文化传播模式。

基地的使命是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。基地以“学为人师，行为世范”为办学主旨，以身作则，力行传承推广传统文化。

第五篇：传承和弘扬中国传统文化

传承和弘扬中国传统文化

作为中国新一代的青年们，我们需要学习和了解中国传统文化，并进一步传承和弘扬中国优秀传统文化。要传承和弘扬中国传统文化，就是要弄清楚中国传统文化是什么、为什么要传承和弘扬中国传统文化、怎样实现中国传统文化的传承和弘扬这三个问题。

是什么——中国传统文化是什么？

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明，风俗，精神的总称。

中国传统文化的起源——炎黄文化 炎黄文化也有广义和狭义之分。广义的炎黄文化可以理解为中华文化或中国传统文化；狭义的炎黄文化，可以理解为炎帝、黄帝时代的文化或炎黄时代中华民族所创造的文化。本讲所说的炎黄文化，主要取狭义，有时也涉及广义的内容。

中国传统文化的发展

从雏形期(炎黄－夏、商、周时代)，到形成时期（春秋战国），再到发展期（秦汉－鸦片战争），这就是中国传统文化的形成过程。

中国传统文化的内容

中国传统文化包括传统习俗，传统建筑，传统文艺，传统思想等。

传统习俗包扩一些节日以及相关的的传统。元宵看花灯吃汤圆，端午划船吃粽子，中秋赏月吃月饼等。

传统文化的总体决定传统建筑的基本形态，传统建筑也从一定的角度体现了传统文化的形态，两者是不可分的。因而，传统的特点是具有民族色彩和地方色彩。中国传统建筑正是中国历史悠久的传统文化和民族特色的最精彩、最直观的传承载体和表现形式。主要类型：宫殿、坛庙、寺观、佛塔、民居和园林建筑等。其中宫殿与园林建筑的成就最为突出。

中国传统文艺主要包括中国传统文学和中国传统艺术两部分。中国传统文学的形式主要有诗歌（唐诗、汉诗等等）词（宋词）曲（元曲）、赋一类教正式的文学形式。中国的传统艺术则是历代的中国画家，书法家，手工艺者，诗人，建筑师等在中国的历史长河中，通过他们对中国人、社会和环境的理解所呈现给我们的，反映中国社会历史生活的一幅文化长卷。中国传统艺术的分类：绘画、书法、音乐、舞蹈、戏曲、园林、建筑、雕塑、工艺美术、传统美食、传统服饰等等。

中国传统思想主要包括：“天人合一”的整体思想、“一阴一阳之谓道”的辨正思想、穷变通久的变易思想等。

为什么——为什么要传承和弘扬中国传统文化？

我国传统文化博大精深、源远流长，其核心即中华传统道德文化。中华民族是素以崇尚道德著称的礼仪之邦，经过数千年的积淀和发展，已深深融入到中华民族的血脉之中，成为中华民族共同的精神记忆和中华文明特有的文化基因。这无疑是民族文化的思想根基。是我们中华民族向前发展的不竭动力，只有传承和发扬这些传统的道德文化精髓，我们的国家和人民才能够真正实现伟大复兴。

怎么做——怎样实现中国传统文化的传承和弘扬？

一、科学认识传统文化和优秀传统文化

如何对待中国传统文化，是个老生常谈的问题。近代以来，无论在学术领域还是政治层面上，在对待传统文化的问题上，历来存在两种对立的、错误的极端观点：一种是把传统文化说得一团漆黑的民族文化虚无主义；一种是死守旧有文化传统的文化复古主义。但无论是民族文化虚无主义还是文化复古主义，在今天看来都是错误的，应予以摒弃。

对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。“有鉴别”就不是全盘肯定或全盘否定的态度，不是历史虚无主义或文化保守主义的态度；“有扬弃”是在经过分析鉴别的基础上，坚决剔除其过时落后的糟粕后，积极继承吸收其合理优秀的成分。对存在合理内核又具有旧时代要素的内容，要取其精华、去其糟粕。对明显不符合当今时代要求的内容，要加以扬弃。一定的文化形成于特定的社会环境，但由于文化具有滞后性，因而当社会制度和经济发展的环境发生变化时，传统文化并没有消失，反而是跨阶段地影响与制约社会的现代化进程。因此，我们在尊重传统的基础上，要有选择地吸收和创造性地综合，用历史和科学的观点来考察中国的传统文化，切实把握和深入理解传统文化的本质内容，弘扬优秀传统文化，并在新的历史条件下，根据现代化的基本精神理念，进行有选择性的、合理的吸收、改造、发展和创新。

二、大力研究和挖掘优秀传统文化 长期以来，我们在民族传统文化的继承与发展方面缺乏科学规划，甚至仅仅把其归为学术研究，尤其是根据时代特征和当前任务，在清理和发掘民族传统文化的积极内涵、赋予民族传统文化以时代精神和适宜形式等方面，做得还不够。因此，要真正提高中华民族传统文化的吸引力和影响力，使之发扬光大，就需要做好整理工作和开发工作。实现民族传统文化的现代化，赋予民族传统文化以时代精神和旺盛活力，离不开整合本土文化与外来文化，离不开引进和培植新的文化要素和文化精神。在这方面，哲学和人文社会科学肩负着创新民族文化的重大历史责任。我们弘扬中华文明，也要大力发挥哲学和人文社会科学的作用。通过繁荣和发展哲学、人文社会科学，推动中华民族传统文化的整理、开发和创新，让世界真正了解、喜欢和向往中华民族的传统文化，扩大中华文明在国际社会的影响。我们要虚心学习其他国家的经验和做法，加大保护民族优秀文化的力度，尤其是保护好传统优秀文化中的各种物质和非物质的文化资源和文化遗产。

三、将弘扬优秀传统文化与“中国梦”、社会主义核心价值观结合起来 实现中华民族伟大复兴的“中国梦”，是全体中华儿女的共同梦想。社会主义核心价值观是中华民族的核心价值观，融社会主义的价值特性与中华民族的文化特性于一体。社会主义核心价值观必然根植于中国传统文化的深厚土壤，中国传统文化的“和谐”、“仁爱”、“诚信”、“天下为公”等思想，之所以能够成为社会主义核心价值观的内容，就在于这些思想既符合中国社会发展的客观要求，也反映了人们的普遍愿望及基本诉求。这就要求我们必须将弘扬优秀传统文化与社会主义核心价值观的宣传教育结合起来，一方面要做好对优秀传统文化深层价值理念及其现代意义的挖掘和阐释，把优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等价值理念的义理讲透、意义讲足、现代性讲好。另一方面要做好运用优秀传统文化的思想资源阐发社会主义核心价值观的工作。无论是“富强、民主、文明、和谐”，还是“自由、平等、公正、法治”、“爱国、敬业、诚信、友善”，我们的优秀传统文化中都有着非常丰富的思想素材。用活这些思想素材，是用中国思想智慧讲述中国价值理念的客观要求，是把社会主义核心价值观讲到当代中国人心坎上的有效路径之一。

四、把优秀传统文化融入学校立德树人的实践中 弘扬和传承优秀传统文化主要在于入心入脑，要内化为我们每个人的日常言行，而不是流于形式。这要求我们从基础教育抓起，发挥第一课堂主渠道作用，在教学、研究体系中坚守中华民族的文化基因和精神命脉。当前，优秀传统文化教育还有一些问题，如一些教材中的“中国味”淡化，教育内容的系统性、整体性还明显不足，重知识讲授、轻精神内涵阐释的现象还比较普遍，一些干部培训学校还没有把优秀传统文化教育列为必修课，课程和教材体系有待完善，教师队伍整体素质有待提升，全社会共同参与的教育合力有待加强等。解决这些问题，一是要增加代表中华优秀传统文化的文章和课程，分层次、分内容，使学生在学校教育中始终受到优秀传统文化的熏陶和感化，把优秀传统文化的学习与学生思想道德素养的培育结合起来；二是拓展中华传统文化类课程建设，使之成为提升学生人文素养和优秀传统文化素养的重要载体，在高校开设中华传统文化类课程，为学生提供丰富选择；三是要加强优秀传统文化学科专业和研究平台建设，为传统文化的学习、研究、传播及专业人才的培养搭建平台；四是在党校、行政学院等培训教学中增加优秀传统文化课程，把传统文化课作为必修课程，与提高领导干部传统文化素养和为官执政道德建设结合起来。

五、保持特色不断创新

要努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展，使之与现实文化相融相通，共同服务以文化人的时代任务。

尊重传统不能食古不化，“一股脑儿都拿到今天来照套照用”，更不能作茧自缚。文化的生命力在于创新。“两创”方针的鲜明指向，就是立足于实践，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，以兼收并蓄的包容精神，借鉴其他优秀文明成果，通过转化再造、丰富发展，焕发新的生命力。